Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Христианская парадигма ранневизантиискои культуры .
1. Историко-культурные факторы формирования христианской религии в Византийской империи IV-VI вв. 14
2. Религиозно-мистический аспект историософской концепции ранневизантиискои культуры : 43
а) Мистика восточной мифологии. 51
б) Античная философия и византийская раннехристианская теология в мистическом контексте . 61
Глава 2. "Храмовый образ" как синтез искусств и христианской идеологии в культурно-историческом контексте . 75
1. Идейная мотивация архитектурных элементов в структуре "храмового образа". 75
2. Историко-культурологическое выражение "храмового образа" в канонах и символах ранневизантиискои христианской живописи 92
3. Музыкальное ритмическое построение в системе синтеза "храмового образа".
Заключение 126
Библиографический список 1
- Религиозно-мистический аспект историософской концепции ранневизантиискои культуры
- Античная философия и византийская раннехристианская теология в мистическом контексте
- Историко-культурологическое выражение "храмового образа" в канонах и символах ранневизантиискои христианской живописи
- Музыкальное ритмическое построение в системе синтеза "храмового образа".
Введение к работе
з .
Актуальность темы. Каждой эпохе свойственен пределенный тип культуры, выработанный и сформированный менно в этот, а не в другой период времени. Сейчас еловечество стоит на пороге нового тысячелетия, и от того, акис культурные предпосылки будут переданы будущему околению, зависит креативное развитие общества. В канун рстьсго тысячелетия христианства необходимо подвести прсделснную черту во взаимоотношении религии и человека, в ем-то иначе осознать значение культурного наследия этого ероучения для современного общества. Христианская культура сегда была близка русскому народу. Ситуация, сложившаяся егодня в нашей стране, имеет много общего с той, которая была колыбели христианской религии Византийской империи в IV-*Ч вв. Для разрешения возникших проблем необходимо братиться к истокам формирования близкой и понятной для іашего народа христианской религии, к ее духовным и :ультурным корням. Это помогло бы найти более действенные іути для решения возникших проблем в нашем обществе. В связи этим возникает актуальная потребность в изучение :ристианской культуры в период ее становления и формирования і Византии IV-VI вв., с точки зрения современной историко-философской и культурологической науки.
Сложение средневековой христианской культуры
існовьівалось на изучении существовавших духовных традиций іревних цивилизаций. Однако происходивший процесс был :ложным и неоднозначным. В этой связи является актуальным інализ последовательного раскрытия исторических факторов и ібетоятельств, повлиявших на сложение культурного фона, (ыявления частных и общих закономерностей, оказавших :ущественное влияние на моральное, эстетическое, философское ;ознание византийского народа в едином культурно-историческом іроцессе эпохи Средневековья.
4 Освоение ранее существовавшей философии и религиозной
мысли в византийской культуре шло в русле духовно-нравственных исканий, которые по своей сути были близки древним мистическим традициям Востока и античности. В этой связи актуальным и важным представляется выявление религиозно-мистического генезиса христианского теизма в историософской концепции ранневизантийской культуры.
Особое религиозное мировоззрение христиан создало в культуре Византии, в ранний период ее становления, важный и интересный гештальт - «храмовый образ». Это особый тип храма, который, по словам средневекового теолога Максима Исповедника, олицетворял «образ и подобие Божие»1. Такой храм положил начало новому стилю в зодчестве (крестово-купольному) известному под названием «византийский». Устройство частей храма соответствовало духовной идеологии христианской религии. Отдельные элементы, отображавшие в себе историко-культурологические аспекты предшествующих эпох, вошли в состав «храмового образа», создав тем самым определенную ритмическую структуру.
В итоге, христианская культура, формировавшаяся в Византии в IV-VI вв., может рассматриваться как историко-культурологическая парадигма, в рамках которой характерным образом осуществлялась связь инвариантных понятий богословско-философской картины мира с мистико-теософской концепцией. Те пути, которыми шли средневековые византийские теологи в IV-VI вв., создавая духовные предпосылки формирования христианской культуры, необходимо осмыслить, уяснить и воссоздать в нашем обществе в той мере, в которой это возможно, учитывая достижения нескольких поколений исследователей, поскольку они остаются актуальными и сегодня.
1 Максим Исповедник. Тайноводство: Писание святых отцов и учителей церкви, относящееся к истолкованию православного богослужения. В 2 т. СП б., 1855. Т. 1. С. 300.
5 Степень научной разработанности проблемы.
Исследование византийской культуры - одно из іажнейших факторов развития отечественной историко-іультурологической науки. Интерес к ней в России стал кладываться в XIX в., была сформирована целая отрасль, [азываемая византиноведением. Она дала замечательную плеяду ченых, особенно петербургских, занимающихся данной [роблемой.
Отечественная интеллигенция прошлого века придавала собую важность византийскому вопросу, так как видела в нем [рямую аналогию с Древней Русью. Наиболее отчетливо эту іьісль выразил один из отцов отечественного византиноведения кадемик Ф. И. Успенский, считавший, что после истории, сугубо оссийской, византийская история имеет наиважнейшее значение.
Поощрялось византиноведение и русским
равительством, усматривавшим в нем (помимо всего прочего) ще и немаловажное средство усиления своего культурного и олитического влияние на Востоке.
В 1894 году вышел первый том специального ериодического издания «Византийский временник». В нем ечатались научные материалы, касающиеся различных сторон изантийской цивилизации. К выдающимся византологам того ремени относятся такие русские ученые, как Д. В. Айналов, :. В. Болотов, Н. П. Кондаков, Н. П. Лихачев, В. Э. Регель, >. И. Успенский, П. Флоренский, и многие другие. В этот ериод пристально изучаются особенности византийской бщественной мысли, культурные традиции, а также восточные и нтичные импульсы, повлиявшие на формирование данной ультуры. В этом плане интересны работы В. В. Болотова, . С. Иконникова, А. Спасского, С. Н. Трубецкого2.
См.: Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви: в 4 т. М., 1994; конников В. С. Опыт исследования о культурном значении Византии в /сской истории. Киев, 1869; Спасский А. Значение Византии в истории
6 Но исследованиям в области византиноведения помешала
Октябрьская революция 1917 года. На несколько десятков лет
была прервана данная работа в этом направлении. И лишь с 40-х
годов исследования возобновились. Вновь стал выпускаться
«Византийский временник».
Дальнейшему развитию византиноведения послужил
мощный духовный потенциал в изучении интеллектуального,
эстетического, нравственного аспекта культуры Византии,
рожденный советскими учеными в 60 - 80-х гг. Так, становлению
средневековой литературы, философии, эстетике посвящены
были монографии С. С. Аверинцева1, В. В. Бычкова2,
Г. Г. Майорова3, В. В. Соколова4, главы в обобщающих
трудах «Культура Византии»5.
Немало ученых, как советских, так и зарубежных, внесли
ценный вклад в изучение ее истории. Среди византинистов
Запада следует выделить труды таких выдающихся
исследователей, как Д. Гудинг6, Ш. Диль7. Весьма интересны
разработки итальянского ученого А. Донини, освещающие
возникновение христианства, дающие анализ социальным,
политическим, идеологическим истокам религии8.
В последнее десятилетие в нашей стране круг
исследователей различных областей византийской культуры
заметно расширился, усложнилась проблематика их изысканий,
усовершенствовалась методика, наметились новые подходы к
разрешению спорных и трудных проблем. В этой связи были
Западно-Европейской цивилизации. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902; Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. М., 1997. 1 Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977. Бычков В. В. Эстетика поздней античности. М.,1981.
3 Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии: Латинская
патристика. М., 1979.
4 Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979.
5 Культура Византии, IV - первая половина VII в. М., 1984.
6 Гудинг Д. Христианство - опиум или истина? М., 1992.
' Диль Ш. Основные проблемы византийской истории. М., 1947. 8 Донини А. У истоков христианства. М., 1989.
7 аписаны интересные диссертационные работы К. К. Акентьева,
. Б. Громовой, В. Н. Залесской, С. М. Тепавчевича.9
Таким образом, интерес к византийской цивилизации не
:лабевает и по сей день, продолжается изучение различных
горой и аспектов данного вопроса. Однако, несмотря на
іачительное многообразие исследовательских работ в области
рльтурного наследия Византии, в историко-культурологическом
:пекте, данная тема освещается мало, это обстоятельство также
зляется актуальным для данного исследования.
Объектом исследования выступает раннехристианская
^льтура Византийской империи в IV - VI вв.
Предметом исследования является парадигма
ристианской культуры в Византийской империи, в аспекте
:торической культурологии.
Цель исследования: анализ христианских
ировоззренческих основ формирования христианской культуры,
)здавших особый тип культурного образования Византийской
иперии.
Из поставленной цели вытекают следующие задачи
^следования:
проанализировать исторические условия, обстановку,
повлиявшие на формирование раннехристианской культуры
Византийской империи в IV - VI вв. с точки зрения
современной исторической культурологии;
рассмотреть религиозно-мистический генезис христианского
теизма;
м.: Акентьев К. К. Мозаики константинопольской св. Софии, как памятник дожественной культуры и общественной мысли Византии. СП б., 1988; омова Е. Б. Проблемы иконографии акафиста Богоматери в искусстве ізантии и Древней Руси XV в. М., 1990; Залесская В. Н. Прикладное кусство Византии IV-XII вв. в его отношении к античному наследию. СП б., 98; Тепавчевич С. М. Русско-балканские связи и контакты монументальной івописи XI-XV вв. М., 1990.
раннехристианского «храмового образа», как объективной сущности исследуемой культуры; .
раскрыть культурологическое значение ритмического построения в иконографической композиции, как элемента синтеза «храмового образа»;
определить ритмическую структуру аффицирования
музыкального строя на катарсис верующих, как составной
части «храмового образа».
Методологическая и теоретическая база исследования, В
диссертации использован историко-культурологический подход, для которого характерно определение истоков культурного наследия христианской религии в Византийской империи в IV -VI вв. В связи с этим применялся ряд методов.
Важным методом явился диахронический,
позволивший выявить специфические черты исторической обстановки Византийской империи периода IV - VI вв., в котором формировались основные аспекты раннехристианской культуры.
Религиозно-мистическая концепция раннехристианской идеологии рассматривается с позиции синхронического и компаративистского методов, обусловивших все формы исследования: и сравнительно-сопоставительные, и историко-типологические, и историко-генетические.
С помощью системного и структурно-функционального методов исследования раскрывается характер «храмового образа» раннехристианской культуры.
Использование в данной диссертации перечисленных методов исследования позволило рассмотреть различные аспекты культурных процессов в Византии IV -VI вв., связанных с христианской религией с точки зрения исторической культурологии. Методологический анализ культурной обстановки Византийской империи дается с позиций современных принципов объективности, историзма и системности исследования.
9 Теоретическими источниками данного исследования
послужили:
Сочинения античных философов (Аристотель, Лукреций, Платон, Цицерон).
Труды апологетов церкви (Августин, Боэций, И. Дамаскин, Дионисий Ареопагит, П. Кесарийский, Максим Исповедник, Плотин).
Критическая литература по проблемам христианства (Ф. Ф. Зелинский, 3. Косидовский, А. Б. Ранович).
Исследования, посвященные различным аспектам культурно-исторического процесса, происходившего в ранневизантиискои империи, в научной и публицистической литературе русских ученых X I X в. (В. В. Болотов, С. Н. Трубецкой, Ф. И. Успенский, П. Флоренский) и концепции отечественных и зарубежных исследователей XX в. (С. С. Аверинцев, Ш. Диль, А. Донини, 3. В. Удальцова и др.).
Работы о религиозно-мистической, мифологической стороне христианского учения (У. Бадж, А. Безант, П. Гуревич, Р. Штейнер).
Искусствоведческая литература отечественных авторов (Д. В. Айналов, Е. В. Герцман, Н. Красносельцев, В. Н. Лазарев, В. Д. Лихачева, В. Н. Покровский).
Новизна данного исследования определяется историко-культурологическим подходом к рассмотрению и анализу историко-социальных, философских, религиозно-этнических предпосылок формирования раннехристианской культуры Византийской империи IV - VI вв., что отображено в следующих положениях:
формирование раннехристианской культуры рассматривается как синтез идеологического мировоззрения различных религиозно-этнических групп и культурно-исторической
10 ситуации, повлиявших на развитие религиозно-богословской
мысли византийского общества в IV-VI вв.;
утверждается мистериальный характер раннехристианской
культуры и ее взаимосвязь с мистическими сторонами
восточных и античных культов с точки зрения историко-
культурологического процесса;
дается культурологическое обоснование употребляемого в
данной работе термина «храмовый образ», как совокупности
архитектурных элементов, живописных символов и
музыкального строя, подчиненных определенной ритмической
структуре, синтезирующей ментальность культуры Византии.
Раскрывается идеологическая сторона храмовой архитектуры
в системе этого образа;
выявляется историко-культурологическое значение
ритмического построения иконографических композиций и их
взаимосвязь с другими элементами в структуре «храмового
образа»;
анализируется роль музыкального построения литургических
действий в системе синтеза элементов «храмового образа»,
оказавшего большое влияние на дальнейшее формирование
всей средневековой культуры.
Теоретическая и практическая значимость исследования.
Материал данной диссертационной работы может быть
использован в подготовке общих и специальных курсов по
культурологии, истории, эстетике, искусствоведению, а также
для спецкурса по эзотерическому учению в мировой культуре.
Апробация работы. Основные положения исследования
обсуждались на Международном религиоведческом конгрессе
«Религия, человек, общество» (Курган, 21-24 сентября 1998 г.),
втором российском философском конгрессе «XXI век: будущее
России в философском измерении» (Екатеринбург, 7-11 июня г
1999), методологическом семинаре кафедры теории и истории
культуры Нижневартовского государственного педагогического
11 нститута (ноябрь, 1999 г.), изложены в статье и трех
убликациях тезисов автора.
Положения выносимые на защиту
1. Важным фактором в формировании раннехристианской
ультуры в IV-VI вв. явилась своеобразная историко-
ультурологическая ситуация, ставшая результатом
ротивоборства различных религиозных направлений и течений,
аких как: монтанизм, манихейство, донатизм, арианство. Именно
этот период была заложена одна из фундаментных идей редневековой идеологии - идея союза христианской Церкви и христианской» империи. Утвердились основные институты ристианской Церкви. Оформилась система христианского иросозерцания, отражавшая, с одной стороны, античные мпульсы, с другой - восточные, связанные с философскими, стетическими. естественнонаучными, этическими воззрениями беих сторон.
2. Духовная культура ранних христиан в Византии - это особое
ышление, основанное на толерантности в отношении различных
ультурных традиций народов, вошедших в состав ее империи,
изантийские теологи использовали в своей идеологической
онцепции наитивизм. Субстратом данного мировоззрения стали
окровенные учения Малых и Великих мистерий. Христианство
интезировало восточную и античную мифологию, наполнив ее
крытым мистицизмом, создав тем самым оригинальную картину
азвития мира и человека.
3. В IV-VI вв. в Византии ранние христиане, исходя из ущности своей веры, создали на основе античного культурного аследия уникальное и целостное сооружение для богослужений, то своеобразный «храмовый образ», синтезировавший рхитектурные, живописные и музыкальные элементы, давший пределенную и достойную для верующих ритмическую картину ожественного.
4. В структуре «храмового образа» важным составляющим
элементом явилась система изобразительных композиций, основанная на определенных канонических образах-символах. Формированию данной системы в значительной степени помогли восточные образы, на которые опиралась иконография христиан, так как эти образы более всего соответствовали мировосприятию христианских идей.
5. Особую роль в синтезе «храмового образа» играла музыка.
Сопровождая литургические действия, происходившие в храме,
она, в сочетании с другими составляющими «храмового образа»,
способствовала катарсису верующих.
Структура и объем диссертации определены целями и задачами исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка используемой литературы.
Религиозно-мистический аспект историософской концепции ранневизантиискои культуры
Создание византийской культуры было сложным, порой противоречивым процессом. На протяжении многих десятилетий византийское общество рассматривалось как своего рода царство ортодоксальной и всеобъемлющей церковности, как общество, в котором христианство играло главенствующую роль во всем: и в духовной жизни, и в идеологии. В настоящее время исследователи культуры Византии пришли к выводу, что нет оснований так преувеличивать примат христианства. Несомненно, высокоразвитой была и светская культура. В то же время нельзя не отметить тот факт, что она была тесно связана с христианством, в контексте общего культурного развития, социальных отношений и т. д. Чем тщательней и глубже изучается византийская культура, тем больше исследователи убеждаются, что ей принадлежит особое, выдающееся место в мировой истории. Теперь является бесспорным фактом то, что Византия дала средневековому миру высокие образцы литературы и искусства, которые отличало не только благородное изящество форм, но и глубина философско-религиозной мьЦ?ли, образное видение мира, утонченность эстетического мышления.
Возникновение и формирование византийской культуры -это сложный и интересный аспект, непосредственно связанный с образованием самого государства, синтезированием национальных традиций народов, вошедших в Византийскую империю. Как утверждает советский ученый Е. А. Торчинов: "Христианство оказалось как бы плавильным горном, переплавлявшим в себе все культурное и религиозно-философское наследие средиземноморского мира, создавая новый синтез... Именно этот синтез сохранил основы культурного наследия античности в новую эпоху, посеяв семена, из которых взошла новая европейская романо А германская и византийско-славянская цивилизация" . Историческая обстановка, в которой рождалась своеобразная христианская культура, была тесно связана с процессом религиозно-культурного развития Византийской империи IV-VI вв. Начало образования империи проходило в острой экономической и политической борьбе, результатом которой явилось разделение империи на Западную и Восточную. Восточные области отличались более высоким уровнем развития экономики. Кризис рабовладельческого хозяйства принял здесь менее резкие формы. Нападение варваров, социальные движения и внутренние междоусобицы на Западе угрожали самому существованию римского государства, поэтому император Константин I (324-337) решил перенести политический центр империи на Восток. На данное решение повлияло и то обстоятельство, что Константин принял христианство. Так как именно Восточная часть империи в то время являлась не только колыбелью, но и идеологической опорой христианской религии. Удачно было выбрано и место для будущей #голицы. Небольшая греческая колония под названием Византии, находившаяся между проливами Босфор и Дарданеллы, располагалась на стыке европейских и азиатских владений римской империи, на пересечении важнейших путей, что давало империи возможность контролировать торговые и военно-стратегические пути, как на суше, так и на море, из Европы в Азию, из Эгейского моря в Черное. Соединение ее различных частей явилось, по выражению К. Маркса "золотым мостом между Востоком и Западом"1. Древняя колония позднее дала название всей империи. Однако, сами византийцы в рассматриваемый период называли себя еще римлянами (по-гречески - ромеями), а империю - ромейской. Византийские императоры именовали себя василевсами ("царями") ромеев, а столица империи долгое время носила гордое название Новый Рим. Византия, как наследница государственных и культурных традиций древнего Рима, предъявляла свои права на мировое господство, а византийский император претендовал на роль главы всех стран как исповедующий истинную веру и как помазанник Божий.
Антропогеография Византии формировалась в зоне пересечения греко-римских и восточных традиций. В ее состав вошла вся восточная половина Римской империи. Это и Балканский полуостров с центром в Греции, и острова Эгейского моря, и Малая Азия, Сирия, Палестина, Египет, Киренаика (в Северной Африке), острова Крит и Кипр, часть Месопотамии и Армении, отдельные области Аравии, владения Причерноморья, в частности в Крыму (Херсонес), и на Кавказе (Лазика). В V веке к не«& отошли на Западе империи и Далмация, и Иллирик. Судя по территориальному размещению, этнический состав населения обширной Византийской империи отличался большой пестротой. И все же наиболее многочисленную часть населения составляли греки и эллинизированные местные народности - копты в Египте, сирийцы в Сирии и Палестине, фракийцы, иллирийцы и даки на Балканах, туземные племена в малой Азии, грузины и армяне на Кавказе. Латинское же население Западных областей Византии было сравнительно немногочисленным. Многие народы, особенно в Восточных провинциях, прочно сохраняли свою самобытность, язык, культуру, нравы и обычаи. Широкие экономические, политические и культурные связи огромной империи со многими странами, вошедшими в ее состав, делали ее "открытой" для проникновения их влияния на византийскую цивилизацию. Однако происходил и обратный процесс: впитав, синтезировав и переработав культурное многообразное влияние различных народов, населявших империю, Византия оказывала, в свою очередь, постоянное и стабильное влияние на их культурное развитие. Эта "открытость" культуры Византии особенно сильно проявилась в ранний период ее истории. Именно тогда, в той или иной степени, определились характерные черты византийской культуры, ее неповторимое своеобразие, что сделало ее выдающимся культурно-историческим феноменом.
Античная философия и византийская раннехристианская теология в мистическом контексте
Однако единобожие в Египте просуществовало недолго. После смерти Эхнатона вновь были восстановлены старые боги и культы в их честь. Самого же фараона объявили еретиком, поэтому его имя было объявлено вне закона и не упоминалось ни в одном из официальных списков правителей Египта. Но значение его реформ имело далеко идущие последствия. Появившийся благодаря Эхнатону монотеизм оказал бесспорное влияние на развитие религиозной культуры в дальнейшем. В частности, мы можем с полным основанием говорить о его влиянии на религию древних евреев, западноевропейских народов, а затем и на христианство. Так, тенденции к монотеизму прослеживалась в культах ближневосточных регионов, проповедующих зороастризм. Надо отметить, что эта религиозная культура была очень близка христианству. Многие понятия в христианском мировоззрении были взяты именно оттуда. Например, можно соотнести христианские образы Христа и Антихриста с образами Агура-Мазды (греч. Ормузд) - символом света, и Ангра-Майнью (Ариман) - символом тьмы, так как дуалистическая идея о непримиримости и постоянной борьбе света и тьмы, добра и зла имела огромную социально-этическую направленность. Между светлым и темным началами идет непрерывная борьба не на жизнь, а на смерть. Агура-Мазде помогают в этой борьбе духи чистоты и добра, Ангра-Майнью - силы зла. Духи добра -силы созидательные, духи зла - разрушительные. В гимнах и стихах Авесты постоянно упоминалось, что Доброе Дело, Добрая Мысль, Справедливость - все это атрибуты Агура-Мазды. Люди призывались быть доброжелательными, умеренными в помыслах и страстях, готовыми жить в мире и дружбе со всеми, помогать ближнему. Восхвалялись честность и верность, осуждались воровство, злословие, преступления. При этом едва ли не основной идеей этической доктрины зороастризма был тезис о том, что зло и страдания зависят от самих людей, которые могут и должны быть активными творцами своего счастья.
Еще один момент, который также оказал свое влияние на христианскую культуру - это эсхатологическое учение о конце мира, "страшном суде", а также о пришествии мессии, своеобразного воплощения Заратуштры, который призван спасти человечество и тем способствовать окончательной победе Агура-Мазды над силами зла. В этой связи в зороастризме, на рубеже нашей эры, на передний план вышел культ бога света Митры, вначале считавшийся лишь ближайшим помощником Агура-Мазды. Именно в форме митраизма зороастризм широко распространился за пределами Ирана, в том числе и в греко-римском античном мире.
М. П. Холл, в своем энциклопедическом изложении приводит утверждение Александра Уайлдера из его книги "Философия и этика Зороастра" следующее: "Митра в Зенд-Авесте означал солнце. Митра имел женские и мужские свойства, хотя не был сам андрогином. Митра является повелителем солнца; как таковой он могучий и блистательный, величайший из Язатов. Митра как божество представляет женский принцип, и мирская вселенная является его символом. Божество представляет Природу, восприимчивую и земную, и приносит плоды, омываемые солнечными лучами. Культ Митры является упрощением более тонкого и более разработанного учения Зороастра, персидского Мага"1.
Существует значительное сходство между христианством и митранизмом. Так, в культе Митры видят не только одного из главных предшественников Христа, но и его соперника, поскольку он обладал во многом теми же притягательными качествами. "Одной из причин этого, - продолжает далее Менли Холл, - является, вероятно, то, что персидские мистики наводнили Италию в первом веке после Рождества Христова, и
Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: "Наука". 1997. С. 57. ранняя история обоих культов тесно переплеталась. Энциклопедия Британника утверждает о митраистских и христианских Мистериях следующее: "Братский дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной - только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством""1.
Притягательной чертой митраизма был хорошо разработанный ритуал мистерий, которые справлялись Посвященными (различалось 7 их степеней) в особых святилищах. Устраивались они обычно в гротах - митреумах. Характерными чертами ритуала были священные омовения, причащение хлебом и вином, осенение себя неким символическим знаком (возможно, крестом), следование семидневной неделе с посвящением каждого дня одному из небесных светил, наконец, празднество в честь Митры. Оно праздновалось примерно во время зимнего солнцестояния, а именно 25 декабря. Как видим, много сходных черт имеется в христианском ритуале с митраическим. Это не могло не
Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. С. 57. задевать христианских теологов видевших явное заимствование культовых обрядов у митраизма, что ставило в тупик творцов христианской религии, объяснявших данное сходство с кознями дьявола. Характерно в этом отношении признание Тертуллиана: "Если бы кому угодно было спросить, кто возбуждает и внушает ереси, я бы ответил: дьявол, который ставит своим долгом извращать истину и всячески старается в мистериях ложных богов подражать святым обрядам христианской религии. Он также кой-кого погружает в воду и обещает через крещение искупление грехов. Насколько я помню, Митра знаменует чело своих воинов, когда они посвящаются, приносят в жертву хлеб, представляет вид воскресения, предлагает одновременно венец и меч, запрещает жрецам жениться второй раз, имеет своих девственниц"1.
Все эти совпадения, в том числе в деталях (день рождения, причащение, сам культ мессии-спасителя), не оставляют сомнений в том, что митраизм сильно повлиял на формировавшиеся на рубеже нашей эры концепции христианства.
Таким образом, восточные культы оказались одним из естественных источников, откуда черпались идеи и представления для новой религии. Но необходимо отметить и тот факт, что христианство постепенно превращалось в синкретическую религию, т.е. религию, в которой переплелись самые разнообразные культы и верования различных народностей, вошедших в состав Византийской империи в IV веке. Не менее важным источником для христианской культуры
Историко-культурологическое выражение "храмового образа" в канонах и символах ранневизантиискои христианской живописи
В раннехристианских византийских представлениях вселенная делится на два мира, которые не зависят друг от друга. Первичным и подлинно сущим является мир духовный, так как в нем царит полная гармония. Другой же мир - мир чувственный - может быть разным и не всегда идеальным, поскольку наряду с возвышенным миром, например, миром красоты, есть и мир плотских желаний, являющийся миром искушения. Поэтому чувственная природа человека - это нечто вторичное. Верующим казалось, что, соприкасаясь с чувственной стороной мира, душа подвергалась осквернению. В преодолении греховной материальной природы византийцы усматривали конечную цель своего существования. Это возможно было лишь при постоянном стремлении к Богу. Однако Бог далеко отнесен от мира земного. Как же приблизиться к Нему? Где это возможно? Ответы на эти вопросы дало новое религиозное миропонимание, связанное с формированием своеобразной культуры. Культура эта выкристаллизовалась из религиозного культа христиан и была связана с культурными традициями древних цивилизаций.
Отображением внутреннего состояния человеческой души и объединяющим элементом в духовной общности верующих, стал храм. Новая религия в корне изменила его назначение. Она совершила настоящий переворот в храмовом строительстве, соответственный тому, что было сделано ею в идейном культурном развитии общества в целом. Составные части храма вытекали и зависели от сущности христианской веры. Как говорил апостол Павел в своем обращении к Коринфянам: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм - вы"1. Храм стал отображением внутреннего состояния человеческой души, и тот синтез искусств, который был предложен христианством, давал верующим гармонию в земном мире, при котором социальная несправедливость воспринималась как временная, чисто земная невзгода. Особое религиозное мировоззрение христиан отобразилось в важном и интересном гештальте -"храмовом образе". Это особый тип храма, который, по словам средневекового теолога Максима Исповедника, олицетворял "образ и подобие Божие"2.
"Храмовый образ" - это синтез архитектурных элементов, живописных символов и музыкального строя, объединенных ритмическим построением, имеющих мистико-богословскую канву, выраженную в символах, для усиления воздействия на катарсис верующих. "Когда византиец слушал церковное пение, - пишет отечественный искусствовед В. Н. Лазарев, -настраивающее его на определенный лад, когда он видел сияние бесконечных огней, сотнями рефлексов игравших на золоте мозаик, когда он внимательно вглядывался в изображение евангельских сцен, украшавших своды... тогда византиец чувствовал себя на вершине блаженства. Как в греческом театре античный человек находил полное
Максим Исповедник. Тайноводство: Писание св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СП б., 1855. Т. 1. С 300. удовлетворение своим духовным потребностям, так византиец обретал в церковном богослужении моменты наиболее возвышенной радости. В эти моменты его душа устремлялась к богу, чье незримое присутствие он ощущал в каждой частице причастия, в каждом кубике мозаики, в каждом звуке церковной песни, в каждом дуновении фимиама"1.
Храм стал тем местом, где душа человека общалась с богом. Это был своего рода микрокосм, вбирающий в себя мироздание. В нем царила полная гармония. Храм - это не только красиво украшенные стены, это особый мир - мир иллюзий, мир божественных грез, мир души, обладающий эмоционально-психологическим эффектом воздействия на верующих. Для рождения такого мироощущения византийцами и был создан этот своеобразный "храмовый образ" для усиления значения культуры богослужения. Это не изобретение каких-то особых, новых идей, это лишь модификация уже существовавших форм. Вместе с тем, она заключала в себе много оригинального, начиная от структуры храма и заканчивая литургией. Лишь в комплексе всех этих составляющих получался эффект ощущения космоса, созданного "храмовым образом". Что же входило в этот образ? Рассмотрим каждый из аспектов этого феноменального явления: архитектурные элементы, живописные и музыкальные композиции.
Характер храмовой постройки должен был соответствовать идеям религиозного культа, и являться отображением и выражением этих идей. Другими словами, архитектура через линии и пропорции выражала идеи веры. Русский философ Н. Красносельцев писал: "Христианство явилось в мир, как религия новая и совершенная. Оно принесло новые идеи,
Лазарев В. H. История византийской живописи. М., 1986. С. 17 которые должны были преобразовать человечество самым коренным образом. Новые идеи требовали форм для своего обнаружения и притом форм, по-видимому, совершенно новых. Однако из истории известно, что христианство с самых первых пор своего существования иногда довольно терпимо относилось и к старым формам и не только иудейским, но и языческим"1.
Образцом для первых своих храмов христианская архитектура взяла базилику, здание, в язычестве служившее для суда и торговых сделок, по своей величине наиболее подходившее к цели христианского храма, должного быть местом собрания верующих. Характер данного храма устраивал христиан по ряду причин. Об этом хорошо говорится у Н. Красносельцева в его работе "Очерки из истории христианского храма": "Если же они давали своим храмам такой, а не иной вид, то на это они имели свои очень сильные основания, вытекающие из чисто христианских потребностей, "из самой природы христианской дисциплины". В этом легко может убедиться всякий, сравнив требования христианской дисциплины, выработанные еще в первые века, с действительным расположением и устройством древнейших христианских храмов"2.
Музыкальное ритмическое построение в системе синтеза "храмового образа".
Этот новый подход к мировосприятию породил новый стиль, который более соответствовал мистическим идеалам христианства, чем исполненный чувственной красоты стиль эллинского искусства. Становление этого художественного языка было нелегким, сложным, подчас конфликтным и, конечно, неодинаковым в разных частях христианского мира. Это объяснялось антропогеографией Византийской империи, ее разнообразным, многонациональным, многоязыковым составом, влиянием, совершенно различных, художественных импульсов и традиций. Их несходство было обусловлено как разницей исторических судеб новых государств, так, в еще большей мере, разницей старых, дохристианских традиций местных культур. Новое искусство, поставленное на службу христианству, сразу же получило особую идейную насыщенность, в значительной мере утраченную им в позднеримском обществе. Несмотря на разные импульсы, питавшие византийское искусство, все же смена тематики, поиски новой иконографической программы и художественного стиля, способного соответствовать спиритуалистическим образам христианства, были общими как для мастеров западных, так и восточных. Задачи их были едиными, духовные и художественные усилия направлялись к одной цели. Смысл творчества стал заключаться в том, чтобы создать такой художественный феномен, который функционировал бы в оптимальном варианте в системе обратной связи, т. е. создать такое художественное произведение, которое вводило бы человека в систему оптимальной социально-духовной ориентации, освобождало бы его от иллюзорных представлений.
Поэтому истинно художественное произведение отвечало не только на вопросы художественно-эстетической жизни, но и на коренные философские, социально-политические и моральные вопросы времени; оно было универсальной доктриной, отражавшей духовную ценность христианской культуры, так как подлинный художник всегда есть совесть времени.
Согласно требованиям церкви, византийский художник создал универсальную систему образов, причем не конкретно-чувственных образов, а образов-символов. Такие образы-символы иллюстрировали христианские догматы, помогали церкви "снимать" в сознании молящихся догматические антиномии, переводить их из чисто понятийных, логических в русла чувственно-эмоциональные, где несовместимость догмата с разумом воспринималась не столь остро. Символ, в отличие от чувственного образа (восприятия, представления), мог обозначать и реально несуществующий, иллюзорный объект, если реальность его признана была господствующим мировоззрением.
Символизм стал для христианской культуры важнейшей интеллектуальной канвой, которая ткалась с целью описать в своеобразной, но теоретической форме все мироздание. Символизация была призвана создать там, где отсутствовало научное объяснение мира, упорядоченную систему, охватывающую бесконечные связи и отношения действительности. "Сама структура символа, = пишет
Иерархии, царящей в мире, по представлению христиан, соответствовала иерархия символов, составляющих сложную систему и объединяющих все ступени бытия в единое целое. "Мир живых людей и феноменов природы, - отмечал П. М. Бицилли, - служит в своей совокупности символом сверхопытного, понятийного мира, занимая по отношения к нему подчиненное положение. Каждый элемент опытного мира является символом соответствующего элемента второго. Вместе с тем элементы и первого (опытного) и второго (понятийного) миров служат символами высочайшего, предельного объекта всеохватывающего единства совершеннейшей реальности Божества, которое является и, будучи отражено в бесчисленных символах, само уже не символизирует более ничего и обладает бытием в себе"2.
Таким образом, символизм был для культуры византийцев не игрой воображения, детски неразвитого художественного сознания, а способом построения целостной картины мира, в котором все самое малое и все самое великое, самое ничтожное и самое величественное есть творение единого Господа. Следовательно, гносеологическая природа символа делала его наиболее удобной формой "изображения" сверхъестественных иллюзорных сущностей в религиозном сознании вообще и в реальном искусстве в частности. В отличие от других знаков, символ не имел четко фиксированного, жесткого, однозначного соответствия с представляемым объектом. Поэтому символ божества, по мнению византийских богословов, не означал реального изображения Бога, символ Бога выступал, по выражению одного из отцов Церкви, как его "неподобное подобие".
В создании такого представления большую роль играла окружающая атмосфера. В структуре храма в этом отношении в росписях немаловажное значение отводилось фону, усиливающему идейно-философское значение образа-символа. Обычно он писался локально и имел цвет золота. Почему именно золота? "Самое первое, - говорит С. С. Аверинцев, -что можно сказать о золоте, - что оно является созерцающему глазу и умствующему уму образ света, а потому "означает" или "символизирует" свет"1. Так как христианство - есть свет, а источником этого света - Христос, сам о себе сказавший: "Аз есмь свет миру"2, то свет, таким образом, есть символ божественности, т. е. "абсолютной метафорой" Бога: "Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы"3 Следовательно, золото -"абсолютная метафора" света. В итоге световое значение золота, которое искрится и переливается под солнечными лучами, художники использовали в мозаиках и фресках, украшавших храм, выражая, тем самым, понимание христианской религии, как религии благодатного света, восторжествовавшей при Константине Великом, над "темными" силами древнего мира.
