Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Теоретико-методологические основы изучения национального самосознания 21
1. Проблема национального самосознания в общественной мысли России 21
2. Становление понятия «национальное самосознание», «этническая идентичность» в современной отечественной науке 36.
Глава II. Основные характеристики традиционной культуры 57
1. Этническая культура и ее функции . 57
2. О понятиях «традиция» и «традиционная культура» в культурологическом аспекте 63
3. Традиционная культура в современном социокультурном пространстве 71
Глава III. Культурологический потенциал традиционной культуры в образовательном пространстве ,.91
1. Использование элементов традиционной культуры в системе образования 91
2. Приобщение к традиционной культуре в современном городе 103
3. Освоение символического языка народной культуры в процессе обучения ремеслам 116
Заключение 140
Отзывы о курсах повышения квалификации педагогов
«Традиционный мир русского народа» 143
Список литературы 147
- Проблема национального самосознания в общественной мысли России
- Этническая культура и ее функции
- Использование элементов традиционной культуры в системе образования
Введение к работе
Актуальность исследования. На рубеже XX - XXI веков российское общество пережило глобальные изменения, связанные с распадом СССР. Кризис национального самосознания, утрата ценностных ориентиров у многих граждан России, исторически идентифицировавших себя с государством, затрудняют начавшиеся в стране преобразования. Важнейшей задачей сегодняшнего дня является сохранение общенационального единства России, духовное оздоровление общества, что невозможно без воспитания национального самосознания. Уникальным и органичным ресурсом в решении этой задачи является народная традиционная культура, содержащая идеи и смыслы, знаковые системы, выполняющие функции социальной ориентации, обеспечивающие консолидацию общества и помогающие восстановлению культурной преемственности и этнической идентичности.
В современном мире человек является носителем целого набора идентичностёй -. культурной, этнической, профессиональной, конфессиональной и т.д. Но в структуре личности доминантной, особенно в кризисные нестабильные периоды, является этническая идентичность. Она определяется основными базовыми психологическими потребностями личности: в безопасности и защите; принадлежности к обществу, к группе; самобытности и уникальности своего «я» и уверенностью в себе. Устойчивость же национальной общности зависит от оптимальных форм сохранения традиций.
Исследования отечественных и зарубежных социологов и этнопсихологов свидетельствуют: «деэтнизация», «этническое размывание» ведут к маргинализации личности и общества в целом, служат питательной средой для проявления экстремизма и являются одной из глубинных причин межэтнических напряженностей; личностная и групповая позитивная этническая идентичность являются условием толерантности; установлено
сохранение позитивной этнической идентичности — социально-психологический механизм сохранения самой этнической культуры в целом.
Между тем, приобщение к традиционным ценностям в этнических группах, особенно больших городов, объективно затруднено. Актуальным в этой связи является разработка действенных механизмов трансляции положительных ценностей традиционной культуры в образовательное и социокультурное пространство современного мегаполиса на основе использования потенциала этнографических и краеведческих музеев -основных хранителей этнических эталонов традиционной культуры. Начавшееся в регионах России возрождение традиционной народной художественной культуры, способствующее воспитанию национального самосознания, рассматривается сегодня как государственная политика, о чем свидетельствует Указ Президента РФ «О мерах государственной поддержки народных художественных промыслов и ремесел» от 7 октября 1994 г.
Изучению русского самосознания посвящено значительное число работ, авторы которых с разных позиций рассматривали данный феномен.
Тем не менее, до сих пор не сформулирована четко теория, объясняющая структуру и функционирование этого важнейшего элемента этноса, более того, нет даже единого мнения относительно содержания, вкладываемого в понятие национальное самосознание.
Распространенным в отечественной науке является понятие национального самосознания как осознания индивидом принадлежности к определенной нации как к социально-экономической и политической общности1. Но очевидно, что национальное самосознание имеет более сложную многоуровневую структуру, включающую этническое и историческое самосознание, историческую память, этнокультурное сознание, его составляющей является национальная идея, национальный менталитет, и
1 Платонов Ю.П. Этническая психология. СПб: Речь, 2001. С. 305.
оно сосуществует с другими проявлениями самосознания: сословными, конфессиональными и т.д.
Безусловно, что проблемы национального самосознания приобрели для России особое значение. Этническое многообразие страны и ее громадные пространства, особенности общинного устройства социальной жизни, усилили значимость надэтнических факторов консолидации — государства и религии. В силу этих исторических обстоятельств национальное самосознание явилось фактором, связывающим нацию в целое духовное и социокультурное пространство.
Необходимо учитывать также, что истоки многонациональности России коренятся не в ее изначальной полиэтничности, а в той уникальной политике собирания земель и народов в единую нацию, которая осуществлялась Российским государством со второй половины XVI в. и происходила не на принципе этнической чистоты, а единстве территориальном, многонациональном, экономическом, культурном. Это нашло отражение в словоупотреблении: «слово "россиянин" не является синонимом слова "русский", а означает гражданин государства Россия»2. Русские являются мажоритарным этносом (81,5%, 73,6% — православные), численно недоминирующие коренные народы России исторически расселены на землях, составляющих половину ее территории. Это объективно сложившееся обстоятельство определило полиэтничную политику государства и поликультурное сознание наших многонациональных народов, находящих взаимопонимание через русский язык как государственный язык межнационального и межличностного общения.
На русский народ выпала историческая миссия не только собирателя, но и охранителя присоединяемых территорий и этносов. Поэтому рассматривая национальное самосознание русских необходимо помнить о древних традициях государственности русского народа. Именно этим можно
2 Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры. М., 1997. С. 509.
объяснить «двухуровневость» его сознания: этническое самосознание, формировавшееся в традиционной культуре и поддерживающееся общинными отношениями преимущественно в деревенской среде и собственно национальное самосознание, формирующееся на базе государственных интересов.
Этатированность сознания россиян еще в начале XX в. была отмечена евразийцами, а сам тип представителя евразийской цивилизации Н. Трубецкой охарактеризовал как традиционно-ориентированный, осознающий необходимость подчинения государству . Идентификация с его авторитетом являлась своеобразной компенсацией пространственной затерянности российского человека. Государство, особенно на ранних этапах формирования нации, было единственным фактором организации этого пространства и смыслового объединения огромной территории в единое целое (наряду с православием, формировавшим ценностное, духовное единство). Процесс собирания российских земель не был насильственным, оставляя право на культурное своеобразие тем этносам, которые включались в пространство российской государственности. В силу этого государство воспринималось как гарант сохранения этносов России от внешней экспансии. Российское государство, структурировавшее эту цивилизацию, изначально было полиэтническим. Русский народ был индифферентен к национальному вопросу («Лишь бы человек был хороший!»), поэтому традиционная российская политика была этносберегающей. Для вошедших в историю России знаменитых литераторов, полководцев и государственных деятелей, имевших примеси шотландской, немецкой и др. крови, не существовало проблемы национальности. Показательно, например, что в XVII веке русская аристократия насчитывала 156 семей татарского происхождения, 156 семей Рюриковичей, 223 семьи польско-литовского
3 Трубецкой Н.С. Мы и другие // Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн. Антология. М.: Наука, 1993. С. 77-129.
происхождения и т.д. Российское государство проповедовало надэтническую идею и управлялось и русскими, и поляками, и немцами, и шотландцами, перемешавшимися с татарами и половцами. Император Николай I подчеркивал, что он не делит своих подданных на русских, евреев и немцев, а делит их на верных и неверных4.
СССР также был геополитической реальностью и социокультурной общностью, где человек, будь он русским или татарином, христианином или мусульманином, идентифицировал себя с государством. Понятие «советский» в заграничном паспорте имело и общегражданское значение. Русский и якут, осетин и азербайджанец, татарин и ингуш представали как граждане Союза, сохраняя свою национальную принадлежность. Сходные процессы происходят сейчас в Европейском Союзе (ЕС), где вырабатывается такое понятие как «европеец».
После распада СССР произошел резкий разрыв с накопленным историческим опытом, советской системой ценностей, которая определенным образом скрепляла воедино всех советских людей. Однако проводимые в начале 1990-х годов исследования по-прежнему показывают высокую значимость взаимоотношений с коллегами по работе, беспокойство за дела коллектива и т.д. Оказалось, что при наличии таких условий у человека сохраняется и усиливается положительная установка на конструктивную деятельность. Отмечается, что в перспективе коллективистские установки могут быть даже усилены, так как в структуре самосознания они выполняют еще и компенсаторные функции, играют роль адаптивной психологической защиты, помогая преодолеть внутренний дискомфорт личности, порождаемый сегодняшним кризисом самосознания российского общества .
4 Минюшев Ф.И. Социальная антропология. М., 1997. С. 38.
5 Леонтьева В.Н., Сумятин В.Н. От лжеколлективизма к реальным адаптивным функциям // Социс. 1992.
№6.
Сходные выводы показывают проведенные НИИКСИ в рамках темы «Культура и рыночные отношения» исследования6. Они отмечают четко выраженную у молодого поколения установку на коллективизм (хороший коллектив стоит выше зарплаты), на государство как гаранта личного благополучия и социальной защищенности.
Аналогичное социо-этнографическое исследование проводилось в 1997-98 гг. в среде русских Саратовской и Владимирской областей и черноморских адыгов (Лазаревский р-н г. Сочи) . Итогом стала фиксация в подавляющем числе случаев высокой оценки среди среднего и старшего поколения традиционного наследия (праздники, обычаи, межличностные отношения), важность его познания и сохранения. В системе координат «государство»-«нация» приоритетными объектами идентификации оказались: 1) семья (родители, дети, дом), 2) государство, 3) профессия, 4) народ, нация.
Национальная идея не является специальным предметом нашего исследования, но характеризует глубинные основы национального самосознания и является его важной составной частью, поэтому диссертант кратко изложит взгляды наших соотечественников на данный феномен, пока еще не получивший достаточного научного осмысления.
Национальная идея занимала умы выдающихся философов, писателей, обществоведов XIX века — П.Я. Чаадаева, Вл. С. Соловьева, Ф.М. Достоевского, Г.П. Федотова, Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, евразийцев и многих современников. Некоторые современные авторы выдвигают национальное самосознание и национальную идею в качестве основного признака нации8. Национальная идея признается как особая и специфически
6 Марков А.П. Отечественная культура как предмет культурологи. СПб., 1996. С. 45.
7 Предварительные итоги работы по опроснику «самооценка этносом перспективности форм традиционной
культуры». Материал семинара «Изучение национального самосознания в этнографическом музее». СПб.,
1998.
8 Тишков В.А. Что есть Россия (перспективы нациестроительства) // Вопросы философии. 1995. № 2. С.
3-17.
российская форма национального самосознания, выполняющая функции смыслообразования, ценностной ориентации и общественной консолидации9. Ф.М. Достоевский отмечал консолидирующую и даже этноформирующую роль национальной идеи. Вл. Соловьев считал национальную идею важнейшей формой понимания народом своей культурной самобытности и духовной миссии, глубин и перспектив общественного развития, формой единства исторической памяти и образа будущего. Поэтому национальную идею он рассматривал как необходимую компоненту духовной жизни общества, его самосознания и развития (как «стремление народа понять о себе то, что Бог думает о нем в вечности»10). В основе национальной идеи, по мысли И.А. Ильина, лежат такие ценности как «любовь к историческому облику и творческому акту своего народа», «вера в его духовную инстинктивную силу, его духовное призвание» («воля к творческому расцвету моего народа — в земных делах и небесных свершениях»)11.
Смысл национальной идеи состоит в побуждении воли народа к национальному единству, основанному на национальном самосознании, во имя достижения целей, определяемых национальными интересами12. Диссертант полагает, что данная формулировка более всего отвечает сегодняшним ожиданиям общества и более других раскрывает существо этого феномена: национальная идея является понятием вариабельным, функцией исторического времени. Цели ее могут меняться в зависимости от демографической, духовной, экологической и политической ситуаций, переживаемых нацией на различных этапах ее развития. Однако при этой вариабельности фундаментальным для национальной идеи остается национальное самосознание, в меньшей мере подвергаемое испытаниям времени.
9 Россия в поисках идентичности // Социологические исследования. 1992. №11.
10 Соловьев B.C. Русская идея // Русская идея. М., 1992. С. 187.
11 Ильин И.А. За национальную Россию //Слово. 1991. №4.
12 Политология: Краткий энциклопедический словарь-справочник. М., 1997.
Поэтому важнейшей предпосылкой преодоления духовного кризиса российского общества является формирование в общественном сознании национальной идеи, отвечающей вызову времени, и воспитание национального самосознания граждан России на основе традиционных ценностей российского этноса.
Консолидирующим нацию фактором является менталитет народа. В изучение социально-психологических аспектов отечественной истории российские ученые активно включились в 1990-х годах. Понимание менталитета русского этноса помогает объяснить происходящие сегодня социокультурные процессы и явления общественной жизни. Глубокое философско-социологическое определение этого феномена сделано П. Сорокиным13. Суть его ученый определил категорией «мировоззренческая доминанта» культуры. По его мысли, выражая социоприродную специфику, менталитет формируется на бессознательном уровне: в процессе идентификации с этнической общностью, религией, ландшафтом и наиболее ярко проявляет себя в типичных особенностях постижения мира, в «архетипах» коллективного бессознательного, в образе жизни, традициях и преданиях в форме поведения и выражения эмоций, в системе ценностей, восприятиях пространства и времени.
Автор полагает, что формирование менталитета русского этноса и определение его ценностных ориентиров началось после принятия крещения при князе Владимире, а его последующее становление происходило под влиянием православной этики, определившей его особенности: аскетизм и восприятие духовной свободы как независимости от мира материального, чувственного, а также нравственная доминанта поведения, являющаяся главной ценностью православного мировоззрения. Они определили и специфику русской культуры в целом. Другим фактором являлось мощное воздействие природно-климатических условий. С бесконечным
13 Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 438.
пространством связана в философской науке существенная черта национального менталитета — неукорененность в настоящем и постоянная обращенность в прошлое или будущее. Обобщая мысли Ф. М. Достоевского, Вл. Соловьева, Н.А. Бердяева, И.А. Ильин сделал вывод, что доминирование в российском сознании ценностей идеального мира и психологическая сосредоточенность на субъективных состояниях делают русскую культуру более целостной (тоталитарной) и одновременно нетерпимой к иным позициям, ценностям, мировоззрениям (уничтожение инакомыслия, нетерпимость почвенников и западников, демократов и коммунистов и т.д.). Ф.М. Достоевский и И.А. Ильин отмечали, что политические свободы и права человека не представляют безусловной ценности в общественном сознании. Опросы общественного мнения в 2001-2002 гг. также показали, что установки индивидуализма и демократии не доминируют у большинства россиян. Свыше половины российских респондентов считают, что власть должна управлять страной по справедливости, а не по букве закона, т.е. допускает, что справедливость» в определенных ситуациях может не в полной степени соответствовать закону. Совпадают и представления об идеальной власти — она должна заботится о народе (38%), быть справедливой (25%) и сильной (21%).
Доминирование социальных ориентации над индивидуально-личностными в общественном сознании признаются одной из специфических особенностей менталитета, истоки которых коренятся в устойчивых ориентациях русского человека на целое, внеличностное: мир общины, соборность (А.И. Герцен, А. Кураев и др.). Некоторые современные исследователи (и диссертант разделяет их мнение) полагают, что именно общинный характер бытия блокирует не только индивидуальные проявления, но и консолидацию больших социальных групп (партий, объединений, движений), которые составляют основу гражданского общества западного типа. Проделанное диссертантом исследование показало, что, несмотря на
разрыв с накопленным историческим опытом и советской системой ценностей, в массовом сознании сохраняются национальные стереотипы взаимоотношений и ценностные ориентации этноса14.
Степень научной разработанности проблемы. Изучению национального самосознания посвящено значительное число работ. Авторы их с разных позиций рассматривали данный феномен, но не исследовали практические механизмы, влияющие на его формирование. Необходимо отметить, что до сих пор не сформулирована теория, объясняющая структуру и функционирование этого важнейшего элемента этноса, более того, нет и единого мнения относительно содержания, вкладываемого в это понятие.
Термин «национальное самосознание» (в значении патриотизм, народность, «русскость») стал употребляться в отечественной литературе в 30-40-х гг. XIX в. Его использовали в своих работах В.Г. Белинский, Вл. Соловьев, Д.К. Ушинский, Ф.М. Достоевский, Н.И. Бердяев, И.А. Ильин, а также политические лидеры (В.И. Ленин, И.В. Сталин) и общественные деятели. Однако лишь с 20-х гг. XX столетия начинается теоретическое осмысление этой проблемы в контексте теории этноса (СМ. Широкогоров, 1923; П.И.Кушнер, 1947, 1954; В.И.Козлов, 1967; Б.Ф. Поршнев, 1973; Ю.В. Бромлей, 1983, 1987; Н.Н. Чебоксаров, 1972; Л.Н. Гумилев, 1990, 1992, 1994 и др.) Особенностью советской теории этноса является проблема этнодифференцирующих признаков, являющихся основой национального (этнического) самоопределения.
Начиная с 1970-х гг. этническое самосознание на основе эмпирических исследований активно изучают отечественные этносоциологи (Л.М. Дробижева; А.А. Сусоколов, 1984; Е.М.Галкина, 1993; З.В. Сикевич, 1996; Е.И. Шлягина и др.).
С середины 1980-х гг. в отечественной психологии начинает
Башкирова Е. Патерналисты и рыночники: как выглядит общество с точки зрения социологии / Е. Башкирова // Известия. - 2001. -25 сент. - с. 4.
активизироваться этнопсихологическое направление исследований, в котором сначала этническое самосознание, а позже этническая идентичность становятся центральными объектами изучения (А.Г. Асмолов; И.Б. Андрущак; Л.Н. Лебедева, 1993; В.И. Левкович, Панкова, 1985; Леонтьев, 1983; Л.И. Науменко, 1992; В.Н. Павленко, Г.У. Солдатова, 1994; Ю.В.Платонов, Л.Г. Почебут, 1993; С.В.Рыжова, 1995; О.В.Чернова, Еникополов, 1993; З.В. Сикевич, 2001; Т.Г. Стефаненко, 2002; В.Ю. Хотинец, 2002 и др.). Результатом этих исследований является серия сборников и научных статей, выпущенных под редакцией Л.М. Дробижевой в 1990-1996 гг.
В секторе социально-психологических проблем национальных отношений Института этнологии и антропологии Российской академии наук на протяжении ряда лет этническое самосознание продолжает оставаться объектом масштабных эмпирических исследований на стыке этносоциологии, политологии и социальной психологии (В.А. Тишков, ЭХ. Александренков, И.Ю. Заринов, И.В. Арутюнян). Результатом явились новые подходы к объяснению природы и сущности этноса, этнической идентичности , этнических конфликтов и т.д.
В 1990-х годах пробуждается интерес к социально-психологическим аспектам отечественной истории (И.М. Абдулгафарова, Т.Г. Батасов, А.О. Бороноев, А.И. Смирнова, А.В. Буганов, М.М. Громыко, И.Г. Дубов, К. Касьянова, В.В. Колесов, А.П. Марков, С.А. Никольский, К.Б. Соколов и др.), а также появляются фундаментальные общегуманитарные и философские труды по проблемам методологии и технологии формирования личности как субъекта культуры (С.Н. Иконникова, М.С. Каган, А.С. Кармин, А.П. Марков, Э.В. Соколов, В.А. Щученко, В.А. Ядов и др.).
В 1990-е годы защищены ряд диссертаций, близких к теме нашего исследования. Их авторы рассматривают социально-психологические и
15 В последние годы в отечественной научной литературе широко используются понятия «этническая идентичность», «этничность», заимствованные из зарубежной социально-культурной антропологии. В широком междисциплинарном ракурсе автор считает их использование правомерным в значении «национальное (этническое) самоопределение». В данной работе они будут использоваться как тождественные.
этнические аспекты национального самосознания и факторы, влияющие на его формирование: на примере казахского этноса Шалабаева Г.К. «Национальная культура как феномен национального сознания и самосознания». М., 1996.; Овлакушев Е. (Туркмения) «Формирование национального самосознания: социально-философский аспект». М., 1993 г.; Данзаев СМ. (Бурятия) «Национальная самоидентификация: состояние, тенденции и пути гуманизации». М., 1992 г.; Мухаммедбердиев О.Б. «Национальное самосознание народов Средней Азии на современном этапе их развития». М., 1992 г.; Атаев К.К. «Развитие национального самосознания туркменского народа». М., 1992 г.; Абдираззаков А.А. «Национальные духовные ценности и их место в самосознании нации». Ташкент, 1995 г.; Ватерин А.С. «Основные тенденции и этапы развития русского национального самосознания в XIX-XX вв.». Екатеринбург, 1993 г.; Савченко О.А. «Гуманитарно-культурологические аспекты формирования русского национального самосознания (первая половина XIX в.)». СПб.: ГУК, 1997.
В 1990-х гг. в связи с ростом национального самосознания этносов в постсоветском пространстве активизировался интерес к русской традиционной культуре, переосмысление этого наследия. Появляется ряд культурологических исследований, посвященных народной культуре и современных подходов к ее интерпретации (Михайлова Н.Г., 2002; Нагорная О.В., 2001), предметному миру традиционной культуры в современных условиях (Балдина О., 2001), рассмотрению народной культуры как одной из форм фольклора ( ). Роль традиций в новых социальных условиях рассматривается А.А. Сусоколовым (1994), защищена диссертация «Культурно-исторические судьбы народных промыслов» (Григорьева Е.И., СПбГУКИ, 1999 г.), издаются фундаментальные работы: «Русский традиционный костюм» (1998 г.), «Русский праздник» (2001 г.),
«Энциклопедия быта русских крестьян» в 2-х тт. (2003-2004 гг.) и т.д., адаптированные к интересам широкой публики.
В эти же годы происходит становление музейной педагогической науки, раскрывающей неиспользованные возможности музеев в работе с детской аудиторией, в том числе и в направлении формирования национального самосознания (Е.Г. Артемов, Е.Г. Ванслова, Е.Н. Мастеница, Б.А. Столяров, Н.В. Рева, Л.М. Шляхтина, М.В. Юхневич).
В данной, работе большой интерес представляют материалы Второй российской конференции «Традиции и обычаи народов России»16 (16-18 мая 2000 г., Санкт-Петербург). Вместе с тем многочисленные исследования традиционной культуры не рассматривались как источник формирования национального самосознания.
Объект исследования: традиционная русская культура в современном социокультурном пространстве России.
Предмет: формирование национального самосознания молодого поколения в процессе освоения русской традиционной культуры.
Цель исследования: анализ русской традиционной культуры как основы формирования национального самосознания молодого поколения. Подобная постановка цели потребовала реализации ряда задач:
проанализировать проблему национального самосознания в общественной мысли России;
раскрыть становление понятий «национальное самосознание», «этническая идентичность» в современной отечественной науке;
рассмотреть функции этнической культуры;
обосновать значение понятий «традиция» и «традиционная культура» в культурологическом аспекте;
выявить особенности бытования русской традиционной культуры в современном социокультурном пространстве;
разработать формы и способы приобщения молодого поколения к традиционной культуре в современном мегаполисе;
выявить особенности символического языка русской традиционной культуры в процессе обучения ремеслам.
Методология и методы исследования. Методологической основой
является междисциплинарный подход, который основывается на
использовании отечественных этнологических концепций, данных
социологических и искусствоведческих исследований, достижений русской философской и педагогической мысли; на понимании национального самосознания, как важнейшей составляющей духовной жизни личности и государства; на идее непреходящей ценности традиционной культуры в обновляющемся мире; на педагогическом принципе возрастной стратификации, включающей три стадии (сказочно-мифологическая - 5-10 лет, нравственно-этическая — 11-15 лет, технотронно-сциентистская - 15-17 лет);
Данные научных дисциплин используются в работе для создания основанной на принципах системного подхода концепции традиционной культуры как основы воспитания национального самосознания молодого поколения. Теоретические идеи диссертации положены в основу авторской методики освоения традиционной культуры и ремесленных традиций, (лепки и росписи глиняной игрушки, росписи по дереву, бисероплетения, ткачества, гончарства, плетения из лозы, бересты и шерсти, конструирование
кукол и т.д.) Методика строилась с учетом постепенного движения от образно-эмоционального восприятия в период детства (фольклор, народные игры, театрализованные экскурсии, практические занятия ремеслами и т.д.) к освоению смыслов и ценностей традиционной культуры в среднем и старшем школьном возрасте.
Исследование опирается на комплекс эмпирических методов: наблюдение за работой посетителей «Школы ремесел», учащихся экспериментальных общеобразовательных школ; анкетирования; интервьюирования; анализа социологического портрета интересующихся деятельностью «Школы ремесел» и ее активных участников.
Гипотеза исследования. Освоение традиционного наследия в процессе социокультурного творчества при условии научно обоснованного руководства будет способствовать формированию национального самосознания молодого поколения.
Научная новизна исследования
- разработана теоретико-методологическая концепция реализации
потенциала традиционной культуры в формировании национального
самосознания подрастающего поколения;
- раскрыты уникальные возможности традиционной р>сской культуры
как органичной основы в формировании национального самосознания;
разработаны основные принципы обучающих программ, способствующих сохранению народных традиций (следование канону, делающему уникальным каждый вид народного искусства в художественных ремеслах; использование в рамках канона импровизации и вариативности;
инновационный опыт трансформации традиции (при сохранении техники и технологии) в авторских образцах; изготовление ремесленных изделий по музейным образцам;
выявлены конкретные формы и способы приобщения к традиционной культуре молодого поколения современного мегаполиса;
обоснована роль ремесленной традиции как фактора инкультурации личности;
подтверждена связь позитивной национально-культурной идентичности и толерантности, на материалах социологических исследований;
- разработана и внедрена программа возрождения традиционных
ремесел на базе Российского Этнографического музея в Санкт-
Петербурге.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Формирование национального самосознания русского народа на
современном историческом этапе определяется объективными
потребностями, связанными с сохранением единого культурного и
духовного пространства, целостностью России как государства;
2. В формировании национального самосознания важную роль играет
самоидентификация на основе этнокультурных компонентов;
3. Для действенного формирования национального самосознания
необходимо включение индивида в активную социокультурную
деятельность по освоению традиционного наследия;
4. Традиционная культура как духовно-материальная основа
национального самосознания актуализируется в процессе освоения народных ремесел в единстве с символическим языком национальной культуры.
5. Новаторские музейные технологии (фольклорные и театрализованные экскурсии, народные игры, календарные праздники в интерактивном
пространстве, занятия ремеслами и т.д.) усиливают коммуникативные функции музея и способствуют включению в культурное пространство мегаполиса этнографических памятников как живую реальность.
6. Интегрирование традиционной культуры (с опорой на ремесленные традиции) в региональную образовательную систему явится потенциально значимым компонентом в воспитании национального самосознания молодого поколения.
7. Российский Этнографический музей и «Школа ремесел» являются
культурно-образовательным и методическим центром современного
социокультурного пространства Санкт-Петербурга и Ленинградской области,
влияние которого осуществляется посредством различных
институциональных форм (образовательные учреждения, музеи, стажировки, научно-практические конференции, консультации и т.д.).
Научно-практическое значение исследования. Диссертантом разработана и внедрена в практику Российского Этнографического музея в Санкт-Петербурге программа обучения ремеслам русского народа (1994-2004); по традиционной русской культуре, предназначенная для курсов повышения квалификации педагогов образовательных учреждений, учащихся педагогических колледжей, студентов вузов, методистов Домов детского творчества и других категорий пользователей. Опыт работы «Школы ремесел» получил распространение в педагогической практики ряда школ Санкт-Петербурга, школ и детских садов Ленинградской области, на курсах повышения квалификации в ЛОИР (1994-2000). Результаты исследования могут быть использованы при чтении общих курсов по культурологии, для совершенствования учебно-воспитательного процесса, согласно концепции национально-регионального компонента в системе педагогического образования.
Апробация результатов исследования. Основные положения
диссертации изложены в 11 публикациях и докладах на конференциях:
Второй российская конференции с международным участием «Традиции и
обычаи народов России» (СПб., 2000).; Международной конференции
«Музеи Восточной Европы в пространстве взаимодействия (СПб., 2000).;
Международной научной конференции, посвященной 100-летию
Российского Этнографического музея (Санкт-Петербург - Кишинев, 2002).; Первых Санкт-Петербургских этнографических чтений (СПб., 2002).; IX Всероссийской научно-практической конференции по музейной педагогике «Интерактивность в музее» (СПб., 2002).; Международной конференции «Современные проблемы межкультурных коммуникаций» (СПб., 2003).
Структура диссертации включает введение, три главы, заключение и список литературы.
Проблема национального самосознания в общественной мысли России
Национальное самосознание русского народа уходит вглубь веков, так как термины Русская земля, Русь, русины встречаются во всех известных летописных памятниках XI-XII вв. («Слово о полку Игореве» и др.) и даже ранее, в договоре 912 года князя Олега с Византией, где Русская земля противопоставляется земле «Грецкой»17. Термином «Русская земля», «Русь» по суждениям В.О. Ключевского обозначалось всё пространство государственной территории, которой владела Русь во главе с Киевским князем, но не отдельного народа. (Кроме славянских народов в нее входили и земли, населенные другими племенами — чудь, меря, весь, мурома, черемисы, мордва, пермь, печора, ямь, литва, земигола, корсь, нароза, либь)18.
Среди сохранившегося летописного наследия особое место занимает «Слово о законе и благодати» (ок. 1037-1050) митрополита Илариона. В зачине автор прослеживает ход вселенской истории, дает объяснение причин и движущих сил событий.
Во второй части рассматривается отечественная история как ответвление мирового процесса, выражается глубоко патриотическая мысль о великом предназначении своего народа, его праве и способности творить великие свершения. Эта часть посвящена распространению христианства на Руси. На смену «идольскому мраку» приходить «благость» — «благодать и истина всю землю исполни, и вера во все языки простреся и до нашего языка руськаго». Бог не обошел Русь, «привел ее в разум истинный». В третьей части слова звучит похвала князю Владимиру Святославовичу и «всему роду предков»19.
Сыграв позитивную роль в объединении русского народа, христианство в России, утвердившееся в форме православия, обусловило особую, отличную от Запада, ценностную ориентацию человека. Со времен Киевской Руси русское православие утверждало особое значение духовного преображения человека, стимулировало стремление к самосовершенствованию, а главное, являлась основой для самоидентификации русского человека со своей общностью (христианин -крестьянин — православный).
Процесс христианизации на Руси происходил в сложный период разделения церквей на восточную (православную) и западную (католическую) ветви, завершившийся к началу XIII века, нашествия кочевых монгольских племен, нападения шведских и немецких крестоносцев, княжеских междоусобиц, церковных смут и золотоордынского ига. Лишь к XV веку, во многом благодаря Сергию Радонежскому и другим подвижникам, одушевленным идеей служения ближнему, возрастало нравственное влияние православия на современников20.
Проповедь милосердия занимала особое место в системе христианских взглядов. Веками пастыри церкви внушали пастве сочувствие к страждущим, нищим, убогим, больным, престарелым, то есть к изгоям общества. Постепенно в XIV-XV вв. сложился свой особый идеал русского благочестия и святости. Его отличительной чертой было следование Христу в самоотверженном служении людям, стремлении брать на себя заботы о других, милосердие и сочувствие к страждущим (примером может служить монастырская и казенная благотворительность), проповедь аскетизма.
Сергий Радонежский положил начало московскому благочестию и духовности. Ему принадлежат попытки воплотить в жизнь принципы равенства, обязательного труда, нравственного совершенствования иноков. В течение XIV-XV вв. велись споры нестяжателей — апологет Нил Сорский (старец Кирилло-Белозерского монастыря) с иосифлянами — идеолог Иосиф Волоцкий (игумен Иосифо-Волоколамского монастыря) — о сущности нестяжательства как направления церковной мысли.
Разногласия двух церковных течений сводились к противопоставлению: «завоевание мира на путях внешней работы в нем или преодоление мира через преображение и воспитание нового человека, через становление новой личности» . С точки зрения развития духовных начал, движение Нила Сорского имело большее влияние, так как именно в нем воплотился на Руси «процесс духовного и нравственного сложения христианской личности».
В начале XVI в. оформляется тесно связанная с версией о происхождении московских великих князей от римских императоров идея о Москве как о Третьем Риме. Эту идею изложил игумен Псковского Елиазарова монастыря Филофей в своих посланиях великому князю Василию III в 1523-1524 гг. Таким образом начала оформляться «русская идея» с ее мессианством.
Этническая культура и ее функции
В данном параграфе среди многочисленных определений и интерпретаций понятия «культура» автором выделена ее этническая функция в соответствии с целями данного исследования.
Эту функцию выполняет совокупность этнодифференцирующих и этноинтегрирующих свойств культуры. (Безусловно, последние теснейшим образом сопряжены с ее остальными функциями — инструментальной, жизнеобеспечивающей, соционормативной, познавательной, сигнификативной и коммуникативной)84.
Каждая культура является результатом деятельности этноса или этнической общности. Развитие и функционирование культуры представляет собой особый способ жизнедеятельности этноса и поэтому выражает специфику жизни этноса, его особый способ мировосприятия в мифах, религиозных верованиях и ценностных ориентациях, придающих смысл существованию человека.
В настоящее время практически невозможно найти ни одной этнической общности, которая не испытала бы на себе воздействие со стороны других народов. В условиях глобализации в современном мире обостряется интерес к культурной самобытности этносов и наблюдается рост национального самосознания.
Каждая культура наиболее ярко выявляет свою сущность на границе культурных миров. Так, этническая идентичность сильнее выражена у людей, живущих в иноэтническом окружении и представление о других группах быстрее формируется у представителей этнического меньшинства. В диалоге культур происходит взаимообмен ценностями и каждая культура в сравнении с другой обретает свою индивидуальность, осознает то, что отличает ее от других. Но равноправный диалог предполагает, как пишет А.П. Марков, «самотождественность; аутентичность взаимодействующих культур». В «бытийном», эмпирическом смысле аутентичная культура — это культура подлинная, неотчужденная от своей истории, объединяющая настоящим свое прошлое и будущее, отражая и максимально раскрывая природу национального характера и психологии.
На уровне самосознания аутентичность достигается пониманием своей непохожести путем генерирования идей, символов и образов, соответствующих внутренней сущности культуры каждого этноса и способствующих консолидации и идентичности личностей, социальных и этнических групп и в конечном итоге обеспечению национально-культурной солидарности общества.
Говоря об этнической культуре, диссертант имеет в виду культуру конкретного этноса (В данном случае русского), а не культуру нации в целом. Последняя включает не только этнические, но и межэтнические и иноэтнические элементы. Этническая культура рассматривается автором как ценностно отобранный и организованный жизненный и социальный опыт этноса.
На фоне существующих определений культуры диссертанту наиболее интересным представляется рассмотрение культуры в целом «...как своеобразной иммунной матрицы, содержащую генную информацию, которая обеспечивает самотождественность и целостность социума, позволяет человеку идентифицировать себя с определенной системой ценностей и одновременно распознать образ и элементы других культур»86.
Под традиционными ценностями мы подразумеваем категории, отражающие феномены и объекты этнокультурной реальности значение которых было сформировано в традиционном (доиндустриальном) обществе. В работе автор основывается на тезисе, что традиция представляет собой культурный код, определяющий эволюцию той или иной категории культуры и выделяет из всех функций культуры сигнификативную (знаковую) и коммуникативную, обеспечивающую передачу этнокультурной информации в диахронном и синхронном срезе.
Использование элементов традиционной культуры в системе образования
В настоящее время в Российской Федерации разработана «Национальная доктрина образования». В числе основных задач в ней названы поддержка этнической и национально-культурной самобытности народов России.
В современной отечественной науке образование рассматривается как историко-культурный феномен, уникальная надпредметная ценностно-ориентационная система знаний, формирующая личность. В этом контексте и образованность — «это гармония самобытности и универсальности, это деятельное соответствие совей природе, национально-культурная идентичность и одновременно открытость иному, всеобщему»136. Даны подход позволяет трактовать образование и как «специализированный способ трансляции культуры и освоение культурного опыта, а также компонент социализации, характеризующийся приобретением культурной компетенции»137. Таким образом, в современной науке становление личности рассматривается как целостный процесс. В доктрине Национальной безопасности Российской Федерации (9 сентября 2000 г.) одним из главных пунктов угрозы конституционным правам свободы человека и гражданина в области духовной жизни называются «...девальвация духовных ценностей, пропаганд образцов массовой культуры, основанных на культе насилия, на духовных и нравственных ценностях, противоречащих ценностям, принятым в российском обществе...» Основными направлениями обеспечения информационной безопасности Российской Федерации в сфере духовной жизни являются: «выработка цивилизованных форм и способов общественного контроля над формированием в обществе духовных ценностей, отвечающих национальным интересам страны, воспитанием патриотизма и гражданской ответственности за ее судьбу...» В этой связи система образования призвана обеспечить аутентичность образования потребностям общества, то есть создать условия для формирования и распространения тех ценностных ориентиров, которые предпочтительны как для личности, так и для общества в целом. Таким образом, образование должно быть направлено на решение национальных задач и, в первую очередь, воспитание национального самосознания граждан своей страны.
Однако в образовательной политике России последних лет проявляются две тревожные тенденции. Так, предпринимаются попытки переориентировать образовательную политику на либеральные ценности западного мира, так называемая «вестернизация» образовательного процесса. Она направлена на «американизацию» массового сознания россиян с целью его адаптации к моделям рыночной экономики. Ценности же западного мира при этом отождествляются с общечеловеческими ценностями.
Другая опасная тенденция — стремление правящих региональных элит создать «национальное образование» подчеркнуто дистанцированное от всего «русского», забывая при этом, что в советский период русская культура выполняла функции транслятора мировой культуры для большинства народов, населявших СССР, а русский язык до сих пор является языком межнационального общения. Естественно, что любая нация на пороге своего становления испытывает искушение развиваться за счет других народов, этносов. При этом нередко забывается, что ориентация на этницизм в образовании, стремление оградить свой народ от размывания путем отгораживания от других культур не способствует прогрессу, а выталкивает этнос из общего цивилизованного процесса. К сожалению, не избегает таких соблазнов и становление «национального образования» в некоторых субъектах российской федерации, ущемляющих национальное достоинство русского населения. Сегодня процесс национального возрождения многих народов как в России, так и на всем постсоветском пространстве, развивается в крайне противоречивых формах, порой наступательно и даже агрессивно по отношению к русским. Необходимо помнить, что в сложившейся системе федеративных отношений русские, остающиеся самым многочисленным народом России (82%), не имеют своей государственности, отличной от общероссийской. Данный факт в современных условиях вносит объективное противоречие в государственное устройство России как Федерации и негативно сказывается на национальном самочувствии русских. (По результатам исследования института Гэллапа, в 1990-х гг. значительно снизилась самооценка русских и сегодня мы занимаем одно из последних мест по «шкале патриотизма» из сорока с лишним обследованных стран.) Поэтому в настоящее время центральным вопросом политики государства является «русская проблема». Для решения ее необходимо осуществление комплекса практических мероприятий, призванных обеспечить русским народом его геостратегическую роль по сплочению России как полиэтнической общности.
Они нашли свое отражение в концепции государственной национальной политики Российской Федерации, где подчеркивается объединяющая роль русского народа и тот факт, что «...межнациональные отношения стране во многом будут определяться тенденциями и перспективами развития русского народа, являющегося опорой Российской Федерации». В нем отмечается также необходимость стратегически обоснованных федеральных программ государственного протекционизма по отношению к русскому народу, языку и культуре как играющим основную интегрирующую роль в России.
