Содержание к диссертации
ВВЕДЕНИЕ с. 3
ГЛАВА I. ОБЩИЕ ПРОБЛЕМЫ ФУНКЦИОНАЛЬНО-
СЕМИОТИЧЕСКОГО ОПИСАНИЯ И АНАЛИЗА САКРАЛЬНОГО
РИТУАЛЬНОГО ДИСКУРСА с. 17
1.1. Формирование библейского канона и христианского
литургического устава с. 17
-
Сакральный язык, текст, дискурс и изучение ритуала с. 32
-
Сакральный ритуал и ритуальные сакральные тексты с. 53
-
Сакральность как свойство литургического дискурса с. 60
-
Основные особенности прагматики литургического дискурса с.76
Гб.Основные закономерности культурной эволюции
литургического дискурса с. 82
ГЛАВА П. СТРУКТУРА И ФУНКЦИОНИРОВАНИЕ ЛИТУРГИЧЕСКОГО
САКРАЛЬНОГО ДИСКУРСА В ПРОСТРАНСТВЕ КУЛЬТУРЫ с. 89
-
Участники-коммуниканты в литургическом дискурсе с. 89
-
Целевой компонент и результаты литургического дискурса с. 96
-
Ранжирование актов сакральной коммуникации с. 103
2.4.Невербальные компоненты литургического дискурса
и регламентирующие факторы с.111
2.5.Ролевые отношения участников актов сакральной коммуникации с. 122
2.6.Текстуальный компонент литургического дискурса в культуре с. 132
ГЛАВА III. СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ФУНКЦИОНАЛЬНО-СЕМАНТИЧЕСКИЕ
ЯВЛЕНИЯ В ЛИТУРГИЧЕСКОМ ДИСКУРСЕ И ТРАНСФОРМАЦИЯ
РИТУАЛА с. 163
-
Культурная семантика ритуала и ее подвижность с. 163
-
Явление десакрализации в литургическом дискурсе с. 170
-
Контекстуальное приращение смысла в литургическом дискурсе с. 180
ЗАФункционально-семантическая интерференция в литургическом дискурсе...с. 183
3.5. Функционально-семантическая аттракция (уподобление) с. 193
ЗАКЛЮЧЕНИЕ с. 205
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ с. 216
ПРИЛОЖЕНИЯ
с. 229
Введение к работе
Актуальность исследования. Богослужебный ритуал является важнейшей составляющей не только практически любого религиозного культа, но и культуры в целом, воплощая в себе существенные черты эпохи, в которой он формируется и функционирует. Поэтому для его адекватного понимания необходим подход к нему как к историко-культурному феномену. А для этого необходимо создание целостной модели религиозного ритуала и интеграция ее в общую модель культуры. С другой стороны, и культуру соответствующих исторических эпох невозможно понять, игнорируя в ней роль религиозных ритуалов, в которых вплоть до настоящего времени регулярно участвуют миллионы людей.
Чаще всего богослужебный ритуал становился объектом исследования в религиоведческих и исторических работах, но в XX в. он начал привлекать активное внимание специалистов в области лингвистики, семиотики, психологии, культурологии, философии и других наук. И это не случайно, ибо такое сложное и многоплановое явление для своего адекватного понимания требует совместных усилий представителей различных дисциплин. Именно поэтому особо актуальным становится развитие синтетического философско-культурологического или культуро-семиотического подхода к анализу ритуала. Именно такой подход дает возможность понять сущность и структуру ритуала, характер взаимодействия его различных составляющих, процессы сакрализации и деса-крализации текстов и дискурсов и т.д.
Особая группа проблем, возникающих при анализе богослужебного ритуала, связана с переводами сакральных текстов (как с одного национального языка на другой, так и для одного и того же языка с его архаического варианта на современный), межкультурной коммуникацией и вообще с внедрением ритуала в поле инородной ему культуры. Эта проблема тесно связана с теорией коммуникации и теорией знаковых систем культуры, ибо здесь наличествует усложненный вариант культурного (межкультурного) коммуникативного акта. Многие работы, претендовавшие до сих пор на разработку теории сакрального перевода, вообще не учитывали коммуникативный, культурно-функциональный характер данной проблемы, редуцируя ее к простой прикладной задаче. Такие исследователи полностью остаются в рамках культурологического текстоцентризма. Сходные проблемы заметны и в области теории и практики межкультурных коммуникаций. Тогда как применение культу-ро-семиотического подхода к этим проблемам дает возможность построения теории перевода как межкультурной коммуникации (с учетом ее функционально-семиотических и коммуникативных составляющих).
Проблема описания структуры и свойств вербального компонента ритуального семиопространства христианского литургического действа весьма актуальна не только в философии, но и в теории знаковых систем, религиоведении, истории культуры, лингвистике. Эта задача является составной частью более масштабной исследовательской программы по комплексному описанию семантики, синтактики и прагматики семи-осистемы Литургии, созданию модели пространства литургического действа (Флоренский П. А.), где будут отражены все составляющие ритуала и их связь с культурно-исторической средой. Реализация этой программы впереди, и наше исследование - очередной шаг в данном направлении.
Степень научной разработанности проблемы. В теории и истории культуры феномен сакрального ритуала изучен недостаточно. Среди исследователей, разрабатывавших общие проблемы религиозной культовой деятельности человека, следует назвать Ю. М. Бохеньского, М. Бубера, Д. фон Гильдебранда, Г. Зиммеля, В. И. Иванова, Б. Кроче, Э. Левинаса, Т. де Мауро, Р. Отто, Й. Рацингера (метафизика ритуала), П.
А. Флоренского, Й. Хейзингу, М. Шелера, П. Шоню, Э. Штайн, М. Элиаде, а также представителей социологической школы М. Вебера и Э. Дюркгейма. Ряд выводов, сделанных Л. Витгенштейном, вполне приложим к исследованиям религиозной коммуникации.
Определенную ценность для проводимого исследования представляют работы представителей культурно-исторической школы и раннего структурализма, в первую очередь, Л. Леви-Брюля, К. Леви-Строса, Э. Тайлора, Д. Фрэзера, и сходных исследовательских направлений - К. Кереньи, П. Радина. Интересны попытки философского анализа религиозных, в том числе и ритуальных текстов, предпринятые поздними структуралистами, представителями психоанализа и постструктуралистами - Р. Бартом, Ю. Кристевой, К. Г. Юнгом.
В области историко-культурных исследований морфологии ритуала следует указать на работы М. Арранца, Н. И. Барсова, Л. Буйе, Б. Бугра, в сфере изучения проблем перевода ритуальных текстов - на Д. Бикмана и Д. Келлоу, отчасти - Б. Мецгера.
Отдельную влиятельную группу исследователей представляют культурсемиотики и лингвокультурологи - А. Вежбицкая, Ч. Моррис, Ч. Пирс, Э. Сепир, Б. Уорф, Г. Фреге, отчасти Р. Огден. Особняком стоят исследования Ф. Арьеса. Отечественная научная традиция представлена, в первую очередь, работами С. А. Абрамова, С. С. Аверинцева, А. А. Брудного, С. Н. Булгакова, В. А. Верещагина, В. В. Глебкина, Г. В. Гри-ненко, Н. О. Гучинской, С. Б. Долгопольского, А. А. Камчатнова, Л. П. Карсавина, А. Ф. Лосева, Ю. А. Мартемьянова, Н. Л. Мусхелишвили, А. А. Романова, Е. Г. Романовой, А. Е. Смирнова, В. Н. Топорова, А. Я. Флиера, С. В. Чебанова, Г. Г. Шпета, Ю. А. трейдера, а также представителей Тартуско-московской школы В. М. Живова, Вяч. Вс. Иванова, Ю. М. Лотмана, Б. А. Успенского и др., и некоторых членов Московского методологического кружка.
Проблемы теории и культурной морфологии ритуала затрагиваются в исследованиях М. М. Бахтина и А. М. Пятигорского. Сюда же примыкают богословские работы по морфологии и эволюции ритуала; это прежде всего работы А. Алмазова, Н. И. Барсова и Н. Д. Успенского. Из зарубежных авторов здесь могут быть названы М. Арранц, Л. Буйе, М. Дэвис, Т. Синка, Ф. Шмидбергер. Концепции развития ритуала как культурно-эволюционному процессу уделяли внимание Д.Г. Ныоман и B.C. Соловьев.
Однако работ, где была бы предложена комплексная модель ритуала с глубоким исследованием всех его морфологических, историко-морфологических и культурно-семиотических закономерностей, до сих пор нет. Нет, соответственно, и работ по комплексной теории религиозного ритуала, его культурному функционированию, смысловому содержанию, принципам формирования и воздействию на участников. Многие работы по теории ритуала исследуют преимущественно его лингвистический аспект, и при этом далеко не всегда происходит выход в сферу культурологического осмысления проблемы. Исследователи зачастую (Топоров В. Н.) используют мифологический и мифопоэтический подход к сакральным феноменам и ритуалам. При описании сакральных ритуальных коммуникативных актов преимущественное внимание уделяется действиям адресанта, процессы же, связанные с адресатом (тем участником коммуникации, действия и состояния которого определяют ее успешность), нередко оказываются только "зеркальным обращением" действий адресанта.
В нашем исследовании, не претендующем на всестороннее рассмотрение проблемы, предпринят целенаправленный анализ религиозного ритуала как сакральной культовой коммуникации с учетом и описанием специфических свойств, ей присущих.
Методологические основания исследования. Различные исследования, посвященные ритуалу, демонстрируют и разный набор методологических установок, например, у исследователей культурно-исторической школы или представителей богословской литургики преобладает дескриптивный подход. В исследовании Г. В. Гриненко ведется анализ коммуникативных сакральных актов методами современной логики (с формализацией их структуры). Работы Ю. А. Мартемьянова, Н. Л. Мусхелишвили и Ю. А. трейдера содержат попытки анализа дискурса притчи, проповеди и т.п. с выявлением структурных (особенно ритмических) особенностей религиозных текстов, но их результаты не объединены в рамках системного исследования. С. Б. Долгопольский отдает предпочтение методам герменевтики. Большое число работ посвящено исторической текстологии (в том числе реконструктивной и сравнительной) и историческому литературоведению без попытки выделить исследуемый объект и применить методологию, приемлемую для исследований культурологических.
В данной работе сочетается ряд методологических установок, поскольку мы стремились к построению комплексной модели в соответствии с интересами современной теории и истории культуры, сочетающей элементы культурно-семиотической (и структурной), деятельностной, ценностной, коммуникативной моделей: семиотический и функционально-семиотический анализ культурных феноменов, представленных как тексты, семантическая и прагматическая интерпретация (в том числе с установкой на понимание культуры как системы оппозиций), изучение отношений между участниками ритуала как культурной коммуникации. Целый ряд проблем рассматривается в свете культурологических взглядов В. фон Гумбольдта, теории Э. Сепира и Б. Уорфа и теории языка Л. Витгенштейна. На методологическом уровне в работе сочетаются анализ дискурса культуры, семиотическая теория знака (в культурологической интерпретации), теория многоуровневой семантики, примененная к описанию культурной семиосистемы, теория понимания и интерпретации текстов культуры, опирающаяся на исследования Г. Г. Гадамера и ученых Тартуско-московской школы. Семиотические идеи восходят к трудам Р. Барта, В. Л. Васюкова, С. Крипке, Ю. Кристевой, У. Куайна, К. Леви-Строса, Ч. Морриса, Р. Огдена, С. А. Павлова, Ч. Пирса, Ц. Тодо-рова, Г. Фреге, Ю. А. Шрейдера, У. Эко. Модель культурного семиозиса восходит к идеям Ф. де Соссюра в расширенной культурологической интерпретации. Используется метод рефлективного анализа семантики, теория разведения значения и смысла (Г. П. Щедровицкий и ученые-семиотики Московского методологического кружка), теория субъязыкового членения Ю. М. Скребнева, лингвосемиотические концепции В. М. Живова, Ю. С. Степанова и Б.А. Успенского. При построении онтологии текста привлечены идеи философов-феноменологов, особенно Мюнхенской феноменологической школы. При анализе перформативных речевых единиц-элементов ритуального дискурса мы во многом опираемся на теоретические разработки Е. Г. Романовой.
Цель исследования. Цели работы определяются тем, что в настоящее время проблема исследования сакральных ритуалов в культуре распадается на три относительно самостоятельные сферы исследования: 1. Анализ функциональных свойств сакральных ритуалов с обязательным дифференцированием их от ритуалов иных типов (особенно тех, которые похожи на них в плане материальной структуры или же похожим образом функционируют в пространстве культурной деятельности), выявление их смыслового и морфологического своеобразия; 2. Анализ сакрального ритуала как культурной коммуникации, совершающейся с употреблением определенных текстов; 3. Исследование процессов функционирования сакрального ритуального дискурса в культуре с це- лью выделить и описать процессы, происходящие в результате культурно-семиотических (в том числе и лингвокультурных) причин.
Вышесказанное позволяет сформулировать основную цель диссертации: проанализировать структуру сакрального ритуального дискурса как явления, связанного с культурным универсумом, выявляя его многокомпонентную и многоярусную природу и закономерности функционирования сакральных текстов в пределах этого дискурса.
Задачи исследования. Поставленная цель обусловила постановку и решение следующих задач: выявить и описать характерные черты феномена "сакрального" и применить результаты описания к культурносемиотиче-ским (в том числе и лингвокультурным) феноменам; выделить составляющие сакрального ритуального дискурса как разновидности дискурса теологического; дать систематику дис-курсных жанров, используемых в сакральной ритуальной коммуникации; охарактеризовать специфические явления в сакральной коммуникации разных типов и выявить их связь с культурными процессами; описать структуру сакрального коммуникативного акта (его целей, участников, условий, основных принципов, специфики) и установить соответствие этих свойств свойствам актов культурной деятельности вообще; выявить закономерности исторического культурного развития ритуальной системы.
В качестве рабочей гипотезы выдвигается следующее положение: В богослужебном ритуале между дискурсом как сложной системой, укорененной в культуре, и вербальным текстом устанавливаются коррелятивные отношения. Дискурсы разного типа взаимно влияют друг на дру- га, при этом образуются переходные виды дискурсивных практик (и со-ответствующих им текстов); в процессе взаимовлияния наблюдаются изменения семантики, имеющие прагматическое значение. Взаимовлияние дискурсов соотносится с культурными явлениями в рамках культур разных типов.
Объект исследования - ритуальные практики в пределах культур, относящихся к ареалу христианства. При этом ритуалы в культурах, относящихся к ортодоксальному христианству (православие и католицизм), условно выступают в качестве нормативных.
Предмет исследования - структура и составные элементы сакрального ритуального дискурса, организующего специфический культурный коммуникативный процесс. При этом специфика деятельности участников ритуала соотносится с особенностями используемых текстов - текст как структурообразующий элемент дискурса определяет структуру ритуала, а функционально-культурные характеристики коммуникации влияют на семантику ее единиц - морфологических культурных элементов.
Материалом исследования послужили литургические тексты на латинском, церковнославянском, немецком и русском языках из источников следующих типов: богослужебные книги, молитвословы, гимно-графические сборники. Использован ряд публикаций церковной периодики. Значительная часть указанных источников представляла собой переводные версии, как одобренные церковными властями, так и находящиеся в приватном употреблении без санкции Церкви. Время создания используемых текстов - от I - III вв. по Р. X. до XX в. В качестве отдельного источника использовалась Библия в разных переводах (Вульгата, русский синодальный перевод, новые русскоязычные варианты). Использованы также гомилетические тексты (в том числе полученные при полевом сборе материала), богословские тексты как на языках оригина- лов, так и в переводной версии. При воспроизведении церковнославянских текстов использована транслитерация графическими средствами современного русского алфавита, поскольку это не влияет на результаты исследования.
Научная новизна и теоретическая значимость диссертации состоят в том, что: выявлена и проанализирована коммуникативная сущность сакрального ритуала; выявлена структура и особенности функционирования сакрального ритуального дискурса и сущность феномена сакральности, показан культурный его аспект; выделены две разновидности сакральности: библейская и ритуальная; определены границы теологического дискурса в культуре; выделены его виды, один из которых - дискурс ритуальный, литургический; показана правомерность выделения сакральной коммуникации как особой разновидности коммуникации в культуре, определены критерии выделения; выделены и проанализированы специфические установки коммуникантов-участников сакрального ритуала; выделены и описаны семантические особенности текстов, используемых в ритуальной практике, определена роль этих текстов в ритуальном дискурсе, предложена их систематизация; показано, что семантика и другие семиотические характеристики ритуальных единиц являются культурнообусловленными феноменами; описаны особенности организации религиозного ритуала в культурах, основанных на монотеистической религиозной традиции; предложена методологическая предпосылка (явление коммуникативной аппроксимации) для описания культовых ритуальных практик; теоретически обосновано разделение понятий "ритуальная коммуникация" и "сакральная коммуникация", показана невозможность их синонимического употребления; выделены обязательные и факультативные компоненты ритуального коммуникативного процесса, его структурные узлы и связи и отношения, устанавливающиеся между ними (в частности, иерархические отношения участников, их ролевой репертуар, специфические черты некоторых участников, обусловленные социокультурно); выявлено соотношение особенностей, присущих текстам, используемым в ритуальной коммуникации, и особенностей того вида ритуала, в пределах которого эти тексты употребляются; определены критерии выделения сакрального ритуала и сакрального текста; показана культурная обусловленность семантики знаковых единиц, составляющих сакральный ритуал; определены общие закономерности постепенной сакрализации и десакрализации элементов ритуала в процессе эволюции культуры; показана культурносемиотическая природа явления десакрализации; описаны специфические культурно-семиотические явления, регулярно наблюдаемые в сфере ритуала: интерференция, аттракция, приращение смысла; прослежено соотношение ценностного статуса ритуала и его морфологического оформления средствами культуры; выделены основополагающие закономерности развития ритуальной семиосистемы в рамках культурного процесса; определяются статус и роль текста в сакральном ритуале, выясняются наличие и роль прагматического ядра этих текстов, обеспечивающего возможность совершения ритуала; выделены явления, возникающие при различных взаимовлияниях дискурсов культуры, и культурные последствия этого. Основные положения, выносимые на защиту:
Акт сакральной ритуальной коммуникации протекает в знаковой системе, свойства и структура которой заданы культурным контекстом. Сакральность ритуала в рамках культур, основанных на религиозном монотеизме, является функциональной, обусловленной культурно и закрепляемой культурной традицией и культурной конвенцией; она представляет собой итог культурно-семиотического оформления "вторжения" потустороннего в реальный мир.
Религиозный ритуал можно рассматривать как особый коммуникативный процесс, а ритуальный дискурс - как организующий коммуникацию. Семиотическая структура ритуала как комплексного знакового явления обладает изоморфностью: вербальные и невербальные ее составляющие подчиняются одинаковым закономерностям развития и функционирования. Интерпретация ритуала зависит от его многоуровневой смысловой организации, причем разные семантические уровни могут актуализироваться в зависимости от культурно обусловленной ситуации совершения ритуала.
При описании сакральной ритуальной коммуникации, совершающейся в рамках ритуала в культурах, восходящих к религиозному монотеизму, важным теоретико-методологическим принципом является учет феномена коммуникативной аппроксимации. В этом случае сакральная ритуальная коммуникация действительно оказывается специфической разновидностью культурной коммуникации, с присущими ей уникальными особенностями.
Ритуальный семиозис протекает в виде определенных дискурс-ных жанров, набор которых обусловлен культурно и формируется в культурной диахронии. Жанры ритуального сакрального дискурса выделяются по совокупности признаков с обязательным учетом особенностей культурной семантики и культурно-прагматического компонента ритуала.
Развитие религиозной знаковой системы (мировоззренческой, догматической, дисциплинарно-аскетической и ритуально-литургической) в процессе эволюции культуры подчиняется определенным закономерностям - прежде всего принципу невозможности совершения регрессивных, возвратных ходов в развитии семиосистемы, каковой игнорируется во всех радикальных реформаторских и модернистских религиозных программах. Особенности семиотического строения литургических ритуалов положительно соотносятся с их ценностным статусом. Изменение этого статуса (например, в процессе религиозной реформы) отражается на семиотических и культурно-морфологических характеристиках ритуала.
Коммуникативные сакральные акты обладают собственной содержательной спецификой (состав участников, распределение коммуникативных ролей и порядок мены последних, жесткий коммуникативный сценарий, состав целей и набор коммуникативных интенций, жанровый состав текстов, являющихся компонентом дискурса, наличие нетекстового участка коммуникации, наличие специфической сакральной семантики, особое ранговое подразделение коммуникативных сакральных актов, положительно коррелирующее с системой культурных ценностей). В пределах сакрального ритуального дискурса наблюдаются специфические функционально-семантические семиотические явления: десакрали-зация, контекстуальное приращение смысла, интерференция и аттракция. Все они укоренены в культуре и соотносятся с определенными об- щекультурными процессами и фундаментальным свойством культуры -системностью.
7. Сакральность, выделяемая как свойство текстов, подразделяется на две разновидности, связанные между собой, но существенно различные - сакральность библейскую и сакральность ритуальную, литургическую. Их функционированию в культуре присущи разные закономерности. Сакральность культурных объектов связана архаизацией их форм, поэтому процесс сакрализации феноменов культуры дает эффект отставания в культурном времени от общей культурной эволюции, что затрудняет согласование сакральной и светской культур.
Практическая ценность работы определяется введением в научный оборот новых понятий и терминов, описанием культурного статуса сакральных ритуалов и особенностей их функционирования в культурном социуме, что соответствует потребностям истории и теории культуры и философии.
Материалы и выводы исследования могут быть использованы в научной и учебной работе, при разработке учебных курсов по культурологии (в том числе по лингвокультурологии и культуролингвистике), религиоведению, семиотике, философии, теории понимания и интерпретации, риторике и теории коммуникации, а также в теории и практике перевода.
Апробация работы. Диссертация обсуждалась на кафедре иностранных языков Тверской государственной сельскохозяйственной академии. Отдельные положения исследования обсуждались на VII и VIII Тверских международных герменевтических конференциях (1999, 2000), научной конференции "Философия гуманитарного знания: российская академическая традиция и современность" (Санкт-Петербург, 1997), международной научной конференции "Языковая семантика и образ мира" (Казань, 1997), всероссийском научном семинаре "Человек - коммуни- кация - текст" (Барнаул, 1998), научном семинаре по проблемам современной семиотики (Черкассы, 1998), международной научной конференции "Лингвистический и эстетический аспекты анализа текста" (Соликамск, 1997), на 17-й и 18-й научно-методических конференциях Тверской государственной сельскохозяйственной академии (Тверь, 2000, 2001). Основные положения диссертации отражены в публикациях автора.
Структура работы. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы и приложения, содержащего примечания и иллюстративный материал - тексты, схемы, подробный анализ текстовых примеров.
