Содержание к диссертации
Введение
РАЗДЕЛ 1. Теоретико-методологические основания исследования язычества 17
РАЗДЕЛ 2. Языческие представления и верования в сознании и менталитете народов дохристианской Руси 55
РАЗДЕЛ 3. Феномен язычества в современной России 90
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 129
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
- Теоретико-методологические основания исследования язычества
- Языческие представления и верования в сознании и менталитете народов дохристианской Руси
- Феномен язычества в современной России
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Исследование феномена язычества определяется процессами обновления, происходящими в современном обществе. В наше время все более утверждается понимание того, что дальнейшее существование людей невозможно без опоры на опыт всей многотысячелетней истории человечества. Идеологический кризис и неопределенность ценностных ориентации неизбежно приводят к необходимости осмысления современности с точки зрения истории, с одной стороны, и пониманию глубинной сути и места человеческой цивилизации в системе космических взаимосвязей, с другой. В связи с этим возрастает роль культурфилософского размышления над настоящим и будущим человечества.
Человечество утратило целостное миропонимание, присущее древнему периоду культуры, и в настоящее время находится в состоянии поиска новых парадигмальных установок, духовных ценностей и приоритетов. Существенная активизация религиозной жизни значительно расширила поле деятельности традиционных религиозных объединений. Вместе с тем на арену культурной жизни выходят вновь возникшие религиозные течения и движения, в том числе и такое как неоязычество, в основе которого лежит религиозная традиция древних славян.
В данной связи именно в культурологических исследованиях, принадлежащих специалистам различных общественных наук, можно встретить попытки многоаспектного осмысления всего многообразия современных ментальных потоков.
Осмысление древнеславянской языческой религии как феномена культуры определяется радикальным характером социальных изменений в современном мире и связанном с этим росте интереса к религии и к изучению мировоззренческих систем разных эпох и народов. В этой связи академик Б.А. Рыбаков подчеркивал: "Славянское язычество - часть огромного общечелове-
ческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий" [179, с. 4].
В совокупности и многообразии складывающихся общечеловеческих ценностей переплетаются различные исторические пласты мировоззренческих представлений людей. Поэтому очевиден интерес к язычеству как феномену духовной культуры.
В условиях модернизации и трансформации российское общество утратило целостное миропонимание и в настоящее время находится в состоянии поиска новых парадигмальных установок, духовных ценностей и приоритетов. Одним из направлений поисков выступает процесс возрождения утраченных религиозных представлений, на арену духовной жизни выходят религиозные течения и движения, в том числе и такое как неоязычество, в основе которого лежат социокультурные традиции древних славян.
Усиливающаяся религиозная ориентация общества также представляет значительный интерес для современной гуманитарной мысли, предполагающей осмысление множества вариантов умственных и духовных исканий человечества. Для конкретного социума, в данном случаи - восточнославянского, основополагающим фактором выступают национальные мировоззренческие истоки, взаимосвязанные с общечеловеческими архетипами сознания и присущие народу в период его сложения как этноса. Именно этот древний фундамент определяет сформировавшийся менталитет нации, проходит через все последующие духовные наслоения, формируя базисные особенности национальной культуры. К сожалению, славяно-русское самосознание редко связывается с его языческой праосновой. Между тем, существующая здесь культурная историческая зависимость нуждается во всестороннем рассмотрении.
Интерес к язычеству и необходимость его исследования вызван также расширением поля культурологических и философских учений, выходом на
передний план проблем, долгое время остававшихся за пределами культурфи-лософской рефлексии.
Актуальность исследования древнеславянского язычества заключается и в том, что многие ученые отмечают факт сближения научного познания с идеями древних духовных традиций, обнаруживают контуры своих космогонических построений в язычестве восточных славян.
В этом плане язычество - древнейший особого рода огромный пласт знаний, обладающий статусом когнитивности. В чем его специфика, каковы корреляции между религиозным и научным способом постижения мира - вопросы, требующие внимания и изучения.
Сегодняшняя Россия не избежала большинства основных проблем, стоящих перед мировой цивилизацией в целом, как в естественнонаучном, экономическом и социально-политическом отношении, так и в культурно-духовном плане. В связи с этим требует осознания проблема собственного пути развития, причин и следствий переживаемого момента и вариантов выхода на качественно иной уровень, важно осмысление своего историко-культурного прошлого, начиная с самых древнейших времен, где одним из белых пятен истории является язычество древних славян.
Наконец, возрастающий интерес к духовно-религиозной сфере вызван необходимостью выявления незыблемых устоев, которые помогут человеку сохранить спокойствие и осмысленность в изменяющемся мире, стоящем не раз на краю губительных для всего человечества катастроф космического масштаба. В тоже время в истории культуры, в традициях язычества можно встретить примеры бережного и уважительного отношения и к природе, и к самому человеку, основные принципы которого помогут выработать новый тип взаимоотношений как внутри общества, так и с окружающей средой.
Жизненный выбор предполагает осмысление множества вариантов духовных и умственных исканий человечества. Обсуждаемые в диссертации мировоззренческие, культурологические вопросы могут иметь значение для
ответственного выбора человеком своего жизненного пути и самореализации личности.
Степень научной разработанности проблемы. История и эволюция мировоззренческих представлений человека всегда привлекала внимание философов, историков и исследователей теории и истории культуры. Эта проблема проходит по оси становления культурфилософских знаний от древней античности до современных постмодернистских течений и направлений. Описание восточнославянского язычества нашло свое отражение в трактатах проповедников и отцов христианской церкви, которые пытались искоренить народные верования и представления, заведомо предвзято показывая их как ереси и разрабатывая способы искоренения, а язычество подвергалось догматической критике вплоть до конца XVIII века.
В XVIII веке в России появляются первые исследования, в которых присутствовали описание и анализ язычества. В частности, в 1766 году была издана «Древняя Россия. История от начала Российского народа до кончины Великого князя Ярослава Первого или до 1054 года» М.В. Ломоносова, в которой значительное место уделялось происхождению, истории и верованиям древних славян. В 1767 году был выпущен «Краткий мифологический лексикон» М.Д. Чулкова, а в 1768 году - исследование М. Попова «Описание древнего славянского языческого баснословия».
В XIX веке интерес к восточнославянской культуре значительно возрастает, исторические, этнографические и фольклорные материалы конкретизируются и классифицируются, а систематизированные данные о язычестве славян позволяют представить его как целостную религиозно-мировоззренческую систему. В этот период значительный вклад в осмысление древней культуры славян внесли А.Н. Афанасьев, Г.А. Глинка, А. Ф. Гиль-фердинг, А.С. Кайсаров, Н.И. Костомаров, М.И. Касторский, А. А. Котлярев-ский, Б.Н. Никифоровский И.П. Сахаров, Д.О. Шеппинг, А.С. Фаминцин. Именно в XIX веке защитили первые диссертации в 1837 году в Москве О.М.
Бодянский по вопросам эстетики и мифологической поэзии языческих славян «О народной поэзии славянских племен», в 1846 году в Харьковском университете И.И. Срезневский на тему «Святилища и обряды языческого богослужения древних славян», в которой впервые определяется значение Бога богов и подчиненной ему разнофункциональной иерархии божеств. Научные, логически завершенные, аналитические произведения вышеназванных авторов не утратили своей значимости и в настоящее время.
На рубеже XIX и XX веков исследователи Е.В. Аничков, А.Я. Гаркави и Н.М. Гальковский, А.С. Фаминцин, Д.О. Шеппинг занялись систематизацией исторических сведений о древних славянах и их религии, сравнительным анализом мифологии славян и других индоевропейских народов. Усилия ученых были также направлены на исследование проблемы соотношения древне-славянского язычества и христианства.
Особое значение в этот период имело исследование русского фольклора, в частности, былины удалось сохранить благодаря усилиям и подвижничеству таких русских собирателей как Е.В. Барсов, А.Ф. Гильфердинг, П.П. Киреевский, П.Н. Рыбников. Первый российский сборник былин был издан в 1804 году под названием «Сборник Кирши Данилова».
В это же время русские ученые И.П. Сахаров и И.М. Снегирев начинают собирать этнографический материал: сведения о народных праздниках, обрядах, суевериях, остатках языческих ритуалов, которые сохранялись в народной культуре до начала XX века.
Вопросы борьбы христианской церкви с восточнославянским язычеством освещали историки Н.М. Гальковский и Е.Г. Голубинский, проблемам верований славян было уделено большое внимание в фундаментальных работах Н.М. Карамзина и СМ. Соловьева.
Представители школы сравнительной мифологии А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, А.А. Потебня, О.Ф. Миллер, А.Н. Веселовский, опираясь на предложенный М.В. Ломоносовым метод сравнения, проанализировали ела-
вянскую мифологию, описали славянский пантеон богов, сопоставляя их с античными божествами. Проблемы восточнославянского язычества присутствовали в работах русских философов B.C. Соловьева, В.В. Розанова, Н.А. Бердяева.
Таким образом, к концу XIX - началу XX века многими выдающимися исследователями была проделана значительная работа по освещению, обобщению, осмыслению и систематизации восточнославянского язычества. Однако систематизация часто носила предвзятый характер - славянский языческий пантеон искусственно встраивался в традиционную античную схему. Ученные, работая в рамках официальной православной идеологии, вынуждены были игнорировать важнейшие проблемы восточнославянского язычества, в частности космогонии и мироздания, слабым оставалось и его философское осмысление как одной из составляющей русской духовной культуры.
В советский период исследованием восточнославянского язычества занимались преимущественно историки и археологи - Н.Н. Белецкая, Н.С. Державин, Ю.В. Кривошеев, Л.Т. Мирончиков, М.В. Попович, Б.А. Рыбаков, Н.А. Чмыхов; этнографы и фольклористы - Д.К.Зеленин, В.Я. Пропп, Е.В. Померанцева, Ф.М. Селиванов, С.А.Токарев; филологи - В.В. Иванов, Д.С.Лихачев, О.Н.Трубачев, В.Н. Топоров, Н.И. Толстой, А.Л. Топорков; религиоведы и философы - В.Н. Гараджа, А.Ф. Замалеев, Н.С. Капустин, П.Ф. Никандров.
В настоящее время этой проблеме посвящены работы С.Н. Астапова, Т.А. Волошиной, В.Н. Демина, Ю.М. Медведева, В.В. Шуклина. Исследованию славянского неоязычества посвящены работы О.В. Асеева.
Несмотря на то, что многие частные вопросы восточнославянского язычества можно считать хорошо изученными, в позициях исследователей наблюдаются существенные противоречия. На сегодняшний день не существует единого систематизированного взгляда на древнеславянское язычество, большие разногласия возникают по вопросу периодизации славянских верований, в дискуссиях о возможных человеческих жертвоприношениях, существовании
Верховного Бога, подлинности некоторых письменных источников, местонахождении прародины славян и множестве иных вопросов. Следует отметить -как мировоззренческая система язычество древних славян наименее изучена, что было отмечено на международном симпозиуме славистов в 1980 году.
В настоящее время исследователями язычества восстановлена картина мира в славянском язычестве, сформулированы важные положения о славянском языческом мировоззрении как об одной из важных составляющих русской духовной культуры, возможном базисе, истоке своеобразия русской религиозной, эстетической и философской мысли; определены формы борьбы и взаимовлияния славянского язычества и христианства, отражение этого в русском православии; для многих ученых характерно проведение аналогий языческих и христианских парадигм, проанализирован богатый этнографический материал, что позволяет увидеть остаточные формы древних славянских обрядов и обычаев, раскрывает их смысловую наполненность.
Однако локальные научные выводы пока еще не объединены в единую систему, раскрывающую содержание феномена славянского язычества в целостности. Отсутствуют фундаментальные комплексные культурологические теоретические исследования язычества как духовного и религиозного феномена. Проблема сохранения и возрождения славянского язычества требуют более полного отражения и глубокого осмысления этого явления, изучения механизмов сохранения и воспроизводства этико-вероучительного и обрядового комплекса язычества древних славян, способов его функционирования на различных этапах становления и развития Российского государства, а особенно - в настоящее время. Такая ситуация предполагает развитие в славяноведении нового теоретического исследовательского этапа именно в рамках культурологии, так как эта молодая наука дает возможность интегративного осмысления восточнославянского язычества.
Многообразные проявления элементов язычества в повседневной жизни свидетельствуют о высокой степени укорененности феноменов древнесла-
вянского язычества в современной культуре, но эти проявления пока не находят отражения в гуманитарных науках - философии, культурологии, психологии, социологии, религиоведении, а получили некоторое освещение в исследованиях по эстетике и искусствоведению. Не выявлена динамика эволюции восточнославянского язычества со времени принятия христианства на Руси и практически не определены причины живучести языческого в различных областях жизни и потенции этого феномена культуры в современных условиях, несмотря на тенденцию возрождения и реконструкции язычества в появляющихся общинах языческого и неоязыческого направлений.
Вышеизложенное определило объект исследования - язычество как феномен духовной жизни общества.
Предмет исследования - условия и способы функционирования восточнославянского язычества в отечественной истории и механизмы его проявления в духовной культуре современной России.
Целью настоящего исследования является культурологический анализ восточнославянского язычества, определение его места и роли в духовной культуре России; выявление содержательных черт язычества как элемента духовной жизни современного общества, как особого типа духовного и культурного творчества.
В соответствии с поставленной целью в диссертации последовательно решаются следующие задачи:
выявить философское, мировоззренческое, религиозное и этическое содержание язычества, показать его ценность как способа духовного освоения мира и как феномена культуры;
исследовать соотношение язычества с такими важнейшими элементами духовной культуры как религия, философия, наука, нравственность;
- охарактеризовать особенности славянского архетипического ком
плекса; определить механизмы трансляции славяно-русских идей и устано
вить аспекты их влияния на современное общество и индивида;
- выявить причины возрождения и трансформации язычества в социокультурной практике России на рубеже XX-XXI веков, показать особенности и разнообразие форм его проявления, в частности неоязычества.
Методологические основы исследования составили положения о диалектической взаимосвязи процессов и явлений, принципы и методология культурологического познания, сравнительный историко-философский и историко-культурный методы, метод структурно-функционального анализа.
Междисциплинарный характер проблемы востребовал проведение ис-торико-культурологического анализа с использованием философских, культурологических, религиоведческих, археологических, исторических, социологических исследований, трудов по искусствоведению, топонимике, этнографии, фольклористике, что обусловило применение комплексного подхода к исследованию. Диалогичность феномена язычества, а также специфика возникновения, эволюции, укорененности и трансформации обусловили применение сравнительно-исторического и сравнительно-культурологического методов исследования.
При анализе системы ценностей языческой культуры мы опирались на аксиологический и философский подходы, при исследовании и анализе духовных основ применялись типологический, герменевтический и феноменологический методы исследования.
Теоретической базой исследования явились работы М.В. Ломоносова, Н.И. Костомарова А.С. Фаминцина, И.И. Срезневского, М.И. Попова, В.Н. Топорова, А.Н. Афанасьева. Большое значение для исследования имели работы Б.А. Рыбакова, В.В. Иванова, Н.И. Толстого.
При анализе исторической динамики язычества были использованы труды известных этнологов Дж.Дж. Фрезера, Э.Б. Тайлора, К. Леви-Стросса, исследования современных ученых Е.М. Мелетинского, Ю.М. Лотмана и О.М. Фрейденберг.
Определяя проявление архетипических структур сознания в славянском язычестве, мы опирались на труды К. Леви-Стросса, Л. Леви-Брюля, Э. Дюркгейма и К.Г. Юнга.
Ценными для осмысления феномена язычества оказались идеи, разрабатывавшиеся представителями русской религиозной философской мысли B.C. Соловьевым, Н.А. Бердяевым, Н.О. Лосским, А.Ф. Лосевым.
На формирование наших взглядов определенное влияние оказали научно-популярные произведения, журнальные и газетные публикации, материалы радио- и телепередач, печатные издания (газеты, листовки) религиозных, историко-культурных, политических общественных организаций различной, в том числе языческой и неоязыческой направленности.
Основные научные результаты, полученные соискателем, и научная новизна исследования заключаются в следующем:
- сформулирована целостная феноменология славянского язычества как феномена культуры, тем самым определена граница новой для отечественной культурологической мысли проблематики;
- расширено понятие язычества как совокупности мировоззренческих
представлений религиозно-философского содержания, в основе которых ле
жит особое состояние сознания, способ и метод познания, обусловленные сла
вянским языческим архетипическим комплексом. Язычество, понимаемое та
ким образом, предстает не только как самостоятельное историческое духовное
образование, но и как феномен антропологический, истоки и корни которого
- в особенностях сознания человека, его сложности, многоуровневости;
-сформулирован вывод о феномене возрождения славянского архети-пического комплекса как важной ментальной структуры в условиях кризиса культуры и поиска новых духовных оснований;
- с целью выявления специфики восточнославянского язычества выде
лены его элементы, очерчены линии диалогического взаимодействия язычест-
ва с такими важнейшими элементами духовной культуры как философия, религия, наука;
исследованы гносеологические элементы язычества, предпринят сравнительный анализ языческого знания с современными научными открытиями, в результате чего показана значимость интуитивных, вненаучных способов освоения мира наравне с научными, рациональными. Формы ненаучного знания предстали не как альтернативные центральной культуре, но как существующие параллельно ей;
выявить причины возрождения язычества в социокультурной практике современной России, показать особенности проявления одной из его форм неоязычества.
Осуществленный культурологический анализ позволил сформулировать вывод о глубинной взаимосвязи русской культуры со славянским языческим архетипическим комплексом.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. Славянское язычество - это взаимосвязанная система, проявляю
щаяся в общей картине мира, в мифах, обрядах и культах. Оно вобрало в себя
все ключевые стороны жизни и деятельности человека и общества: взгляды
на мироустройство, место человека во Вселенной, общественные отношения и
их регламентацию, развитие аграрного труда, ремесел, искусства и их воспри
ятие, представления о жизни и смерти.
2. Язычество - это феномен культуры, ее всеобщая определяющая
форма; это целостная мировоззренческая система: единая, цельная, структур
но организованная, в которой выделяются идеи онтологического и
антропологического характера.
3. Современная русская культура неотделима от своей языческой пра-
основы. Историческая устойчивость и неискоренимость языческих понятий,
идей, правил и идеалов сохранили мироощущение и мировосприятие язычест
ва как национально самобытного религиозного течения.
4. Культурное своеобразие русской нации обусловлено в числе про
чих факторов и влиянием славянских архетипов, которые проявляются в осо
бенностях русского менталитета, характера и "народной души".
5. Основными причинами, определяющими сохранение, воспроиз
водство и частичное возрождение язычества, являются рост национального
самосознания и потребность определения себя и своего места в мире; осозна
ние своей связи с природой, необходимость ее защиты; укорененность фено
менов славянского язычества в социальной сфере.
Теоретическая и практическая значимость исследования связана с тем, что выводы и положения работы дополняют отечественные традиции исторического рассмотрения культуры древних славян философско-культурологическим осмыслением феномена восточнославянского язычества. Славянское язычество рассматривается как особая форма проявления во многом общей культуры древних народов и как один из духовных истоков культуры русского народа.
Материалы диссертации могут быть использованы в научных исследованиях, в преподавании учебных курсов по истории и теории культуры, русской философии, религиоведению, славянской мифологии, а также в просветительской деятельности.
Апробация результатов исследования осуществлена автором на научно-теоретических и научно-практических конференциях по проблемам истории, культуры, философии и религии: "Мир человека и человек в мире" (Краснодар, 2002); "Северо-Кавказский регион на пути к устойчивому развитию в рыночных условиях" (Краснодар, 2003); "Актуальные проблемы современной гуманитарной науки " (Новороссийск, 2001); "Христианство и культура" (Краснодар, 2000); "Славянское неоязычество в современной России" (Геленджик, 2002) и др.
Структура диссертации подчинена поставленной цели и задачам, в ее основу положен проблемный принцип. Работа состоит из введения, трех разделов, заключения, списка использованной литературы.
Теоретико-методологические основания исследования язычества
В развитии общества во все исторические эпохи обнаруживали себя и имели и продолжают сохранять важное значение мировоззренческие взгляды, идеи, основанные на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте. Мировоззрение - необходимая составляющая человеческого сознания и познания - это сложное, напряженное, противоречивое единство знаний, социального и личного опыта, интеллекта и эмоций, миропонимания и мироощущения, разумного обоснования и веры, убеждений и сомнений, общественно значимого и личностного, традиционного и творческого мышления. В мировоззрении реально различны - по степени познавательной глубины, логической последовательности, интеллектуальной силе аргументов -также повседневно-практический и теоретический уровни.
Среди комплекса характеристик общества его мировоззрение - система оценки объективного мира и места в нем человечества - представляет интерес потому, что раскрывает психологию человека, его убеждения, идеалы. Познание мировоззрения древних поколений как части их истории реализует стремление современного человека как можно полнее понять своих предшественников.
Человеческая история создала различные формы мировоззрения как основной составляющей сознания и общественного (коллективного, группового), и индивидуального.
Мифологическим мировоззрением — независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится — мы назовем такое мировоззрение (или такую систему взглядов на объективный мир и на место в нем человека), которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», ибо для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания — архаичной формой мировоззрения.
Религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания, как и мифология, религия, апеллирует к фантазии и чувствам (это могут быть и очень высокие чувства — любви, веры, надежды, благоговения перед жизнью, бытием, мирозданием). Однако в отличие от мифа религия «не смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила — Бог — стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.
Языческое мировоззрение занимает как бы промежуточное положение, одновременно имея признаки мифологического мировоззрения и признаки религии как следование основам вероучения языческих жрецов. Картина мира, его космогония и космология строятся на психологическом, художественно-образно-чувственном уровне.
В данном разделе рассматриваются философско-культурологические основания изучения восточнославянского язычества, а также состояние источников и историография по данному вопросу.
В последнее время вопросы духовной жизни привлекают все большее внимание, в частности, растет интерес к языческому мировоззрению древней Руси. Следует отметить, что ограниченность источниковедческой базы позволяет говорить не столько об изучении, сколько о научной реконструкции феномена язычества, используя источники, которые заслуживают доверия, а также хорошо известные, благодаря этнографии, основополагающие принципы архаичного мировоззрения, которые, собственно, и составляют методологию такой реконструкции.
Несмотря на то, что за последнее время усилиями историков, филологов, этнографов удалось значительно расширить круг знаний о древнейшей истории восточных славян, целостного представления о феномене язычества пока не существует.
Состав источников можно оценивать по-разному: если иметь в виду те, которые непосредственно содержат упоминание о мировоззрении и верованиях древних славян, то таких немного. Между тем их корреляция с данными, которые касаются косвенно восточнославянского язычества, позволяет существенно расширить базу материалов, что способствует более полному пониманию этого явления. Самым эффективным, полагаем, является комплексный анализ источников, которые можно разделить на несколько групп:
- письменные источники - летописи, свидетельства византийских историков, географов, католических миссионеров, поучения против язычества, жития святых, памятники древнерусской поэзии;
- устное народное творчество - сказки, легенды, былины, пословицы, заговоры, обрядовые песни;
- данные топонимии, которые являются своеобразным индикатором распространения в определенной местности культов тех или иных мифических персонажей, сосуществующими с местными пересказами и легендами;
- термины и понятия диалектов и условных лексиконов, за счет которых расширяется знания семантики мифологических персонажей;
- памятники материальной культуры - языческая скульптура, летописная миниатюра, черты погребальной обрядности.
Полидисциплинарность источников избранной темы отвечает характеру современной науки. По мнению Н.Н. Велецкой, в последнее время можно наблюдать «возвращение, разумеется, на более высоком уровне, к традициям русской науки XIX века, которая заключала в себе изучение древности во всем ее объеме, обращение же к рудиментам ее в народной традиции считалось одним из аспектов археологической науки» [44, с. 44]. Современная археология предполагает не только изучение материальной культуры, но исследует любые следы деятельности, все стороны жизни человека, в том числе его идеологические представления, языческое мировоззрение, этнографические черты погребальной и иной обрядности, различия в одежде, культах, то есть явления, которые одновременно с языком позволяют находить этнические и племенные общности.
Поскольку исследование восточнославянского язычества уже давно ведется в рамках сравнительной индоевропейской мифологии, в чем ведущая роль принадлежит сравнительному языкознанию, то почти все названные источники постоянно обогащаются за счет привлечения аналогичных памятников других индоевропейских народов. Как отмечает В.Н. Топоров, в настоящее время ученые достаточно широко и свободно обращаются к материалам других индоевропейских традиций в их содержательном аспекте с тем, чтобы подтверждать достоверность славянских реконструкций и интерпретаций, с одной стороны, и обозначить необходимую перспективу поиска новых данных, с другой стороны [205, с. 117].
Вопрос о состоянии источников, а так же об их достоверности может рассматриваться как отдельная составляющая часть посвященной восточнославянскому язычеству историографии.
Важнейшим теоретико-методологическим основанием исследования язычества выступает вопрос о сущности культуры и религии. Тенденцией последнего времени стал поиск фундаментальных оснований, благодаря которым может продолжить свою историческую судьбу российская культура. В стране недавнего «массового атеизма» происходит резкая смена умонастроения, причем в ее истории удивительным образом синхронизируются события начала и конца века. В этих условиях тема восточнославянского язычества стала сферой научных поисков в рамках таких дисциплин как история и этнография, филология и фольклористика. На стыке этих дисциплин новая наука культурология позволяет по-новому глубоко и всесторонне проанализировать своеобразие и уникальность духовной культуры прошлого и настоящего России.
Понятие культура - одно из самых многозначных, имеющих множество определений. Это показатель емкости, эвристичности понятия. Одно из распространенных представлений гласит, что культура вырастает из культа, почитания. По мнению И.Канта, «культура есть невидимый дух социума».
Культура - исторически определенная ступень развития общества и человека, выраженная (опредмеченная) в результатах материальной и духовной деятельности людей. Понятие «культура» характеризует как уровень развития определенных исторических эпох (конкретных обществ, наций и народностей), так и степень совершенствования различных сфер человеческой жизни и деятельности (культура труда, нравственная культура, культура быта...) В широком смысле термин «культура» охватывает все то, что определяет специфику человеческого существования в мире (в отличие от существования всех других живых и неживых тел); в более узком смысле обозначает только сферу духовной жизни людей.
Языческие представления и верования в сознании и менталитете народов дохристианской Руси
Язычество, исторически сложившаяся форма сознания и мировоззрения, объемлющая самые разные «пласты» человеческого опыта. Социально-антропологические аспекты язычества, причины сохранения и проявления языческих взглядов и верований выявляются в данной работе на примере язычества восточных славян.
Понятие «язычество восточных славян» представляет собой целостный и самодостаточный комплекс мировоззренческих, этических, эстетических и других взглядов, традиций и обычаев, сложившихся у предков русского, белорусского и украинского народов дохристианской Руси, органически вошедших в российское православие, проявляясь как «двоеверие», и существующих или возрождающихся в той или иной форме в настоящее время.
Сравнительный анализ основных положений православия, особенно образов христианских святых и языческого пантеона богов позволяет утверждать о проникновении мировоззренческих основ язычества в православную догматику. В то же время, распространенное в литературе резкое противопоставление язычества христианству наталкивается на аналогии сущностного и содержательного плана, как в системе верований, так и в элементах ритуала. Если назвать чисто «языческими» признаками многобожие, поклонение кумирам, веру в священные предметы, то ни по одному из этих признаков христианство тоже не может быть четко отделено от язычества.
Существует мнение, что восточнославянское язычество - комплекс религиозных и других представлений, которые существовали ко времени крещения Руси у восточных славян и имели чисто восточнославянскую специфику, т.е. были характерны исключительно для славян восточных. Однако многочисленные исследования, как восточнославянского этноса, так и балтийских народов, западных и южных славян, показали, насколько тесно переплетаются и взаимопроникают религиозные взгляды этих этносов. Поэтому определение язычества как «нехристианского вероисповедания» некорректно и требует сравнительно-хронологического анализа и выяснения истоков праславянского или предславянского язычества. Одним из ответов на вопрос является гипотеза об арийском или индоевропейском происхождении славянских племен, о том, с какого именно времени можно говорить о собственно восточных славянах, выделяя их из «славян вообще», из индоевропейцев, что выходит за рамки данного исследования.
В научной литературе, касающейся темы славянского язычества, подробно освещаются основные трудности и проблемы, встречающиеся при ее изучении, основные источники этого изучения, реставрирована в целом структура верований - строение восточнославянского языческого пантеона -высшие божества и низшие духи. Представляется целесообразным, учитывая обширную степень разработанности этих проблем, представить анализ славянского язычества, прежде всего, по тем социально-антропологическим функциям, которые оно выполняло.
Рассматривая общие взгляды на мироустройство в славянском язычестве как выражение его мировоззренческой функции, следует отметить, что в восточнославянской, как и вообще в славянской мифологии, не существовало развернутых повествований о космогонии и антропогонии, нет собственно мифологического эпоса о деяниях героев. Тем не менее, свои человеческие свойства и родовые отношения наши предки переносили на окружающий мир, на природу. Главнейшим принципом мифологического осмысления и переживания вовлеченной в круг его деятельности природы было ее «оживотворе-ние». Изначально боги не являлись покровителями или символами природных сил, божественными были все природные силы: живое Небо - было богом, живая Земля - богиней. Мифическая реальность, наполненная существами божественной и полубожественной природы, принималась за действительность, наполненную жизнью [133, с. 14]. Постепенно происходит эволюция мифологического сознания, и ее высшим этапом развития явилось появление пантеона богов - устроителей мира и культурных традиций. Местом пребывания Богов предстало небо во всей своей космической красоте и неисчерпаемости. Оно - обитель Солнца, Луны, мириада звезд, утренней и вечерней зари, чудесных и обыденных явлений» [77, с.266]. В славянской мифологии небо как выражение космической полноты и безбрежности олицетворял Бог Сварог - одна из центральных фигур древнерусского пантеона, отец Солнца и воплощающего его Дажьбога.
Дажьбог-солнце совершал свой дневной путь по небу, ночной - по подземному океану. С миром мертвых, «нижним» миром был связан Велес, божество, пришедшее из глубин первобытности, как и две небесные хозяйки-рожаницы, трансформировавшиеся гораздо позже в богинь плодородия и любви - Ладу и Лелю. Ко времени матриархата можно отнести возникновение образа Макоши, великой богини земли, а точнее плодоносного слоя почвы. Известно и представление о некой великой богине Берегине - матери всего сущего, непременным атрибутом культа которой была береза, как воплощение света.
Понятие «яви» - мира настоящего, живого, «нави» - мира мертвых, прошлых жизней и «прави» - небесного, божественного порядка, а также грядущего, известного лишь богам, являлись важными отправными точками для цельного миропонимания, помогали соединять временные и пространственные представления в единое гармоническое целое. Кроме высших богов, управляющих миром, существовала и низшая мифология - представления о божествах и духах, олицетворяющих конкретные явления и объекты.
Несмотря на заполненность различными духами и божествами всего обилия природных явлений и объектов, верования восточных славян не являли из себя набор представлений о многочисленных силах, не связанных между собой общей идеей. Культ Рода первоначально воплощал плодородящую силу природы и соответствовал Святовиту - творцу Вселенной, жизни, неба и дождя, связанного с водой, огнем, подземным царством, красным цветом, шаровой молнией, (богом богов - «свят» - сытость и свет) — важнейшим богом западных славян, культ которого можно сопоставить с культами Осириса, Ваала, Аполлона [179, с.458].
Относительно мира богов в языческом мировоззрении существует две противоположных идеи: идея политеизма и монотеизма. Вопрос о Боге богов у славян неоднократно обсуждался в науке. Впервые мнение о наличие в славянском язычестве идеи Бога богов высказал М.В. Ломоносов в «Древней российской истории...»: «Хотясь почитали единого Бога на небесах, который имел об оных попечение, однако земные дела поручал другим» [145, с. 20].
В XIX веке один из первых исследователей философских аспектов славянского язычества И.И. Срезневский отмечал, что в древних свидетельствах ясно выражено верование в единого верховного Бога. В договоре Игоря с греками исследователь отметил, что славяне почитали Бога богов отдельно от Перуна. «И елико их есть не хрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна... Да будет клят от Бога и от Перуна» [165, с. 29].
В верховном Божестве славяне видели владыку неба, Великого бога. Древнейшее свидетельство о славянском Боге богов принадлежит Прокопию Кессарийскому: «Ибо они считают, что один из Богов - создатель молнии -именно он есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных» [213, с. 183]. Спустя пять столетий немецкий летописец Гельмольд писал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля и леса, горести и радости, они признают и единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они (другие боги), повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов» [57, с. 187].
Имя Бога богов ни Прокопий Кессарийский, ни Гельмонт не называют, очевидно, имя его не упоминалось прямо и к нему не обращались с частыми просьбами и мольбами, для этого в подчинении Верховного бога был целый многоликий и разнофункциональный Пантеон богов.
По мнению Н. Костомарова, изложенному в книге «Славянская мифология», славяне имели понятие о едином верховном существе - великом Боге, обладающем всеми богатствами, которого по преимуществу называли Богом и отличали от Перуна, главного из второстепенных божеств [122, с.2]. Подобного мнения придерживались и другие русские ученые, отчасти В.Н. Татищев [247, кн.1, ч.І, с. 12], А.С. Фаминцин [259, с.127, 145], Н.И. Толстой [220, с. 16], А.Ф. Замалеев [85, с.9]. Они указывали на наличие у древних славян Верховного Бога, и подчиненной ему иерархии самых разных божеств и духов разных уровней и сфер влияния.
В науке XIX и XX веке стали формироваться и другие точки зрения, в частности, такие ученые как М.Б. Никифоровский, Б.А. Рыбаков, Я.Е. Боровский, В.В. Седов, Г.С. Белякова отстаивали идею славянского энетеизма. Богом богов они называли одного из главных богов - Святовита, Сварога, Перуна или Рода. Опираясь на этнографические и археологические материалы, на анализ однокоренных слов и работы историков, Б.А. Рыбаков отмечает высокую степень генотеизма дохристианских верований восточных славян.
Следует отметить, что «Род» - божество, известное только восточным славянам. Исследователи прошлого сводили его роль к функциям домового (Е.В. Аничков, П.В. Владимирова), в лучшем случае - к культу предков или к божеству мужской судьбы (Л. Нидерле), совокупности мужских членов племени (А.С. Фаминицин) [179, с.438-439]. «Род - мифологический персонаж, воплощающий единство рода. Упоминается вслед за главными языческими богами вместе с женскими персонажами - рожаницами. Роду и рожаницам совершали особые жертвоприношения едой (кашами, хлебами, сырами и питьем (медом))». Этими словами ограничиваются сведения о Роде в мифологическом словаре [146, с.469], но при этом дано важное упоминание о близости Рода и рожаниц, Суда и судениц южных славян. Сомнительным считает мнение о Роде как общеславянском божестве и С.А. Токарев [201, с.208]. Возможно, что персонификация Рода как мужского животворящего начала могла быть достаточно поздним явлением.
В предпринятом Б. А. Рыбаковым исследовании ученый приходит к выводу, что Род - не просто бог семейного очага, покровитель рода, средоточие культа предков по мужской линии, а всеобъемлющее божество Вселенной «со всеми ее мирами: верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии («родии»), средним миром природы и рождения и нижним с его «огненным родством» [179, с.453].
Именно культ Рода и рожаниц указан русским автором XII века, переведшим и дополнившим наблюдениями и размышлениями о современном ему восточнославянском язычестве 39-е слово Григория Богослова [«Слово святого Григория, изображено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялись идолам и требы им клали; то и ныне творят»]. Род и рожаницы здесь -целая стадия славянских верований, следующая за поклонением упырям и берегиням (первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом), воплощающая идею божества вселенной, всей природы и плодородия, предшествующая и пережившая дружинный культ Перуна. Род - главное божество славян, которое автор «Слова об идолах» ставил в один ряд с главными богами Египта, Вавилона, Греции, Рима и считал его культ одной из мировых религий, охватывавшей этот громадный регион (включая славянский мир) [179, с.20-25, 442, 444].
Феномен язычества в современной России
В данном разделе мы рассмотрим условия, способствующие проявлению языческих представлений в духовной жизни современного человека, проследим историю славянского неоязычества через определение взаимосвязей славянского язычества с общечеловеческими архетипами сознания и с конкретными формами духовной культуры, в первую очередь с христианством в связи с существующими крайностями в трактовке истоков национального самосознания: от полного игнорирования славянской языческой праосновы с приданием ей однозначно отрицательной окраски до возведения ее в абсолют.
Заметным явлением современной культурной ситуации в России является повышение интереса к изучению древних корней отечественной культуры, в частности восточнославянского язычества, как наиболее яркого и загадочного и вместе с тем наименее изученного.
В обществе, где смещены или частично утрачены четкие духовно-нравственные ориентиры, наблюдается религиозный бум и поиск новой культурной парадигмы, духовных приоритетов. Мы находимся в ситуации, когда старые модели мира уже должны уйти в прошлое, а новые еще не приобрели своих очертаний. Принцип антропоцентризма на сегодняшний день разрушен, вера в исторический и научный прогресс утеряна, а науке отказано в безусловном доверии - в этом суть духовного кризиса нашего времени.
Рассмотрим данное положение на примере соотношения научного и ненаучного (интуитивного, мистического, изотерического) способа познания мира.
Начиная с XVI века наука и научное познание пользуются неоспоримым авторитетом в сравнении со всеми иными формами духовного освоения мира. Благодаря научной механико-математической модели мира, основанной на положениях Декарта и законах Ньютона, получила бурное развитие технократическая культура, а техносреда стала господствующей над человеком и его сознанием. По образному выражению «знание-сила» осуществлялось насилие над природой и господство над ней.
Эта ньютоно-картезианская картина мира составляла основной компонент индустриального мировоззрения, являлась движущей силой прогресса естественных наук в XVIII - начала XX веках. Причем центром этой картины был человек, который «мыслил и существовал», используя свои знания для господства над природой. Системное единство «человек-природа-общество» переродилось во взаимосвязанность общества и человека, в которой природа стала играть второстепенную «сырьевую» роль.
Но человек одновременно является частью природы и частью общества. Природа также испытывает воздействие от каждого человека в отдельности и от общества в целом. Воздействие общества на природу (антропогенное воздействие) в неизмеримо большее число раз сильнее, чем воздействие одного человека на природу. Антропогенное воздействие приводит к нарушениям условий существования самого человека. Таким образом, глобальные экологические кризисы современности являются отражением сущностных свойств системы «Человек—Природа—Общество»: можно сказать, что человек, одержавший полную победу над природой, превратился в узника собственных творений, да еще с угрозой уничтожения самого себя. Техногенный аспект — следствие чисто потребительского отношения Человека к Природе на протяжении практически всей его истории, прошедшей под знаменем, на котором было начертано: «Разум — мерило всего», «Человек - царь природы» и знаменитое изречение «Нам нечего ждать милостей от природы; взять их у нее -наша задача!» - во имя научно-технического прогресса.
Экологические и демографические проблемы разрушили представления антропоцентризма, веру в исторический и научный прогресс человечества, привели к духовному кризису нашего времени. Поиски выхода из решения этих проблема лежат не только в сфере технологической, а, на наш взгляд, в изменении природы человека и трансформации его сознания. Сегодня человек потерял ощущение связи с природой, которым обладали наши далекие предки. Сознание древних людей - космическое сознание, осознание сопричастности человека миру, Космосу, Вселенной. Современному человеку подобное мироощущение раскрывается в особых состояниях сознания, в мистическом опыте, переживании. В них человек видит мир как единое целое, управляемое некоей Живой Энергией, Космическим Разумом, Светом, Добром. В этом мире отсутствует Зло и Жестокость, в нем нет сковывающих человека пространственно-временных границ, это мир, в котором человек становится по-настоящему свободным и равноправным гражданином Космоса.
Для утверждения подобного миропонимания необходимо новое понимание и значение не только науки, но и философии, и религии. Полагаем, грядущее миропонимание потребует от человека не только синтезировать современную науку, философию, религию, но и по-новому осмыслить весь накопившийся опыт человечества.
Две причины - естественный интерес к собственной истории и культуре и поиск альтернативных установок взамен утраченных - можно считать основными в усилении внимания к языческому прошлому России. Этому обстоятельству способствует особая роль сознания в жизни человека, которое является хранилищем прежних форм мироощущения, через которое прошло человечество - это космическое сознание, сознание сопричастности человека миру, Космосу, Вселенной. Современному человеку подобное мироощущение раскрывается, возможно, через архетипы его сознания.
Человек в системе древней культуры не противостоял миру, а был неразрывно слит с ним и поэтому не мог нести ему зло, так как сам являлся его частью, формой бытия. Эти идеи содержат огромный нравственный потенциал, раскрывают истинную природу добра и зла, формы их проявления и воплощения на разных уровнях и порядках мира.
Особенно актуальным процесс поиска духовных ориентиров является для России. С одной стороны в обществе все настойчивее проявляется национальный нигилизм, с другой - идеализируется прошлое, предпринимаются поиски новых основ духовности.
Можно предположить, что метафизическая и гносеологическая функции древней языческой религии представляются более сложными и по своей содержательной части более глубокими, чем функции других, более современных религий. Древняя религия была языческой по форме и «космической» по содержанию, универсальной для всех индоевропейских народов.
В языческих представлениях человек видит мир как единое целое, управляемое единым живым божественным началом. В этом мире отсутствуют Зло и Жестокость, это мир, в котором человек является истинно свободным равноправным жителем Вселенной. Возможно, в прошлом следует искать элементы нового грядущего миропонимания.
Обращение к прошлому неизбежно приводит к расширению сознания и к открытию нового канала общения с миром и обретения мощного созидательного фактора на земле.
Язычество содержит в себе прочную этическую доминанту, путь выживания человека - это гармония человека с Природой, Космосом, со всем живым и неживым, а также осознание того, что основой всего объединяющего является Дух, проявляющий себя в принципах Добра, Радости существования, Любви, Благоговения перед жизнью.
Идея божественного мироздания и его целостности связана с восприятием людей как детей Бога. Восточные славяне, согласно «Слову о полку Игореве», были способны постичь все тайны мироздания, духовно и нравственно совершенствоваться как боги. Не случайно русские философы B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев и другие представляли нашу историю как богочеловече-ский процесс.
В восточнославянском язычестве природа населялась духо-материальными существами, мир представлялся органически целостным, а все явления природы целесообразными. Традиционное языческое мировоззрение подчеркивало единство человеческого рода, именно поэтому русскому народу присуще особое чувство патриотизма.
Современная русская культура неотделима от своей языческой праос-новы, несмотря на интенсивный и длительный этап христианизации. Историческая устойчивость, живучесть и неискоренимость языческих понятий, идей, правил и идеалов сохранили мироощущение и мировосприятие язычества как национально-самобытного религиозного течения.
Культурное своеобразие современной России генетически связано с этнической самобытностью. Славянское язычество было духовным началом, во взаимодействии с которым формировались своеобразные черты славянского этноса.
Проявлением элементов язычества этнографы считают распространение в русском народе, вплоть до нашего времени, заговоров, оберегов и других символов с языческой атрибутикой. При этом обращение к силам потусторонним не мешало почитать и силу крестную. Характерно наличие множества языческих примет у занимающихся охотой и рыбной ловлей. Так, при отсутствии благоговейно- почтительного отношения к Природе и ее обитателям, отношение к охоте или рыбалке как увлечению, а не к источнику средств существования, лишили прежнего смысла охотничье-рыбацкие обычаи и обряды. Но оказались живучими многие приметы: не выпускать «почин», независимо от размера; не брать рыбу и рыбные продукты на рыбалку, а мясо на охоту; вера в счастливые и неудачные вещи и прочее. Эти и другие приметы соблюдаются в наши дни довольно точно и служат непременными компонентами современного рыбацкого и охотничьего ритуала.
