Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Новейшая история гуманизма
1.1. Гуманизм во второй половине XX - начале XXI в 21
1.2. Типология современного гуманизма 36
1.3. Формирование гуманистического движения в России 67
Глава 2. Философско-методологические основания
2.1. Семантические аспекты понятия «современный гуманизм» 90
2.2. Концептуальная аналитика гуманизма: основные подходы 116
2.3. Философские основания гуманизма 183
2.4. Метод и психология мышления гуманизма 226
Глава 3. Культура homo humanus
3.1. Гуманистическое понимание природы человека 245
3.2. Человечность 253
3.3. Экзистенциальные ценности Homo humanus 263
3.4. Аксиологический статус личности 267
3.5. Этическая культура гуманизма 273
3.6. Антигуманизм 287
3.7. Перспективы гуманизма 313
Заключение 319
Литература
- Типология современного гуманизма
- Формирование гуманистического движения в России
- Философские основания гуманизма
- Экзистенциальные ценности Homo humanus
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Гуманизм - важнейшая линия развития культуры, одна из ее доминант, получившая признание на рубеже XX - XXI вв. В начале III тысячелетия мы можем констатировать, что в макроисторических масштабах развитие гуманистической культуры шло по возрастающей, хотя и дискретным образом, а для некоторых стран и регионов непрерывно: Великобритания, США, Канада, Новая Зеландия, Австралия, Индия, скандинавские страны и др. В современную инфокибернетическую эпоху мировая культура получила новое пространственное измерение и переживает «гуманистический культурный ренессанс» (П. Куртц), а главная черта рождающейся постиндустриальной цивилизации связана с укреплением демократии, науки и просвещения - важнейших составляющих гуманистического мировоззрения. Интерес к гуманизму обусловлен изменившимися условиями жизни человека в обществе: возросло значение права, интеллектуальных технологий и образования, увеличилась мировоззренческая свобода человека, повысилось значение свободы совести, продолжается гуманизация межличностных и социальных отношений.
Международный терроризм, обострение в ряде стран этно-национальной напряженности, религиозные конфликты, не подрывают, а напротив привлекают внимание граждан демократических сообществ к гуманизму, который предлагает людям взять на себя ответственность за продолжение в новых формах и новыми средствами реализации великого проекта Просвещения, неотделимого от ценностей разума, демократии и прав человека. Во многих странах озабоченность гражданским миром и согласием, стремление к повышению качества жизни ведет к росту интереса к гуманизму, его сущности и исторической судьбе как мировоззрения, образа жизни и общественного движения.
Учитывая новые тенденции в культуре, гуманисты признают необходимость рациональной, основанной на достижениях социального прогресса, ревизии системы человеческих ценностей, созидания общечеловеческого культурного пространства как диалога различных духовных традиций, основы человеческих коммуникаций и согласия. Тем самым они способствуют укреплению социальной стабильности, моральной реконструкции и консолидации, распространению общепринятых ценностей. Между тем, именно этот аспект деятельности гуманистов вызывает негативную реакцию со стороны консервативных традиционалистов и религиозных фундаменталистов.
В России, начиная с 90-х гг. XX в., вопрос о необходимости обращения к мировым традициям гуманизма вновь ставится на повестку дня, но уже значительно более широким кругом ученых, не только гуманитариями, но и видными представителями фундаментальных естественных наук. И.Т. Фролов, А.Д. Сахаров, В.Л. Гинзбург, Н.Н. Моисеев, В.А. Лекторский и другие заявили о необходимости разработки принципов современного гуманизма как альтернативы технократизму, бюрократизму, клерикализму и тоталитаризму, как стратегии решения широкого комплекса гуманитарных, социальных и экологических проблем.
Гуманизм как продукт научно-рационального мышления, свободомыслия и креативных начал человека стал в наше время мировоззренческим основанием и стимулом интенсивного развития, в основном, светской культуры. Вместе с тем строгая приверженность гуманистов принципам свободы совести и веротерпимости делают его инструментом защиты людей от дискриминации и преследований по религиозным основаниям, пространством веротерпимости и культурного диалога, вовлекающего в себя все многообразие человеческого опыта.1 Таким образом, современный, ориентированный на научную картину мира гуманизм актуален, поскольку способствует установлению баланса и гармонии между религиозной и светской компонентами мировой культуры.
Актуальность исследования гуманизма как феномена культуры связана с особой исторической миссией этого явления, поскольку как система ценностей, мировоззрение, стиль мышления и познания он определяет сегодня наиболее существенные области духовной жизни общества. Гуманизм второй половины XX - начала XXI в. - широкое, но «не громкое», не сенсационное культурное явление. Он общечело-вечен и столь демократично открыт миру, что не позволяет редуцировать себя к партийной политике или монополизировать какими-либо идеологическими и религиозными движениями, имманентно стремящимися к доминированию и господству.
Актуальность темы диссертации связана также с необходимостью более глубокого понимания и защиты ценностей гуманизма, самого его существования в культуре, поскольку постмодернистская и религиозно-консервативная критика пытается доказать крах гуманизма,
Одним из многочисленных примеров такой мировоззренческой коммуникации стал диалог между Ю. Хабемасом и нынешним папой Бенедиктом XVI (см. Хабермас Ю., Ратцингер И. (Бенедикт XVI) Диалектика секуляризации. О разуме и религии. М.: Библейско-богословский институт им. св. апостола Андрея, 2006).
исчезновение его из общественной и духовной жизни. Гуманизм должен быть осмыслен не только как факт, имевший о место в прошлом, но как весьма значимый ареал современной культуры. Зарождение и распространение гуманистических идей в эпоху «осевого времени» (К. Ясперс) - акт фундаментальной важности. Модернизируясь и развиваясь, гуманизм неуклонно укреплял свое присутствие в культуре, во все большей мере определяя духовную судьбу человечества. Свою миссию в жизни мирового сообщества гуманизм выполняет как стратегический партнер разума и науки, как мировоззренческий фундамент для образования, воспитания и просвещения, как интеллектуальная, моральная и правовая основа демократии. В целом он уникален и продуктивен как пространство диалога и межкультурных коммуникаций, как один из наиболее эффективных интегративных механизмов в формировании базовых ценностей и динамики мировой культуры XXI века.
Для России гуманизм актуален по многим основаниям. Прежде всего, он призван заполнить тот ценностный вакуум, который образовался сегодня в российском общественном сознании в результате глубоких и радикальных экономических, политических и социальных изменений в стране. Особенно остро проблема гуманистического просвещения стоит в системе народного образования. «Гуманистический характер образования», как об этом сказано в Законе об образовании, практически остается благим пожеланием, не наполняясь современным научно-гуманистическим содержанием, теми наработками, идеями и методами, которые к настоящему времени накоплены в результате интенсивных и широких гуманистических исследований мировым научно-образовательным сообществом. Гуманизм актуален в связи с тем разрывом, который образовался между его конституционно-правовым статусом как ценностным ядром государственной политики в области народного образования и его фактическим присутствием в средней и высшей школе как комплекса ценностей, психологии и педагогики, как системы мировоззренческих компетенций. Между тем государственная и муниципальная школа испытывает мощное давление коммерциализации и других негативных сторон социальной жизни. Имеют место нарушения конституционных принципов светскости государства и отделения церкви от государства и школы.
Гуманизм в XX в. пережил сложный и драматичный этап своей истории. Но ни трагические события двух мировых войн, ни антигуманизм в его различных проявлениях не свидетельствуют о крахе гуманистических идей. Именно гуманизм как мировоззренческая уни-
версалия предложил человечеству ценности, которые постепенно образовали фундамент современных демократий, международного права, движений за права человека и охрану окружающей среды. И это обстоятельство также говорит об актуальности изучения отечественного и зарубежного опыта гуманистических исследований.
Таким образом, ряд существенных теоретических, социальных и морально-правовых обстоятельств делают анализ, осмысление и концептуальную реконструкцию современного гуманизма как парадигмы культуры исключительно актуальной и значимой задачей.
Научная проблема исследования. В современной теории и истории культуры накоплены существенный объем информации, связанный с исследованием, с одной стороны, идейного содержания современного гуманизма, с другой - с его присутствием в современном обществе, с его разнообразными практиками в нем. В этих обстоятельствах возникает необходимость целостного научного описания, систематизации, реконструкции и оценки современного гуманизма как теории и мировоззрения, так или иначе функционирующего в культуре и определяющего ее облик. Как феномен культуры гуманизм проявляется, прежде всего, в области научных исследований, социальной работы, общественной и образовательной практики, но особенно на уровне повседневности как образ жизни и средство культурной коммуникации. Он является тем мировоззренческим ферментом, который создает целостное пространство культуры с единством и многообразием ее идей, ценностей, стилей жизни, традиций и идеалов. Наконец, он имеет статус культуры и потому, что как мировоззрение и практика сознательно культивируется на индивидуальном и социальном уровне -от семейного до планетарного. Коль скоро культура - это исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, то гуманизм в данном случае тяготеет быть квинтэссенцией этой культуры, поскольку в центре этого мировоззрения идея человека, общечеловеческие фундаментальные ценности и передовые научные методы усвоения, развития и социализации этих ценностей. Мы можем с полным основанием говорить о феномене, называемом «современный гуманизм», потому что за последние полувека в его внутреннем развитии произошёл глубокий проблемный сдвиг, а в социальном - расширение масштабов его бытования, превращение его в значимое и авторитетное мировое движение.
Обоснование научной проблемы исследования обусловлено тем, что на современном этапе развития мировой истории все более напряженным становится поиск человечеством своей цивилизационнои
и культурной идентификации, так же как и основных парадигм культуры, конкурирующих между собой в начинающемся III тысячелетии. Идентификация современного гуманизма позволяет уточнить конфигурацию и взаимоотношения между самой гуманистической парадигмой и другими парадигмальными формами культуры: постмодернизмом, мировыми религиями, традиционализмом, фундаментализмом, постпостмодернизмом, неомодернизмом, постпросвещением.
В ходе научного анализа и реконструкции современного гуманизма, прояснения культурной ситуации эпохи встает ряд существенных структурных, классификационных и методологических проблем, решение которых позволит получить более артикулированную и адекватную картину современной российской и мировой социокультурной динамики.
Степень научной разработанности проблемы. В России историография зарубежного и российского гуманизма конца XX - начала XXI вв. только начинает складываться. Немногочисленны попытки осмысления места и роли гуманизма в жизни мирового сообщества, далеко не полностью раскрыты содержание и сущность современного гуманизма как воззрения и культурного феномена. В такой ситуации тем более заслуживают внимания те немногие исследовательские проекты, которые поставили своей целью аналитику гуманизма. Применительно к отечественному социокультурному контексту наиболее интересным в этой связи представляется рассмотрение тенденций разработки тех или иных проблем гуманизма в свете наследия русской мысли XIX - XX вв., особенно в трудах Н.А. Бердяева и Л. Шестова. С особой очевидностью такая тенденция просматривается в трудах Московской гуманистической школы, сложившейся вокруг Центров исследований Российского гуманистического общества при философском факультете МГУ им. М.В. Ломоносова (профессор В.А. Кува-кин), Коломенского института (филиала) Московского государственного открытого университета (доцент А.А. Кудишина) и печатного органа Российского гуманистического общества ежеквартальника «Здравый смысл».
К таким проектам следует отнести научно-исследовательскую программу Владимирского государственного педагогического университета «Философско-антропологическая аналитика гуманизма» (2004-2009), руководителем которой является профессор ВГПУ Ф.В. Цанн-кай-си. Ученые Иркутского государственного университета под руководством профессора В.А. Решетникова также избрали гуманизм в
качестве объекта междисциплинарного анализа. Большинство из участников этого проекта объединяет уверенность в том, что гуманизм способен выступать культуроформирующим принципом и социально-этическим императивом нашей эпохи.
Большая заслуга в организации и проведении гуманистических исследований и внедрение в учебный процесс преподавания гумани-стики как комплекса гуманистически ориентированных дисциплин (философии, культурологи, психологии и педагогики) принадлежит заведующему кафедрой философии Нижневартовского экономико-правового института (филиала) Тюменского государственного университета профессору В.Д. Жукоцкому.
Среди отечественных работ последних лет, в которых дается анализ феномена гуманизма, следует назвать работы ТА. Рубанцовой «Гуманизация современного образования» (Новосибирск, 2000), научный обзор Ю.Ю. Черного «Современный гуманизм» и общую экспозицию проблем современного гуманизма, данную В.Л. Гинзбургом и В.А. Кувакиным в связи с анализом ими одного из последних программных документов современного гуманизма «Гуманистический манифест 2000. Призыв к новому планетарному гуманизму». К этому ряду работ относится монография Г.В. Гивишвили «Феномен гуманизма», представляющая собой исследование исторической динамики экономического, юридического и политического содержания гуманизма, курс лекций В.Д. Жукоцкого «Основы современного гуманизма: Российский контекст» (Москва, 2006), в котором гуманизм представлен главным образом как социальное и культурное явление истории мировой и отечественной культуры. В ряде вузов России прошло апробацию инновационное учебное пособие И.М. Борзенко, В.А. Ку-вакина, А.А. Кудишиной «Человечность человека: Основы современного гуманизма». Различным аспектам гуманизма посвящены работы И.М. Борзенко, B.C. Барулина, Л.Е. Балашова, Г.В. Гивишвили, В.Л. Гинзбурга, В.Д. Жукоцкого, В.А. Кувакина, В.Л. Курабцева, А.Г. Круглова, В.В. Лашова, В.А. Лекторского, Д.А. Леонтьева, Н.Н. Моисеева, А.В. Разина, В.А. Рыбина, ТА. Рубанцовой, И.Т. Фролова, Ю.Ю. Черного, Г. Блэкхема, Р. Брауна, Дж. Дьюи, П. Куртца, К. Ла-монта, А. Маслоу, Я. ван Прага, К. Роджерса, Р. Тилмана, В. Франкла, Э. Фромма, Дж. Хаксли и др. Хорошим источником для понимания характера рецепции идей гуманизма современными российскими уче-
1 Современный гуманизм: Проблемы и перспективы». (Сб. науч. тр. / Под общ. ред. В.А. Решетникова. - Иркутск: Изд-во Иркутск, гос. ун-та, 2004.).
ными являются труды IV Российского философского конгресса «Философия и будущее цивилизации» (В 5 тт. - М.: Современные тетради, 2005). Много ценных материалов содержится в периодических отечественных и англоязычных изданиях, в частности, в журналах «Вопросы философии», «Вестник Московского университета. Серия 7. Философия», «Вестник Российского философского общества», «Высшее образование», «Гуманизация образования», «Фри инквайери», «Ин-тернейшенл хьюманист ньюс», «Скептикал инквайери» и др.
В содержательном и концептуальном плане настоящее исследование существенно обогатила информация, полученная автором в библиотеках Транснационального центра исследований (Center for Inquiry Transnational) (Амхерст, Нью-Йорк, США) и Университета штата Нью-Йорк (Буффало, США), а также обсуждение научных докладов автора, представленных на философских конгрессах, конференциях и симпозиумах: международная научная конференция «Наука и гуманизм - планетарные ценности третьего тысячелетия» (Санкт-Петербург, 2000), международный симпозиум «Наука, антинаука и паранормальные верования» (Москва, 2001), IV Российский философский конгресс (Москва, 2005); республиканская научная конференция «Гуманизм социальный, либеральный и религиозный: проблема диалога» (Нижневартовск, 2005), конференции «Онтология и антропология современного гуманизма» (Владимир, 2006) и «Гуманизм в России и мире: современные проблемы» (Владимир, 2006).
Ценным источником информации явились ежегодные Международные гуманистические школы, проводимые в 2004-2006 гг. в США и в России в рамках научно-педагогического сотрудничества между МГУ им. М.В. Ломоносова, Университетом штата Нью-Йорк (СУНИ), Транснациональным центром исследований (Амхерст, США) и Центрами исследований Российского гуманистического общества.
Рост интереса ученых к гуманизму как мировоззрению и реальному социокультурному явлению очевиден. И вместе с тем нельзя не отметить, что все посвященные ему исследования не скоординированы, теоретически не систематизированы и не обобщены. Поэтому степень полноты и всесторонности осмысления гуманизма как феномена современной культуры остается неудовлетворительной. Решение этой задачи не только возможно, но и необходимо, тем более что для такого рода исследования существует солидная источниковая база.
Объект и предмет исследования. В качестве объекта настоящего исследования выступает современный гуманизм как мировой и отечественный культурный феномен. Наиболее существенными ас-
пектами объекта исследования являются следующие: (1) отражение в трудах отечественных и зарубежных (по преимуществу европейских и американских) ученых истории, теории и социальной практики гуманизма во второй половине XX - начале XXI в.; (2) формирование направлений и школ гуманистических исследований в России на рубеже XX-XIX вв. и возникновение гуманизма как общественного научно-просветительского и культурного явления.
Предметом диссертационной работы является современный гуманизм как целостная парадигмальная структура, имеющая методологическое, философско-антропологическое, аксиологическое, праксео-логическое и социокультурное измерения. В предмет анализа входит и культурная динамика гуманизма, его внутренние трансформации в мировом и национальном цивилизационном контексте. Кроме того, в предмет исследования входят те области человеческой деятельности, в которых мировоззрение гуманизма институализируется и социализируется1, образуя различные культурные формы в педагогике и воспитании, социальной работе, в программах различных этических и научно-просветительских гражданских организациях, а также на уровне культуры повседневности, как образ жизни определенных слоев современного общества.
В своем теоретико-содержательном измерении гуманизм рассматривается как мировоззрение, представляющее собой комплекс идей, заимствуемых из таких фундаментальных естественных и гуманитарных наук, как антропология, философия, аксиология, психология, педагогика, культурология, теория эволюции, экология и др., и содержащее в себе достаточно отрефлектированную мультидисцип-линарную парадигму, имеющую вполне определенную практическую направленность и воплощение.
Становление в России современного гуманизма как теоретической парадигмы и ее конституирование в виде определенной формы культуры в рамках отечественного научно-исследовательского и образовательного сообщества, а также как просветительского движения, связано с осмыслением и ассимиляцией как российских, так и новейших западных гуманистических традиций в Европе и США. Ввиду отсутствия специальных разработок относительно последних, предметом анализа стал современный, по преимуществу англо-американский ва-
Под социализацией в данном случае понимается процесс операционального овладения социальными субъектами различного уровня: от семьи до общества в целом, -гуманистическими установками, методами, знаниями и ценностями.
риант светского (секулярного) гуманизма, развиваемый в трудах теоретиков и общественных деятелей, близких к Международному гуманистическому и этическому союзу и Американскому совету по секу-лярному гуманизму.1
В предмет анализа входит вопрос об идентификации современного, преимущественно светского гуманизма. Это обусловлено объективным фактом развития современных цивилизационных процессов на Западе и в постсоветской России, когда во второй половине XX в. обозначилась демаркационная линия между нерелигиозным (секуляр-ным, светским, гражданским) гуманизмом и религиозными формами гуманизма. Последние были существенно ослаблены под влиянием, с одной стороны, процессов секуляризации, прежде всего, в Западной Европе и активизацией традиционалистских и фундаменталистских тенденций в ведущих мировых религиях - с другой.
Цель и задачи исследования. Очерченный таким образом предмет исследования задает цель работы, состоящую в систематизации, анализе, теоретической реконструкции и экспозиции проблемного поля современного гуманизма, в систематизации его новейшей истории как культурного - научно-исследовательского, просветительского, воспитательно-педагогического и общественного (гражданского) -феномена. Достижение этой цели осуществляется посредством решения ряда исследовательских задач:
1) теоретическая реконструкция новейшей истории гуманизма (вторая половины XX - начало XXI в.); 2) установление и классификация видов современного гуманизма; 3) прояснение философско-методологических оснований современного гуманизма, главных направлений его научных исследований, а также влияний на теоретическое содержание гуманизма идей различных философских школ: рационализма, марксизма, экзистенциализма, персонализма, натурализма, прагматизма; 4) теоретическая реконструкция культуры Homo humanus, человека человечного, т.е. систематизация и экспозиция понимания в современном гуманизме природы и сущности человека, его аксиологического статуса и его этической культуры.
В соответствии с поставленной целью и задачами была произведена тематизация исследовательского поля. В него вошли вопросы
Общие мировоззренческие установки этого направления гуманизма наилучшим образом отражены в журналах «Фри Инквайери» (Free Inquiry) и «Скептикал инкваей-ри» (Skeptical Inquiry), изданиях Транснационального центра исследований (США) и «Международные гуманистические новости» (International Humanist News), органе Международного гуманистического и этического союза.
семантики терминов «гуманизм» и «современный гуманизм», теоретической и культурной трансформации современного гуманизма в ходе интеграции им наследия научно-философского скептицизма, русского и европейского экзистенциализма, персонализма, марксизма как форм культурного опыта XX в. Это и проблемы базовых категорий, связанных с определением места гуманизма в современной культуре, влияния философских направлений на западные модели гуманизма в ходе выработки неомодернистских (постпросвещенческих) парадигм культуры, современной гуманистической антропологии в свете влияния на нее европейского экзистенциалистского и американского праг-матистского и научно-натуралистического культурно-антропологического проектов. Рабочая гипотеза:
История мировой культуры свидетельствует о присутствии в ней определенной идейной доминанты - гуманизма, представляющего собой, прежде всего, форму онтологического, антропологического, психологического и аксиологического антропоцентризма. Глубинные исторические трансформации гуманизма свидетельствуют о высокой степени адаптивности этого мировоззрения. В исключительно сложных условиях XX в. он не мог не принять новые формы и не изменить своего проблемного содержания.
Анализ новейших трансформаций гуманизма позволяет рассматривать их в качестве отражения изменений фундаментальных ценностных установок в современной культуре; вместе с тем это дает возможность предполагать обратное влияние гуманизма наших дней на мировой цивилизационный процесс.
Исследование тематического поля гуманистического мировоззрения обнаруживает те конкретные сферы культурной деятельности, от которых идут токи новизны в эту мировоззренческую парадигму и в которые они возвращаются от него, меняя содержание и ткань циви-лизационной динамики. Этими основными областями культуротвор-чества оказываются области научных исследований, образования и педагогической практики, социальной работы и повседневности секуляризованного сегмента светских обществ Западной Европы, России, США, Канады, Индии, Новой Зеландии, Австралии, скандинавских стран и других государств мира.
Процесс мировоззренческого диалога между современным гуманизмом и его оппонентами может свидетельствовать, прежде всего, о том, что мировая культура продолжает развиваться в диалоговом режиме, как пространство порой полярных дискурсов и ценностей.
Выявление целей и перспектив этого дискурса не может быть определено, в частности, без понимания специфики современного гуманизма как мировоззрения и формы культуры.
Теоретико-методологическая основа исследования. Теоретическую базу диссертации составляют современные зарубежные и отечественные научные исследования, посвященные гуманизму как мировоззренческому, социальному и культурному феномену.
Методология исследования, принятая в настоящей работе, представляет собой комплекс общенаучных и специальных методов изучения, включающих принципы компаративистики и кросс-культурного анализа, а также элементы текстологического, страноведческого и социологического исследования.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Данный в работе анализ конкретных проблем, ценностей, ме
тодов, форм бытования современного гуманизма объективно подводит
к характеристике этого феномена как комплексного. Это означает, что
структура современного гуманизма не только многообразна, но и мно
гокачественна. Для обозначения этой особенности гуманизма предла
гается ввести понятие «многомерность гуманизма». С категориальной
точки зрения, если рассматривать гуманизм в терминах сущности и
существования, имеются все основания различать как многообразие
его сущностных качеств, так и многообразие форм существования, то
есть присутствия и функционирования в культуре. Поэтому термин
«гуманизм» в данном случае охватывает содержание мировоззрения,
систему ценностей, способы, методы и психологию мышления, его
научно-исследовательскую практику, виды социализации и стили
жизни. Идея многомерности гуманизма позволяет, кроме того, иден
тифицировать гуманизм как открытый знаниевый комплекс. Основ
ными его компонентами являются антропологические, философские,
психологические, педагогические, общеполитические, эволюционные,
экологические и общие космологические, физические и биологиче
ские идеи. Таким образом, с помощью термина «многомерность» фик
сируется комплексный характер сущности и существования гуманиз
ма, а также их сложная взаимообусловленность и взаимосвязь. Мно
гомерность гуманизма репрезентирует многомерного человека, живу
щего в многомерном мире.
2. Современный гуманизм осознает себя как эволюционирующую
культурную парадигму, мировоззренческую систему знаний и мето
дов, вбирающую как новейшие, так и уже проверенные временем и
культурой наиболее жизнеспособные и реалистические ценности и
воззрения на человека, общество и мир. Гуманизм в настоящее время продолжает плодотворно развиваться как постоянно обновляющийся интеллектуально-нравственный, научно-просветительский и социокультурный феномен, тяготеющий к обретению планетарного масштаба. Современный гуманизм рассматривается как составная часть проекта Нового Просвещения, претендующего на роль содержательного мейнстрима культурных трансформаций современности.
3. Становящаяся парадигма современного светского гуманизма
позиционирует себя, с одной стороны, в качестве альтернативы по
стмодернизму, теизму, технократизму, бюрократизму и нигилизму, с
другой - объявляет себя наследницей традиций гуманизма Антично
сти, эпохи Ренессанса, Просвещения и модернизма, включая в свое
базовое содержание как феномена культуры, научное мировоззрение,
свободомыслие, различные формы нетеистических убеждений, крити
ческое мышление, общечеловеческие экзистенциальные, этические,
гражданские и экологические ценности и общедемократические соци
альные идеалы.
Современный светский гуманизм - компонента парадигмы неомодернизма, противостоящего постмодернистской парадигме; он составляет ценностное и мировоззренческое ядро неомодернизма как постпостмодернизма.
Современный гуманизм проявляет очевидные тенденции к многообразным формам собственной социализации и институциализации, стремясь стать культурной нишей, в которой происходила бы сознательная интеграция гуманистического мировоззрения с практикой мудрости и достигалась разумная, моральная и законопослушная личная и общественная жизнь индивида, полная радости и творчества.
Как теоретический феномен гуманизм объективно представляет собой принципиально не завершенную, т.е. открытую метасистему, которая включает в себя в качестве субсистемных блоков такие области знания, как философия, антропология, аксиология, психология, педагогика, социология, а также основы критического мышления, космологии, физики, биологии, теории эволюции, теории информации и других наук и учений, составляющих фундамент современной научной картины мира.
Гуманистическая антропология демонстрирует органичное единство объектоцентристских представлений о личности как неотъемлемой части бытия, формирующейся в ходе взаимодействия объективных природных, социальных и культурных факторов и субъекто-центристских представлений, в рамках которых личность рассматри-
вается в бесконечном процессе своего становления в свете ее экзистенциальных переживаний, вопрошаний, проектов и их реализаций.
8. Установлено, что критика гуманизма со стороны постмодернистов и религиозных фундаменталистов не носит научного и конструктивного характера и мотивирована в основном идеологическими причинами, либо изначальным несовпадением мировоззренческих установок и ценностей. Вместе с тем диалог гуманизма и его оппонентов является свидетельством внутренней динамики мировой культуры, источником ее внутреннего развития, рефлективности и критичности. Новизна диссертационного исследования состоит в том, что в диссертации впервые в отечественной и зарубежной научной литературе:
1. Показано, что со второй половины XX в. в истории мировой культуры начался, продолжающийся и сегодня, синтез традиционных идей гуманизма с рядом существенных достижений экзистенциализма, персонализма, натурализма, прагматизма, с экзистенциально-гуманистической психологией, новейшими стилями научного мышления, включая прагматически-натуралистическую методологию исследовательского скептицизма и свободного исследования, а также с испытавшими сильное влияние персонализма и экзистенциализма психологическими и педагогическими технологиями.
Осуществлена реконструкция аксиологической составляющей современного гуманизма, вбирающей в себя общезначимые экзистенциальные, этические, правовые, общеполитические и экологические ценности.
Произведена систематизация основных характеристик этической культуры светского гуманизма.
Дан сравнительный анализ базовых категорий, связанных со становлением новейшего гуманизма как феномена культуры. В их круг вошли понятия «постпостмодернизм», «неомодернизм», «новое просвещение» («неопросвещение»), «современный гуманизм», «светский (секулярный) гуманизм», «гражданский гуманизм», «эволюционный гуманизм», «экологический гуманизм», «ноосферный гуманизм», «индивидуал-гуманизм», «социал-гуманизм».
Совершена переоценка философского знания с точки зрения его релевантности гуманистической парадигме.
В научный оборот введен значительный объем отечественной и англоязычной литературы, ранее не входившей в сферу диссертационных и иных форм научного исследования.
Теоретическая значимость исследования. Содержащиеся в диссертации научные данные и обобщения ориентированы на широкое использование. Они могут быть полезны культурологам, специализирующимся в области истории новейшей отечественной и западноевропейской культуры, а также философам, специалистам в области философской антропологии, философии личности, этики и методологии мышления; психологам, психотерапевтам и педагогам, работающим в парадигмах гуманистической или позитивной психологии и педагогики.
Гуманизм как поле дальнейших теоретических исследований содержит в себе огромный проблемный комплекс. Перспективными являются проблемы: (1) гуманизм как возможный универсальный или общий мировоззренческий способ разрешения кризисов культуры и личности; (2) вызовы современному гуманистическому сознанию и практике со стороны клерикализма, технократизма, бюрократизма, нигилизма и терроризма; (3) социальный статус гуманизма, соотношение идеологии и гуманизма, (4) причины дифференциации и обособления основных видов современного гуманизма и задачи укрепления их диалога и взаимодействия; (5) значение научного образования и светской гуманистической школы для современности; (6) методологические проблемы традиционализма, модернизма, постмодернизма и неомодернизма как культурологических парадигм современности; (6) гуманизм как пространство межкультурного диалога: (7) исторические перспективы гуманизма в свете глобализации и идеи планетарного гуманизма.
Практическая значимость исследования. Материалы, содержащиеся в исследовании, могут представлять интерес для разработки инновационных познавательно-воспитательных и других образовательных программ и технологий, в консалтинговых практиках по смысложизненным и морально-психологическим вопросам, связанных с укреплением в человеке личностного начала, повышением самооценки, ликвидацией экзистенциального вакуума.
Ввиду актуальности гуманизма, идеи, высказанные в диссертационном исследовании, могут быть интересны социологам и специалистам по социальным коммуникациям, исследующим сферы социальной работы и нормативные коды гуманистических профессий; политологам, изучающим ценностные аспекты политических процессов и технологий; научным журналистам, освещающим достижения и открытия в области науки и образования.
Работа может стать основой для дальнейших комплексных культурологических исследований роли и места гуманизма в российском обществе, для прояснения перспектив гуманистического мировоззрения и образа жизни индивида и различных социальных групп в нашей стране. Столь же широкое применение материалы исследования могут найти в вузовских курсах по истории и теории культуры, истории философии, педагогике, психологии, философской антропологии, этике, аксиологии и методологии науки.
Апробация исследования. Основные положения и выводы диссертации были изложены на международной конференции «Наука и гуманизм - планетарные ценности третьего тысячелетия» (Санкт-Петербург, 14-18 июня, 2000 г.); на X Международной сессии «Права человека, культура мира - содержание и методы обучения» (Москва, 4-8 декабря, 2000 г.); на конференциях «Социально-экономические проблемы российских реформ» (Коломна, 21-23 июня, 2001 г.) и «Русская философия: многообразие в единстве» (Москва, 14-17 ноября 2001г.), в рамках работы Международной летней школы «Современный гуманизм, философский натурализм и прагматизм» (Москва, МГУ, 26 июля - 6 августа 2004 г.) и IV Российского философского конгресса (23-28 мая 2005 г.), основные идеи диссертации неоднократно обсуждались во время зарубежных научных стажировок и работы в рамках Международных летних школ в Транснациональном центре исследований (Амхерст, США, 24 июня-5 августа 2005 г., 10 июля - 12 августа 2006 г.). Специально монография автора «Гуманизм - феномен современной культуры», материалы которой составили основу диссертации, обсуждалась на конференциях «Онтология и антропология современного гуманизма» (Владимир, 2006) и «Гуманизм в России и мире: современные проблемы» (Владимир, 2006).
Диссертация была обсуждена на кафедре культурологи Института переподготовки и повышения квалификации Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова «7» июня 2006 г.
Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав (четырнадцати параграфов), заключения и списка использованной для целей исследования литературы из 427 источников. Настоящая структура отражает как логику самого феномена гуманизма, так и логику его анализа, экспозиции и оценки.
Типология современного гуманизма
Предысторию современного гуманизма как общественного течения условно можно обозначить периодом с середины XIX в. до середины XX в. Вначале ее субъектами были пестрые движения европейских свободомыслящих, рационалистов, скептиков и агностиков, пацифистов, благотворительные организации типа Армии спасения или Красного креста, либеральные религиозно-этические организации, различные течения социал-демократии, демократически и просветительски настроенные деятели культуры и науки, теоретики франкфуртской социологической школы (Т. Адорно, М. Хоркхеймер), представители евромарксизма в Италии и Франции, философы «праксиса» в Югославии, гуманистически ориентированные польские мыслители (А. Шафф и др.), видные представители русского и зарубежного экзистенциализма (Н. Бердяев, Л. Шестов, Ж.-П. Сартр, А. Камю, К. Ясперс). Отдельно необходимо отметить такую группу организаций, как «этические общества». По данным З.С. Трофимовой, параллельно формированию секуляристских обществ с середины XIX в. начали оформляться этические организации, которые и на сегодняшний день занимают важное место в общественных движениях в США.1
В зарубежной и отечественной историографии существует несколько версий периодизации предыстории и истории современного гуманизма. Среди исследований по истории мирового гуманистического движения следует указать на монографию Н. Уолтера «Гуманизм. В поисках смысла понятия». Особое внимание автор уделяет концепциям гуманизма XIX в., специально останавливаясь на английском унитаризме, «философском гуманизме», «политическом гуманизме», «религиях человечности», британском секуляризме и гуманита-ризме. Начало английского утилитаризма автор относит к 1812 г., а именно ко времени выхода сборника «Omniana». Однако его публикация появилась лишь в 1836 г. под названием «Образованность Самюэля Тейлора Колериджа» ("The Literary of Samuel Taylor Coleridge"). Причём термин «гуманизм» в нём был употреблён в негативном смысле как связанный с ересью арианства, означающий «отпадение в безнадёжную бездну атеизма».1 В утилитаризме термин «гуманизм» употреблялся как доктрина, согласно которой Бог является единой личностью, а природа Иисуса Христа исключительно человеческая. В это время утилитаризм тоже рассматривался как путь от ортодоксии к безверию. И только в американском утилитаризме это слово стало использоваться в позитивном смысле.
Философский гуманизм развивался, по Н. Уолтеру, в основном в Германии, прежде всего в философии младогегельянцев, отличавшихся критикой религии и утверждением идеи перевёртывания отношений между человеком и Богом. Философия должна поставить человека на место Бога, утверждали младогегельянцы. Наиболее активно термин «гуманизм» в этом смысле употребляли Арнольд Руге, Давид Штраус, Людвиг Фейербах. Руге, в частности, рассматривал гуманизм как «принцип и систему».2 К этому течению, утверждает Уолтер, принадлежали К. Маркс, А. Герцен и М. Бакунин.
В 1891 г. Дж. М. Робертсон (J.M. Robertson) опубликовал книгу «Современные гуманисты» ("Modern Humanists"). В неё вошли такие имена, как Томас Карлейль (Thomas Carlyle), Джон С. Милль (J.S. Mill), Ральф Эмерсон (R. Emerson), Герберт Спенсер (Н. Spenser) и др. В дальнейшем в работе, опубликованной в 1907 г., «Первые гуманисты» ("Pioneer Humanists") он расширил этот круг лиц, включив в неё Н. Макиавелли, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Б. Спинозу, А. Шеф-тсбери, Э. Гиббона и др. Среди первых работ по истории гуманизма автор называет исследование А.В. Бенна (A.W. Вепп) «История современной философии» ("History of Modern Philosophy", 1912), которая заканчивалась главой «Гуманисты XIX века». Наряду с другими он включал в число гуманистов Рудольфа Лотца (R. Lotz), Эдварда фон Гартмана, Ф. Ницше и даже А. Бергсона. Вместе с тем, организационными истоками гуманизма были этические и рацио 23 налистические организации Англии и Северной Америки. По свидетельству автора, «этические общества были сформированы по инициативе Стенфона Кайо-та в 1886 г., и вскоре они возникли в различных частях Европы. Национальные организации появились на обеих сторонах Атлантики в 90-е годы XIX в., а Международный этический союз - в 1896 г.».1 В это же время возникла Ассоциация рационалистической прессы (Rationalist Press Association - RPA), которая заявляла, что она «спасает истинную религию от метафизических и моральных ошибок теизма». Даже после того, как члены Ассоциации стали называть себя гуманистами, они удерживали в рамках этого понятия некий религиозный смысл.
Согласно российским и зарубежным источникам,3 первое в мире общество этической культуры (Society for Ethical Culture) было образовано в Нью-Йорке в 1876 г. Ховард Рейдест (Н. В. Radest) в «Энциклопедии неверия» сообщает, что «Общество этической культуры - это нетеистическое... образовательное движение, утверждающее первичность морального развития через моральное действие».4 Феликс Адлер (1851-1933), основатель общества, сыграл огромную роль в становлении этического движения не только в США, но и в Великобритании. Требования свободы мысли и совести были для него основополагающими. Основная задача, которую ставили сторонники этического движения, состояла в «этизации» всех сторон жизни, в создании новой религии -религии человечества. В своей работе «Кредо и дело» (1887) Ф. Адлер заявлял, что главная цель, которую должны преследовать реформаторские организации, заключается в нравственном совершенствовании её членов, в моральной реконструкции современного индустриального общества.5 Ф. Адлер «не только обосновал положения религии человечества, но и попытался практически применить их в жизни.
Формирование гуманистического движения в России
Итак, ценностные основания современной цивилизации имманентно включают в себя экологические императивы, теснейшим образом связанные с императивами гуманистическими. Экогуманизм стремится к преодолению антропоцентрического видения мира, однако ему не свойственны крайности биоцентризма. Наиболее адекватным современным реалиям и «парадигмальным сдвигам в культуре» (Е.А. Когай) предстаёт коэволюционный подход, в котором делается упор на взаимосвязь и сопряжённость жизненных процессов в живом и неживом, социальном и природном мирах. «Коэволюционная парадигма - парадигма согласованного развития социума и природы - заключает в себе ряд онтологических и аксиологических доминант современного типа экологической культуры», - полагает Е.А. Когай. Он указывает, что заслуга формулировки исходных положений коэволюционной концепции человека и биосферы принадлежит Н.В. Тимофееву-Ресовскому, впервые обратившему внимание на тот факт, «что даже крайне малое антропогенное воздействие на природные процессы способно обернуться значительными последствиями на всех уровнях организации живого: молекулярно-генетическом, онтогенетическом, популяционном и биосферном».2 Коэволюционная модель заключается, таким образом, в отказе от технократической парадигмы и крайностей антропоцентрических и биоцентрических представлений о взаимоотношениях человека, социума и природы, в ут 54 верждении новых, альтернативных образов и стилей жизни, ориентации на перспективные ценности общества, «на формирование коллективного планетарного мышления».1 Таким образом, через экогуманизм коэволюционный принцип становится компонентом гуманистического мировоззрения, стремящегося в большей степени соответствовать современной научной картине мира.
Для экогуманизма не менее важна и другая сформулированная Е.А. Когай проблема: удержание культурного наследия в условиях кризиса самоидентификации. По её словам, важно «сохранение социально-исторической памяти, сбе-режение тысячелетиями создаваемой культуры». Е.А. Когай настаивает на том, что «обеспечение долгосрочной стратегии развития цивилизации не может основываться на одномерном культурном фундаменте» и «требует использования множества альтернативных кодов, применения различных языков и практик».3
Как показывает анализ идей экогуманизма, эволюционного и ноосферно-го гуманизму базовые положения этих концепций определили одну из ведущих характеристик современного гуманизма: его планетарность, обращенность к мировому сообществу как ответственному субъекту не только планетарной этики, но и планетарного экологического сознания. Планетарность современного гуманизма предполагает его перспективизм, футуристичность и постери-тизм, т.е. обращённость к будущему в связи с заботой о судьбах последующих поколений людей.4
Можно надеяться, что идеи светского гуманизма в настоящее время носят проективный и прогностический, а не прожектёрский характер. Последнее десятилетие XX в. и начавшееся новое тысячелетие достаточно убедительно показывают, что современный гуманизм довольно трезво идентифицирует реа 55 лий общества будущего, предлагая при этом, в случае негативных вариантов будущего развития, здравые и конструктивные проекты по исправлению нежелательных тенденций.
В трёх видах современного гуманизма - эволюционном, ноосферном и экологическом - прослеживаются родственные черты. Это признание актуальности гуманистических императивов времени, идея кардинального расширения нравственного мира каждой личности, повышение уровня образованности, сознания и самосознания индивида и человеческого рода,1 консолидация и укрепление общечеловеческой солидарности в деле гуманного преображения внутреннего мира человека и окружающей его среды вплоть до космических масштабов. Эволюционный гуманизм, ноосферный гуманизм и экогуманизм являют собой пример тех планетарных программ, которые способны оценить сложность и в то же время целостность современной цивилизации и дать научные рекомендации по решению проблем развития цивилизации в будущем. Однако глобальный масштаб гуманистических проектов не состоит в утверждении одномерного цивилизационного стандарта. Он направлен на сохранение, а не на разрушение национального и культурного разнообразия, что вполне соответствует духу гуманизма с его идеей принятия жизни во всём её многообразии. Это созвучно и принципам планетарного мышления, согласно которым «сохранение культурного многообразия на нашей планете - залог возможного осуществления оптимистических футурологических прогнозов».2 Рассмотренные типы гуманизма - эволюционный, экологический и ноосферный - можно считать разновидностями единого глобального или планетарного гуманизма.
Социальный, или гражданский гуманизм, т.е. «организованный» в специализированные формы неправительственных и некоммерческих организаций (НПО), в том числе и научно-просветительского, правозащитного и политизи 56 рованного характера. Сторонники политизации гуманизма утверждают, что именно это мировоззрение, превращенное в идеологию, должно стать той идейной политической программой, которая в состоянии направить общество по пути социального прогресса и справедливости. Действительно, гуманизм как любое другое мировоззрение, «не может оказаться вне политики, а гуманизм как мировоззрение, основанное на здравом смысле, не может отказываться от рационального анализа властных отношений - реальной основы организации любого сообщества людей: и государства (сообщества в целом) и РГО (его части)». В ходе обсуждения этих проблем в становящемся научном сообществе российских гуманистов сформировалось две группы исследователей, условно говоря, умеренная и радикальная. К первой относится большинство членов Российского гуманистического общества, убеждённых в том, что гуманизм должен поддерживать демократические ценности и идеи гражданских свобод и прав человека (В.Л. Гинзбург, Г.В. Гивишвили, А.Г. Круглов, В.А. Кувакин, Г.Г. Шевелёв и др.). В связи с этим, гуманизм в России часто называют секу-лярным и гражданским гуманизмом, а не политическим. Наиболее последовательно гражданскую точку зрения на гуманизм выразил Г.В. Гивишвили. В работе «Гуманизм и гражданское общество» он развивает понятие гуманизма как мировоззрения и практики, исходным субъектом которых является гражданин: «Гуманизм настаивает на максимально широком толковании равенства, как признания паритета между личностью, обществом и государством. Этот паритет обоюдный: государство не ущемляет прав своих граждан (одного или множества); граждане уважают интересы государства.
Философские основания гуманизма
В определении новой, постпостмодернистской парадигмы гуманизма есть существенные характеристики, на которых хотелось бы остановиться подробнее. Следует отметить, что концепция планетарного гуманизма, являющаяся одним из краеугольных камней этой парадигмы, принадлежит П. Куртцу, который обсуждает ее в своих многочисленных работах. Кроме того, он является автором проекта (draft) текста «Гуманистический манифест 2000: Призыв к новому планетарному гуманизму». Объективно, это не только передовой рубеж современных гуманистических исследований, но и практическое приложение и "распространение базовых принципов гуманистического мировоззрения к реальностям мирового масштаба. Его общечеловеческий характер определяется здесь еще и тем, что он во многих своих измерениях открыт для сочетания с самыми разными философскими, моральными, экологическими и политическими убеждениями и программами.
Сами гуманисты в социально-политическом отношении в большинстве своем привержены, по его мнению, по меньшей мере, трём принципам. Первый из них - это поддержка и защита демократии, развития политического само 106 сознания общества и гражданина, поскольку просвещённый гражданин - лучшая гарантия в достижении общественного блага. Демократия в обществе зависит от его открытости, наличия гражданских свобод, свободной прессы, власти большинства и прав меньшинств, права на легальную оппозицию и соответствующее законодательство.
Второй принцип - это секуляризм, отделение церкви от государства и школы, противостояние любым попыткам навязать религиозные критерии государственным институтам. Недопустимо, чтобы теократические силы определяли политическую жизнь общества.
Третий общекультурный принцип, постеритизм, обретает сегодня планетарный масштаб: мы имеем обязательства по отношению к человечеству, ко всем жителям планеты Земля. Соответственно, этика гуманизма приложима ко всей мировой семье народов. Подгоняемый удивительными открытиями в области покорения пространства, человек начинает признавать факт глобальной взаимозависимости. Наши моральные обязательства, убеждён П. Куртц, не кончаются на границе нашей местности, региона или нации, они охватывают всю планету. Они имеют отношение ко всем членам мирового сообщества, а не только к нашим ближним.1 Продуктивность этого принципа объясняется в «Гуманистическом манифесте 2000»: «Планетарный гуманизм способен существенно послужить укреплению в человеке положительных установок, столь необходимых для осуществления тех беспримерных возможностей, которые ожидают человечество в третьем тысячелетии и после него».
В странах зрелой демократии гуманизм всё больше понимается не как теория или учение, не как «-изм», а как повседневная жизненная позиция (life-stance), поэтому Джениан Фаулер в своем исследовании «Гуманизм: Убеждения и практики» предлагает различать «Гуманизм» (Humanism) как определённую доктрину и «гуманизм» (humanism) как мировоззрение, определяющее частный и общественный образ жизни человека. Это не значит, что все гуманисты ведут одинаковый, стандартный образ жизни; напротив, многообразие культурных традиций делает гуманистическую жизненную позицию всякий раз уникальной, погруженной в особый исторический, социальный и личностный контекст.
Такая трактовка гуманизма порождает многообразие его определений, которые не столько конкурируют, сколько дополняют друг друга. Вместе с тем, есть то общее в определениях гуманизма, с чем могут согласиться практически все его сторонники. Наиболее признанное определение гуманизма, в котором объединяются значения гуманизма как движения и светского мировоззрения дано Дж. Хаксли, выдающимся английским естествоиспытателем, дарвинистом, активным деятелем английского свободомыслия. «Гуманизм - это общая теория мировоззрения, на которой базируется вся картина реальности, согласно которой Вселенная рассматривается как монистическая, все изменения направлены непосредственно или опосредованно на различные формы жизни. Окончательный результат этих изменений - создание условий жизни, где полностью реализуются возможности человечества... Иррелигиозность гуманизма касается демократии, свободы религий, гражданских свобод... Гуманизм есть скорее новый жизненный путь, чем тема философии. Гуманисты, могущие принадлежать к различным философским школам, скорее изменяют мир, чем его описывают». Гуманизм, по Дж. Хаксли, - это и светское научное мировоззрение, и вид социальной активности, и образ повседневной жизни индивида. Однако именно этическая2 мировоззренческая составляющая в определении гуманизма взяла верх у англоязычных аналитиков гуманизма. Так, например, Дж. Фаулер пишет, что «употребляя термин "гуманизм", мы должны, прежде всего, концентрироваться на том, что означает быть человечным».
В отечественных исследованиях также можно встретиться с обоснованием тезиса о том, что гуманизм имеет мировоззренческий статус, что он является принципом мировоззрения, но не обыденного, как об этом говорит Дж. Фаулер, а философского.1 Типична в данном случае точка зрения В.Н. Финогентова, согласно которой «в качестве современного мировоззрения может выступить философия, основывающаяся на принципах гуманизма, персонализма, рационализма, плюрализма, мортализма, эсхатологизма, атеизма, инфинитизма», при этом гуманизм является главным принципом современного мировоззрения, что связано с тем, «что все остальные указанные принципы в большей или меньшей степени основываются на этом принципе, являются его конкретизациями, его развитием в различных направлениях. Так, например, принцип рационализма, указывающий на то, что органом философии является разум, что философия -это мировоззрение, созидаемое при решающей роли разума, подчёркивающий абсолютную необходимость для современного общества, вплотную подошедшего к "запретной черте", руководствоваться в своей деятельности нравственно-правовым разумом, потенциально содержится в принципе гуманизма. Ведь разум, по сути, есть минимум человечности, без которого невозможно осуществление других - более высоких - степеней человечности. Принцип персонализма (высочайшая оценка личностных форм бытия человека), в сущности, является прямым развитием и конкретно-исторической формой осуществления принципа гуманизма. В свете этого принципа человек сам отвечает за то, что он из себя сделал...».
Экзистенциальные ценности Homo humanus
На Четвёртых Марксовских чтениях (2004), организованных В.Д. Жукоцким и в значительной мере посвященных вопросам гуманизма, главной темой обсуждения стали проблемы социального гуманизма, его роли в истории и современности: осмысление марксистского наследия, которое «давно уже образует неотъемлемый элемент современной гуманистической традиции, как магист-ральной линии цивилизационного восхождения человека и человечества». На Международной научной конференции «Гуманизм социальный, либеральный и религиозный: проблема диалога» (2005) центральным вопросом для обсужде ния стал «гуманизм как универсальный мировоззренческий способ разрешения кризисов культуры и личности».1
Еще одной типично социоцентричной точкой зрения является работа Е.А. Кафырина «Глобализация: Взаимосвязь общечеловеческого и национального» (М, 2003). Автор - сторонник «социально-классовой» точки зрения, согласно которой «современная эпоха - это эпоха становления глобальной экономики как единого организма, в котором всё взаимосвязано. Главное противоречие глобализации - это противоречие, как и двести лет назад, между трудом и капиталом. Оно, как и прежде, преодолевается двумя путями: освобождением труда из-под власти капитала и приданием труду творческого характера».2
Целью работы Е.А. Кафырина является раскрытие с помощью диалектического метода структуры взаимодействия национального и общечеловеческого в процессе глобализации и демонстрации того, что современный гуманизм глобален, что в нём сочетаются ценности общечеловеческого и национального. В целом с этой идеей нельзя не согласиться. Современные светские гуманисты постоянно позиционируют конкретный характер этого мировоззрения, что определяется как уникальностью личности, так и неповторимым на всех уровнях человеческих коммуникаций историческим и социокультурным контекстом, в который всякий раз погружены общие для всех людей ценности нравственного, гражданско-правового, социально-экономического и экологического характера. Однако первостепенной задачей для автора стало доказательство того, что «...процесс глобализации может и должен трансформироваться таким образом, чтобы приобрести гуманные черты и превратиться в процесс, в котором потребности и интересы простых людей, их надежды на лучшую жизнь становят ся определяющими успех социально-политических преобразований в любой стране. Данный взгляд на глобализацию назовем "гуманистическим"».1
Хотя автор тяготеет к марксистскому подходу к истории, он ясно указывает, что общечеловеческое (в том числе и общечеловеческие ценности) не является продуктом «буржуазной нивелировки», т.е. по происхождению не классово, а «существует в жизни народов до установления сотрудничества между разными странами... Происходит это потому, что общее, объединяющее качество в жизнедеятельности людей является следствием всемирно-исторической природы человеческого бытия, а не просто их существования в той или иной стране».2 Гуманизм как наиболее яркое выражение ценностного аспекта общечеловеческого составляет, по автору, «смысл всемирно-исторического становления человечества».3 К числу человеческих потребностей, имеющих прямое отношение к гуманистическим ценностям, Е.А. Кафырин относит потребность жить, руководствуясь знанием, потребность в счастье, потребность в безопасности, потребность в дружеском общении, потребность в человеколюбии.4
Предлагаемая автором иерархия ценностей примечательна тем, что являет собой яркий пример социоцентристского подхода к ценностям. Для Е.А. Ка-фырина высшая ценность - это «человечество и общечеловеческая безопасность», «второстепенная ценность» - «нация и национальная безопасность», «третьестепенная ценность» - «природные ресурсы, народное хозяйство, необходимое для существования наций». Ниже автор располагает «различные социальные институты и организации», далее - «научные знания, философские и другие представления, идеи, нормы, идеалы». Предпоследними на этой шкале оказываются ценности различных социальных групп, «классов, конфессий, территориальных и профессиональных групп...», вплоть до «объединений по интересам, женщин и мужчин, молодежи и пенсионеров, семьи и брака». Последним в списке оказывается «отдельный человек как ценность». Это, как кажется, не означает для автора, что человек - последняя по значимости ценность. Такой вывод был бы очевидно скандальным. Е.А. Кафырин поясняет: «Ценности индивида занимают не самое высокое место, поэтому неслучайно он способен к самопожертвованию во имя более высоких ценностей».
