Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. ЛЮБОВЬ КАК ЦЕННОСТЬ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
1.1. Смысл понятия «любовь» в русской культуре
1.2. Антропологизациялюбви как феномен русской культуры
1.3.Особенности теоретической рефлексии любви
ГЛАВА 2. ФОРМИРОВАНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ ЛЮБВИ КАК КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ.
2.1. Тема любви в философии г. с. сковороды
2.2. Смысл любви в философии вл.соловьева
2.3. Противоречивость толкования любви в философии в.розанова
ГЛАВА 3. ОТ ПОНИМАНИЯ ЛЮБВИ К ПОНИМАНИЮ КУЛЬТУРЫ.
3.1. Методологические особенности понимания любви в русской культурной традиции
3.2. Антропологический метод в культурологии
Заключение
Список литературы
- Смысл понятия «любовь» в русской культуре
- Тема любви в философии г. с. сковороды
- Методологические особенности понимания любви в русской культурной традиции
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Целостный человек - идеальный культурный субъект, стремление человека к целостности выражается в культуре как цель. Состояние целостного человека - счастье, осуществление смысла жизни. Любовь - путь к целостности и счастью. От понимания любви зависит содержание культуры, т.к. любовь неотделима от высших ценностей. Любовь - творческое начало в культуре, эгоизм - разрушающее.
В принципе, можно дифференцировать культуры разных народов по специфике отношения к любви в них. Вытеснение отношения любви в культуре постмодерна из социальных коммуникаций соответствует прагматически-технологическим ценностям современной западной культуры. В принципе, вестернизация во многом связана с элиминированием любви как высшей и центральной ценности человеческих отношений.
И в этом смысле значительным деформациям подвергается русская культурная традиция, исходно связанная с пониманием любви как основы человеческого сосуществования. Модернизация национальной культуры должна быть комплементарна сложившейся в ней иерархии ценностей. Достичь этой комплементарности помогает философское осмысление изменений, происходящих в современной культуре. Но не каждый и не любой философский метод может дать результат в осмыслении и прогнозировании изменений культурных традиций. Сам метод размышления о культуре должен соответствовать смыслу этой культуры. Поэтому можено утверждать, что изучению русской культурной традиции адекватны методы и мировоззренческие постулаты филоской антропологии.
Центральным понятием философской антропологии является понятие «любовь». Движущей силой русской культурной традиции также является любовь. Возможно, в наш прагматичный и технизированный век именно соединение этих двух традиций - культурной и интеллектуальной - в контексте осмысления любви как аксиологической константы и как методологичеки-мировоззренческой посылки, может способствовать сохранению и развитию ценностей русской культуры и интериоризации их личностью.
Степень разработанности проблемы. Культура - система ценностных ориентации. Ценности и идея должного играют решающую роль для становления человека (В.Виндельбанд).
М.Шелер обосновал необходимость идеи Бога для создания системы (иерархии) ценностей. Культура - процесс постепенного постижения человеком своей сущности, или духа. Человек пытается укоренить свой центр в опоре, эксцентричной миру. Это миф и религия. Бог есть необходимый человеку абсолютный центр, по отношению к которому человек постигает «бытие через себя». Отношение «человек - абсолютный центр» является основным отношением культурного процесса. Эта же идея воспроизводится в работах блж. Августина, Н.А.Бердяева, М.Бубера, С.Н.Булгакова, архим. Захарии (Захару), И.А.Ильина, М.В.Лодыженского, св. Максима Исповедника, Б.Паскаля, Вл.Соловьева, архим. Софрония, П.А.Флоренского, В.Эрна.
Культурологию часто объединяют с антропологией (Черная Л.). В современной философии вообще метафизические проблемы осмысливаются через феномен человека (П.С.Гуревич). Н.А.Бердяев видит развитие культуры как возрастание человечности (духовности). Духовность предполагает идею Бога. Проблему человека как субъекта культуры разрабатывали Н.Аббаньяно, Э.Агацци, Н.А.Бердяев, М.Бубер, Б.Т.Григорьян, П.С.Гуревич, О.Н.Дериси, архим. Захария (Захару), И.А.Ильин, А.Камю, Э.Кассирер, Б.В.Марков, митрополит Питирим, Б.В.Раушенбах, Х.П.Рикман, А.Сервера Эспиноза, Л.Фарре, В.Франкл, Г.Э.Хенгстенберг, К.Г.Юнг и другие.
Западная культура устремлена вовне. Для нее характерна установка на обладание (иметь важнее, чем быть), а для восточной - на бытие, что проявляется и в отношении любви (Э.Фромм, "Иметь или быть"). На Западе в современности произошел отказ от культа разума, но основные понятия западной философии отражают не целостность человека, а отдельные процессы его души. Особенности западной культурной традиции, в том числе в понимании любви, отражены в работах Г.Маркузе, В.В.Медушевского, И.С.Нарского, В.Несмелова, Ф.Ницше, Х.Ортеги-и-Гассета, В.Я.Саврея, Р.Тарнаса, З.Фрейда, в работах русских славянофилов И.Киреевского и А.С.Хомякова.
Уже начиная с Сократа и Платона в философии появляется понимание абсолютного блага как основной цели человека, достигаемой через любовь. Эта тема показана в работах А.И.Абрамова, С.С.Аверинцева, В.Ф.Асмуса, Т.В.Васильевой, А.Ф.Лосева, в трудах Платона, в работах Вл.Соловьева.
Русская философия начиная со славянофилов и кончая В.С.Соловьевым говорит об антропологической сущности науки о культуре. Любовь понимается как закон взаимодействия человека с миром, а жизнь сердца аккумулирует все виды познания. Особенности русской культурной традиции и ее философской рефлексии рассматриваются в работах А.И.Абрамова, С.С.Аверинцева, Т.И.Благовой, А.И.Болдырева, С.Н.Булгакова, В.Зеньковского, И.А.Ильина, Л.Карсавина, Л.Мюллера, П.А.Флоренского, С.Л.Франка. Философская рефлексия любви в русской культурной традиции непосредственно представлена в работах Н.А.Бердяева, Б.П.Вышеславцева, Ю.Н.Давыдова, А.П.Козырева, С.Н.Носова, В.В.Розанова, А.Рубениса, Ю.Б.Рюрикова, С.Г.Семеновой, Г.С.Сковороды, В.С.Соловьева, П.А.Флоренского.
Однако, до сих пор в литературе философская рефлексия любви как традиция русской культуры не рассматривалась.
Цель исследования — показать значение философской рефлексии любви для развития русской культуры и доказать, что эта рефлексия сама является культурной традицией.
Для достижения цели исследования понадобилось решить следующие задачи:
- раскрыть смысл категории «любовь» как центрального понятия русской культуры
- рассмотреть антропологизацию любви как феномена русской культуры
- выяснить корреляции понятий «личность», «дух», «свобода» и «любовь» в контексте традиций русской культуры
- выделить основные этапы философской рефлексии любви, позволяющие определить ее как традицию русской культуры
- эксплицировать методологию понимания любви в русской культуре в контексте обнаруженных закономерностей ее философской рефлексии.
Объект исследования - философская рефлексия русской культуры
Предмет исследования - Любовь как условие целостности человека и фундаментальное онтологическое отношение личностей, отражение этой антропологической проблемы в русской философии и культуре.
Гипотеза исследования. Все структурные элементы культурной системы происходят из основной структуры человеческого бытия «человек -абсолютный центр». В центре русской культуры - целостный человек и духовная любовь. Любовь является фундаментальным онтологическим отношением личностей, условием бытия личности. Именно так она понималась в русской культуре. Манифестацией этого отношения являлись литературно-художественные и философские размышления на тему любви. Перманентно возникая на каждом этапе развития русской философии, тема любви стала традиционной. Специфика философской рефлексии в России -теургическое беспокойство, православная аксиология, антропологизм -сделали философскую рефлексию любви традицией русской культуры. Методологическая основа исследования.
В культурологическом исследовании необходимо применение понятий метафизики, которые базируются на фундаментальном для человеке акте идеации - усмотрения сущности — и отображают целостный субъект культуры. Основные понятия метафизики - бытие, ничто, свобода, бессмертие, Бог, жизнь, сила, материя, истина, становление, душа, дух.
Метафизика изучает все существующее как таковое, а не во фрагментарной разорванности.
Современная философия обратилась к проблемам души, культуры, жизненного мира, вновь обрело смысл метафизическое понятие души. В современности как методология исследования души используются восточная теософия и магия (К.Г.Юнг). Это обожествление зла. Как методологию исследования души более целесообразно исследовать подход русской культуры, которая основана на христианской традиции с идеалом святости как абсолютного добра.
К культурологии необходим ценностный подход и осмысление идеального долженствования. Исследуются понятия блага, добра, зла, красоты, священного, божественного, основанные на признании сверхчувственного бытия. Они выявляются в личной духовной практике как основе занятий философией. Здесь очевидно, что метод философской рефлексии имеет преимущества над феноменологической очевидностью живого переживания.
Понимание целостности человека в определенной культуре влияет на перспективы ее собственного развития и полностью характеризует сущность данной культуры. Целостность человека осуществляется в духовной практике как основе культурной деятельности. Свобода, ответственность, ценности, интенциональность постигаются только через рефлексию над личным духовным опытом. Отказ субъекта культуры от обращения к духовной реальности ведет к абсолютизации чувственного и гибели культуры. Плиромная, полная Истина дробится на многочисленные понятия. Обращение к Богу, духовной реальности и вообще к другой личности не есть действия над объектом, это взаимодействие с Богом и преображение души воспринимающего субъекта в любви к высшему Началу. В отношении между личностями в русской культурной традиции западному индивидуализму противостоит соборность, соединение людей божественной любовью. В человеческом бытии различается мир преходящего и сфера духовных, непреходящих отношений.
Отсутствие целостности у человека проявляется в его трагедии неслиянности с Богом, в стремлении к эгоистическому наслаждению и в отчужденности от других людей. Эта трагедия преодолевается силой любви. Целостный человек творит закон своего боголюбивого сердца и своей совести. В этом участвуют все силы души человека. Русская культура противопоставляет рационализму и индивидуализму Запада - идеал цельной личности и соборных начал. Соборное единение личностей в любви -условие познания истины и целостности человека. Русская культура стремится к целостности человека, который, в свою очередь, может стать творцом качественно новой, преображенной культуры.
Научная новизна исследования заключается в обосновании культурологического статуса философской рефлексии любви как национальной традиции.
Акты души и духа интерсубъективны и воплощаются в культуре. Теория интерсубъективности обречена на крах без признания абсолюта в качестве ее основания. В персонализме субъект культуры - конкретная личность, а не абстракция. Целостной личностью может быть только соборная личность. В соборности осуществляется подлинная коммуникация. Подлинная жизнь сердца - в движениях к другим таким же сердцам, а не в абстракциях мысли. В этом смысл иррационализм любви может быть предметом философского размышления.
При абсолютизации рациональности распадается плиромность (полнота) духа в культуре. Разделяются истина, сила, любовь, Сущее, объективное и субъективное, чувство и разум, представление и понятие, индивид и коллектив. Из раздробленности происходит дегуманизация и абсурдность человека. Истина плиромна и открыта лишь целостному, духовному человеку.
Русская философия как основу целостности человека утверждает любовь, направленную на объективно-значительное и священное жизненное содержание, которое составляет смысл бытия. Целостность - это метафизическая реальность, идеал. Она трансцендентна, т.е. для ее постижения требуется язык, который являлся бы метаязыком для нашего бытия, или символ. Раздробленность мышления проявляется в знаковости культуры.
Особое значение имеет идея целостности человека в культуре. Человек обретает целостность в стремлении к Другому или к собственному Эго, т.е. на пути любви или эгоизма. В диссертации показаны последствия метафизического выбора любви или эгоизма для развития культурной традиции.
До сих пор не разрабатывались конкретные следствия различных антропологических концепций для понимания культуры. На основании представления о человеке как субъекте культуры в диссертации показано направление развития и сущность конкретной культурной традиции.
Проведенный анализ философских текстов по критерию их культурологической преемственности показал правомерность трактовки философской рефлексии любви как традиции русской культуры.
Научная новизна раскрывается в положениях, выносимых на защиту
1. Стержневым понятием и высшей ценностью русской культуры является любовь. Русская культура - это культура главенства духовного над материальным, содержательного над формальным, нравственного над правовым.
2. Любовь в русской культуре - это фундаментальное онтологическое состояние духа. Поливариантность культурных ликов любви объединена одной концептуальной идеей целостности человека
3. Русская философия образовала особую культурную группу, утверждающую пути развития целостного человека на основе любви.
Это можно проследить в творчестве как философских, так в литературно-художественных пероналий русской культуры.
4. Интенциональная связь различных этапов философской рефлексии любви осуществляется в русской культуре на антропологической основе. При этом философская антропология выступает методологией осмысления любви не только в философии, но и в культуре в целом.
5. Философская рефлексия любви выступает системообразующим фактором русской культуры. Это проявляется в преемственности, целостности и аксиологической всеобщности понимания любви.
Теоретическая и практическая значимость исследования связана с тем, что современная российская культура, испытывающая деформирующие влияния глобализации и вестернизации, нуждается в саморефлексии и целенаправленной систематизации. Обнаружение инварианта развития культуры в виде системообразующего компонента - ведущей традиции ее развития, помогает в решении этой задачи. Выявляя особый статус философской рефлексии любви как традиции русской культуры, диссертант преследовал и непосредственно практические цели - выводы работы могут быть использованы в образовательном и воспитательном процессе. Благодаря этому можно преодолеть тенденцию дегуманизации отечественного образования и воспитания.
Апробация исследования. Материалы диссертации использовались в учебном процессе в курсе философии в Волгоградском государственном медицинском университете. Диссертантом разработан авторский курс «Антропологический смысл русской культурной традиции». Выводы диссертации обсуждались на научных конференциях разных уровней (Москва, 1993, 1995, Гродно, 1998, Волгоград, 2003, 2004, Казань, 2002). По материалам работы опубликовано четыре статьи и три брошюры.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, тех глав, заключения и списка литературы. Объем работы - 144 стр. Список литературы включает 181 источник.
Смысл понятия «любовь» в русской культуре
Стержневым понятием и высшей ценностью русской культуры является любовь. Любовь — центр духовной жизни человека, которая является средоточием культуры. Так, Н.А.Бердяев в работе «Смысл истории» разграничивает культуру и саму жизнь1. Они противоположны, как духовное и материальное, возвышенное и обыденное, символическое и «реальное». Культура - духовное творчество, символическое преображение мира, результат дифференциации религиозного культа. Ее основы религиозно-духовны. Противоположность культуры - цивилизация. Она основана на воле к жизни, к наслаждению и господству над жизнью. Пока существует культуротворческая воля к духовному постижению, происходит расцвет культуры, «созерцание святых и гениев». Когда воля к культуре иссякает, начинается духовная энтропия, но возрастает воля к «жизни». Более всего потеря жизненной силы сказывается на искусстве. «Свобода от Бога» опустошает и обессиливает человека. Он не может подниматься в своих творениях до встречи с Творцом. Человек переходит к овладению природой и организации жизни. Но это путь к гибели: цивилизация вытесняет творчество, уничтожает личность. Воля к «жизни» ведет к новому варварству, если не возгорится воля к религиозному духовному преображению. Для этого народу необходимо великое покаяние. Таким образом, культура существует, пока сознание народа направлено к духовной, а не к материальной жизни.
Бердяев H.A. Воля к жизни и воля к культуре // Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990 С религиозностью народа связана и его способность к высшему созерцанию («предстояние Высшему» у И.А.Ильина, «Непостижимое» у С.Л.Франка). От духовности народа зависит существование культуры, а также степень ее высоты. И.А.Ильин считает, что человек не может творить культуру, не чувствуя себя предстоящим тому, что он осуществляет в своем творчестве. Творящий без верховного Начала, перед которым он преклоняется, - не творит, а произвольничает, «балуется». Обращение к «Высшему началу» позволяет человеку и народу в целом переживать в себе это высшее. Только это позволяет избежать пошлости, которая окутала современную культуру паутиной безнравственности, бессмысленности, сделала нашу культуру пустыней бессердечия. Без стремления к духовному началу культура лишается прекрасного, которое есть проявление «Непостижимого». С.Л.Франк говорит, что красота указует на глубокую тайну бытия, его внутреннюю согласованность и единство. Поэтому красота тесно связана с любовью как осуществлением этого единства. По мнению И.А.Ильина, это невозможно без возврата к религиозной вере, которая требует духовной цельности, к духовной практике. Христианская вера стала глубочайшим источником русской народной культуры.
Сравним русскую культуру с западной. Для последней характерны рационализация всей социальной жизни, устроение жизни по законам разума. Это «фаустовская» культура, «продавшая душу» за обладание знанием. Это культура «прометеевская» - прагматическая, операционалистская, меркантильная. Рассечение окружающего на субъект и объект, отчуждение объекта, захватническое, преобразовательное отношение к нему, тотальное операциональное расчленение единого целого, ведут к техническому онтологическому редукционизму общественного организма, в котором каждый - функция производственного механизма. Индивидуализм, ставящий личное выше совместного бытия, порождает социальный конфликт как способ социального самоутверждения. Конфликтологическая парадигма заложена в основание и государственного правления, и конкурентно 13 рыночной модели экономики Запада1. Возникает отчуждение человека от самого себя, утрата им своего духовного начала. Культура становится антикультурой.
Для западной культуры характерны такие механизмы, как индустриализм, рационализм, индивидуализм, экономизм, демократия, главная цель которых - выживание, обогащение, наслаждение. Это признание приоритета прав личности над всеми иными жизненными ценностями. Духовные ориентиры заменяются грубо материальными, и в неявном виде - даже там, где декларируется духовность.
Тема любви в философии г. с. сковороды
Украинский мыслитель Григорий Сковорода - первый собственно философ на Руси. В его деятельности можно выделить три периода. Первым периодом было раннее творчество. В конце 60-х годов, т.е. в начале страннической жизни, внимание Сковороды захвачено самопознанием. В середине 70-х годов он переходит к сообщению другим сокровищ внутреннего мира1. В существе своем мысль Сковороды едина и цельна. Самопознание, душевный мир и размышления о Библии - корни, ствол и вершины дерева его жизни.
В мировоззрении Сковороды переплелись традиции античной философской культуры (платонизм, стоицизм) и православная церковная традиция. Его собственная центральная мысль характерна для всей русской культуры: человек есть сердце, которое есть бездна наших мыслей. Русская культура не признает безличной и бессодержательной мысли. Мысли Сковороды рождаются из душевного опыта. Русская философская культура экспериментальна и враждебна схоластике. Философ должен доказать собственную философию своей жизнью, которая есть огромный метафизический эксперимент, а его философия - запись этого эксперимента
Г.С.Сковорода представляет основную тенденцию русской культуры в понимании любви как основы жизни сердца (духовной жизни). Сердце -глубинное единое переживание человека, а не интеллектуальные орудия его души. Рациональные средства познания приводят к уродливому искажению объекта познания. Познание истины мыслимо только как осознание своего бытия в Истине. Всякое усвоение истины не теоретично, а практично. На вершинах познания находятся не ученые, а святые. Философия Г.С.Сковороды основана на свойственных русской культуре восточнохристианском логизме, онтологизме, персонализме. В логизме Бог, Вселенная, Церковь, человек - Личности. В глубинном контакте личности человека с Личностью Бога (отношение «Я-Ты») человек познает себя и мир. В творчестве Сковороды выражаются характерные для русской культуры пренебрежение к материальным и мирским привязанностям человека, утверждение неправды чувственного и страстного бытия. Он стремится к богатствам духа, его цель - понять, что такое смерть Христа и что такое Его Воскресение. Он не хотел наук кроме знания Христова. Под влиянием греческих философов, Сковорода выдвигает тезис, что надо познать себя, а в себе - Бога, причем тезис этот понимает по-античному, а не по-христиански. Главная сила познающей души у Сковороды - любовь. Это понятие приобретает общефилософский смысл как стремление, движущее всякую тварь к своему месту, движущее все и влагаемое в существа Богом. Любовь на языке Сковороды - это «охота» (в смысле желание, склонность)1. Это врожденная природная склонность, а природа - Дух Божий, Сам Бог. Божественное начало управляет природой человека. Любовь проста, она есть одинаковое и несложное единство, чуждое частей. Поэтому оно не разделяется, не погибает. Любовь вечна. Любовь - единство душ, движимое Святым Духом. Поэтому любовь у Сковороды - не чувство, она онтологична. Душа живет истинной любовью - Богом, оторвавшись от мира видимого. Любовь к человеку - любовь к его вечному содержанию. Ей создается новый человек. Плоть сложна, поэтому где плоть, чувственность, страсть, там нет любви, нет простоты. Сковорода пишет, что грешника страх Божий не веселит, а мучит, и верить можно по-бесовски - без стремления стать лучше. Разные вещи - верить в то, что Бог есть, и верить в Бога, любить Его, уповать на Него и жить по Бозе. И бесы веруют, и трепещут. Исполнение заповедей Божиих - прямая дорога к Отчему дому и овладению сокровищами внутреннего человека. Любовь непосредственно единит человека с Богом и возвращает его в самый центр его умопостигаемого внутреннего существа1. Она делает ангельский язык Откровения действительным. Кафолическая (всемирная) наука христианская, и наука вообще подчинена, как высшему началу, любви. «Как пища, так и наука не действительна от нелюбимого». «Любление Господа есть преславная глава премудрости», говорит Сковорода. По Апостольскому учению, Дух Святой нисходит в виде огня, и любовь у Сковороды есть одно и то же с огнем, пламенем, светом. Этот огонь просвещает и распаляет душу, но не опаляет ее грехом или страстью2. Чтобы достичь истинной любви, надо удалиться от мира, бежать от толпы и мирских дел, богатства, пренебрегать своей плотью, усвоить себе воздержание и пост и через этот аскетизм приобрести дух.
Методологические особенности понимания любви в русской культурной традиции
В русской культуре бытие понимается как единство Добра, Истины и Красоты, и познание бытия должно быть осуществлено не логико-дискурсивными средствами, а целостным духом, в котором любовь, вера, воля, рассудок нераздельно слиты. Целостность духа нужна и на самых первых ступенях познания. Вера, по Хомякову, - это первичный акт познания, это та способность разума, которая воспринимает первичные данные, предшествующие логическому сознанию. Хомяков исходит из целостного духа, в котором воля и разум не рассечены: разум - волящий, а воля — разумна. Воля - ядро целостной личности, а вера - функция воли. Индивидуальный рассудок не обладает цельностью и потому бессилен постичь истину.
Хомяковская идея целостности и соборности стала преемственной темой в русской идеалистической философии. В основе православной философии славянофилов лежит идея цельности личности и идея соборности, идея возрождения идеальной апостольской Церкви первых веков христианства церкви, проникновения церковных начал в жизнь каждого индивида и общества в целом. Соборность - духовное общение каждого христианина с полнотой всей Церкви как гарантии свободы личности. Это единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности. В центре философии социальной жизни у Хомякова - идея Церкви. Эта философия может быть создана только соборно. Цель ее -воспитывать общество. В трактате «Церковь одна» Хомяков обратился к теме соборной Церкви, через которую только и может совершиться преображение человека, теме активности человека в создании Града Божьего. Соборность -«единство во множестве» людей, объединенных верой в православные ценности, гарантирующие цельность личности и соборность познания. Соборность - это примирение в христианской любви свободы каждого и единства всех. Эта идея противопоставляется несостоятельности западноевропейского просвещения с его культом рационализма, индивидуализма и индустриального прогресса. Соборность подразумевает оцерковление социальной жизни.
Из всех христианских вероисповеданий только православие сохранило идею соборности. Взор человека должен быть устремлен на святую обитель, а не на чертоги наслаждения. Правда должна быть не отвлеченной идеей, а истекать из христианской правды и не противоречить чувству любви, утверждает Хомяков. Любовь и единение - желаемая и достижимая через Церковь доминанта человеческого общества. Это христианская любовь, выраженная делом, молитвой, духовным деланием. Свобода человека в Церкви заключается в том, что человек находится здесь не в бессилии духовного одиночества, а в силе духовного единения со своими братьями и со Спасителем. Человек должен перевоспитать свою волю по закону любви. Для достижения этой цели падшему человеку нужны сверхъестественные силы, и они даны ему в Церкви. В Церкви человек получает новый смысл, новую жизнь. Единение с Церковью - условие обладания разумом во всей полноте. Неведение - удел каждого лица в отдельности, полнота разумения принадлежит единству всех членов Церкви. Церковь действует в трансцендентной сфере, она относится к области вечного, абсолютного, духовного и действует только через свободу, через единство в любви. Это организм. «Единственная область Церкви - душа; единственный меч, которым она может пользоваться, есть слово»1. Антропологические построения Хомякова почти полностью совпадают с учением Киреевского о целостности личности. Целостность личности проявляется только как редкий дар святости. Идея святости пронизывает всю русскую культуру.
Таким образом, методологическое значение идеи соборности в том, что соборность как всеобщее единение личностей в любви является условием познания истины и целостности человека, которая осуществляется не только в плане отдельной личности, но и в плане всего человечества как организма.
Рассудок не может постичь сферу духовного опыта, которая требует включения в себя целостного человека. Истинное бытие предмета не укладывается в возможности человеческого ума, подчеркивает И.А.Ильин. Предмет религии не вмещается мыслью. Согласно концепции Ильина, рассудок и чувственный опыт есть акты человека, наименее связанные с его духовной жизнью и легко отрываются от священных содержаний духа. Поэтому законы религиозного опыта не совпадают с законами мышления. Чтобы любить духовный Предмет, человек должен растить в себе сверхвещественную сферу. И.А.Ильин предлагает следующие методологические основы подхода к духовной реальности. Истинным предметом философии является начало духа1. Религиозный опыт есть опыт объективной реальности. Религия вырастает не на почве воображения, а на основе особого духовного опыта. Для философа имеют решающее значение вопросы Духа, идеала, совершенства и личного бессмертия, потому что решают вопросы метафизической онтологии и метафизического познания. Дух обнаруживает себя во всем бытии. Духовное можно исследовать и понимать только духом и разуметь только в духовном акте.
