Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Теоретико-методологические основы изучения традиционных народных праздников
1.1. Духовная и нравственная культура: понятие и сущность 13
1.2. Народные праздники в культурологической рефлексии 27
1.3. Традиция и народные праздники в системе духовно-нравственной культуры бурят 42
ГЛАВА 2. Традиция и современность народного праздника «сагаалган»
2.1. Лунный календарь как основа празднования «Сагаалгана» 55
2.2. Традиции, обычаи, обряды и ритуалы «Сагаалгана» 63
2.3. Преемственность и инновации духовно-нравственных ценностей в народном празднике «Сагаалган» 114
Заключение 148
Библиография 152
- Народные праздники в культурологической рефлексии
- Традиция и народные праздники в системе духовно-нравственной культуры бурят
- Традиции, обычаи, обряды и ритуалы «Сагаалгана»
- Преемственность и инновации духовно-нравственных ценностей в народном празднике «Сагаалган»
Народные праздники в культурологической рефлексии
У российских народов в их вековых исторических традициях всегда присутствовала ориентация на приоритетность духовных, нравственных начал бытия.
Развитие человека и его самореализации как духовно-нравственной личности должно осуществляться с жизненной ориентацией «быть», а не «иметь». Западный ученый-гуманист Эрих Фромм выразил это в краткой, но емкой формуле: «Иметь» или «Быть». Под нею он подразумевает «не некие отдельные качества субъекта, примером которых могут быть такие утверждения, как «у меня есть автомобиль», или «Я, белый», или «Я счастлив», а два основных способа существования, два разных вида самореализации и ориентации в мире ...» .
Способ существования человека при ориентации «иметь» уродует человека, «объект обладает мной», и он неизбежно порождает в качестве главных постулатов бытия человека «эгоизм, себялюбие и алчность» При подобной ориентации на «иметь» человек становится примитивным потребителем, как бы он сам ни приукрашивал для себя и для окружающих свое бытие. Наша нынешняя цивилизация постоянно порождает все новые и новые искусственные потребности, которые в короткое время превращаются в естественные. Мы начинаем тяготеть к формуле «быть - значит иметь». Общество потребления дает нам культуру материальных ценностей, материальной удачи, которые в перспективе ведут к бездуховности, к эгоизму и жадности.
Поэтому для духовного обновления человек нуждается в качественно новой культуре потребностей, новой этике человеческого поведения, отношения между людьми и отношения человека к окружающей природе. На такой необходимости «глубокого изменения человека» настаивал Э.Фромм. «Впервые в истории, физическое выживание человеческого рода зависит от радикального изменения человеческого сердца» Ориентация на «Быть», - продолжает Фромм, - «имен» в качестве своих предпосылок независимость, свободу и наличие критического разума. Его основная характерная черта - это активность, не в смысле внешней активности, занятости, а в смысле внутренней активности, духовно-нравственной»
С такой позицией духовной активности весьма созвучны слова древнекитайского философа Лао-Цзы, основоположника даосизма, который утверждал: «Действовать - значит быть», то есть, иметь в своем сердце любовь и сострадание, которые составляют основу духовно-нравственных ценностей.
Главными составляющими духовно-нравственных ценностей в буддийской философии являются, по мнению известного буддийского философа Геше Джампа Тинлея, любовь и сострадание. Эти понятия определяют сущность духовной культуры. Он справедливо утверждает, что все добро на Земле всегда происходило из любви и сострадания. «Современный мир особенно сильно нуждается в истинной доброте и милосердии. Сейчас, когда я смотрю на ситуацию в России, в тех местах, где возникают трагедии, я думаю, что в этих ситуациях, именно люди, обладающие какой-то духовностью, должны, если они способны сделан» это, породить в своем сердце любовь и сострадание, и только таким образом можно благотворно повлиять на решение проблемы». Любовь и сострадание, принцип духовно-нравственного единения - это сущность многих религий. Ведь все добро на Земле происходило из любви и сострадания. Это наличие в образе и качестве жизни чувства единения людей, их сообщности, совместности.
Понятия «любовь» и «сострадание» Геше Джампа Тинлей справедливо соотносит с понятием «духовность». Когда на одной из его лекций в
Москве задали ему вопрос: «Почему в России возникает так много проблем и почему правительство не действует правильным образом?» Он ответил: «В России достаточно умных и образованных людей, которые знают, как вывести страну из этой ситуации. Но, по моему мнению, правительство не действует должным образом не оттого, что у людей в правительстве отсутствует знание. Скорее всего, им недостает любви и сострадания, ю есть духовности».
На наш взгляд Геше Джамна Тинлей рассматривает духовность аналогично Э. Фромму: «Быть», а не «Иметь». Вывод Э. Фромма о том, что «создание нового общества и нового Человека возможно только в том случае, если на смену старым мотивациям извлечения прибыли и завоевания власти придет новая. А именно - быть, отдавать и понимать; если на смену рыночному характеру придет характер - продуктивный, любящий, а на смену кибернетической религии - новый, радикально гуманистический дух».
Для сравнения приведем слова Геше Джамна Тинлея. Выступая с лекциями в Новой Зеландии, он заметил разочарование молодежи из обеспеченных семей своей богатой материальной жизнью, но бедной духовной. Причина в том, что у них был недостаток любви, сострадания и духовности, - отметил Геше Джампа Тинлей. «Вообще, мое понимание таково: если вы на самом деле хотите счастья, не становитесь слишком богатыми. Если обрести большое богатство, появятся другие проблемы. Возможно, эти проблемы будут больше связаны с сердцем и чувствами». Здесь тот же принцип, что и у Э. Фромма: «Быть», а не «Иметь».
Сущность духовно-нравственного целенаправленного бытия мы находим в высказываниях известных людей науки, искусства, в целом культуры. Здесь будет не лишним, а наоборот, подтверждающим тезис: «лучше быть, а не иметь», несколько высказываний. Л.Н. Толстого: «Важно всегда было и будет только то, что нужно для блага не одного человека, но для всех людей». А.П. Чехов: «Осмысленная жизнь без определенного мировоззрения, духовности - не жизнь, тягота и ужас». М. Горький: «Снаружи тебя ничем не свяжешь, коль в нутре у тебя разнузданность».
Сущность духовного бытия понимается как развитие человека к высоким устремлениям цельности и целостности. Цельность понимается нами как реально достижимое и реализуемое человеком состояние. Эго устремленность, целенаправленность на конечную цель. Раскрывая смысл цельности в понятии «духовность» В. Сухомлинский писал: «Человечество уже в седой древности убедилось, что кроме силы физической у человека есть сила духовная - верность своим убеждениям, уверенность в своей правоте...». Целостность, на наш взгляд, в отличие от цельности, как вполне достижимой реальности, является направленным идеалом, высшим устремлением личности. Иначе говоря, цельность, как духовнонравственная сущность человека есть его внутреннее богатство, которое постоянно углубляется, становится все более сложным, многообразным и всесторонним. Как подчеркивал К.Маркс: «... человек присваивает себе всестороннюю сущность всесторонним образом, следовательно, как целостный человек». Далее добавляется, что, - это есть полное выявление внутренней сущности человека, которое он стремится субъективно реализовать, находясь в абсолютном движении. Иными словами, движение к целостности есть постоянный процесс приближения личности к духовной сущности, то есть духовность - определенная позиция целостного сознания.
Духовность - сущность человека, беспредельная и многогранная научная категория, социокультурный феномен, сфера сознательного и бессознательного, специфическое качество человека, характеризующее мотивацию, смысл поведения и систему отношений. Человеческая духовность формируется осознанно, она возделывается многими людьми и обстоятельствами, но в большей степени это процесс самовоспитания, самосовершенствования, самоуглубления. В культурологии духовность рассматривается как продукт
Традиция и народные праздники в системе духовно-нравственной культуры бурят
Любой народный праздник всегда связан с календарём, то есть конкретным временем, которому посвящено то или иное событие, отмечаемое как всенародное. Связь праздника с времяисчислением вполне очевидна.
Времяисчисление - календари (бур. «литэ») - у разных народов отличается разнообразием. Но самыми распространенными являются солнечные и лунные календари.
Лунные календари бывают различных систем. Один из них принят среди мусульманских стран, другой среди народов Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии. Автор учебника по хронологии профессор Л.В.Черепнин считает, что «задача построения лунно-солнечного календаря была разрешена монголами».
Если солнечный календарь берет в качестве постоянной величины период обращения Земли вокруг Солнйа, то лунный календарь берет за исходную величину продолжительность законченного периода смены лунных фаз, то есть синодического календаря.
Календарная система бурят, как и других монгольских народов, прошла длительную эволюцию с древнейших времен до наших дней, и в ней прослеживается несколько неразрывно связанных друг с другом больших исторических пластов. В календарной системе монголов и бурят можно выделить четыре составляющих: - календарь годовой, связанный С сезонами хозяйственного года скотовода-кочевника; - календарь, представляющий собой так называемый 12-летний животный цикл (Малое колесо времени); - 60-летний цикл, существовавший параллельно с 12-летним и включавший его в себя как один из компонентов (Большое колесо времени); - сменивший их в XX в. общеевропейский григорианский календарь. На рубеже XIX и XX веков буряты пользовались одновременно несколькими самостоятельными календарными системами, каждой из которых соответствовал свой тип фиксации времени. Таковыми были: официально принятый на всей территории
Российского государства григорианский календарь; собственно бурятский народный календарь годового никла с разделением года по сезонам конкретной хозяйственной деятельности; лунный календарь с 12 и 60летними циклами, среди восточных бурят ламаистов; русский народный аграрный календарь, соотнесенный с календарными праздниками православной церкви, который имел распространение среди большей части западных бурят, вследствие освоения ими земледелия.
Самым архаичным календарем был годовой, или сезонный, сложившийся еще в глубокой древности и связанный с хозяйственным циклом скотовода-кочевника. Этот ежегодный календарь состоял из двух основных сезонов: весенне-летнего и осенне-зимнего, что и нашло отражение в календарной обрядности бурят. Годовой календарь был связан с нуждами кочевой экономики и отражал цикличность времени на уровне ежегодной повторяемости сезонов и месяцев года. Год делился на два сезона - теплый и холодный. Такой тип 2-сезонного календаря известен многим народам, которые вели скотоводческое хозяйство.
Годовой календарь был лунным, поэтому очень важными составляющими были месяц как две лунные фазы, полумесяц как одна лунная фаза. В каждом месяце выделялись три составные части (начало, середина, конец), а также сутки и периоды суток. Важным считалась фиксация трех состояний луны: новолуние (шинэ cap), полнолуние (дэлгэр cap), старый месяц (хууч cap).
По народному годовому календарю большинство монгольских племен отмечали Новый год осенью. Дата эта была привязана ко дню осеннего равноденствия (21 сентября) и совпадала с осенними жертвоприношениями в честь родовых духов и духов-хозяев местностей. Это был сезон наибольшего изобилия запасов продовольствия.
В народных представлениях Новый год, начало холодного сезона, ассоциировались с появлением на небе созвездия Плеяды. Они были символом наступления холодов и перехода к зимнему периоду хозяйственной деятельности: началу больших облавных охот у тех племен, которые вели охотничий образ жизни, и забоя скота у тех, которые были скотоводами.
Так, аларские буряты и ордосские монголы отмечали Новый год после зимнего солнцеворота (25 декабря). Эта дата сохранялась у монголов Китая (в частности, у чахаров) до середины XX века и у калмыков вплоть до начала XX века. .
Таким образом, основными единицами народного годового календаря монголов и бурят, определявшим хозяйственную деятельность, были год, два сезона (теплый и холодный) и 12 лунных месяцев. Началом года считалось либо зимнее солнцестояние, либо осеннее равноденствие.
Второй по времени появления календарь монголов называется 12летним животным циклом (Малое колесо времени). Этот календарь был лунно-солнечным.
Считается, что 12-летний лунный календарь впервые разработали хунну - предки монгольских и тюркских народов. И лишь при династии Хань (206 год до н.э.- 220 год н.э.) его восприняли китайцы, а затем и другие азиатские народы.
Лунно-солнечный календарь монголов и бурят ставит своей задачей установить определенную связь между лунным месяцем и солнечным годом. В основу этого соотношения было положено наблюдение, что 19 солнечных лет содержат 235 полных лунных"месяцев. Исходя из этого, монгольская календарная система предусматривает в пределах 19-летнего периода чередования 12 простых годов (по 12 месяцев) и 7 годов удлиненных (по 13 месяцев)- 12x12+13x7=235 месяцев (по 30 суток). Причины, вызвавшие к жизни этот календарь различные - от аналогий с 12 месяцами года и 12 знаками зодиака до периодичности падежа скота в степях Евразии. О - 20 тноеителыю ясными на сегодняшний день кажутся два момента: Первое, что астрономической основой 12-летнего календаря может быть только вычисленный астрономами еще в глубокой древности «Юпитерный цикл», то есть период полного оборота Юпитера вокруг Солнца, равный 12 годам (11,862 года). И второе, что перечень животных, названия которых образовали восточный зодиак, географически привязан к региону Центральной и Восточной Азии. В основу монгольского летоисчисления был положен особый циклический счет. Вначале исходят из периода в 12 лет. Это время полного оборот планеты Юпитер вокруг Солнца. Каждый год по лунному календарю в пределах цикла называется именем определенного животного: Хулгана -мышь, Ухэр - корова, Бар - барс или тигр, Тууй - заяц, Луу - дракон, Могой - змея, Морин - лошадь, Хонин - овца, Бичен - обезьяна, Тахяа - курица, Нохой - собака, Гахай - свинья. Чтобы лучше запомнить названия годов, наши предки придумали песенку, напоминающую считалку: Первый год - год мышки с беленьким рыльцем, приносящей счастье в юргу. Второй год - коровы, родившейся с одинаковой длины хвостом и рогами, которую всегда любит хозяин.
Традиции, обычаи, обряды и ритуалы «Сагаалгана»
Они выполняли интегративно-коммуникативную функцию шаманизма, объединяя и сплачивая людей, регулируя их поведение.
Это влияние усиливалось еще и тем, что шаманизм, как и другие религии, использовал и освящал общечеловеческие моральные принципы: не убивать, не лгать, не грабить, почитать родных и близких и др.
У народов с кочевым скотоводческим бытом завершение года происходило в то время, когда скот, принеся весной, приплод и, нагуляв достаточно жиру за лето, вступал в новый период года - осень.
«Сагаалган» являлся, согласно традиционным представлениям бурят, своеобразной временной границей между периодом зимы и наступлением лета.
Каждый год после тяжелой зимы необходимо было проводить праздник, символизирующий начало новой жизни. Именно весной и в начале лета было жизненно необходимо вновь сотворить «свой маленький мир как реплику мифологического Первого мира», обозначить его границы, отделить от чужого пространства путем совершения обрядов духам- хозяевам родных мест. Надо было восстановить миропорядок, все вокруг вернув в привычное русло.
Именно поэтому самым любимым и популярным праздником у бурят был «Сагаалган» - открывающий новый период жизни, следовательно, этот праздник - весенний, ассоциируемый с рождением, жизнью, новым циклом, определяло и начало отсчета праздничного периода - раннее утро, момент восхода солнца.
В работе «Цагалган» Д. Банзаров характеризует эволюцию праздника в разные исторические периоды, останавливается на светском происхождении, на праздновании его в различных слоях общества и в дацане. Следует отметить, сто многие народные традиции, обычаи и обряды, возникшие в древности, в ходе многовекового исторического процесса подверглись влиянию различных идеологий. Он же предположил, что название этого праздника произошло от слов «саган идэен» - молочные продукты: «цага» - творог, поэтому «цагаан сара» можно переводить как «Творожный месяц» (Белый месяц).
В символике цветов белый цвет у моиголоязычиых пародов связан с понятиями счастья, добра, удачи, благополучия, честности, чистоты. Действительно, по сей день, предлагая гостю отведать молочную пищу, буряты говорят: «Сагаалагты».
Почитание белого цвета было также распространено у многих народов Азии и является олицетворением всего чистого, священного, возвышенного, благородного.
Предположительно, культ белого цвета возник в древности в связи с развитием скотоводческого хозяйства, а впоследствии получил социальную окраску. Белый цвет считался матерью всех цветов, его сочетание с другими цвегами называли детьми цветов. По мнению А.Т. Митирова," в цветовой символике бурят особое место занимал белый цвет - символ чистоты, благородства, благополучия, достатка, счастья. Это один из значительных и почитаемых цветов у бурят.
Так, М.Н. Хангалов собрал очень интересные поверья и приметы, связанные со словом «белый». Самые важные события в жизни бурята сопровождались белым цветом: свататься ездили на белом коне, невеста впервые у юрты жениха сходила с коня на белую кошму, встречали гостей у входа в юрту чашей с молочным (белым) блюдом, начинали застолье е забеленного молоком чая, наиболее значительный новогодний праздник назван «Сагаалган», жертвенными животными были белый конь, белая овца.
В языке много устойчивых сочетаний со словом «белый» - сагаан сэдьхэл, сагаан Ьаиаан, сагаан зан, сагаан Шйлэ, сагаан Ьара, Сагаан Убгэн, сааган тала и т.д.
Митиров А.Т. О цветовой семантике орнамента монгольских народов: Этнография и фольклор монгольских народов. - Элиста, 1991.- С. 90
Итак, цветовая символика «Сагаалгана», присутствующая при оформлении праздника, обозначает, в традициях буддизма, следующее: белый - символ благородства мыслей и чувств; желтый - любви; красный - радости; синий - постоянства; зеленый - вечной жизни.
Что находило свое отражение в национальной одежде, орнаментах бурят. Например, многие стороны в образном решении костюма зависели от того, где и в какой обстановке существовал костюм, предназначение костюма. Большие открытые просторы, на которых происходили праздничные гуляния бурят, где пели песни и устраивали игры, состязания, были местом, куда приходили в своих лучших костюмах.
Поэтому народный костюм был декоративен и хорошо смотрелся издали. Даже на расстоянии можно различить его конструкцию (часто подчеркнутую узкой цветной полосой, орнаментом) и соотношение отдельных частей.
Большой нарядностью отличаются халаты из белого атласа (информатор Лыгдынова Цырен-Дулма, 74г. из села Ага-Хангил Могойтуйского района Агинского Бурятского автономного округа рассказывает): воротник-стойка с полукруглыми углами, левый борт заходит под правую пазуху и отделан полосами плиса, бархата или шелка. Обшлага рукавов представляют собой род раструба с широким верхним концом. Воротник, правый борт и обшлага из одноцветной дорогой ткани. Дополнением служил широкий шелковый кушак.
Головные уборы были разнообразными. К наиболее древнему относится шапка «юдэн» с наушниками и полукруглым выступом, закрывающим шею. Её надевали в ненастную погоду. Островерхие головные уборы украшали кисточки из красных шелковых ниток, изделия из серебра со вставками камней.
Преемственность и инновации духовно-нравственных ценностей в народном празднике «Сагаалган»
В то же время результаты ответов на вопрос: «Знаете ли Вы традиционный жест приветствия - Золгоохо?» позволяют сделать вывод, что доподлинное приветствие жестом «Золгоохо» знают меньшее количество, чем ответившие положительно на предыдущие вопросы.
Из рис.1 приложения 15 видно, что 502 чел.(31%) от опрошенных знают, стараются использовать жест приветствия «Золгоохо», остальные же либо не знали, либо затруднились ответить на поставленный вопрос.
Таким образом, в целом смысл начала Нового года по лунному календарю сохранен, поскольку символизм жеста «Золгоохо» присутствует во взаимных поздравлениях, приеме гостей и хождениях в гости. При этом адаптация произошла естественно, под воздействием требований и условий современной ЖИЗНИ. ; В ряду обычаев, которые претерпели модификацию с течением времени, выделяется самобытный торжественный обряд «Турхэмуушэлхэ». Исследовательский интерес продиктован малоизученностью обряда, хотя он частично присутствует и в настоящее время, поскольку сам по себе «Сагаалган» ассоциируется с посещениями близких, поддержкой родственных связей, общесемейными застольями.
Суть «Турхэмуушэлхэ» проецируется и на наши дни, так как в той или иной мере замужние дочери в первые праздничные дни приходят в родительский дом с поздравлениями, благопожеланиями, одаривают своих родителей, тем самым, отдавая дань уважения и почтения отчему дому.
Чтобы определить степень сохранности этого обычая был предусмотрен вопрос: «Сохранился ли у Вас или у Ваших I - родственников обычай «Турхэмуушэлхэ»? Поставленный вопрос имел сопутствующее пояснение сущности этого обряда (приложение 15, табл.1). Результаты опроса показали единичное знание обряда «Турхэмуушэлхэ», что свидетельствует об утере данного обычая из обихода. Каждая исторически конкретная общественная структура, каждое поколение характеризуется специфическим набором и иерархией ценностей. Система господствующих ценностей и норм поведения выступают в виде обобщенных характеристик культуры данной социальной общности.
Отношения современной социальной общности складываются не только по схеме межродовых связей, и это делает объективным утрату актуальности смысла обычая «Турхэмуушэлхэ».
Исходя из изложенных позиций, можно сказать, что в наши дни обряд «Турхэмуушэлхэ», как межродовое связующее, не гак важно, в связи со сменой в обществе ценностных ориентиров. .
Вечер первого дня «Сагаалгана» в старину был насыщен развлечениями. После обильной трапезы, сопровождавшейся шутками, розыгрышами, песнями, начинались игры. Они начинались, как правило, в первый же день Нового года. Игры составляют необходимый атрибут человеческого бытия, сопровождают человека в течение всей его жизни. Каждый народ и его этнические подразделения создали за свою многовековую историю характерные для них игры, соответствующие домашнему быту и хозяйственной деятельности.
Уровень освоения традиций «Сагаалгана» определяется также знанием национальных игр, присущих Белому месяцу. В связи с этим респондентам был задан открытый вопрос: «Назовите игры, проводимые в дни «Сагаалгана»?
Отвечая на данный вопрос, респонденты назвали достаточное разнообразие вариантов ответов - 9, что указывает на присутствие интереса к национальным играм среди опрошенных (приложение 15, табл.2), по встречались анкеты без ответа на поставленный вопрос - 190. Это можно объяснить тем, что в исследовании участвовали не только носители бурятской национальной культуры.
Однако, указанное разнообразие национальных игр в большинстве своем не связано с каким-либо конкретным сезоном года. Например, в шахматы (татар), домино (даалуу), шашки (даам) играют в любое свободное время. , Болес подробный разбор данного вопроса показал, что в приведенном перечне традиционные сагаалганские игры представлены не в полной мере, так: пестрая черепаха (алаг мэлхэй) - 27 ответов из 1423; загонять оленя (буга табиха) - 33. А такая подлинно новогодняя игра, как круг (хорло) не упомянута, хотя в ней отображено семантическое значение мифологии и космогонии происхождения «Сагаалгана», так как выкладывание юрты из игровых табличек выступает проекцией мироздания (приложение 2).
Все игры «Сагаалгана» отличаются от остальных тем, что они наполнены философско-магическим смыслом. Так, игра алаг мэлхэй 145 (пестрая черепаха) передает смысл приумножения домашнего скота в наступившем году. Люди, играя, пытаются предугадать благополучие года, богатство, удачу и т.д. (приложение 2). Возрождение традиционного «Сагаалгана» как комплекса духовных ценностей невозможно без сохранения игр, несущих символику «Сагаалгана», глубокую сакральную сущность праздника, цикличность лунного календаря. . Празднование «Сагаалгана» продолжается весь Белый месяц, сопровождаемый играми, богатым угощением, песнями и танцами. Принимая участие в сагаалганских мероприятиях, постигается красота и мудрость народного фольклора, усваиваются традиционные правила и нормы поведения.
Таким образом, благодаря проведенному исследованию было получено представление о сформированное системы ценностных ориентаций через народный праздник «Сагаалган» на данный период времени. В целом, можно отметить, чтб большая часть опрошенных, а именно молодежь - в силу своего возраста, жизненного опыта пока еще не имеет в большинстве своем устоявшихся, доминантных этнических ценностей, но она более ориентирована на приобретение материальных ценностей. Изменения в системе ценностей вследствие изменений социальной практики у нее происходят не так болезненно, как у старшего поколения. Они легче усваивают новую информацию и оценки, идущие от авторитетных для них людей, и это качество необходимо использовать, чтобы привить важнейшие этнокультурные духовно-нравственные ценности.
