Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Судьбы русского народного танца в исторической динамике культуры 13
1.1. Обрядово-ритуальная и семиотическая природа русского танца 13
1.2. Русский народно-сценический танец как форма хореографической культуры; его жанровая специфика и этапы развития 38
1.3. Роль деятелей русского хореографического искусства в развитии народно-сценического танца 62
Глава II. Особенности русского народного танца в региональной культуре России 82
2.1. Общность структурных компонентов русского народного танца 82
2.2. Народная хореографическая культура и духовно-нравственное развитие личности 111
Заключение 144
Список использованной литературы 146
- Русский народно-сценический танец как форма хореографической культуры; его жанровая специфика и этапы развития
- Роль деятелей русского хореографического искусства в развитии народно-сценического танца
- Общность структурных компонентов русского народного танца
- Народная хореографическая культура и духовно-нравственное развитие личности
Введение к работе
Актуальность исследования.
В современных условиях всё более осознаётся опасность потери богатейшего наследия народного искусства, традиций русского фольклора во всём его жанровом многообразии в контексте региональной культуры, в её исторической динамике. Велика опасность тотальной унификации культурного мира, глобализации без учёта тенденций самоидентификации - этнической, культурной, гражданской.
Этнокультурный облик России характеризуется огромным разнообразием, обусловленным обширностью территории, природными различиями, многонациональным составом населения. Сохранение и возрождение национальных культурных традиций может быть осуществлено лишь на основе взаимообогащения и обращения к истокам традиционных народных культур, прежде всего - фольклора.
Мы рассматриваем вопросы сохранения и развития традиционной народной культуры не только как имеющие значение в социокультурной, художественно-творческой, организационно-педагогической деятельности, но и с точки зрения возможностей проявления личностью гражданских, патриотических инициатив, роста её эстетической, нравственной, политической культуры. Этнокультурные ценности и идеалы, бережно сохраняемые и развиваемые, безусловно, будут способствовать духовно-нравственному, патриотическому воспитанию молодёжи, укреплению единства нашей страны.
Перед нами постоянно вставали и встают проблемы принципиального характера, связанные с освоением фольклора, русского народного танца, в частности, в контексте системы хореографической деятельности, охраняющей национальные духовные ценности. Заметен поворот, есть интерес к пониманию значения русского танца, проблемам его существования в системе художественной культуры.
Русский танец сегодня чаще всего показывается односторонне, теряется многообразие выразительных средств. Танцевальная культура на глазах превращается в тренировочные экзерсисы. Важный, но не единственный критерий определения фольклорности произведения - это традиционность. Понимать этот критерий стоит не в консервативной приверженности только к старым традициям, а в развитии и трансформации этих традиций, чтобы в угоду сиюминутным новшествам не потерять их.
Мы озабочены судьбами русского народного танца, как и региональной народной культуры в целом. Деятели русского хореографического искусства всегда осознавали важность научного осмысления и решения проблем сохранения и развития русского народного танца, в его традициях, в исторической динамике. Ныне на многих уровнях стали приниматься меры к научному изучению народного сценического танца, с пониманием его непростой судьбы как жанра. Сохранить чистый родник народной хореографической культуры, бережно передать танцевальный фольклор во всём его богатстве будущим поколениям - задача трудная, но почётная. Это корни нашей культуры,
а без корней не сможет быть жизнеспособной крона самого дерева. Осмысление национального хореографического фольклора в исторической динамике, в контексте региональной культуры - актуальная задача современности.
Степень научной разработанности проблем исследования.
Вопросы взаимосвязи и взаимодействия философии, культуры, искусства освещены в трудах таких учёных, как Г.С. Батищев, И.А. Ильин, М.С. Каган, Д.А. Леонтьев, Д.С. Лихачёв, М.Ю. Лотман, Н.Б. Мечковская, И.П. Никитина, С.Л. Франк, А.Я. Флиер. Проблемы культуры XX исследовались в работах Г.Ф. Бахрушина, Г. Беляевой-Челомбитько, Г.Ф. Богданова, К.Я. Голейзовского, В.М. Захарова, Б. Льва-Анохина, Л.Н. Михеевой, Т.В. Пуртовой, В.И. Уральской, Н.Д. Черновой, Ю.М. Чурко, Н.Е. Шереметьевской.
Своеобразные ракурсы анализа этнокультурных проблем регионов представлены в философских трактовках таких дефиниций, как «культурное гнездо» (Н.Л. Анциферов, И.М. Гревс, В.А. Горский, Н.К. Пиксанов и др.), «культурное наследие» (А.И. Арнольдов, Э.А. Баллер, Н.И. Воронина, Н.С. Злобин, С.Н. Иконникова, СМ. Ковалёв, И.К. Кучмаева, В.М. Межуев, Э.А Орлова, А.К.Хачиров), «культурная среда» (О.Н. Андреева, Г.Н. Баженова, Н.В. Кирьянова, В.О. Кутьев, Л.В. Ошман, И.Б. Стояновская и др.), «провинциальная культура» (В.Ю. Афини, И.Л. Беленький, Е.Я. Бурлина, Н.И. Воронина, Н.М. Инюшкин, М.С. Каган, Т.Н. Кандаурова, Л.Н. Коган, Т.А. Чичканова).
Особенности русских этнокультурных традиций, видо-жанровая структура и формы бытования традиционной русской культуры исследованы историками, этнографами и фольклористами: М.К. Азадовским, В.Л.Аникиным, А.Н. Афанасьевым, Ф.И. Буслаевым, Г.С. Виноградовым, М.М. Забылиным, П.В. Киреевским, Ю.Г. Кругловым, Е.А. Покровским, И.Л. Сахаровым, А.В. Терещенко, П.В. Штейном и др.
Художественно-эстетическое содержание народного искусства как части традиционной народной культуры раскрывается в трудах по эстетике, истории культуры и искусствознанию; это работы В.В. Бычкова, В.М. Захарова, Д.С. Лихачёва, Ю.М. Лотмана, М.А. Некрасовой, Т.В. Пуртовой, Л.А. Рапацкой и др.
Роли народного искусства в мировой художественной культуре и дизайне уделено внимание в трудах Н.М. Сокольниковой и в исследованиях, выполненных под её научным руководством И.П. Гладилиной, СВ. Городецкой, Л.Н. Романовой и др.
Проблемы сохранения и возрождения традиционной народной культуры, этнохудожественного профессионального образования исследованы в работах В.Ф. Генинга, Г.С. Голошумовой, Т.В. Дадиановой, В.М. Захарова, СВ. Кривых, И.А. Лыковой, А.А. Макарени, Ю.И. Мкртхмяна, В.Н. Нилова, В.А. Тишкова, Л.А Хакимовой, Ю.М. Чурко, Е.Л. Ясючени и др.
При разработке различных аспектов данной проблемы диссертант привлекает также широкий круг научной литературы и методической литературы по вопросам хореографии.
1 Бачинская Н.М. Русские хороводы и хороводные песни. М-Л: 1951; Богатырёв П.Г. Вопросы теории народного искусства. М.: 1971; Богданов Г.Ф. Самобытность русского танца. М.: 2003;
Объект исследования: русский народно-сценический танец как феномен традиционной культуры.
Предмет исследования: специфика и судьбы русского народного танца в контексте региональной культуры России.
Цель исследования: провести комплексный, историко-
культурологический анализ различных жанров русского народно-сценического танца как основы выявления характерных особенностей региональной культуры России.
Задачи исследования:
- дать культурно-исторический анализ современных научных концепций
хореографического фольклора;
выявить особенности русского народного танца в исторической динамике культуры с точки зрения обрядово-ритуальной и семиотической его природы;
проанализировать этапы развития народного танца как этнокультурного феномена;
раскрыть роль деятелей русского искусства в становлении и развитии народно-сценического танца как жанра;
раскрыть специфику русского народного танца в региональной культуре России с точки зрения традиций и новаторства, общности структурных компонентов;
- выявить особенности народной сценической хореографии, базирующейся на
оригинальной авторской концепции, личности хореографа как создателя или
интерпретатора культурной формы;
Богуславская А.Г. Народно-сценический танец. М.: 2005; Борзов А.А. Народно-сценический танец. М.: 2004; Ванслов В.В. Статьи о балете Л..:1980; Ванслов В.В. Хореографический образ. Сов. балет, № 1, 1983; Голейзовский К.Я. Образы русской народной хореографии М.: 1964; Гусев В.Е. Русский фольклорный театр XYIII - начала XX века Л.:1980г.; Захаров В.М. Современная концепция развития русской народной хореографии (в контексте устного народного творчества и художественных промыслов). Автореф. канд. дисс. культурол. М.: 2003; Захаров В.М. Русская народная хореография в системе регионально-этнографической культуры России. Автореф. докт. дисс. культурол. М.: 2004; Захаров В.М. Поэтика русского танца. Т.1., Т.2. -М.: 2004; Т.З., Т.4.-М.: 2009; Т 5. -М.: 2010; Климов А.А. Основы русского народного танца. 1992; Красовская В.М. Русский балетный театр начала XX века. Л.: 1972. Ч. 2.; Нилов Н.В. Проблемы высшего и среднего специального хореографического образования в Сибири. Новосибирск: 2011; Моисеев И.А. О народно-характерном танце. Бюллетень хореографического училища ГАБТ СССР. М., 1957/1958. № 1; 1958/59 № 2; Пуртова Т.В. Танец на любительской сцене. XX век: достижения и проблемы. М.: 2006; Слонимский Ю.И. Советский балет. М. - Ленинград: 1950; Суриц Е.Я. Хореографическое искусство двадцатых годов. Тенденции развития. М.: 1979; Ткаченко Т.С. Народный танец. М.:1967; Уральская В.И Эстетические проблемы взаимовлияния народного и профессионального искусства (на материале хореографии) - автореф. канд. дисс. - М.: 1969. Уральская В.И. Природа танца. М.: 1981; Устинова Т.А. Избранные русские народные танцы. М.:1996; Устинова Т.А. Лексика русского танца. М.: 2006; Чернова Н.Ю. Основные тенденции исполнительского искусства советского балета: Дис. канд. искусствоведения. М.: 1970; Шереметьевская Н.В. Танец на эстраде. М.: 1985.
- рассмотреть возможности создания целенаправленной системы освоения русского танца как неотъемлемой части русской танцевальной культуры в контексте культурной традиции и новаторства;
- проанализировать вопросы, связанные с духовно-нравственным развитием, патриотическим воспитанием личности, базирующиеся на освоении богатств народной хореографической культуры.
Методологическая основа и методы исследования базируются на историческом и диалектическом подходах к изучению культурных феноменов. Основу составили научные труды отечественных и зарубежных авторов по теории и истории культуры и литературы, философии, православия: С.С. Аверинцева, М.М. Бахтина, Н.А. Бердяева, о. Сергия Булгакова, И.А. Есаулова, прот. Василия Зеньковского, И.А. Ильина, Д.С. Лихачёва, Л.А. Успенского, прот. Георгия Флоренского, о. Павла Флоренского, С.Л. Франка.
Методологической основой исследования является междисциплинарный, комплексный подход к решению выдвинутых целей и задач, рассмотрение проблематики исследования с привлечением гносеологических средств философии, культурологии, педагогики, психологии искусства, истории искусства, фольклористики, этнологии, регионоведения и других смежных отраслей науки, а также сочетание культуролого-исторического, типологического, структурно-семантического методов анализа.
Методологической основой исследования послужили также концептуальные идеи философов, культурологов, искусствоведов по проблемам эстетики, теории и истории культуры: Г.С. Батищева, Ю.М. Бахрушина, Г.Ф. Богданова, В.В. Ванслова, Л.С. Выготского, К.Я. Голейзовкого, П.С. Гуревича, В.М Захарова, И.А. Ильина, М.С. Кагана И.К. Кучмаевой, Д.А. Леотьева, Д.С. Лихачёва, Ю.М. Лотмана, С.Х. Раппопорт, В.И. Уральской, С.Л. Франка, СИ. Худякова, Ю.М. Чурко, Н.П. Шейна.
В ходе исследования применялись принципы системности, историзма, диалектического понимания взаимосвязи явлений культуры. Использовались как общенаучные, так и специальные методы историко-культурологического исследования; теоретическое изучение этнического самосознания; проводился сравнительно-исторический, историко-генетический анализ литературы и современного состояния науки по изучаемой проблематике, а также аксиологический и функциональный методы. Это позволило определить доминирующие традиции, нормы, ценности, структурные компоненты в региональной танцевальной культуре, воздействие её традиций на духовно-нравственный потенциал общества, укрепление патриотизма, духовности личности.
В исследовании нашли применение: -социокультурный подход. Его специфика состоит в том, что он имеет многомерный характер и позволяет интегрировать, например, социологическое, культурологическое и этнологическое рассмотрение общества. При таком подходе традиционная народная культура (её идеи, ценности, нормы и образцы), а также этнокультурная деятельность по её сохранению и распространению в социуме рассматриваются как один из факторов социокультурного развития;
философско-антропологический поход;
системный подход;
исторический подход (Ф. Боас, А.А. Потебня, Р. Раппопорт, Г. Спенсер, В.Н. Тенищев), позволяющий раскрыть феномен региональной культуры в её динамике, необходимый для понимания современных реалий культуры;
- культурологический подход, позволяющий рассматривать этнокультурные
процессы в русле этнической истории России (Н.Я. Данилевский), экологии
культуры (Д.С. Лихачёв), этногенеза (Л.М. Гумилёв) и культурогенеза (А.Я.
Флиер), выделяя в качестве предметов изучения этническую культуру личности,
человеческих общностей (этносов) и в целом человеческой цивилизации, её
этносферы (И.К. Кучмаева);
- аксиологический подход (Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский и др.);
Мы также проанализировали программные документы стандартов образования, учебники и методические пособия по характерному и народно-сценическому русскому танцу в аспекте рассматриваемой проблемы.
Научная новизна исследования определяется тем, что на основе русского народного сценического танца как феномена региональной культуры комплексно исследована его специфика в контексте сохранения и развития традиций, в раскрытии новаторства, связанного с творческим осмыслением деятелями русской хореографии богатств танцевальной народной культуры России. Выявлены жанрово-видовые формы русского народного танца с точки зрения его обрядово-ритуальной и семиотической природы.
Впервые рассмотрено влияние народной хореографической культуры на духовно-нравственное развитие личности в процессе профессионального становления хореографа. В теоретическом и практическом аспектах, с учётом обновления содержания хореографического образования, введения интегрированных знаний по народной хореографии в учебный процесс, выделенные нами проблемы не были предметом специального научного осмысления, несмотря на определённое количество культурологических , искусствоведческих работ по танцевальному искусству в целом и русской народной хореографии, в частности.
Теоретическая и практическая значимость работы заключается в том, что она показывает возможность использования русского хореографического фольклора в качестве культурологического источника, способствует повышению интереса к различным видам народного творчества и раскрывает его возможности в профессиональной подготовке специалиста - исполнителя, балетмейстера. Отдельные положения нашей работы могут быть использованы при чтении спецкурсов и проведении спецсеминаров в средних и высших
Захаров В.М. Современная концепция развития русской народной хореографии (в контексте устного народного творчества и художественных промыслов). Автореф. канд. дисс. культурол. М.: 2003. Захаров В.М. Русская народная хореография в системе регионально-этнографической культуры России. Автореф. докт. дисс. культурол. М.: 2004 г.
учебных заведениях культуры и искусства: творческих училищах, колледжах и вузах.
Гипотеза. Процессы современного культурного развития общества определяются как глобализацией, так и самоидентификацией, стремлением этносов сохранить свою национальную идентичность, проявляющуюся в сохранении традиций, обычаев, обрядов, в бережном, любовном отношении к хореографическому фольклору во всех его разновидностях, развитии и преумножении его богатств, что только и может обеспечить высокий дух патриотизма, нравственности, верности гражданскому и общественному долгу современного человека.
Комплексный, историко-культурологический анализ различных жанров русского народно-сценического танца является основой выделения характерных особенностей региональной народной танцевальной культуры России, что позволяет выявить этапы развития народного танца как этнокультурного феномена в аспекте традиций и новаторства. Такой анализ, осуществлённый на основе теоретического осмысления названных проблем и их решения в практике многолетнего личного преподавания в культурном - образовательном комплексе школа (хореографическое училище) - вуз (Институт танца) - театр (МГАТТ «Гжель»), позволяет раскрыть возможности создания целенаправленной системы освоения русского танца как необходимой части русской национальной культуры.
Положения, выносимые на защиту:
задачи сохранения и развития лучших традиций народной культуры имеют приоритетное значение в современном мире и связаны с преодолением унификации культурных различий в ходе глобализации;
традиционная народная культура включает в себя культурные пласты разных эпох и связана с самоидентификацией;
активизация интереса к народной культуре связана с вопросами включения культурных архетипов прошлого в современную культуру;
историко-культурологический анализ русского народно-сценического танца позволяет рассматривать его как основу выявления специфики региональной народной хореографической культуры России, как этнокультурный феномен;
в становлении и развитии народно-сценического танца как жанра огромную роль сыграли выдающиеся деятели русского хореографического искусства;
духовная культура народа, сформированная веками, приобретает огромную ценность в патриотическом, духовно-нравственном, эстетическом развитии личности;
созданная целенаправленная система освоения русского танца как неотъемлемой части русской танцевальной культуры - играет большую позитивную роль в подготовке специалистов - хореографов.
Русский народный танец в своём кодовом генетическом пласте обладает качествами и свойствами, позволяющими в свёрнутом виде, как в «коде», сохранить нравственно-этические нормы; он непосредственно связан с природой,
жизнью человека, помогает сохранить национальную общность межличностных отношений.
Апробация работы.
Основные положения и практические выводы диссертационного исследования были опубликованы в статьях, докладах и тезисах, а также докладывались на заседаниях различных кафедр Института танца ГАСК, на ежегодных межвузовских научно-практических конференциях: «Современное социокультурное пространство: традиции и новаторство». М.: 2009, М.: 2010; «Новые пути науки о культуре: проблемы, поиски, находки». М.: 2006; на заседаниях кафедры «Теории и истории культуры» Государственной академии славянской культуры.
Теоретический и практический материал использовался на семинарах, мастер - классах для преподавателей разного уровня: Праздник народного танца на приз В.М.Захарова, Киров, 2006, 2007, 2008, 2009 гг.
«Русский танец и его сценическая обработка». «Образцы русской народной хореографии», Владимир, 12 - 15.03., 2009 г.
«Русский сценический танец как художественно-образный материал для создания репертуара», Липецк, 26 - 27.03., 2011 г., в лекционных курсах Института повышения квалификации, Чебоксары, 5-6.11.,2011 г.
Теоретический и практический материал использовался в работе постоянно действующей лаборатории по русскому танцу на базе хореографического училища при МГАТТ «Гжель», Института танца ГАСК под руководством народного артиста России, доктора культурологии, профессора В.М. Захарова; в личной практике репетитора-хореографа в МГАТТ «Гжель».
Русский народно-сценический танец как форма хореографической культуры; его жанровая специфика и этапы развития
Учёные-фольклористы всегда ставили вопрос о внутреннем единстве всех видов фольклора, понимаемого как целостное культурно-эстетическое явление, система. Так, М.С. Каган говорил об опосредованном влиянии друг на друга разных видов народного творчества, о том, что «формы фольклора связаны друг с другом тысячью видимых и невидимых нитей», а эти связи вытекают из синкретичности первобытной культуры.1
Связи между основными видами фольклора выражаются в общности народного мировоззрения, менталитета, внутренних закономерностей художественно-образной ткани искусства. Связи существуют на уровне функциональном, содержательном, структурном. Следует признать центральным функциональный анализ, т.к. именно функциональная основа определяет характер содержания и формы произведений фольклора. При этом мы учитываем многообразие этнографических взаимодействий, имея в виду их функционирование в быту. Представляется важным выявить историческую типологию и структурное значение для фольклора тех разнообразных включений в бытовую практику народа, какие существуют.2
Танец у древних знаменовал собой соединение человека с могущественными космическими энергиями, необходимыми для переживания важных, этапных событий в жизни людей (рождение ребёнка, заключение брака, охота, война, смерть). Танец как самый естественный способ установления связи с сакральным — это первичный, символический язык человечества, он имел ритуальную функцию. В ритуале есть три компонента разной семиотической природы: ритуальное (символическое) действие; мифологическое представление; словесные формулы. В отличие от семантической одноплановости соматического (телесного) движения в ритуале, движения в танце многофункциональны. «Танец — пляска наполнял энергией сплочённости воинов и охотников (есть свидетельства этнологов о пляске, в которой участвовало несколько тысяч мужчин). В плясках соперничали в ловкости и выносливости, выбирали будущих жён и мужей, заручались их согласием или узнавали о несогласии».1
В танце более всего проявлялась эмоциональная жизнь человека. Одновременно танец был средством эмоциональной разрядки.
Ритуал, древнейшая из социальных семиотик, рассматривается как художественное явление, а важнейший в нём компонент - знаковое физическое движение, представлял собой комплекс, состоящий из мимики, жестикуляции, движений корпусом и ногами — т.е. танец. Танец был частью единого синкретического комплекса, в котором соединялись музыка, танец, пение, драматическое действо. В разные периоды истории народов танец питался разными истоками. Так, на древнем этапе истории таким источником и был ритуал. «Племя объединялось пляской как идеологией и как общим ритмизованным действом, требующим слаженности. В плясках образно представлялись значимые события в жизни человека и явления мира -сватовство и брак, полевые и хозяйственные работы».2
Народный танец доступен современному исследователю в двух основных разновидностях: как танец, живущий и функционирующий в народной среде и являющийся неотъемлемой частью традиционной культуры народа, и как народно-сценический танец, существующий в системе современной художественной культуры. Первый — фольклорный, аутентичный, представляет собой одну из празднично-обрядовых форм жизнедеятельности народа.
Сам термин «фольклор» автор работы, опираясь на исследования учёных, соотносит с широким кругом явлений: комплексом словесно-музыкальных, музыкально-хореографических, игровых и драматических видов народного творчества. Народный танец синкретичен и обнаруживает в себе все характерные признаки народного творчества.
В произведениях фольклора наблюдается прежде всего: «коллективность творческого процесса как диалектическое единство индивидуального и массового творчества, традиционность, нефиксированные формы передачи произведений, вариативность, полиэлементность, полифункциональность. Религиозно-обрядовая хореография занимает одно из главных мест в списке древних искусств. Ещё тогда, когда человек не знал искусства живописи, культовой архитектуры, искусство танца уже существовало и было естественным, заложенным в человеке самой природой. Каждая фигура танца символизировала определённое действие. Общий рисунок танца народ часто черпал из окружающей природы, в «золотом» узоре танца «просвечивались силуэты животных, птиц и травка, склоняющаяся под ветром, и качающиеся берёзы, и гроздья калины, и кивающие колоски.. .».2
В соответствии с традициями земледельцев зимой, когда солнце поворачивается на лето, отмечалось рождение бога солнца. С этим периодом связывались святки, праздники Коляды, масленицы, содержащие обряды зазывания, призывания весны, проводы зимы (сожжение соломенного чучела) и т.д. Со встречей весны и проводами зимы связаны многие другие очистительные обряды, основанные на вере в «нечисть», которую надо обезвредить и изгнать из жилища и полей. В зависимости от этого воззрения на космос, природу и человека формировались из обыденной жизни простых людей. Религиозно-мифологическое мировоззрение было определяющим. Отголоском таких танцев являются славянские хороводы, связанные с обрядами завивания берёзки, плетения венков, зажигания костров, когда ритуал был связан с почитанием природных стихий, то в нём специфическими средствами отражалась эта природная стихия.
Роль деятелей русского хореографического искусства в развитии народно-сценического танца
Творчество театра танца «Гжель» представляет жанровое развитие народно-сценического направления. В репертуаре коллектива представлены музыкально-хореографические, вокально-хореографические композиции, формы танцевальной сюиты, синтезируемой с хоровым исполнением, вокалом. Пластические задачи по созданию образа - «портрета» русской женской красоты успешно решены и представлены в череде хороводов: «Зеленая трава», «Костромская скань», «Павлово-Посадские узоры» и другие. Народный танец не превращается в музей «холодных образцов прошлого», он развивается, изменяется, становится иным под воздействием времени и новых поколений исполнителей. Танец обретает максимальную звучность, технологическую изощрённость: «Россия вечная», «Виртуозы».
Хореографическая композиция «Россия вечная» представляет в экспозиции мчащиеся «тройки», праздничные шестёрки; фантазия выхватывает образы из картин русских художников, но не в «разноцветье» одежды зимних праздников с картин Кустодиева, скорее, это краски Шишкина, широта полей и колосистая рожь. Быстрые темпы танца требуют ловкости, слаженности ансамбля. Состояние ответственности и единения молодых людей, радость общения требует полной эмоциональной отдачи.
Не вызывает сомнения для тех, кто посвятил свою жизнь искусству русского танца, то, что традиционное народное творчество должно являться одним из приоритетов в культурной политике страны, т.к. позволяет сохранить самобытность народов, её населяющих. А знание своего искусства есть тот стержень, который лежит в основе гордости, патриотизма и культурной принадлежности, национальной идентичности.
Формирование индивидуального стиля художника опосредовано множеством общественных и художественных явлений. Эти связи могут быть чрезвычайно разнообразными, меняющимися. Поэтому в стиле данного балетмейстера всегда есть индивидуальные и неиндивидуальные моменты.
Сегодня мы используем понятие - «авторский коллектив», характеризуя личность данного художника, представляющую собой, «проекцию» элементов исторического, национального стиля, стиля, направления, в совокупности определяя неповторимый индивидуальный стиль хореографа, художественного руководителя, мастера. Явление индивидуального стиля -итог сложного перекрещивания и опосредования множества факторов, как эстетических, так и внеэстетических (моральных, исторических, биографических и т.д.).
Будучи одним из новаторских направлений в области культурных форм, искусство одновременно остаётся и одной из наиболее традиционных сфер культуры в вопросах социально-нравственного содержания произведений, сопряжённых с «вечными ценностями» человеческого бытия.1
Искусство является наиболее специфичным явлением культуры со своими законами развития. Когда мы анализируем роль деятелей русского хореографического искусства в развитии народно-сценического танца, необходимо подчёркивать роль и значение русской творческой передовой интеллигенции в разные периоды истории России, например, важный для понимания периода большого национального подъёма духовной жизни страны первой половины XIX века.
Роль деятелей русского хореографического искусства в истории русского музыкального театра в известной мере раскрывают дивертисменты на русские народные темы, которые возникли в эпоху Отечественной войны 1812 года. Знаменитый «Семик, или Гулянье в Марьиной роще» И. Аблеца, русский спектакль, поставленный в честь победы над Наполеоном, продолжал свою жизнь и почти полвека спустя. Постановка эта много значила не только для зрителей, но и для мастеров хореографии того времени. Как мы знаем, в пору Отечественной войны 1812 г. русская пляска занимала центральное место в дивертисментах на патриотические темы. Зрителей, как и исполнителей дивертисментов на народные темы, привлекали черты русского фольклора, раскрывающие особенности русского национального характера, запечатленные с большой по тем временам определенностью и художественной выразительностью. Дивертисменты И. Вальберха, А. Глушковского, И. Лобанова утверждали национальную, патриотическую тему. Герои войны — герои сцены говорили своим национальным языком - песни и танца своей Родины. «У современников Отечественной войны 1812 г. имя Колосовой было неразрывно связано с русской пляской.
О её шумном успехе в русском танце писал и А.С. Пушкин: «Когда же Колосова... в русской одежде, блистая материнской гордостью, вышла в последующем балете, всё загремело и закричало».
Теоретические высказывания и постановочная деятельность многих крупнейших хореографов прошлых веков свидетельствуют, что более широкое развитие получают спектакли на сюжеты из русской истории, отображающие сложные процессы развития русской культуры. Наши отечественные хореографы И. Вальберх, И. Аблец, А. Глушковский, И. Лобанов, С. Соколов, А. Богданов и другие в течение XIX столетия создали несколько самобытных национальных спектаклей на балетной и оперной сцене. В становлении русского танцевального искусства важно верно оценивать этот опыт.2
Обращаясь к деятельности русских балетмейстеров, мы всегда помним, как в рамках дягилевскои антрепризы М. Фокин обращается к мифологическому сюжету о Жар-птице. Почти все персонажи русского фольклора оказывались на сцене. Что касается русского танца, то мы читаем, что царевны танцевали босыми ногами. Это естественные, грациозные, мягкие движения. В танце царевен ясно прорисовывались черты старинных русских обрядов. Девушки играли с наливными яблоками, друг с другом, водили хороводы.
Фокин обогатил репертуар спектаклями на русскую тему («Золотой петушок», «Петрушка»). Вклад М. Фокина в развитие русского сценического танца огромен, он очистил его от вычурности и неестественности, сообщив ему народную чистоту, укрупнив основные черты манеры исполнения.1
В 1909 г. состоялся первый оперно-балетный сезон, который стал триумфом русского театрального искусства и оказал огромное влияние на последующее развитие мировой хореографии. С этого времени начались ежегодные балетные Русские сезоны в странах Западной Европы, которые длились до 1913 г. Созданная Дягилевым постоянная труппа «Русский балет» существовала до 1929 г. «Избрав балет проводником новых идей в искусстве, Дягилев видел в нём синтез современной музыки, живописи, хореографии. Почин Дягилева вызвал к жизни произведения И.Ф. Стравинского («Жар-птица», «Петрушка», «Весна священная», «Свадебка», «Байка про Лису...» и др-).2
Общность структурных компонентов русского народного танца
Художественное мышление хореографа позволяет все элементы танцевального текста расположить в такой последовательности, что всё просматривается, слышится, и этот порядок выбран неслучайно, вся композиция является организующим компонентом содержательной формы, что и придаёт произведению единство и цельность, смысловую направленность. Неоспоримым фактом является то, что в процессе восприятия особое значение имеет предшествующий опыт каждого конкретного зрителя. Необходимо напомнить, что хореографическое произведение есть синтез разных искусств, и зритель следует схеме «от знания к незнанию и обратно, к обогащенному знанию».
Обратимся к анализу тех конкретных составляющих, которые обеспечивают духовно-нравственное развитие личности средствами хореографии. Мы далеки от мысли, что этот сложный, комплексный, подчас опосредованный процесс может быть целиком обеспечен воздействием какого-либо одного вида искусства. Но исследовать механизм воздействия хореографической культуры при разных формах общения с ним необходимо.
Личность (индивидуальность) подвергается воздействию, с одной стороны, хореографа, с другой - материала танца. Причём естественно, что это разделение носит условный характер. Первое в художественном процессе связано с познанием «школы» — традиций в широком смысле, второе — с произведением искусства (репертуаром). При анализе можно двигаться от освоения «школы» (авторской) и от репертуара. Рассмотрим разные этапы познания: подготовительный - освоение и созидание материала танца, а также его воссоздание при сценическом воплощении.
Выработка критериев духовно-нравственной результативности -объективно сложный процесс; материалом анализа выступят такие виды танца, как региональный танец и сценический русский.
В результате исследования удалось условно обозначить несколько этапов и, соответственно ряд механизмов освоения танцевальной культуры, на которой базируется репертуар коллектива. На первый план ставится формирование индивидуальной системы общения, понимания творческих перспектив развития личности, развивающейся в процессе освоения репертуара в данном профессиональном коллективе.
Ввиду целевой направленности творческого коллектива на конечный результат - исполнение танцевального произведения перед зрителем, мы видим несколько аспектов гармонического введения исполнителя в структуру танца: прежде всего - анализ танца как произведения искусства. Такой неторопливый подход помогает профессионально увидеть в культуре прошлого именно те черты и ценности, которые понятны с точки зрения общечеловеческого смысла.
Определяя тему общения, выявляя знание образцов народной хореографической культуры - эту совокупность материальных и духовных ценностей, созданных народом - ищем и находим эти черты и их отражение творческой деятельности.
Артист творит в самые разные моменты своей работы. Тогда, когда первый раз знакомится с хореографией, когда отрабатывает текст на репетициях, когда представляет перед зрителями, даже когда вспоминает отдельные моменты после концерта; при этом анализ не всегда совпадает с мнением публики. Выполняя заученные жесты, артист вносит в них изменения или новый нюанс в тот момент, когда он чувствует, что найденное им во время исполнения танца является ещё большей, высшей правдой, чем та, в которую он верил раньше. Исполнение танца есть постоянное накапливание новых, более правдивых деталей. За этим стоит большая предварительная работа. естественное, органичное исполнение, позволяет танцовщику говорить на языке танца. Неудобное, «чужое» движение, ещё технически не освоенное исполнителем, не может создать» «говорящий» содержательный танец.
Поэтому исполнители, скованные задачей выполнения движения как технического приёма, не в состоянии передать его содержания, движение теряет свой смысл, становясь лишь схемой. В этом случае мы не можем говорить о выразительности всей цепочки движений или композиции движений. Наличие таких характеристик, как акценты, неожиданные ритмические, музыкальные контрасты позволяют распределить движение в пространстве с «традицией». Движение не станет ни формообразующим, ни содержательным выразительным средством танца для данной «традиции», если оно не схвачено по манере, технологически не усвоено. Без этих качеств не может быть ни метафоричности, ни характеристичности, ни ассоциативности, т.е. художественной образности танца.
По сложности координации тело танцовщика «можно сравнить с неким кинетическим оркестром, инструменты (части тела) которого звучат то сменяя друг друга, то объединяясь в едином и многоголосом целом».
Определённую контактную информацию танцующие актёры несут в себе, в связи с этим они изменяют положения своего тела, координируют движения рук, ног, корпуса, головы. В народном танце, «маскируясь» в пляске, танцовщик имитирует контактные формы жизни природы, («Ряженые», «Гусачок», «Журавель», «Брьгаьсковский казачок»). Одним из источников, из которого современный человек черпает сведения об историческом прошлом своего народа, является фольклор во всём его жанровом многообразии. Узнавание каждого артефакта из культуры прошлого становится для зрителя инструментом расширения культурного пространства, в котором проходит жизнь, механизмом собирания фактического материала, необходимого для внутреннего построения картины мира. А с этим связано формирование патриотизма, нравственно патриотическое воспитание.
При анализе движений в народном танце обнаруживаются несколько уровней психологической информации - это танцевальные движения, которые дают возможность проявить эмоциональную выразительность, фантазию на характерность и импровизацию. Ещё один уровень выразительной активности психических средств обнаруживается при воссоздании действия какого-то определённого персонажа. Исполнительская эмоциональность приобретает большую жизненную конкретность, в движениях проявляются индивидуальные качества психики («Вологодская напарочка», «Сибирский лирический», «Ыикологорская кадриль»). В народной культуре много танцевальных композиций, исполнение которых подразумевает определённую эмоциональную сдержанность. Рассматривая движение как продукт коммуникации, как информацию прагматического порядка, мы подчёркиваем, что анатомические типы, иногда архетипы, издавна закреплены в искусстве танца, в восприятии народа. Исполнители народных танцев, призванные выявлять тончайшие особенности душевного склада и пластики национальных характеров, должны, прежде всего, обладать ярко выраженной индивидуальностью и внешними чертами определённого национального типа. Это должно отразиться и в формировании репертуара.
Народная хореографическая культура и духовно-нравственное развитие личности
Музыкальное сопровождение народная песня «Как у наших у ворот». Пляска начинается стремительно, как весёлая игра. «Затейники» - весёлая пара, встречает гостей. Поочерёдно, танцующие пара за парой пробегают в воротца, приветливо исполняя поклоны - приглашения, вовлекая в игру всё новых и таких же весёлых девушек и парней. Рисунок «шен» по кругу стал крепкой основой для общения и умения ловко провести свою девушку по рисунку танца. В таком рисунке мы приобретаем навык «ухаживания» и партнёрства. В рисунке весёлые «четвёрки», выделяются плясуны - солисты. Они успевают «проиграть» в воротца и сплясать свой «характер», показать себя в ловкости и стати, в манере двигаться - красоту и силу. Парни исполняют хлопушки, чередуя их с фантазией на изобретательность и выдумку «коленцев». Основные движения этого танца: переменный бег с легкими переступаннями, стремительный переменный бег и широкий «залётный». Быстрый темп, смена подвижного рисунка рождает хорошее настроение и бодрость духа. ОПИСАНИЕ ТАНЦА
Танец исполняют 8 девушек и 8 юношей. Исходное положение: перед началом танца девушки выстраиваются одна за другой в первой левой кулисе, солистка - в третьей кулисе; юноши один за другим выстраиваются в первой правой кулисе, солист - в третьей.
«Пришли гости». Проигрывается музыкальное вступление. Музыкальный размер - 2/4. Исполняется основной ход танца. (Запись - со стороны исполнителей). 1-4 такт — солисты выбегают навстречу друг к другу, встречаются на центре сцены (руки открыты: одна во второй позиции, другая во втором положении), соединённые руки - создают воротца. 180 5-8 такт — солисты проходят под своими руками — воротцами, далее — разъединяют руки и бегут к первым кулисам (девушка к правой кулисе, парень - к левой), приглашая следующую пару. (Рис.1). 9-16 такт - следующая пара пробегает в «воротца» и приглашает другую пару. Такой рисунок повторяется каждой парой (выход каждой пары на 8 тактов музыкального сопровождения). «Расход по парам» (на 16 тактов). 1-8 такт - солисты - «затейники» остаются на центре сцены, парень исполняет хлопушку, все остальные, исполняя переменный бег, всей своей колонкой (девушек и парней) разворачиваются лицом друг к другу и бегут навстречу, меняются местами, продолжают бежать по кругу, встречаются в центре задника сцены и выстраиваются в две колонки. Одна колонка девушек, другая — юношей. (Рис. 2,2а). «Пара в окошке». 1-8 т — на затакт: пара солистов образует «воротца» (свободная рука в стороне) и начинают двигаться назад, исполняя небольшие шаги на каждую четверть такта. Идущие сзади пары по очереди наклоняются: «пара в окошке» и проходят через «воротца»; на «раз» каждого такта, сделав небольшой шаг, друг от друга и так же, как солисты, образуют «воротца» и начинают двигаться назад. (Рис. 3). «Стенка на стенку». 1-6 такт парни и девушки расходятся на линии («на стенки»). Парни шагают на всю стопу, (правая рука на каждую четверть открывается в сторону и переводится в положение перед грудью, кисть сжата в кулак, левая рука на поясе.7-8 такт — парни исполняют движение №2. 9-12 такт - исполнители движутся друг к другу. (Рис. 4). 13-14 такт — исполняется «до-за-до» на шагах, правым плечом вперёд, и правым плечом отход назад. (Рис. 4а). 15-16 такт - парни исполняют присядку с выбросом правой ноги в сторону на 45, притоп левой ногой, одновременно подают девушке правую руку, левая рука на поясе. Одновременно девушки делают два соскока на первой прямой позиции и одну верхнюю дробь, подают руку парню.
Расход на 2 круга. 1-8 такт — (на 1 такт) девушка-солистка исполняя «молоточек» поворачивается к парню-солисту, и они парой стремительно отбегают стелющимися шагами налево. То же самое исполняет каждая пара, доходя до места солистов, на каждый такт (перед этим исполняется простой бег). Пары расходятся в разные стороны. Все нечётные - налево, чётные -направо.
9-16 такт - пары, уходящие налево, образуют внутренний круг, движущейся против часовой стрелки. Пары, уходящие направо - внешний круг. Каждая пара проходит два такта по кругу, исполняя стелющиеся шаги, два такта поворачиваются вокруг себя, парень правой рукой заводит девушку на поворот, и двигается спиной (повторяется два раза).
«Шен игровой». 17-24 такт пары исполняют «шен» по кругу; «шен» по кругу состоит из замкнутого рисунка: пары чётная и нечётная встают лицом друг к другу, каждые два такта на «затакт» исполняется перескок; первый раз пары встречаются левыми плечами парней, затем правыми плечами, также сохраняя пару, встречаются девушки.
25-32 такт — пары продолжают двигаться по рисунку шен, исполняя дробную дорожку (шаркающую). На конец фразы исполнители выстраиваются в четверки. (Рис. 5). «Весёлые четверки». Две пары от центра выстраивают «четвёрку»: девушка, парень, девушка, парень. Две другие пары также выстраиваются лицом (в линию) к зрителю: 1-4 такт - первые парни, стоящие крайними слева двигаясь основным движением немного вперёд, (не разъединяя рук), правая рука соединена с четвёркой, левая открывается в сторону. Парень проходит в «воротца», образовавшиеся в своей четверке. (Рис. 6). Затем они отрываются от четверки, разворачиваются лицом (по часовой стрелке) напротив парня своей тройки.
