Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Православный монастырь и русская духовная культура 22
1.1. Особенности православной духовности 22
1.2. Идеалы и ценности монастырской жизни 52
Глава 2. Православный монастырь в контексте истории русской культуры и просвещения 77
2.1. Генезис монастырской духовной жизни в историко-культурной традиции России 78
2.2. Влияние старчества на духовное просвещение России (XIX-XX вв.) 102
Глава 3. Современный православный монастырь как центр духовной культуры 126
3.1. Возрождение православного сознания насельниками и прихожанами современного монастыря (на примере Нижегородского Вознесенского Печерского монастыря) 127
3.2. Роль монастыря в духовном воспитании личности 147
Заключение 165
Список литературы 170
Приложение. 191
- Особенности православной духовности
- Генезис монастырской духовной жизни в историко-культурной традиции России
- Возрождение православного сознания насельниками и прихожанами современного монастыря (на примере Нижегородского Вознесенского Печерского монастыря)
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Политические, экономические, социальные потрясения, охватившие Россию на рубеже ХХ-ХХІ веков и не имеющие аналогов в современном мире, по своей глубине, остроте и особенно последствиям не могли не отразиться на состоянии духовной культуры народа. Современная социокультурная ситуация - феномен во многом необычный и, не получивший достаточной оценки в нашей научной литературе. Он описывается лишь, когда анализируются только количественные изменения в социокультурном комплексе, а качественные сдвиги, происходящие в самом народе - субъекте культуры, очень часто остаются вне контекста сути проблемы.
Существует несколько очевидных причин кризиса, характерных для духовной культуры России.
Первая причина острого кризиса духовной культуры связана с развалом прежнего общественно-политического уклада в бывшем СССР и резкой сменой ценностных, в том числе культурных ориентации. Смена этих ориентации, проводимая сверху, не всегда направлена на возрождение исторической памяти народа. По существу преданы забвению целые пласты литературы, искусства и образования.
Вторая группа причин, определяющих острый кризис духовной культуры и составляющих сущность современной социокультурной ситуации, связана с классовым расслоением общества и социальным неравенством людей. Этот процесс, губительный сам по себе, негативно отразился на идеологии, образовании, духовных ценностях, культуре в целом. Но он же всколыхнул народное движение по возрождению православных монастырей. "Нынешняя наполняемость монастырей - это как диагноз нравственного состояния государ- ства и общества, в котором хрупкий интеллектуально-культурный слой безжалостно раздавливается катком экономической свободы» \
Третья группа причин, обусловившая социокультурные изменения и изменения в сознании народа России, связана с формированием рыночных отношений и, как следствие, массовой коммерциализацией духовной культуры.
Четвертая группа причин определяется процессом денационализации отечественной культуры, поглощением её несвойственными русскому народу духовными ценностями. Коммерциализация культуры ведет не просто к деградации и сокращению подлинного культурного «поля», а к созданию атмосферы конкуренции. Уже очевидно, что незащищенная в финансово-экономическом отношении отечественная культура уступает место западной, опирающейся на мощную денежную основу. Реальностью становится опасность утраты национального духа культуры и ее прагматизация, перестройка на западный лад.
Все современные дискуссии о путях страны в основном ограничены политикой и экономикой. Остаются вне внимания духовные проблемы, которые практически не решались в России на протяжении двух последних десятилетий. Речь идет о духовном и нравственном состоянии общества, национальном характере и сознании, психологии народа и его исторической памяти, базовых ценностях и вековых традициях российской цивилизации, исторической преемственности и национальных идеалах.
Оценка современной ситуации свидетельствует, что в отношении духовности ключевой проблемой становится перспектива её утраты. «Обездушивание мира коррелятивно его обескультуриванию, - справедливо утверждает В.А. Кутырев в работе «Духовность, экономизм и «после»: драма взаимодействия» 2. «Поскольку понятия культуры и духовности обусловливают 1 Нехаев Олег. Лестница в небо // Российская газета. - 2003. - № 24 (3138). - С. 27. 2 Кутырев В.А. Духовность, экономизм и «после»: драма взаимодействия // Вопр. философии. - 2001. - № 8. - С. 56-65. друг друга, - размышляет он, - утрата духовности есть утрата культуры, ее превращение в цивилизацию. И наоборот, утрата культуры есть утрата духовности...» \
В этих условиях преодоление кризиса в духовной культуре России возможно двумя путями: либо через усвоение «новых» модернизированных и прагматизированных смыслов духовности, которые процветают в Западной Европе и США, что грозит утратой национальных ценностей и национальной самобытности, либо, через обращение к лучшим образцам русской духовной культуры, и, в том числе, возрождение культурных традиций Православия.
Одна из серьезных проблем современной российской культуры - проблема разрыва с тысячелетней православной традицией; таким образом, возникает угроза для русской духовности в целом. На наш взгляд, основные качества русского национального характера не позволят нашему народу вписаться в современную потребительскую цивилизацию и массовую культуру, ибо русский человек не способен всецело вдохновиться идеалами обогащения и потребления, являющимся приоритетным в западной современной цивилизации. Русский человек нуждается в ясном и отчетливом осмыслении своей истории и культуры, ее места в мировой истории с точки зрения православных ценностей. В связи с этим, в настоящее время русской нации нужен некий нравственный императив, способный мобилизовать все ресурсы - материальные, социальные, организационные, а главное - духовные. Такой выход из кризиса, по нашему мнению, возможен, прежде всего, через возрождение православной духовности.
Напротив, забвение православных ценностей, таких как, ответственность перед Богом и другими людьми, нестяжательство, скромность (в известном смысле, умеренный аскетизм), миссионерская и просветительская деятель- 1 Кутырев В.А. Духовность, экономизм и «после»: драма взаимодействия // Вопр. философии. - 2001. - № 8. - С. 57.
6 ность, благотворительность и т.д., является разрушительной силой для духовности в современном обществе. Полагаем, истинный путь русского человека к духовности - православный образ жизни.
В настоящее время важной особенностью развития православного сознания, - процесса, происходящего в условиях существенно изменившихся реалий современного социума, - является повышенный интерес русских людей к духовным и нравственным истокам, к религиозным институтам, в том числе и к православным монастырям. Много причин побуждает их обращаться к этой теме. Одна из них - это убеждение значительного числа верующих в том, что добрые дела, исполнение церковных обрядов и участие в литургической жизни является вполне достаточным условием нормальной духовной жизни.
Монастырь был и будет одной из наиболее представительных и значимых организаций, выступающей хранителем духовных традиций и распространителем их среди русского народа. Нет такой духовной сферы общества, в которой деятельность монастыря не отразились бы самым непосредственным образом, не оказала бы прямого и сильного влияния. Письменность и литература (богословская, деловая, историческая, поэтическая), образование, монументальное искусство (архитектура, живопись, скульптура), малые формы (книги, орнамент, декоративно-прикладные элементы культуры), разные ремесла - все это сконцентрировалось внутри и вблизи монастыря. Он сыграл важную роль и в формировании общественных систем, представляя собою модель идеального миропорядка, правильного, «божеского устроения» жизни.
Русский православный монастырь впитал в себя и выкристаллизовал достижения культуры самых разных эпох. Это драгоценнейший культурный пласт, призванный обеспечить русских людей духовным ресурсом. Монастырь, как и сама Православная Церковь, не может быть внекультурной, надкультурной, а тем более контркультурной организацией в силу своего духовного призвания - быть мостом между человеком и Богом, между человеческой культурой и миром трансцендентным.
Вот почему в наши дни особое значение приобретает изучение православной религии, Церкви, православного монастыря как духовных факторов развития русской культуры.
Православный монастырь, следовательно, является важнейшей духовной и социокультурной организацией. Он уникален по многообразию и важности выполняемых им социальных и культурных функций, помогает индивиду усвоить систему ценностей человеческого рода, позволяет ему приобрести основы национальной культуры, заложенной с древних времен.
Таким образом, актуальность избранной темы обусловлена целым рядом причин, среди которых: существенное возрастание внимания к православному монастырю, не как к архаическому феномену, а как социальной и культурной организации, как к источнику возрождения русской духовной культуры; необходимость анализа преемственности духовной монастырской культуры в современных условиях; недостаточная изученность сущности и процессов духовного функционирования православного монастыря; необходимость осмысления роли русского православного монастыря в духовно-нравственном воспитании, просвещении и образовании подрастающего поколения.
Степень разработанности проблемы и источниковедческая база исследования. Перспективность исследований истории монастыря на Руси всегда осознавалась. Их начало уходит примерно во вторую половину XVIII века. В результате научная литература, посвященная древним монастырям, и в том числе монастырям, находящимся в Центральной части России, весьма обильна. Однако в разные исторические периоды ученые располагали неодинаковыми возможностями источниковой базы и методов исследования указанной проблемы.
Сложность, неблагоприятность социальной ситуации для объективного анализа материалов по православным монастырям характерна в период конца XVIII - середины XIX веков и в послереволюционный период XX века. В послереволюционное время ученые не стремились к работе над историей Церкви и монастыря. В советский период цензурные усилия вплоть до 1960-х годов обеспечили полное исключение церковной проблематики - особенно литургической и церковно-служебной.
В современной научной литературе проблемы, касающиеся русского православного монастыря, являются многоуровневым предметом исследования и рассматриваются в различных аспектах: философском, культурологическом, религиоведческом, историческом, психологическом, педагогическом, эстетическом, социологическом и др.
Сегодня наблюдается явный дефицит непредвзятых, объективных знаний о духовной жизни в монастырях, в том числе - русских православных. О Русской Православной Церкви до середины 80-х годов XX века в светской литературе писалось преимущественно с негативным оттенком в духе воинствующего атеизма. Основным лейтмотивом во многих философских и религиоведческих работах звучал тезис о происходящем процессе отмирания и преодоления религии как чуждой нам идеологии. Лишь в конце 80-х годов XX века у нас стали появляться исследования, авторы которых старались объективно оценить роль и место русского Православия вообще и духовной жизни православного монастыря в частности в культурно-историческом процессе России, показать их участие в истории русской государственности и культуры. Среди них работы В. Брюсовой, А. Ефремова, А. Нежного, В. Никитина, А. Рындиной, Е. Филатова и др.
Проблема соотношения культуры и религии всегда вызывала большой интерес у мыслителей разных школ и мировоззренческих ориентации. О ней писали самые авторитетные зарубежные и русские авторы: С.С. Аверинцев, К.Г. Доусон, А.В. Карташев, Э.Б. Тайлор, Е.Н. Трубецкой, П.А. Флоренский,
Д.Д. Фрезер, С. Хантингтон, И.Н. Экономцев и др. В современной отечественной литературе им посвящено немало различных публикаций. Взрыв общественного интереса к этой теме в настоящее время не случаен: именно с религией многие связывают выход России из духовного и нравственного кризисов.
Поскольку исследование феномена русского православного монастыря является в определенной степени проблемой не только религиоведческой, но и философской, необходимо отметить, что литературное наследие, касающееся подобных вопросов, чрезвычайно многочисленно и разнообразно, и представлено как отечественными, так и зарубежными источниками. Безусловно, охватить вниманием все труды, где так или иначе затронуты проблемы, связанные с русским православным монастырем, трудно. Поэтому в настоящей работе использованы литературные и исторические источники, непосредственно затрагивающие вопросы роли православного монастыря в истории русской культуры и современной России.
В ходе работы соискатель опирался на труды дореволюционных русских ученых-философов: К.С. Аксакова, Н.А. Бердяева, В.В. Зеньковского, И.В. Киреевского, К.Н. Леонтьева, Н.О. Лосского, В.И. Несмелова, Н.П. Полторацкого, В.В. Розанова, С.Н. и Е.Н. Трубецких, Г.В. Флоровского, С.Л. Франка, и др.
Серьезное рассмотрение роли русских монастырей в экономике средневековья началось с осознания их участия в процессе освоения новых земель. Первым крупным шагом в этом направлении была магистерская диссертация В.О. Ключевского, в первоначальном варианте называвшаяся «Об участии монастырей в колонизации Северо-Восточной Руси», но опубликованная в 1871 г. под названием «Древнерусские жития святых как истории-ческий источник».
Взаимодействие национального характера и национальной культуры наиболее ярко представлено, на наш взгляд, в русской религиозной философии через концепцию «Русская идея», в которой обсуждались проблемы своеобразия русской культуры, русского национального самосознания, места
России в мировой истории. В контексте данной проблемы соискатель опирался на сочинения В.Г. Белинского, С.Н. Булгакова, А.И. Герцена, Н.В. Гоголя, Б.К. Зайцева, Ф.М. Достоевского, Вяч.И. Иванова, И.А. Ильина, Н.И. Кареева, Л.П. Карсавина, А.Ф. Лосева, Вл.С. Соловьева, Ф.И. Тютчева, Г.П. Федотова, А.С. Хомякова, П.Я. Чаадаева и др.
Наиболее значимым для данного исследования представляется классическая религиозная литература — творения святых отцов и учителей Церкви: преподобного Иосифа Волоцкого, архиепископов Иоанна Сан-Францисского (Шаховского) и Луки (Войно-Ясенецкого), схиархимандрита Иоанна (Маслова), архимандрита Иустина (Поповича), игуменов Филарета и Андроника (Тру-бачева), иеромонаха Серафима (Роуза), протоиерев Сергия (Булгакова) и Александра (Соловьева), иеромонаха Дамаскина (Христенсена), священника Павла (Флоренского) и др.
Что касается современной философской и религиозной литературы, то здесь проблемой соединения религиозного и духовно-культурного мировоззрения в деле воспитания личности занимались: архимандрит Георгий (Тер-тышников), игумены Вениамин (Новик) и Тихон (Затёкин), протоиереи Сергий (Попов) и Александр (Мень), священник Алексий (Уминский), диаконы Андрей (Кураев) и Александр (Шумский), а также А.И. Осипов, Т.Ю. Бородай и др.
Вопросу о роли Православной Церкви в истории Руси, России и СССР и ее взаимоотношении с государством на разных этапах развития посвящены работы протоиереев Сергия (Булгакова), Сергия (Попова), а так же П.В Знаменского, А.В. Карташева, И.К. Смолича, Н. Тальберга. Что касается истории православного монашества, то оно находит отражение в книгах протоиерея Александра (Соловьева), диакона Матфея (Кудрявцева), И.М. Концевича, Л. Люкса, К.П. Михайлова, А.Н. Нефедова, Н.И. Цимбаева и др.
Работы некоторых отечественных и зарубежных авторов советского периода, например, С.Н. Иконникова «Диалог о культуре», И. Витаньи «Общество, культура, социология», затрагивают проблематику с позиции социалис-
11 тического принципа отношения к культурному наследию и отличаются свойственной для этого времени тенденциозностью. Несмотря на то, что они могут представлять определенный интерес, полного детального изучения влияния, которое оказывала Русская Православная Церковь (в частности монастырь) на культуру России в целом и на человека в частности, в них нет.
Наиболее значимым для исследования является монументальный труд по святоотеческой аскетике профессора Петроградской Духовной Академии СМ. Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению». Основываясь на Священном Писании и творениях святых отцов Церкви, автор дает систематическое изложение православной аскетики, постоянно подчеркивая органическое единство ее с учением о спасении, учением о человеке и нравственным богословием.
В свою очередь, процесс зарождения монашества представлен в монографиях В.М. Лурье «Призвание Авраама: Идея монашества и её воплощение в Египте» и А.И. Сидорова «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества». В этих работах рассматриваются главные вехи становления древне-церковного монашества и аскетизма, их наиболее характерные черты.
Исторический обзор и богословское обоснование традиции русского старчества подробно изложены в работах архимандрита Георгия (Тер-тышникова) «Древнехристианские и оптинские старцы» и «Пастырство монастырское и старчество»; монахини Игнатии «Старчество на Руси», игумена Андроника (Трубачева) «Преподобный Амвросий Оптинский. Жизнь и творения» и «Святой преподобный Серафим Саровский», К.Н. Леонтьева «Отец Климент Зедергольм, иеромонах Оптиной пустыни».
Современная научная дискуссия по проблемам светской и религиозной культур находит воплощение в статьях: М.Д. Ахундова, Л.Б. Баженова, Т.Ю. Бородай, П. Вайнгартнер, П.П. Гайденко, Д.И. Дубровского, А. Игнатова, И.А. Ильина, В.К. Кантора, И.Т. Касавина, Г.С. Киселева, Ю.И. Кулакова, В.А. Лекторского, Н. Лобковиц, Л.А. Марковой, Л.Н. Митрохина, Е.Б. Раш- ковского, В.А. Сендерова, М. Спикера, Ф.А. Степуна, С.С. Хоружего, Е.П. Че-лышева, И.Р. Шафаревича, В.Г. Щукина, и др.
Интерес для изучения особенностей русской культуры, их исторического анализа и философского осмысления представляют работы Л.Е. Шапошникова «Консерватизм, новаторство и модернизм в русской православной мысли XIX-XX веков», «Философия и догматическое богословие в России», «Своеобразие отечественного философствования» и В.П. Кожевникова «Концепция русской культуры», «Ментальность российской цивилизации: история и методология исследования», «Модель русской культуры».
При работе над диссертацией использовались также методологические и теоретические труды в области социальной психологии В.М. Бехтерева, 3. Фрейда, Э. Фромма, К.-Г. Юнга, что вызвано спецификой темы.
Вопрос духовных ценностей в русской культуре нашел отражение в работах П.П. Гайденко «Теории обоснования нравственности», А.И. Иконникова «О ценностях подлинных и мнимых», B.C. Непомнящего «Пасха и русская культура», В.К. Шохина «Классическая философия ценностей: предыстория, проблемы, результаты».
Фундаментальными искусствоведческими работами, рассматривающими развитие русской культуры с раннего средневековья до наших дней, являются книги «Древние монастыри Москвы (кон. XIII - нач. XV вв.) по данным археологии» Л.А. Беляева, «Мир русских монастырей: История предания» Т.С. Ерёминой, «Великая Русь» Д.С. Лихачева, К.Г. Вагнера, Г.И. Вздорнова, Р.Г. Скрытникова, «Основы православной культуры» В.А. Никитина, а также работа английского исследователя русской культуры Джеймса X. Биллингтона «Лики России. Страдание, надежда и созидание в русской культуре».
Понимание процессов функционирования культуры в настоящее время невозможно без обращения к традициям православного воспитания. В связи с этим, большой интерес представляют для нас работы, связанные с изучением воспитания молодого поколения в свете православных традиций, принад- лежащие В.В. Зеньковскому - «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии», В.М. Кларину, В.М. Петрову - «Русская религиозная философия воспитания XIX-XX вв.», Ю.А. Шичалину - «Пути российского образования и Православие», Р. Штейнеру - «Воспитание ребенка с точки зрения духовной науки», дьякону Александру (Шумскому) - «Размышление о православной педагогике», священнику Алексию (Уминскому) - «Православное воспитание и современный мир» и др.
При этом тенденции православного образования нами сопоставляются с мнениями специалистов в области психологии, педагогики и религиоведения. Так, В.И. Гаранджа, М.С. Киселева, Л.Н. Митрохин, Н.А. Нарочинская, И. Стрелкова, В.А. Фортунатова, священник Алексий (Уминский) в своих работах призывают к изучению основ православной культуры в школах и определяют пути сотрудничества православной церкви и школы.
О деятельности и роли отдельных личностей в истории русского православного монастыря говорится в книгах архимандрита Георгия (Тар-тышникова) «Святитель Феофан Затворник - новоявленный святой Русской Православной Церкви» и «Преподобный Варнава, старец Гефсиманского скита», архимандрита Макария (Веретенникова) «Инок Зиновий Отенский -новгородский богослов XVI века», а также в работе протоиерея Иоанна (Петропавловского) «Житие Преподобного отца нашего Серафима Саровской обители иеромонаха, пустынножителя и затворника», монахини Игнатии (Петровской) «О святейшем Патриархе Алексии I», Б. Зайцева «Преподобный Сергий Радонежский», К. Леонтьева «Отец Климент Зедергольм, иеромонах Оптиной пустыни» и др.
Кроме этого в диссертации использован ряд научных, публицистических и художественных статей, опубликованных в последние годы в различных сборниках и периодических изданиях.
Если говорить о состоянии исследования проблемы в целом, то следует отметить, что проблема изучения православного монастыря нашла свое отражение в диссертациях: Э. Возняк «Супрасльский монастырь как центр межславянских культурных связей: (XVI-XVIII вв.)» (1993 г.), И.Г. Ханговой «Троице-Сергиев монастырь в общественно-политической жизни Руси XV-XVI вв.» (1993 г.), Т.Н. Арцыбашевой «Монастырь на стыке культур (на примере монастырей Курского края XVII в.)» (1997 г.).
Объект и предмет исследования. Объектом исследования является монастырь как духовный и социокультурный феномен Православия и русской культуры.
Предмет исследования - философский и культурологический анализ духовной деятельности православного монастыря как социальной и культурной организации по сохранению, воспроизводству и трансляции православной духовности в жизни общества и личности. Религиоведческий, психологический, педагогический, социологический, эстетический и другие аспекты анализа подчинены вышеназванному основному предмету исследования.
Цель и задачи исследования. Цель диссертационной работы - выявление духовного и социокультурного статуса православного монастыря в истории и на современном этапе духовной жизни России.
В соответствии с целью исследования сформулированы следующие основные задачи: - раскрытие роли православной церковности и православного монастыря в формировании и развитии русской духовной культуры; выявление характерных черт православной духовности; исследование функций православного монастыря; анализ идеологии православного монастыря, его роли в сохранении, воспроизводстве и трансляции православной духовности в жизни общества и личности; анализ генезиса духовности русского православного монастыря в историко-культурной традиции России; выявление влияния старчества на духовное просвещение и нравственное оздоровление русской нации; обнаружение тенденций возрождения и дальнейшего развития православного сознания насельниками и прихожанами современного монастыря; выявление роли современного православного монастыря в воспитании личности, просвещении и образовании.
Методологическая, теоретическая и эмпирическая база исследования. Для представления наиболее полной экспозиции философских и культурологических идей по обозначенной проблеме в диссертации используется методология междисциплинарного исследования, построенная на принципах взаимодополнительности, целостности и комплексности.
Методологическую основу диссертации составляют следующие принципы и методы, имеющие преимущественное значение для комплексного познания православного монастыря в социальном и историческом контексте русской культуры: принцип «диалога мировоззрений» как конструктивного примирения различных позиций (прежде всего, атеистов и верующих, государства и Церкви, конфессиональных позиций) по вопросам православного монастыря и обнаружения в этих позициях общего, необходимого, существенного и закономерного; принцип социального детерминизма, объясняющий причинную обусловленность процессов преемственности, сохранения и воспроизводства православной духовности в изменившихся политических, экономических, социокультурных условиях; - аксиологический метод, способствующий раскрытию природы и сущности православной духовности, места и значения православного монас тыря в духовной культуре России; - метод сравнительного анализа, выявляющий квинтэссенцию различных подходов (философских, культурологических, религиоведческих, эстетических,
16 психологических, педагогических, социологических и др.) по проблеме православного монастыря.
Наряду с диалектическим методом в диссертации широко используются также и другие принципы, методы и приемы: - приемы философской герменевтики, в частности, понимание через семантическую (знаково-символическую), рефлексивную и экзистенциальную интерпретацию текстов Священного Писания и Жития Святых. феноменологический принцип интенционального переживания духовной жизни обитателей православного монастыря. На базе этого принципа осуществляется авторское описание и научная реконструкция православного сознания насельников и прихожан монастыря; экзистенциальный принцип проникновения в подлинное трансцендентное измерение, открывающееся в акте православной веры в Бога. Этот принцип широко используется русскими философами XIX-XX вв. (С.Н. Булгаковым, В.В. Зеньковским, И.В. Киреевским, Н.О. Лосским, B.C. Соловьевым, П.А. Флоренским, А.С. Хомяковым, и др.)
Теоретическая база исследования изложена в разделе "Степень научной разработанности и источниковедческая база исследования".
Эмпирический материал, используемый в диссертации, получен не только из научных, религиозных, литературных, художественных, справочных, периодических изданий, но и из опыта совместной деятельности Нижегородского Вознесенского Печерского монастыря, наместником которого является игумен Тихон (Затёкин), и средней школы № 30 Нижегородского района г. Нижнего Новгорода по воспитанию подрастающего поколения.
Научная новизна диссертационного исследования. Цели и задачи исследования, сформулированные выше, определяют основные теоретические позиции, которые могут рассматриваться как новаторские. Уже сама постановка проблемы исследования православного монастыря в социальном и истори- ческом контексте русской культуры, предпринятая после продолжительного периода замалчивания этой темы, свидетельствует о новизне. Новизна исследования состоит в следующем: проведен анализ русского православного монастыря как единой социальной и культурной организации, его роли в духовной жизни личности, гражданского общества и государства. Православный монастырь рассмотрен в контексте истории и современного состояния экономической, социальной, политической и духовной жизни России. При этом аргументирован вывод, что вне социального и исторического контекста невозможно понять духовный статус православного монастыря, его социальное и культурное предназначение; выявлены характерные черты православной духовности и в связи с этим уточнены и конкретизированы такие понятия, как "духовность" и "религиозность", "православная" и "монастырская" духовность, "исихазм" и "аскетизм"; рассмотрена в контексте настоящего времени и реконструирована история возникновения внутрицерковных споров иосифлян и нестяжателей, вошедших в основу выявления духовного и хозяйственного статуса современного православного монастыря; раскрыта идеология, назначение и функции православного монастыря как социальной и культурной организации по сохранению, воспроизводству и трансляции православной духовности в жизни общества и личности; проведен комплексный анализ генезиса русского православного монастыря в историко-культурной традиции России и вскрыто влияние средневековой Византии на его развитие; обосновано исключительно национальное своеобразие такого уникального явления, как «русское старчество», его роль в духовном просвещении России и перспективы дальнейшего существования; вскрыты и проанализированы закономерности возрождения православного сознания насельниками и прихожанами современного православного монастыря на основе культурно-православных традиций прошлого и настоя- щего; - выявлено назначение православного монастыря в деле духовного вос питания личности, просвещения и образования. Исследованы современные ас пекты возможного и желательного сотрудничества православного монастыря и средней школы.
Основные положения и выводы, выносимые на защиту. - Сравнительный анализ православной и светской культуры, православной и светской духовности в различные периоды исторического развития России позволил диссертанту заключить, что они не только не противоречат, но и сосуществуют, взаимно дополняют и проникают друг в друга, а главное, составляют единый смыслообразующий контекст русской культуры и духовности. Понять и принять одно можно только лишь через другое. Более того, православная духовность во все времена, даже во времена воинствующего атеизма, была "освящена" уникальнейшей идеей, которая не может быть без ущерба заменена какой-либо другой идеей. Это идея Богочеловека. - Для выявления характерных черт православной духовности в исследовании проведен категориальный анализ родственных и близких по значению понятий. Так, понятие духовности (лат.- spiritus и греч.- рпешпа - «движущийся воздух», «дыхание» как носитель жизни) характеризуется как состояние индивидуального и общественного (группового) сознания и пове дения, устремленного к интеллектуальному (умопостигаемому), нравст венному, эстетическому (чувственному), физическому (телесному) совершенст вованию на основе социальных идеалов, воли и веры.
Под религиозностью (лат. relegio - благочестие, набожность, святыня) понимается разновидность духовности индивида и группы, сознание и поведение которых подчинены вере в существование Бога, божества. Православная религиозность и православная духовность рассматриваются как синонимичные понятия, в которых отображена специфика духовности людей, исповедующих Православие.
Специфика исихазма (греч. hesychia - покой, безмолвие, отрешенность) обнаружена в том, что это путь верующего к обретению высшей формы православной духовности, а именно, единения человека с Богом. Исихазм затрагивает все сферы православной духовности: умопостигаемую (интеллектуальную), нравственную, чувственную (эстетическую), физическую (телесную). Исихазм также может рассматриваться в качестве учения, знания (иси-хазмология) об этом пути.
Аскетизм (греч. askesis - упражнение, подвиг, отшельник) определен как разновидность духовности, в том числе, религиозной, устремленной к отказу от жизненных благ и наслаждений, подавлению или ограничению чувственных желаний и потребностей, добровольному и стойкому перенесению одиночества, физической боли, голода и т.п. Аскетизм - атрибутивное свойство монашеской духовности.
В работе вынесена на обсуждения проблемная ситуация, имеющая свои исторические корни во внутрицерковном мировоззренческом диалоге иосифлян и нестяжателей. Суть этой проблемной ситуации можно выразить двумя вопросами: Не станет ли собственность современных православных монастырей преградой на пути их духовному служению? По какому пути благочестия пойдут современные православные монастыри? В связи с постановкой и разрешением этой проблемы диссертант приходит к выводу, что "борьба" с собственностью в России намного труднее и сложнее, чем борьба с грехами.
Автор диссертации пришел к убеждению, что приоритетной триединой задачей современного православного монастыря является сплочение нации на основе а) воспроизведения православных культурных ценностей и традиций, б) миссионерской и просветительской деятельности, в) благотворительности. Разумеется, для решения подобной задачи необходимы материальные средства, и, следовательно, собственность.
По мнению диссертанта, наиболее адекватной в настоящих условиях является временная типологизация периодов развития православного монас- тыря, позволяющая показать механизм преемственности, культурной динамики, сущность и содержание монастырского наследия, диалектику традиции и новаторства. Выявляется специфика художественных стилей и направлений русского искусства, сформировавшихся в культурной среде монастырской жизни.
В работе обосновывается положение о том, что монастырский институт старчества является ярким примером онтологической реализации внутренней духовной свободы личности во Христе, и именно старцы превратили руководимые ими монастыри в центры просвещения и образования.
Развитие получила идея о том, что при любой попытке вычленения категории "православного сознания", анализа его основных параметров и составляющих, определения места и роли в подсистеме духовной культуры общества, неизменно встает вопрос о его соотношении с общественным сознанием.
Аргументируется необходимость восстановления связи между православной верой и светским образованием, просвещением, разрушенной секуляризацией. Диссертант считает, что данная проблема имеет государственное значение.
Теоретическая и практическая значимость работы. В настоящее время проблемы православного монастыря и монастырской жизни, по сути, те же, что и проблемы в миру, а именно, сохранение и приумножение самобытной национальной духовности и преодоление нищеты и бедности. Старые традиции разрешения этих проблем, к сожалению, во многом утрачены. К новым традициям монастыри идут с теми же заботами, что и миряне. Очевидно, что возникла необходимость разработки на уровне Российского государства и Православной Церкви комплексной программы развития православных монастырей в России. По замыслу диссертанта, проведенное исследование проблемы православного монастыря в социальном и историческом контексте духовной культуры России может оказаться в теоретическом и методологическом плане полезным для разработки стратегии возрождения и дальнейшего развития православной церковности и православных монастырей, а значит и русской духовности в целом.
Значимость исследования заключается и в том, что его результаты могут быть использованы для дальнейшей научной разработки проблем, связанных с воспитательной, культурной и просветительной деятельностью православного монастыря, а также широкого круга проблем, посвященных духовной культуре России.
Материалы исследования могут быть применены для преподавания социальной философии, культурологии, религиоведения, а также вводимой в школах и вузах учебной дисциплины «Основы православной культуры». Кроме того, выводы диссертации могут быть использованы в работе учреждений культуры и образования.
Апробация исследования. Выводы, материалы и положения диссертации, выносимые на защиту, были апробированы на различных научных конференциях, среди которых: «Рождественский свет» (Нижний Новгород, 2001 г.), «Православие и культура» (Нижний Новгород, 2002 г.), «Христианство в истории человечества» (Нижний Новгород, 2000 г.), «Рождественские дни» (Нижний Новгород, 2002 г., 2003 г.), «Дни славянской письменности и культуры» (Нижний Новгород, 2002 г.), 31-й академический симпозиум «Законы педагогической сферы общества» (Нижний Новгород, 2003 г.). На основе этих материалов составлен и читается школьникам и студентам спецкурс «Культурная жизнь православного монастыря».
Диссертация обсуждалась на кафедре философии и политологии Нижегородского государственного архитектурно-строительного университета и рекомендована к защите.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы и приложения. Объем работы 200 страниц. В библиографическом списке 273 наименования.
Особенности православной духовности
Прежде чем раскрывать место православного монастыря в системе русской культуры, необходимо определиться с мировоззренческой позицией. Она состоит в следующем. Мы полагаем, что религиозный фактор является одним из доминирующих в формировании культуры любого народа, его истории, а также именно этот фактор затрагивает такие области человеческого существования как психологическая реальность и сфера духовного мира личности. Последняя, между тем, находит свое выражение в таких категориях, как религиозность и духовность. Уже сама проблема дефиниций этих понятий достаточно сложна. Так, в «Энциклопедическом словаре религии» приводится три значения термина «религиозность»: 1) преувеличенная, несоответствующая вовлеченность человека в религиозную проблематику; 2) возможность для человека вступать во взаимоотношения с Богом и 3) человеческое стремление действовать за пределами чисто телесных интересов, участвовать в культуре и обществе духовно настроенных людей . На наш взгляд, под религиозностью (лат. relegio - благочестие, набожность, святыня) понимается разновидность духовности индивида и группы, сознание и поведение которых подчинены вере в существование Бога, божества. В подтверждение сошлемся на известного русского философа А.С. Хомякова, который религии отводил первую роль в становлении духовной и материальной жизни нации: «Первый и главный предмет, на который должно обратить внимание исторического критика, есть народная вера. Выньте христианство из истории Европы и буддаизм из Азии, и вы уже ничего не поймете ни в Европе, ни в Азии. Этот неоспоримый факт повторяется с большею или меньшею силою на целом земном шаре в продолжение всех веков. Мера просвещения, характер просвещения и источники его определяются мерою, характером и источником веры» 2. Мысль важна для нас, прежде всего, потому, что высказана наиболее ярким представителем славянофильства, повлиявшим на развитие всей русской религиозной мысли Нового времени. Но, по сути, эти же идеи высказывают современные, что показательно, западные исследователи.
В частности, гарвардский профессор С. Хантингтон, современный теоретик цивилизационной проблематики в своей нашумевшей статье «Столкновение цивилизаций?» религию определяет как доминирующий фактор в формировании культурных суперсистем - цивилизаций: «Цивилизации определяются наличием общих черт объективного порядка, таких как язык, история, религия, обычаи, институты» 3. Более того, религиозные различия он определяет как главную причину бывших и будущих цивилизационных конфликтов:
«Различия между цивилизациями... наиболее существенны. Цивилизации несхожи по своей истории, языку, культуре, традициям и, что самое важное, религии... Однако в течение столетий самые затяжные и кровопролитные конфликты порождались именно различиями между цивилизациями» \ Наконец, характеризуя реалии современного мира, он трактует их как возврат народов к собственным корням, возрождение религий: «Среди незападных цивилизаций происходит возврат к собственным корням... «Реванш Бога» создает основу для идентификации и сопричастности с общностью - для объединения цивилизаций» 2. И мы целиком согласны с данной позицией. Если принять тезис о доминирующем влиянии религиозного фактора, то необходимо констатировать, что Православие оказало решающее влияние на культуру русской нации, во многом предопределило историческое развитие России.
Здесь будет уместно определить основы православной духовности, поскольку нередко, обращаясь к учению святых отцов, мы воспринимаем его в известной мере в толковании западного богословия, то есть некоторые аспекты святоотеческого учения принимаются неверно. Но, прежде чем определиться с таким понятием, как «православная духовность», необходимо дать определение самого понятия «духовность». По нашему мнению, духовность, характеризуется как состояние индивидуального и общественного (группового) сознания и поведения, устремленного к интеллектуальному (умопостигаемому), нравственному, эстетическому (чувственному), физическому (телесному) совершенствованию на основе социальных идеалов, воли и веры. Надо заметить, что смысл термина «духовность» применительно к Православной Церкви лучше было бы передать словосочетанием «духовная жизнь», поскольку речь идет не о каком-то абстрактном состоянии (как в западном богословии), но о действии Святого Духа в человеке.
Возвращаясь к понятию православной духовности, дадим точное опре деление каждому из двух слов, составляющих это понятие, - «православный» и «духовный».
Прилагательное «православный» происходит от существительного «православие» и означает признак, отличающий Православную Церковь от других христианских вероисповеданий. Под словом «православие» понимается истинное знание о Боге и творении. Такое определение дает святой Анастасий Синаит: «Православие есть неложное мнение о Боге и твари, или истинное понятие обо всем, или учение о сущем, как оно есть» 1.
Термин «православие» состоит из двух слов: правый, истинный и слава. С одной стороны слово означает верование, учение, веру, а с другой стороны -славословие. Эти значения связаны между собой. Так, правильное учение о Боге включает правильное славословие Бога, ибо если Бог абстрактный, то и молитва этому Богу также будет абстрактной. Если же Бог личный, то и молитва принимает личностный характер. Бог открыл истинную веру, истинное учение.
И мы говорим, что учение о Боге и обо всем, что связано со спасением личности, есть Откровение Бога, а не открытие человека.
Генезис монастырской духовной жизни в историко-культурной традиции России
В христианской религии высшим подвигом является подвиг святости, как пребывания в Боге. Святые отцы считают, Боговоплощение и Искупление дают возможность внутреннего очищения и духовного возрастания, принятие искупительного подвига Спасителя служит источником веры в обожение всего человеческого естества, делает людей «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1,4). «В чем состоит ... смысл монашества? - как считает В.М. Лурье, -Стоит только найти у Отцов ответ на этот вопрос, и мы сразу увидим их богословскую идею» \ Подход к текстам св. отцов В.М. Лурье характеризует так: «мы... подождем спрашивать у них (у святых отцов - С.Ч.) определение сути монашеской жизни, а постараемся немного представить их самих, что поможет нам оценить и весомость их мнения» 2.
К идеалу обожения (теозиса) в условиях земного пространства наиболее близко подходят святые и подвижники. «Святые суть те, кто подвигом своей действенной веры и деятельной любви осуществили в себе свое богоподобие и тем явили в силе Божий образ, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию. В этом очищении сердца подвигом души и тела вообще и заключается путь спасения каждого человека...» . В результате возникла самобытная духовная традиция, освятившая жизнь русского народа, его национальное и государственное бытие. Эта традиция охватывает все проявления религиозной жизни: богослужение, молитву, почитание икон, культ святых, в том числе, иночество и старчество. Эту традицию можно определить как благочестие:
«Молись Богу с верой, делай добро людям с любовью и побеждай свою природу в надежде будущего воскрешения» \ Лучшими выразителями православного благочестия являются подвижники, которые достигли высшей степени духовного совершенства - святости. «Святые мученики препобеждают великую скорбь и болезнь телесную, так что человеческая природа изнемогает пред глубиною их страданий, возмущаемая чудесностью одного только зрелища», говорит Св. Исаак Сирин . Никакие физические муки не могли заставить их отречься от Христа, они жили для Христа и умирали для Него. В IV веке, когда христианская религия была объявлена дозволенной, на смену мученичества явилось подвижничество. Подвижничество было продолжением мученичества, - новый вид христианского самоотречения.
В отличие от мученичества монашество есть добровольный, трудный подвиг, скрепленный обетом нестяжания, девства и послушания, сознательно избираемый с целью Богоуподобления . Путем уединения (монах - от греч. monachos - одинокий, отшельник), путем особой (инок - иной) жизни и подвигов, путем молитвы и упражнения (греч. askeo - искусно обрабатываю, упражняюсь - отсюда - аскет) посвятивший себя Богу, тем самым старается наследовать царство небесное. Монах, по определению св. Феодора Студита, есть тот, кто «на единого взирает Бога, Бога единого желает, Богу единому принадлежит, Богу единому угодить старается, мир имеет к богу и мира между другими виновником бывает» .
Возрождение православного сознания насельниками и прихожанами современного монастыря (на примере Нижегородского Вознесенского Печерского монастыря)
В настоящее время важной особенностью развития русского православного сознания - процесса, происходящего в условиях существенно изменившихся реалий современного социума, является повышенный интерес русских людей к духовным и нравственным истокам, к религиозным институтам, в том числе и к русским православным монастырям, так как именно в них в настоящее время может решаться одна из важнейших задач развития сознания - не только восстановление исторических традиций, но и восстановление духовно-нравственной преемственности, развитие православного миросозерцания.
При любой попытке вычленения категории «православного сознания», анализа его основных параметров и составляющих, определения места и роли в подсистеме культуры неизменно встаёт вопрос о его отношении с общественным сознанием. Без надлежащего выяснения этого вопроса адекватный анализ православного сознания как самостоятельного феномена, играющего роль в обществе, представляется почти невозможным. Поэтому прежде существует необходимость уяснить суть общественного сознания как особого феномена.
Впервые попытка типологизации форм и видов общественного сознания была предпринята Ф.В. Константиновым в 1951 г. В качестве таковых он предложил науку, философию, искусство и нравственность. В дальнейшем к ним прибавилась политическая и технологическая формы. При этом обращает на себя внимание разнобой в толковании сущности и содержания форм общественного сознания. Так, утверждалось, что «формами сознания являются художественно-эстетическое, моральное, политическое, правовое, религиозное сознание и идеал» .
Очевидно, что здесь имеет место фактическое отождествление форм общественного сознания (политическое, правовое, религиозное) с конкретными феноменами общественной жизни (искусство, религия, наука).
Однако необходимо отметить, что каждый вид или форма общественного сознания должны иметь своего носителя по такому принципу: некая политическая общность, группа, организация и т.д. - политическое сознание, религиозная общность - религиозное сознание и т.д. Естественно, каждая из таких групп состоит из определенных индивидов, которые и будут носителями сознания.
Основополагающая черта, свойственная православному сознанию, на которую обратили внимание русские философы и писатели, - его анти-номичность и амбивалентность, т.е. способность в одно и то же время включать в себя «вещи несовместимые», прямо противоположные, например, свободу духа и «жуткую покорность», патриотизм и космополитизм, отсутствие шовинизма и национализм и т.д. . Таким образом, на одном полюсе православного сознания оказались иная жизнь как идеал, к которому должен стремиться каждый православный человек, а на другом - обычное мирское существование. Антиномичность православного сознания создает предпосылки к тому, чтобы все нравственные усилия направлять не на совершенствование, изменение окружающего мира (он изначально грешен), а на приобщение к миру иному, Божиему, где царит Правда. В то же время полностью приобщиться к иному миру могут далеко не все, а лишь избранные - обладающие особым даром. Это представление находилось в полном соответствии с православной идеологией.
Высочайший уровень национально-религиозного самосознания стал на Руси результатом церковного воспитания в XV-XVI вв. и размышления народа о своем высшем предназначении и о месте России в истории человечества. Весьма показательна в этом плане рожденная в XVI в. известная формула «Москва - третий Рим», явившаяся, по сути, первым концептуальным выражением Русской идеи - особого мессианского призвания Руси. Показательно, что формула родилась в монастырской среде (автор - старец Псково-Печер-ского монастыря Филофей).
В XV-XVII вв. происходит формирование всестороннего церковно-государственного мировоззрения, выразившегося в общественной деятельности преподобного Иосифа Волоцкого и царя - Иоанна Грозного. В основании этого мировоззрения лежала великая мессианская идея о России как о последнем прибежище благочестия.
Эпоха доминирования духовной русской православной культуры длилась, по сути, до петровских преобразований. До XVIII столетия, русское общество было духовно единым, после петровских реформ оно раскололось на две неравные части с различными культурными архетипами и несхожими идеалами жизни. В результате на протяжении XVIII-XIX вв. на Руси постепенно складывались две культуры, две цивилизации - традиционная, соборная, православная и модернистская, секулярная, индивидуалистическая цивилизация. Непримиримая борьба между ними в конечном итоге и определила кризис русской культуры в XX веке. В этот период начинается активный процесс "гуманизации" русской жизни, ее секуляризации и расцерковления. Закономерным результатом этого процесса стала революция 1917 г., которая послужила одним из самых серьезных симптомов кризиса в сознании человека. Речь здесь идет о медленной трансформации и постепенном вытеснении традиционных православных ценностей из сознания человека, пребывающего в современном обществе.
