Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX ВЕКА: ТЕОРИЯ ВОПРОСА
1.1. Характерные черты антропологической парадигмы русской философии второй половины XIX века 17
1.2. Антропологические тенденции русской рационалистической и иррационалистической философии 30
ГЛАВА II. РУССКАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX ВЕКА: ОТ ФИЛОСОФИИ К ИСКУССТВУ
2.1. Особенности русской художественной культуры второй половины XIX века: парадигма искусства 61
2.2. Антропологические черты в реалистической литературе (на материале творчества Н.Г. Чернышевского и Ф.М.Достоевского) 77
2.3. Специфика антропологической парадигмы в русской живописи (на примере произведений И.Н.Крамского и В.И.Сурикова) 103
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 120
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 126
- Характерные черты антропологической парадигмы русской философии второй половины XIX века
- Антропологические тенденции русской рационалистической и иррационалистической философии
- Особенности русской художественной культуры второй половины XIX века: парадигма искусства
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Антропологическая проблематика составляет одно из важных направлений современных философских и культурологических исследований. Наименее изученными являются общие антропологические парадигмы, присущие тому или иному типу культуры.
Актуальность диссертационного исследования состоит, прежде всего, в выявлении подобных антропологических парадигм, выдвинутых культурой и предопределяющих идентификацию человека этой культуры, а также в их проекции на определенный период культуры.
Выбор темы обусловлен нарастающей потребностью современного самосознания обратиться к национальной духовной культуре как ценностно-смысловому контексту, в котором можно обрести столь необходимую сегодня мировоззренческую устойчивость. Современный человек, живущий в пространстве русской культуры, оказался в ситуации духовного «надрыва». С одной стороны, он ищет ответы на сходные, по сути, вопросы, которыми занималась русская культура XIX века: что есть человек и каковы его возможности, «кто виноват?» и «что делать?», что такое «национальная идея» и т.п. Вся русская культура этого периода осмысливает национальную историю, «смутные» и петровские времена, место и роль России в мире. И эта рефлексия очень близка и понятна в наши дни: мы также пристально всматриваемся в историческое прошлое (достаточно вспомнить проект телекомпании «Россия» - «Имя Россия») и ищем свой путь, свои национальные идеалы. И как бы ни казалось, что прошлые духовные ценности не могут быть актуальными сегодня, стоит нам обратиться к культурным доминантам того времени, чтобы ясно осознать: приобретая современное звучание, такие универсалии, как «народ», «страна», «соборность», «патриотизм» никогда не перестанут составлять ядро российской ментальности, или, по выражению А.А. Гагаева – «субстраты ценностей», составляющие характерные черты человеческой сущности русского культурно-исторического типа.
Русская культура второй половины ХIХ века - один из наиболее интенсивных этапов развития духовной культуры российского общества, характерной чертой которого является целостность, заданная антропологической парадигмой (по определению М. М. Бахтина - «идеей человека»). Опираясь на концепцию парадигм Т. Куна, методологию философских парадигм современных отечественных исследователей, обоснование Н.С. Розовым правомерности использования «парадигм» не только в научном, но и философском знании, диссертант придерживается вывода о том, что анализируя достижения русской философии и культуры, возможно выделить «особую парадигму… – антропологическую».
Исследование содержания русской культуры указанного периода позволяет выявить антропологическую парадигму в самых разных формах - от философии до искусства. Возможность такого исследования обусловлена единым историко-культурным контекстом, рожденным социальной, политической, экономической, духовной жизнью России второй половины XIX века. Философия и искусство, как культурные формы, близки в содержательных областях, связаны с социальным существованием человека и направлены на предельно общие вопросы духа и бытия, на постановку «последних» вопросов о смысле и назначении человеческой жизни (в дискурсивной или художественной форме). М.М. Бахтин писал о том, что философия и искусство «нераздельны, но и неслиянны». При многих сходствах, они отличаются методами познания и способами выражения полученных результатов: образность доминирует в искусстве, концептуальность – в философии.
Говоря о важном и общем для философии и искусства, надо отметить, что их роднит и сам способ творчества – особая роль интуиции, вдохновения. «С искусством философию роднит то, что она является творчеством и стихией свободы, предполагает одаренность и связана с личностью творца». Поэтому философия и искусство должны быть представлены авторскими концепциями и результатами творчества.
Опираясь на принцип бинарности русской культуры второй половины XIX века, существования ее в двух полярных измерениях – рационализме и иррационализме, материализме и религиозности, диссертант выделил ряд персоналий, составляющих в своей духовной, философской, этической и мировоззренческой «взаимодополнительности», своего рода смысловые ряды: философия: Н.Г. Чернышевский, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский – А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, В.С. Соловьев; искусство: Н.Г. Чернышевский – Ф.М. Достоевский; И.Н. Крамской – В.И.Суриков. Обращаясь к авторским концепциям, возможно воссоздать единую картину русской антропологической парадигмы, как «полифонического» явления. По мнению диссертанта, в философских и художественных произведениях выбранных авторов «выкристаллизовывались» характерные черты антропологической парадигмы русской культуры второй половины XIX века, разворачивающейся в пространстве «мы», трактующем человека «в связке» с народом, страной, историей.
В диссертационном исследовании предпринята попытка выделить характерные черты антропологической парадигмы русской философии и искусства, философской рефлексии и художественных произведений второй половины XIX века. Актуальность работы в том, чтобы показать единое парадигмальное пространство русской культуры; до сих пор эти два элемента культуры были разведены по своим предметным отраслям, общались на разных языках.
Степень научной разработанности проблемы. Библиография исследований антропологических идей, интуиций, концепций русской культуры второй половины XIX века достаточно обширна.
Особое место в ней занимают труды русских философов конца ХIХ – начала ХХ века, заложившие традиции философской саморефлексии культуры: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, В.В. Розанова, В.С. Соловьева, Д.С. Мережковского, С. Л. Франка и др.
Современные исследователи отмечают, что в отличие от западноевропейской философии, в значительной мере, находившейся под влиянием рационалистических, теоретико-познавательных концепций, многие русские мыслители считали, что без постижения феномена человека философия не способна решать другие вопросы. Еще В.В.Зеньковский в фундаментальном труде «История русской философии» (1948) писал, что русская философия не теоцентрична и не космоцентрична, а с самого начала носила антропоцентрический характер.
Проблема человека в истории русской философии была представлена в многообразии идеологических и мировоззренческих трактовок: от основоположника антропологической традиции Г.С. Сковороды, философии человека А.Н. Радищева, «человековедения» А.И. Галича, философии славянофилов и западников, позитивизма и материализма Н.Г.Чернышевского и народников, до философии всеединства В.С.Соловьева, христианской антропологии Н.А. Бердяева, учения о непостижимом С.Л.Франка, концепции И.А. Ильина и др. Однако, до недавнего времени, значительная часть этого колоссального духовного наследия, связанная с идеалистическим, религиозным подходом, игнорировалась советской наукой, или характеризовалась как идеологическое заблуждение. В последнее двадцатилетие положение изменилось. «Началось подлинное возвращение русской философии. Прерван заговор молчания вокруг многих имен русских философов-идеалистов, издаются их труды».
В процесс постижения и критического осмысления отечественного философского наследия внесли вклад В.В. Ванчугов, А.А. Галактионов, А.В. Гулыга, П.С. Гуревич, Б.В. Емельянов, А.А. Ермичев, А.В. Замалеев, В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, И.Т. Фролов и др.
К числу исследований разных направлений русской философии могут быть отнесены работы Т.И. Благоевой, П.П. Гайденко, Е.А. Кирилловой, Л.А. Коневой, А.В. Коневой, Т.П. Короткой, В.И. Кувакина, Н.О. Лосского, Е.Н. Некрасовой, В.И. Холодного, С.С. Хоружего, Л.Е. Шапошникова.
К сожалению, в многообразии трудов по изучению отдельных представителей русской философии, отсутствуют концептуальные обобщающие исследования по ее антропологическому характеру.
Расширение поля исследования, выход на междисциплинарный уровень сделали необходимым обращение автора к трудам по методологии изучения культуры. Разработкой антропологического подхода к изучению культуры в разное время занимались Г.Д. Гачев, А.В. Гулыга, В.А. Конев, А.Ф. Лосев, К.И. Любутин, Р.Р. Москвина и ряд других российских ученых. Заметное влияние оказали идеи М.М. Бахтина на методику анализа культурных текстов и общее понимание культурного процесса. Концепцию Бахтина называют «понимающей антропологией». Потребность «поворота к человеку» при подходе к феномену культуры реализовали представители семиотической школы и ее основатель Ю.М. Лотман, обращаясь к «декодированию текстов» только через человека. Во многом, благодаря этим исследованиям в отечественной науке вырабатывается человековедческий подход к феномену культуры.
Теоретическую основу исследования составили труды отечественных ученых: Н.Б. Бакач, В.Д. Губина, П.С. Гуревича, Э.В. Ильенкова, М.К. Мамардашвили, Б.В. Маркова, Л.Е. Моториной, Е.Н. Некрасовой и др. В работах В.С. Барулина, Б.Т. Григорьяна, А. В. Гулыги, М. С. Кагана, Н. Б. Оконской, А. Г. Мысливченко, В. С. Степина, Л.А. Черной предложены философско-антропологические подходы к изучению культуры, обоснованы принципы, сделаны обобщения.
Искусствоведческая историография проблемы «антропоцентризма» русской культуры не столь многочисленна. Назовем наиболее важные с нашей точки зрения исследования Н. Я. Берковского, Е.Я. Бурлиной, Г.Д. Гачева, В.Я. Кирпотина, Д.В. Сарабъянова. Необходимо отметить обобщающие труды, вышедшие под редакцией Г.Ю. Стернина: «Русская художественная культура второй половины XIX века: Картина мира» (М., 1995), «Русская художественная культура второй половины XIX века: Диалог с эпохой» (М.,1996). Отдельного упоминания заслуживает фундаментальное исследование группы ученых Московского государственного университета под руководством Л.В. Кошмана «Очерки истории русской культуры XIX века» в шести томах (М., 1998).
Вклад в изучение творческого наследия представителей русской художественной культуры второй половины XIX века внесли Г.К.Вагнер, Ю.Ф.Карякин, В.С. Кеменов, Л.А. Коган, М.В. Москалюк, К.В. Мочульский, Е.В. Нестерова, Ю.В. Синеокая, К. А. Степанян, Т.И. Юденкова и др.
Эмпирическую базу диссертационного исследования составили труды, художественные произведения, мемуары, эпистолярное наследие Ф.М. Достоевского, И.В. Киреевского, И.Н. Крамского, П.Л. Лаврова, Н.К. Михайловского, В.С. Соловьева, В.И. Сурикова, А.С. Хомякова, Н.Г. Чернышевского.
Однако можно констатировать факт методологического противоречия между обилием первоисточников, доступных исследователям, объемом накопленного эмпирического материала и недостаточностью фундаментальных, системных теоретических обобщений культурфилософского материала на междисциплинарном уровне.
Гипотеза научного исследования. Русская культура второй половины XIX века выдвинула универсальную и самобытную антропологическую парадигму, недостаточно проясненную до сих пор, несмотря на близость и доступность артефактов. Принципиальная особенность антропологической парадигмы в том, что она разворачивается на всем поле русской культуры исследуемого периода, охватывая и философию, и искусство. Диссертант выдвинул идею о возможном совпадении характерных черт антропологической парадигмы философии и искусства и продемонстрировал это на феноменологическом уровне.
Актуальность темы и научная гипотеза обусловили выбор объекта и предмета работы, её цель и перечень задач, которые решаются в настоящем диссертационном исследовании.
Объектом диссертационного исследования является русская культура второй половины ХIХ века.
Предметом исследования являются: антропологическая парадигма русской культуры второй половины XIX века.
Цель диссертационного исследования заключается в выявлении целостного характера русской культуры второй половины ХIХ века, основанного на антропологической парадигме. Поставленная цель определила задачи исследования:
- проанализировать характерные черты антропологической парадигмы русской философии второй половины XIX века;
- провести анализ антропологических тенденций представителей рационалистической и иррационалистической философии;
- выявить характерные черты антропологической парадигмы русского искусства второй половины XIX века;
- определить, какие черты антропологической парадигмы проявились в рационалистической литературе (на материале творчества Н.Г. Чернышевского и Ф.М. Достоевского);
- рассмотреть, как в избранных произведениях И.Н. Крамского и В.И. Сурикова нашли отражение характерные черты антропологической парадигмы.
Теоретико-методологическая основа диссертационной работы.
Научное исследование выполнено в рамках междисциплинарного подхода, осуществляется на стыке философии, философской антропологии и культурологии. В качестве основных методов исследования выступают:
- интегративный, позволивший использовать данные различных областей науки для решения поставленных задач;
- аналитический, применяемый для выявления специфических черт антропологической парадигмы;
- компаративный метод, помогающий сопоставить разные формы духовной культуры;
- культурфилософский метод изучения многопланового явления как целого, состоящего из разных частей, который позволяет проводить познание целого через познание его частей не как обособленных явлений, но как внутренне сущностно - дифференцированного целого.
Общим научным методом исследования явился метод восхождения от частного к общему, позволивший создать на основании эмпирического материала теоретическую модель антропологической парадигмы.
В предлагаемом диссертационном исследовании реализован философско – антропологический подход к изучению культуры с позиции антропологической парадигмы. Базовым методологическим подходом исследования выступило положение об антропологии русской философии, выработанное Л.А. Коневой, А. В. Коневой. Существенное влияние на диссертанта оказала концепция универсалий русской культуры Е.Я. Бурлиной.
Научная новизна исследования. В диссертации показано единое парадигмальное пространство русской культуры; до сих пор два элемента культуры – философия и искусство были разведены по своим предметным отраслям, «общались» на разных языках.
На основе тезиса о целостности русской культуры проводилась аналогия с философией, что позволило выделить особую антропологическую парадигму русского искусства обозначенного периода.
Проводился анализ характерных черт и ценностного содержания антропологической парадигмы русской философии и искусства, их сопоставление.
Выделено понятие «художественная антропологическая парадигма».
Научная новизна диссертационной работы определяется также тем, что она выполнена на стыке нескольких предметных областей: философии, философской антропологии, культурологии, искусствознания.
Положения, выносимые на защиту:
1. В русской философии сформировались характерные черты антропологической парадигмы: персонализм как особый стиль мышления; рассмотрение человека с позиции таких культурных универсалий как «целостность», «соборность», при которых его сущностная сторона осмысливается через включенность «я» в первичное целое «мы»; онтологизация этики; повышенный интерес к вопросам социальной практики; эстетический характер. Теоретическое и методологическое значение антропологической парадигмы в том, что она: во-первых, культурно-национальная, историческая по форме парадигмальности, и является более широким понятием относительно понятия «парадигма». И хотя антропологизм изначально - западноевропейское явление, именно в культуре России проявил себя в статусе парадигмы; во-вторых, принципиальная особенность в том, что она разворачивается в пространстве «мы», трактующем человека «в связке» с народом, страной, историей; в-третьих, ценностно-регулятивный и системный аспект антропологической парадигмы ориентирует на саморазвитие, самодетерминацию, индивидуализацию человека с позиции самоценности любого человека, его точки зрения, его голоса в общем «хоре», и вместе с тем, уникальности бытия каждого индивида. Уникальное свойство антропологической парадигмы в том, что она породила неведомый западной культуре феномен «подвижника», цель и смысл жизни которого – в нравственном (зачастую, в «монашеском») служении народу. Русская интеллигенция и ее духовное подвижничество – явление национальное. Антропологическая парадигма организует не только предметное содержание (бытие человека), но и его восприятие. Обязательным элементом являются культурные институты «посредничества»: музейная и выставочная деятельность; церковные, учебные заведения, предоставляющие трибуну и кафедры; феномен критики и самокритики: писатели - не только писатели, а критики, граждане, общественные деятели и многое другое.
2. В трудах представителей русской рационалистической философии (Н.Г. Чернышевский, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский) и иррационалистической философии (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, В.С. Соловьев) отчетливо фиксируются выделенные характерные черты антропологической парадигмы. В материалистической трактовке это: безусловная абсолютизация личности; «цельный человек» как единство природного и социального, естественно существующий в обществе индивидов («я» и «мы»); примат этики; активное участие личности в социальной практике. В религиозной философии: «соборность» как идеал духовного единства, «хорового» чувства («всеединство» - у Соловьева); «народ», как носитель целостности русского православного характера и духовных ценностей – братства, любви к ближнему, человечности, подвижничества; Богочеловечество как идеал взаимодействия и взаимоотношения Бога и человека; беззаветное служение идеалам добра и любви, эстетизм, который в принципе любви видит наиболее «естественный вид творчества».
3. Интегрирующая функция антропологической парадигмы в том, что она принципиально многомерна, проявляет себя во всем многообразии философских и художественных «текстов» и создает единый облик русской культуры второй половины ХIХ века, основанной на «идее человека». Обращение к широкому контексту русской художественной культуры второй половины XIX века позволяет увидеть действие антропологической парадигмы и в этой области, выявив ее характерные черты: а) русское искусство «ставит в центр мира народ, его мудрость, его бесконечно истинную нравственную интуицию, его тяготение к соборности, к единству всех в общине»; б) признание абсолютной ценности человеческой личности, пусть даже самой «малой» и «ничтожной»; в) этическая направленность всех произведений художественной культуры, которая сформировала национальную идею нравственного долга. Герои художественных произведений основывают свои поступки на высоких нравственных идеалах и принципах служения: Родине, Богу, своему народу; г) реализм, как универсальный художественный метод, в рамках которого возникали новые синтетические жанры «хоровая картина», «полифонический роман» и др. Анализ и сопоставление характерных черт антропологической парадигмы философии и искусства подтверждают научную гипотезу автора о целостности русской культуры, основанной на антропологической парадигме.
4.Творчество Н.Г. Чернышевского и Ф.М. Достоевского – яркий пример того, как литература может давать человеку ответы на «больные» вопросы времени, как прошлого, так настоящего и будущего: что есть человек, в чем сокрыты его духовные силы; как обрести смысл жизни; самоидентификация и отношение к «национальной идее», к истории страны и своего народа, к вере, патриотизму и др.
5. Русская живопись в полной мере соответствовала философии и литературе в их «человековедческом» устремлении. На примере «знаковых» произведений двух величайших художников эпохи – И.Н. Крамского и В.И. Сурикова, можно наглядно, в живописных образах увидеть характерные черты антропологической парадигмы русской культуры: главный герой - «народ», воспринимаемый «как великая личность»; главная идея – духовное подвижничество, реализуемое в неизменном интересе к жизни и истории народа, страны через поиск «правды-справедливости», этических оснований личности.
Теоретическая и практическая значимость. В процессе научной работы было выявлено методологическое и прикладное значение применения парадигмального подхода к изучению культуры. Диссертант отмечает гуманистическую и историческую ценность антропологической парадигмы русской культуры второй половины XIX века и теоретическую перспективность парадигмального анализа для любой исторической формы культуры.
Диссертация представляет собой обширное исследование русской культуры второй половины ХIХ века в антропологическом срезе, предлагает в качестве методов исследования культуры философско-антропологические подходы, повышает интерес к антропологическим проблемам и проблематике культуры в целом.
В практическом плане основные идеи исследования могут быть использованы в процессе преподавания вузовских учебных курсов философии, культурологии, искусствознания.
Апробация работы. Положения и результаты исследования излагались автором в выступлениях на конференциях: международной (Самара, 1996), российских (Самара, 1997; СПб.,2003), региональных (Владимир, 2009; Саранск, 2010), представлены публикацией в ведущем рецензируемом научном журнале (Вестник Самарского Государственного Университета. Выпуск Гуманитарные науки, Самара, 2007). Апробация работы проходила в процессе разработки и преподавания курса культурологии на кафедре философии Самарского Государственного аэрокосмического университета (диссертант является соавтором методического пособия для студентов «Социодинамика русской культуры» - Самара, 2003).
Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из двух глав, шести параграфов, введения и заключения. Её содержание изложено на 147 листах. Библиография включает 220 наименований.
Характерные черты антропологической парадигмы русской философии второй половины XIX века
Обращение к широкому философскому контексту русской мысли второй половины XIX века позволяет обнаружить уникальное по своей антропоцентричности пространство, в центре которого - судьба человека, существующего в контексте «мы», «народ», «страна», Россия, национальная история, национальная идея.
Русские философы этого периода представляли масштабный культурно-цивилизационный ареал, расположенный между Западом и Востоком, который в середине XIX века Н. Я. Данилевский [51, с. 125] обозначает как особый культурно-исторический тип развития. Как основное достижение этой культуры он выделяет русский культурный тип человека. Масштаб и глубина самосознания культуры подобного типа, вобравшей исторический менталитет народа, мифологию и его духовные искания, предполагали в ней зрелый исторический опыт, а также разнообразие развитых культурно-познавательных форм.
Также необходимо помнить, что осмысление человека в русском обществе разрабатывалось исторически в рамках тысячелетней религиозно-православной философской мысли, где в центре внимания стояли вопросы духовно-ценностной ориентации человека, религиозной этики, земного назначения. Обширная православно-церковная среда русского общества уже XVI-XIX веков (священнослужители, обитатели монастырей, представители русского старчества, участники различных духовных течений и светско-религиозных кружков) тяготела не только к вопросам, связанным с верой, но и к вопросам, связанным с внутренним миром православной личности, её культурой. Общеизвестно, что жизненный путь Н.В .Гоголя, Ф.М.Достоевского, B.C. Соловьева и их современников начинался в то время, когда завершалась жизнь Серафима Саровского, принимавшего тысячи людей с их жизненными проблемами и вопросами. Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьев, К.Н.Леонтьев, И.В.Киреевский посещали Оптину пустынь [69]. Подобная общественная атмосфера создавала для русских философов мощный источник, питающий их понимание человека в неразрывной связи с православной культурной традицией.
Другим немаловажным фактором, определившим содержательный масштаб и богатую ценностно-смысловую палитру исследования проблемы человека русскими философами, явилось греко-византийское культурное наследие. Вместе с православно-христианской догматикой русская культура наследовала знания и традиции, накопленные Византией, полученные ею ещё от античной цивилизации, что и предопределило целостное видение исторических проблем, сущностные подходы к вопросам взаимосвязи мира и человека.
Вышесказанное может быть резюмировано следующим выводом: «На всем протяжении XIX века русская философия становилась как производное от творческого синтеза двух составляющих — преимущественного воздействия формального и даже технического европейского начала и русского мировоззренческого содержания» [67,с.34]. Однако, новизна и оригинальность взглядов русских мыслителей определялась не столько последовательностью в восприятии западных парадигм, сколько выдвижением в центр размышлений проблем России и русского национального самосознания.
Первым по значению содержательным изменением в русской мысли второй половины XIX века было становление антропологической проблематики. Основное - вопрос о смысле человеческого бытия, который видится в существовании личности неотрывно от своего народа, от своей страны. В том, что по определению С.Л. Франка «мы» есть не множественное число первого лица, не «многие я», а множественное число как единство первого и второго лица, «мы» как единство «я» и «ты» («вы»), В этом заключается замечательная особенность категории «мы» [197, с.43]. Русскими философами были вдвинуты различные понятия для определения сущности феномена «мы»: «соборность», всеединство, «народность» как хор, в котором каждый индивид находит себе верную духовную форму и вливается в общую социальную симфонию» [21, с.89].
Можно отметить, что русская философия второй половины XIX века приобретала антропоцентричный характер, который был неразрывно связан с предшествующим религиозным отношением к жизни. «Думается, сам тип этого отношения и определил метод поиска нового качества существования -через отношение к идеалу, ибо вера и была особой исторической формой такого отношения к идеалу. Аксиологическое значение этой традиции проявилось в толерантности, великодушии, человечности, гуманности, интегрировано выражающих сущность традиционной русской духовной культуры, где все идеи проходили проверку через включенность в структуру человека» [167, с. 34].
Антропологические тенденции русской рационалистической и иррационалистической философии
Во второй половине XIX века российское общество столкнулось с уникальным набором вопросов. После поражения в Крымской войне Россия должны была заново определять свое место в семье европейских народов. В философской и общественно-политической мысли продолжались споры между сторонниками полной интеграции России в Европу и тем, кто видел в ней совершенно отдельный мир «соборности» и настаивал на «славянском» пути. Реформы в социальной и экономической сферах давно ожидались и требовались мыслящей частью общества, как вполне созревшая народная потребность, как историческая необходимость. Процесс реформирования затрагивал практически все общественные группы, стремление к самопознанию, определению своих национальных особенностей существовало во всех слоях общества. Можно отметить, что 60-70 - е годы были периодом, когда национальная идея становится идеей российского общества, хотя и не всеми в достаточной степени осознается. Таким образом, существенное изменение социальной ситуации, связанное с коренными реформами жизни народа, кардинальное изменение его уклада, быта с необходимостью заставило образованную часть общества задуматься и осмыслить свою историю, понять истоки духовных традиций. Адаптация к новым экономическим условиям второй половины XIX и осмысление возникших проблем вело к росту идейно-политической дифференциации общества.
На этом фоне русская философия исследуемого периода существовала в многообразии течений и философских систем, так или иначе относящихся к двум полюсам: рационалистическому (материалистическому) и иррационалистическому (религиозному, идеалистическому).
Антропологическая проблематика доминировала, приобретая соответствующую идеологическую окраску. Первый характеризовался своеобразным соединением антропологического материализма и социальных теорий. Не углубляясь в хрестоматийно известные факты из истории русского радикализма и народничества, как одного из крупных общественно-политических движений России второй половины XIX века, диссертант сосредоточился на изучении философских трудов тех мыслителей, кого можно по праву отнести к создателям «авторских» антропологии в этот период.
Диссертант считает наиболее логичным начать с обращения к концепции Н.Г. Чернышевского, заложившей методологические основы для антропологической парадигмы в рационалистической философии. Безусловное первенство принадлежит Чернышевском и как автору «Антропологического принципа в философии», и как гражданину, всей своей жизнью демонстрировавшему напряженный интерес к человеку как «интегрирующему началу нравственного и социального обновления России» [160, с. 119]. Основным принципом всего философского мировоззрения Чернышевского является антропологизм, исходя из которого, оценивается, соответствует или нет действительность «натуре человека». Обоснование антропологического принципа как методологического приема при натуралистическом понимании человека было шагом вперед и позволило более глубоко рассмотреть ряд философских проблем. Антропологический принцип, как форма философской рефлексии, отразил процесс развития знаний о мире, обществе и человеке - и, будучи связан с естественнонаучным подходом к миру, не рассматривал природу как всеобъемлющую реальность, а выделял сферу общественной жизни как особую область, не сводимую к природе в целом.
Методологическое значение антропологического принципа заключалось в том, что он, преодолевая натуралистическое понимание человека, давал возможность дальнейшего движения по пути познания сущности и существования человека, поскольку ставил вопрос о специфической сущности человека, о «собственном мире человека». «Суть антропологического подхода, или антропологического принципа в философии, - пишет Б.Т.Григорьян, - ... сводится к попытке определить основы и сферы «собственно человеческого» бытия, человеческой индивидуальности, субъективно-творческих возможностей человека, сделать его «мерой всех вещей», из него и через него объяснить как его собственную природу, так и смысл, и назначение окружающего мира. И, наконец, антропологическую философию, как правило, характеризует стремление выделить в качестве специального предмета философского познания также и отдельного человеческого индивидуума в самых различных измерениях и характеризующих его природу специфических качествах» [41, с. 7].
Особенности русской художественной культуры второй половины XIX века: парадигма искусства
Русская художественная культура второй половины XIX века «открыла человека» по-своему, сообразно исторической ситуации, по-особому расставила акценты в вечной проблеме взаимоотношений человека с миром. Антропологический характер культуры этого периода нередко оказывается в поле зрения исследователей. Характеристика культурных универсалий, казалось бы, хрестоматийно изученной русской культуры второй половины XIX века, оказывается задачей со многими неизвестными. Проблема общего понимания человека в русской философии и искусстве этого периода затушевана с одной стороны, доступностью (всем мы выросли на творчестве Л.Н.Толстого, М.П.Мусоргского, Ф.М. Достоевского, И.Е.Репина и В.И.Сурикова), а с другой стороны, псевдо-социологическими и идеологическими подходами, вошедшими в школьные учебники, начиная с 1930-х годов. Между тем, русская философия, изъятая до недавнего времени из научного и культурного обихода, в лице, Н.А.Бердяева, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, С.Л. Франка, Г.Г. Шпета и др., подсказывает новые интерпретации хорошо известных произведений русской художественной культуры.
Актуальность универсалий русской культуры второй половины XIX века предопределена также сходством вопросов, стоящих перед обществом в 1880-е и 1990-е; в 1900-е и 2000-е годы. Сегодня, как и сто с лишним лет назад, общество нуждается в «национальной идее», в понимании самобытности России рядом с Европой, в переоценке «смутных» периодов народной истории. А самое главное, в определении смыслов жизни, присущих человеку, выросшему в пространстве русской культуры.
Антропологическая заданность русской культуры признается всеми без исключения исследователями, в каком бы аспекте она не рассматривалась. Историография этой проблемы довольно обширна. В ней выделяются, прежде всего, исследования русских философов конца XIX - начала XX веков, заложившие традиции философской рефлексии культуры. Дальнейшее развитие они получили в трудах таких авторов, как М. М. Бахтин [12], А. В. Гулыга [46], Д.С. Лихачев [114], А.Ф. Лосев [115;116;117] и многих других. Искусствоведческая историография проблемы «антропоцентризма» русской культуры не столь значительна. Назовем наиболее важные с точки зрения автора исследования Н. Я. Берковского [18], Е.Я. Бурлиной [22;23], Г. Д. Гачева [39], P.P. Москвиной [135], А.П. Рогова [157], В.И. Самохваловой [174], Г. Ю. Стернина [168; 169], Д. В. Сарабьянова [176,177], В.Л. Сердюченко [178] и др.
Помимо вышеперечисленных работ, в последнее время появляется множество других исследований, так или иначе посвященных антропологическому характеру русской философии и культуры, общим знаменателем которых выступает понимание того, что проблема человека оказывается центральной проблемой всей духовной культуры общества.
Из всех наук, изучающих человека и мир культуры, только философия и искусство «обладают способностью «схватывать» целое - она абстрактно-логическим способом, оно - образно-конкретным, и потому необходимость в них ... возрастает в наше время - время становления такого исторического типа культуры, который выдвигает Человека в свой эпицентр» [3, с. 29]. В работах М.С. Кагана [80; 81] указывается, что искусство является «человекознанием»: мир входит в его содержание не непосредственно, как предстает перед наукой, а опосредованно, преломленный через призму человеческого восприятия, переживания и осмысления. Искусство, как особый, художественный способ познания, изучает человека в целостном бытии, в органической связи с миром, «в недоступной ни наукам, ни философии воплощенности общего в единичном, социального в индивидуальном, общечеловеческого в личном» [89, с. 211]. И философия, и искусство — это специальные формы смыслообразования, помогающие человеку «вписаться» в мир, а миру «вписаться» в человека. Кроме того, «они раскрывают человеку горизонты бытия, опережающие ориентиры его деятельности, ведь они рассматривают человека в развитии, в его становлении как личности» [135, с. 18]. В контексте изучения русской духовной культуры исследователю одинаково важны и та, и другая формы познания человека и мира, в который он вписан.
Известно, что в силу специфики русской духовной культуры сложно отделить собственно художественные идеи от философских. Исследователи отмечают тот факт, что в России наиболее глубокие и значительные мысли были высказаны именно в художественной, литературной форме [166; 197; 198].
