Содержание к диссертации
Введение
I. РЕАЛИЗАЦИЯ «КОСМИЧЕСКОЙ ПАРАДИГМЫ» В КУЛЬТУРНО- ФИЛОСОФСКИХ ЯВЛЕНИЯХ В РОССИИ НАЧАЛА XX ВЕКА 12
1.1 Философско-культурологическое понятие «космической парадигмы» 12
1.2 «Космическая парадигма» в русском искусстве 20
1.2.1 Живопись 20
1.2.2 Музыка 30
1.2.3 Балет 33
1.3 «Космическая парадигма» в русской литературе 35
1.3.1 Поэзия 35
1.3.2 Проза 61
1.4 «Космическая парадигма» в русской философии 71
1.4.1 Научно-естественный космизм («классическая» философия космизма) 71
1.4.2 Религиозный космизм (религиозные учения, мистицизм) 82
1.4.3 Антропологический космизм (антропософия) 91
1.4.4 Социокультурный космизм (анархизм-универсализм: пананархизм и анархизм-биокосмизм) 97
II. ДВИЖЕНИЕ АНАРХИЗМА-БИОКОСМИЗМА 107
2.1 Философско-культурологический аспект анархизма-биокосмизма 107
2.2 Лингво-культурологический аспект анархизма-биокосмизма 110
2.3 Поэтическое творчество Северной группы Биокосмистов (Имморталистов) и Комитета Поэзии Биокосмистов 115
III. ДВИЖЕНИЕ ПАНАНАРХИЗМА 122
3.1 Философско-культурологический аспект пананархизма 122
3.2 Лингво-культурологический аспект пананархизма 130
3.3 Судьба пананархистов 142
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 149
БИБЛИОГРАФИЯ 153
ПРИЛОЖЕНИЯ 160
- Философско-культурологическое понятие «космической парадигмы»
- Философско-культурологический аспект анархизма-биокосмизма
- Философско-культурологический аспект пананархизма
Введение к работе
Начало XX века явилось как нельзя более благоприятным периодом для активизации творческого поиска и развития идей, занимавших умы передовой русской и мировой общественности того времени. Идеи эти находили отражение в литературе и искусстве, философии и научном знании. Писатели и ученые, мыслители и деятели искусства неизменно задавались так называемыми «вечными философскими вопросами» и старались найти на них ответы. Художественное творчество целых поколений и эпох порой являло собой не что иное, как попытку философского самоопределения отдельно взятого человека в мире окружающей его реальности: природы, космоса, других людей. Нельзя не поставить в этот ряд и факт индивидуальной конечности, который человечество неизбежно пыталось преодолеть на протяжении всей истории своего существования. В своем стремлении порвать эту нить предопределенности, соединяющую его с земным бытием, человек выдвинул идею грядущего освоения космического пространства.
Исскуство, литература и философия во все времена служили для разработки концепций, затрагивающих темы отношений человека и природы, смерти и бессмертия, наконец, предназначения самой человеческой жизни. В этом смысле «космические» умонастроения уходят своими корнями глубоко в прошлое, но именно в начале XX века они породили целый пласт общественного сознания, повлекший за собой появление «космической парадигмы». «Космическая парадигма» символизировала прежде всего определенный образ мышления, который находил отражение в различных областях человеческого знания. Применительно к «космической парадигме» можно говорить о нескольких наиболее существенных сферах ее реализации, в зависимости от чего в самой «космической парадигме» выделяется ряд аспектов. Основными из них принято считать астрономический, литературный и лингвистический. Под астрономическим аспектом «космической парадигмы» понимается комплекс естественно-научных достижений и открытий в области физики и астрономии, которые положили начало современной космонавтике. Литературный аспект «космической парадигмы» раскрывается в творчестве поэтов и писателей, чьи произведения связаны с вопросами реализации «космической парадигмы», будь то в нравственном или технологическом ключе. Лингвистический аспект выделяется в «космической парадигме» на том основании, что в начале XX века сторонниками идей космизма было выдвинуто множество проектов нововведений в области языка. Таким образом, с точки зрения формальной градации, лингвистический
аспект «космической парадигмы» является частью аспекта литературного. Однако в силу масштабности некоторых языковых проектов, предложенных в рамках «космической парадигмы», лингвистический аспект вполне может претендовать на самостоятельную форму реализации «космической парадигмы».
Россия не была единственной страной, где «космическая парадигма» получила широкое распространение. В европейской литературе также активно развивалась тема космических путешествий, которая раскрывалась в фантастическом ключе, но, тем не менее, внесла значительный вклад в историю мировой космической мысли (достаточно вспомнить романы Ж.Верна). Одним из наиболее ярких примеров реализации «космической парадигмы» начала XX века за пределами России является. творчество французского кинематографиста Жоржа Мельеса, снявшего в 1902 фильм «Путешествие на Луну» («Le Voyage dans la Lime»). Фантастическая сказка о приключениях астрономов, отправившихся в пушечном снаряде на луну, покорила Европу и Америку и внесла свой вклад в становление «космической парадигмы» как явления общемирового порядка.
Если говорить о традиции непосредственное русского космизма, то здесь следует вспомнить, что начало XX века вскрыло все противоречия, царившие в русском обществе. И крупнейшим толчком к этому послужила революция 1917 года. Молодая советская литература, едва заявив о себе, собрала под свои знамена сторонников новых идеалов. С присущим той эпохе социалистическим размахом с трибун летели лозунги, в которых слышался призыв к всеобщему труду, овладению космическим пространством, борьбе со смертью, коренному преображению мира. Особое значение в это время приобретает поэзия, которая становится проводником передовых идей в массы и несет в себе мощный идеологический заряд. Молодые поэты и писатели, представители как Пролеткульта, так и Серебряного века, одержимы одними и теми же идеалами. Характерно высказывание на эту тему поэта-символиста Валерия Брюсова, который был уверен, что важнейшая задача ближайшего времени - «[...] сознательная организация борьбы человека с природой, которая должна привести к полному торжеству человеческой воли над стихийными силами»1.
Если говорить о влиянии революции 1917 года на традиции русской религиозно-философской мысли, то и здесь мы вновь сталкиваемся с «космической парадигмой». Религиозно-философский подъем, наблюдавшийся в начале XX века, не только не закончился с революцией, а нашел продолжение в новых условиях, чуть
См. Семенова С.Г. Преодоление трагедии: «Вечные вопросы» в литературе. - М.: Советский писатель, 1989.-С.265.
позже найдя плодотворную почву за рубежом2. Опираясь прежде всего на славянофильскую мыслительную традицию, на таких столпов религиозной философии, как Н.Федоров и В.Соловьев, новая философская концепция вьщвигает идею Богочеловечества как сотрудничества божественных и человеческих сил, необходимого для перехода смертного, падшего мира в божественно-бессмертный статус бытия. Отдельно в рамках активно-христианской линии русской философии следует оговорить учение о Софии, развивавшееся В.Соловьевым, Е.Трубецким и П.Флоренским. София есть мудрый божественный замысел о мире и человеке. Земля в концепции софийского мировидения призвана возродить утерянную небесную гармонию.
«Космическими умонастроениями» в начале XX века были пронизаны все культурно-философские явления, начиная от искусства, которое старалось запечатлеть «космические умонастроения» с позиций творческого подхода, и заканчивая серьезными научно-философскими трудами, посвященными идеям освоения космоса и управления природой . Основными направлениями реализации «космической парадигмы» были естественнонаучное, религиозно-философское и литературно-художественное. В силу своей специфики каждое из них по-своему освещало проблемы, звучавшие в контексте «космических умонастроений». Мы обратимся к основным представителям всех трех течений в русском космизме, поскольку их произведения представляют значительный интерес для настоящего диссертационного исследования, в ходе которого мы рассмотрим явление русского анархизма-универсализма в контексте созвучной ему «космической парадигмы».
Актуальность темы исследования. Настоящая работа посвящена изучению культурно-философского феномена анархизма-универсализма, рассматриваемого автором в контексте так называемой «космической парадигмы» в России начала XX века, определяется, прежде всего, тем фактом, что движение анархизма-универсализма, несмотря на свой существенный вклад в развитие таких областей знания, как литература, культура, история языка, философия, - до сих пор остается явлением крайне малоизученным. Объект исследования представляет тем больший интерес для автора, что, будучи поставлен в контекст «космической парадигмы» в России начала XX века, он становится предметом сопоставительного анализа.
2 См. О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья.
Н.А.Бердяев, Б.П.Вышеславцев, В.В.Зеньковский, П.А.Сорокин, Г.П.Федотов, Г.В.Флоровский. - М: Наука,
1990.
3 См. Иваницкий П.Искусственное вызывание дождя и управление погодой посредством регуляции
атмосферного и земного электричества. - М., 1925.
Говоря об актуальности темы диссертации, нельзя не отметить ее глубокой связи с современностью. Нынешнюю эпоху по праву можно назвать веком противостояния глобализма и антиглобализма. Конфликты сегодняшнего общества заставляют задуматься о сути этого противостояния. Нужна ли глобализация человечеству? Не угрожает ли она лишением отдельно взятой страны национального и культурного своеобразия? И не чреват ли антиглобализм полным размежеванием между нациями, не может ли он обернуться враждой и обособлением от всего человечества? Подобные вопросы на протяжении последних десятилетий звучат особенно остро, ответы на них пытаются найти как государственные деятели и профессиональные политики, так и деятели культуры и представители общественной мысли. Однозначного решения проблем в области глобализации до сих пор не найдено, однако среди самого широкого спектра мнений хотелось бы процитировать одного из выдающихся теоретиков XX в. в области культуры и коммуникации М.Маклюэна, который писал: «[...] национализм был могущественным изобретением и революцией, приведшей в эпоху Возрождения к стиранию границ между многочисленными локальными регионами и местностями. [...] Национализм полностью противоречил традиционной власти и культурным группировкам, которые мало-помалу складывались в разных регионах. Многонациональность долгое время лишала Европу экономического единства. Общий Рынок вошел в нее лишь со Второй мировой войной»4. В этом небольшом отрывке четко прослеживается точка зрения, которая «оправдывает» национализм в условиях необходимости отхода от приверженности малым единицам территориального деления. Однако национализм здесь выступает точно таким же объединяющим фактором, которым для апологетов глобализации должно на следующем этапе стать межнациональное общение. Данную точку зрения можно рассматривать как одно из звеньев в цепи перерождения общественного сознания, происходившего в XX веке как в России, таи и на Западе, обусловленного явлением «космической парадигмы».
Идеи космизма не только в их нравственном, но и прикладном аспекте как нельзя актуальны становятся сегодня, когда прогрессивное человечество задумывается над тем, насколько продвинулась наука в области освоения космического пространства со времени первого полета человека в Космос. Выводы здесь напрашиваются неутешительные, и печальная действительность заставляет нас вернуться к осмыслению целей и задачей, поставленных в рамках «космической парадигмы», и сделать выводы, что они до сих пор нуждаются в реализации.
4 Маклюэн М. Автоматизация. Учиться жить. (McLuhan М. Understanding Media: The extensions of Man. N.Y., McGraw-Hill Book Сотр., 1966)//Сумерки глобализации. - M.: Ермак, 2003. - С.163-164.
Автору диссертации представилось перспективным рассмотреть движение анархизма-универсализма в контексте «космической парадигмы» как представляющее существенный культурологический интерес с позиции освещения проблем, не потерявших свою актуальность и по сей день.
Степень разработанности проблемы. Тема космизма как культурно-философского явления в России начала XX века достаточно изучена. Имеется ряд работ, посвященных исследованию космизма в России и значительное количество трудов по истории анархического движения в России. Мы считаем необходимым оговорить наличие работ как в области космизма, так и в области анархизма, поскольку тема диссертации находится на стыке этих двух ключевых для нас явлений. Однако специального исследования, построенного на сопоставительном анализе конкретных сфер реализации «космической парадигмы», включая обращение к анархизму-универсализму, насколько известно диссертанту, не существует. Настоящая работа является попыткой восполнить этот пробел.
Все исследования, имеющие отношение к настоящей диссертации, можно тематически разделить на труды по истории русского анархизма и истории русского космизма. Автору диссертации неизвестно о наличии работ, включающих в себя комплексный анализ движения русского анархизма-универсализма в контексте «космической парадигмы». Принимая во внимание отсутствие подобных работ, мы проведем обзор исследований, посвященных истории анархизма в России и истории русского космизма соответственно, к чему, собственно, и сводится история вопроса.
Среди исследователей русского анархизма выделяются сторонники изучения как всего анархического движения, так и отдельных его направлений, которые были весьма многочисленны. Наиболее существенными нам представляются первые, поскольку, рассматривая различные направления в анархизме, они затрагивали в том числе и анархизм-универсализм. Среди них следует назвать Б.Горева5, В.Комина6,
7 Я
Е.Ярославского . Среди современных исследователей стоит отметить С.Ударцева . Вообще, обилие работ по истории анархизма в России (как отечественных, так и зарубежных) не позволяет осветить их в должной мере. Поскольку в наши задачи не входит подробный анализ истории исследования анархизма в России, мы переходим к обзору трудов, посвященных русскому космизму.
5 Горев Б.И. Анархизм в России. - М., 1930.
6 Комин В.В. Анархизм а России. - Калинин, 1969.
7 Ярославский Е. Анархизм в России. -М., 1939.
8 Ударцев С.Ф. Политическая и правовая теория анархизма в России. - М., 1994.
Базой для основных исследований в области русского космизма, а также наглядным свидетельством того, насколько важна роль этого течения в истории русской культурно-философской мысли, являются фундаментальные труды в области русского космизма. Составителем антологии русского космизма9 и человеком, которому принадлежит, пожалуй, основная заслуга в привлечении внимания (как простых читателей, так и исследователей) к теме русского космизма, является С.Г.Семенова. С.Г.Семенова является автором целого ряда трудов, посвященных движению космизма в целом и философии Н.Федорова в частности. Среди прочих современных исследователей русского космизма стоит отметить А.Гачеву , наряду с С.Г.Семеновой принимавшую участие в составлении антологии русского космизма, Ф.Гиренка", Н.Гаврюшина12, О.Куракиной13, Ю.Линника14. В работах этих и других исследователей русского космизма приводится современное толкование философских, эстетических и культурологических основ русского космизма. Кроме того, отдельно следует отметить статьи В.Макарова, посвященные судьбе русских космистов 5.
Однако интересующая нас тема анархизма-универсализма в контексте русской «космической парадигмы» не присутствует в упомянутых работах в полной мере. Авторы ограничиваются либо рассмотрением анархизма-универсализма в ряду прочих анархических групп и течений, либо анализом истории развития движения русского космизма. Для данного диссертационного исследования определяющим является именно постановка анархизма-универсализма в контекст «космической парадигмы», чем и обусловлено основное содержание работы. Также необходимо сказать, что, учитывая широту проблематики, предусмотренной данной темой, мы ограничиваем предмет нашего исследования, во-первых, областью идей космизма, поскольку именно они позволяют ставить анархизм-универсализм в контекст «космической парадигмы», а во-вторых, определением роли этих идей в движении анархизма-универсализма в целом.
Цели и задачи исследования. Цель исследования заключается в том, чтобы показать, какое отражение русская «космическая парадигма» нашла в идеях анархистов-универсалистов, и на ее примере вскрыть проблематику и идеологию
9 Русский космизм: Антология философской мысли/Сост. С.Г.Семеновой, А.Г.Гачевой. - М.: Педагогика-
Пресс, 1993.
10 Гачева А.Г. Русский космизм и вопрос об искусстве. Философия бессмертия и воскрешения//По
материалам VII Федоровских чтений. - Вып.2. М., 1996. - С.5-63.
11 Гиренок Ф.И. Русский космизм. - М., 1990.
12 Гаврюшин Н.К. Иллюзии и прозрения русского космизма/УФилософия русского космизма. - М., 1996. - С.96-10-/
13 Куракина О.Д. Русский космизм как социокультурный феномен. - М., 1993.
14 Линник Ю.В. Русский космизм и русский авангард. - Петрозаводск, 1995.
15 Макаров В.Г. Муравьев В.Н.: Очеловеченное время//Вопросы философии. - М., 2002. -№ 4; Макаров В.Г.
Архивные тайны: философы и власть. Александр Горский: судьба, покалеченная по праву власти//Вопросы
философии. - М., 2002. - № 8.
русской культуры начала XX века в целом. Автором были поставлены следующие задачи:
сформулировать определение «космической парадигмы»;
произвести отбор произведений представителей различных направлений русского
космизма, в которых представлена «космическая парадигма»;
выделить основные аспекты «космической парадигмы»;
определить место космизма в русской культуре начала XX века;
проанализировать конкретные примеры реализации «космической парадигмы» на
материале отобранных произведений; изложить учение анархизма-универсализма в свете «космической парадигмы»;
представить исторический, культурологический и историко-литературный
контексты развития идей космизма в русской культуре.
Методологические основания. В работе используются культурологический анализ литературных текстов, произведений искусства, историко-литературный и сопоставительный методы. Отправной точкой послужили литературоведческие и историко-архивные монографии и статьи, рассмотренные во Введении.
Результаты исследования и их новизна. В диссертации впервые столь полно представлена история изучения вопроса. Рассматриваемая тема анархизма-универсализма раскрывается не обособленно, а применительно к понятию «космической парадигмы». Существенным вкладом автора в исследование вопроса является определение конкретной реализации идей космизма в русской литературе, философии и культуре начала XX века. Принципиальная новизна работы состоит в обращении к комплексному культурно-историческому анализу движения анархизма-универсализма, проводимому в контексте «космической парадигмы» и выявлению в ходе этого анализа определенных особенностей и закономерностей.
Практическая значимость работы состоит в возможности использования ее материалов и выводов для проведения культурологических исследований и разработки общих и специальных курсов, посвященных реализации идей космизма в России как в литературе, философии и искусстве начала XX века, так и в движении анархизма-универсализма.
Апробация работы. Результаты проведенного исследования были сформулированы в статье «Концепция слова и языка у русских анархистов-универсалистов начала XX века» и в докладе на IX Международных Федоровских чтениях в декабре 2003 г.
Структура работы обусловлена логикой исследования. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии и приложений. Библиография включает в себя 152 наименования, в том числе на иностранных языках: английском, французском, немецком, эсперанто.
Основное содержание работы. Во Введении дается обоснование темы, объясняются цели и методы исследования, а также приводится структура работы, включая обзор отечественных исследований, прямо или косвенно связанных с настоящей работой.
В первой главе раскрывается философская категория «парадигмы», дается определение понятия «космическая парадигма», а также рассматривается реализация «космической парадигмы» в культурно-философских явлениях в России начала XX века на примере живописи, музыки, балета, литературы, философии. Кроме того, здесь вводится понятие анархизма-универсализма, который ставится в один ряд с вышеназванными культурно-философскими явлениями на основании утверждения в них идеалов космизма.
В первом разделе первой главы дается понятие «космической парадигмы» в качестве термина, который служит для обозначения комплекса научных идей и концепций художественного творчества, существовавших в конце XIX - начале XX веков и развивавших в общественном сознании идею существования связи человека с космосом. «Космическая парадигма» имеет несколько аспектов, основными из которых являются астрономический, литературный, лингвистический и политический.
Второй раздел первой главы раскрывает идеи космизма в русском искусстве начала XX века в рамках живописи («Амаравелла», Чекрыгин, Филонов, Врубель, Шагал), музыки (Скрябин, Стравинский) и балета (Дягилев).
Третий раздел первой главы описывает реализацию «космической парадигмы» в русской поэзии (Волошин, Белый, Брюсов, Хлебников, Пастернак, Заболоцкий, Гастев, Герасимов) и прозе (А.Толстой, Пастернак, Пришвин, Платонов) начала XX века.
Четвертый раздел первой главы посвящен анализу реализации «космической парадигмы» в русской философии. В ней приводится условная классификация различных видов космизма, в соответствии с которой мы выделили: научно-естественный космизм (рассматриваемый на материале «классической» философии космизма Н.Федорова, К.Циолковского, и т.п.), религиозный космизм и религиозный мистицизм (В.Соловьев, Н.Бердяев, Н.Рерих), антропологический космизм
(антропософия Р.Штейнера) и социокультурный космизм (на материале анархизма-универсализма) .
Вторая глава диссертационного исследования посвящена рассмотрению движения анархизма-биокосмизма. Здесь подробно излагаются философские и лингвистические взгляды биокосмистов в культурологическом контексте, во многом обусловленном «космической парадигмой».
В первом разделе второй главы приводится анализ философско-культурологического аспекта анархизма-биокосмизма.
Второй раздел второй главы описывает лингво-культурологический аспект анархизма-биокосмизма.
Третий раздел второй главы посвящен поэтическому творчеству Северной группы Биокосмистов (Имморталистов) и Комитета Поэзии Биокосмистов.
В третьей главе рассматривается движение пананархизма, излагаются
философско-культурологические и лингво-культурологические взгляды
пананархистов, а также приводится информация о том, как сложилась их судьба.
В первом разделе третьей главы дается обоснование философии пананархизма, которая отличалась широтой затрагиваемой проблематики (это видно даже из названия труда одного из теоретика пананархизма В.Гордина «План Человечества»).
Второй раздел третьей главы излагает лингво-культурологические взгляды пананархистов, которые провозглашали культ слова и языка.
В третьем разделе третьей главы приводятся сведения о судьбе братьев Гординых на основании материалов Центрального Архива ФСБ РФ.
В Заключении обобщаются основные результаты исследования и намечаются перспективы дальнейшей разработки рассматриваемых в диссертации вопросов.
Несмотря на тот факт, что теории анархистов-универсалистов утопичны по своей сути, они, безусловно, имеют право на существование, по крайней мере, если рассматривать их с позиций художественного творчества. Однако явление анархизма-универсализма в целом представляет существенный интерес прежде всего как движение, обладавшее огромным потенциалом, который позволил ему выйти за рамки сугубо политического направления. Фактически, анархизм-универсализм явился мощным культурно-философским явлением в России начала XX века, без которого немыслимы идеи русского космизма.
Философско-культурологическое понятие «космической парадигмы»
В этом разделе первой главы мы рассмотрим философскую категорию парадигмы, а также дадим определение понятия «космической парадигмы».
В истории русского языка, равно как и мировой философской мысли, значение термина «парадигма» претерпело существенные изменения, которые автору представляется целесообразным осветить в рамках постановки вопроса о философской категории «парадигмы». Мы проследим изменение значения слова «парадигма» в русском языке, а затем перейдем к непосредственному анализу философской категории «парадигмы».
Несмотря на тот факт, что термин «парадигма» применительно к философии можно встретить в трудах античных и средневековых мыслителей (там этот термин звучит как «парадейгма»), в качестве единицы русского языка это слово было зафиксировано в словарях только в конце XIX века. Так, в «Толковом словаре живого великорусского языка» В.И.Даля первого (1863-1866 гг.) и второго (1880-1882 гг.) изданий словарная статья на понятие «парадигма» отсутствует. В то же время, в «Энциклопедическом словаре» Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона, выходившем с 1890 по 1907 годы, термин «парадигма» определяется следующим образом: «Парадигма (греч. згарабєіуиа, «пример») — в грамматике слово, служащее образцом склонения или спряжения; в риторике — пример, взятый из истории и приведенный с целью сравнения»1 .
Здесь мы можем наблюдать, что понятие «парадигма» трактуется как принадлежащее к специализированным областям знания, а именно грамматике и риторике, причем последняя выступает в философском контексте, который особенно важен для нашего исследования.
Обратимся теперь к более позднему историческому периоду и рассмотрим изменение значения понятия «парадигма» на примере словарей, относящихся ко второй половине XX столетия. В седьмом издании «Словаря русского языка» С.И.Ожегова, датируемом 1968 годом, слову «парадигма» также приписываются два значения, которые, однако, не совпадают с определением, данным Ф.А.Брокгаузом и И.А.Ефроном:
«ПАРАДИТМА, -ы, ж. 1. Образец, тип, модель (книжн.). П. общественных отношений. 2. В грамматике: система форм изменяющегося слова, конструкции (спец.). П. имени, глагола»11.
В данном случае, не останавливаясь подробно на «грамматическом» значении термина «парадигма», которое также претерпело изменения по сравнению с концом XIX века, обратимся к тому определению, которое у Ожегова идет за номером 1. Определение это, несмотря на свое «выпадение» из философского контекста, имеет к нему самое непосредственное отношение. Даже словосочетание, приведенное автором словаря в качестве примера, относится к одному из традиционных вопросов, решаемых в рамках философских наук — отношениям человека и общества. Важнейшая составляющая ожеговского определения — сема «первичности». Значение термина «парадигма» в этом контексте соответствует тому смыслу, который вкладывал в слово «парадейгма» Платон, подразумевая под ним «первообраз», нечто «порождающее».
Двенадцатью годами позже, в 1980 году, был издан «Советский Энциклопедический словарь». Здесь приводятся два слова «парадигма», т.е. слова-омонимы. Вот как выглядят отведенные им словарные статьи:
«ПАРАДИТМА (от греч. paradeigma — пример, образец) (филос, социол.), 1) строго научная теория, воплощенная в системе понятий, выражающих существенные черты действительности. 2) Исходная концептуальная схема, модель постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определенного исторического периода в научном сообществе.
ПАРАДИТМА, система форм одного слова, отражающая видоизменения слова по присущим грамматическим категориям; образец типа склонения или спряжения.
Понятие П. употребляется также в словообразовании, лексикологии и синтаксисе» . На примере «Советского Энциклопедического словаря мы можем видеть, что слишком большой разрыв между значениями («грамматическим» и «философским») одного слова привел к появлению двух отдельных слов-омонимов. Интересующее нас в данном случае «философское» понятие «парадигма» также имеет два значения, оба из которых оказываются тесно связанными с философией науки.
«Философское» значение понятия «парадигма» вновь оказывается в поле зрения лексикографов несколько десятилетий спустя, и здесь мы хотели бы обратиться к началу XXI века. Вот как описано слово «парадигма» в «Новом словаре иностранных слов» (2003 г.):
«ПАРАДИТМА [гр. paradeigma пример, образец] — 1) лингв, класс единиц языка, противопоставленных друг другу и в то же время объединенных по наличию в них какого-л. общего признака, напр. морфологическая п., синтаксическая п., словообразовательная п.; 2) лингв, система форм изменяющегося слова, в частности, представленная в виде таблицы (склонения имени, спряжения глагола); 3) пример из истории, взятый для доказательства, сравнения; 4) теория (или модель, концептуальная схема постановки проблем), принятая в качестве образца решения исследовательских задач» .
Здесь мы можем наблюдать следующие семантические изменения: расширение лингвистического контекста, что приводит в появлению двух отдельно вьщеленных значений слова «парадигма» с пометой лингв., добавление нового значения, идущего по номером 3, и, пожалуй, самое для нас существенное, — возведение уже встречавшейся нам семы «модели» и «образца» в научный ранг, выводя понятие «парадигмы» за рамки сугубо философского знания (что мы также видели на примере «Советского Энциклопедического словаря»).
Последний словарь, на который нам хотелось бы обратить внимание в связи с осмыслением значения понятия «парадигма» — выпущенный в 2003 году в третьем издании «Новейший философский словарь», согласно которому «ПАРАДИГМА (греч. paradeigma — пример, образец) — 1) понятие античной и средневековой философии, характеризующее сферу вечных идей как первообраз, образец, в соответствии с которым бог-демиург создает мир сущего; 2) в современной философии науки — система теоретических, методологических и аксиологических установок, принятых в качестве образца решения научных задач и разделяемых всеми членами научного сообщества».
В данном случае, уже с позиций непосредственно философской науки, мы видим, что сугубо «философское» значение у термина «парадигма» только одно — то, которое идет за номером 1. Из текста второго определения явственно следует, что оно относится к философии науки, что, безусловно, не может не сближать его с «научным» значением слова «парадигма», приведенным в «Новом словаре иностранных слов».
Итак, рассмотрев основные значения понятия «парадигма» с лексикографической точки зрения, остановимся на аспекте, более актуальном для нашего исследования и логически вытекающем из предыдущего — на истории развития категории «парадигмы» конкретными мыслителями в рамках философии науки, чтобы затем перейти к определению понятия «космической парадигмы».
Философско-культурологический аспект анархизма-биокосмизма
В настоящей главе мы проведем анализ философских взглядов анархистов-биокосмистов, раскроем их концепцию слова и языка, а также выявим общность идей анархизма-биокосмизма и космизма, ярчайшим представителем которого явился Н.Федоров.
Впервые заявив о возникновении анархизма-биокосмизма в начале 1921 года, его главный идеолог А.Святогор писал в журнале «Универсал»: «Новое идет. Оно уже творится, оно в революции и даже впереди революции. [...] Новое — это биокосмизм»ш. В целом идеи и задачи биокосмизма определялись его теоретиками следующим образом: «Биокосмизм — это новая идеология, для которой краеугольным принципом является понятие личности, возрастающей в своей силе и творчестве до утверждения себя в бессмертии и в космосе. Существенными и реальными правами личности мы считаем ее право на бытие (бессмертие, воскрешение, омоложение) и на свободу передвижения в космосе [...]. При этом биокосмизм опирается на последние завоевания науки и техники и в то же время стремится к их перестройке, а также философии, социологии, экономики, искусства, этики согласно своей великой телеологии».
Телеология лежит в основе всей философии анархизма-биокосмизма, и целесообразность — важнейший принцип этой философии. «Для нас первейшая ценность есть реальное бессмертие личности и жизнь ее в космосе. Эту ценность мы возвели в цель — и так получим нашу телеологическую концепцию. Наша философия есть прежде всего великая телеология, и все философские проблемы мы ставим под знак наших великих целей.
Мы положились на свой неистребимый инстинкт бессмертия, на жажду бесконечно великого творчества и доверились нашему биокосмическому сознанию, для которого мир реален объективно. Бытие — это бесконечная арена великой борьбы, которую ведет за утверждение своего максимального существования все то, в чем заложена индивидуальность и цельность» . Охарактеризовав биокосмизм с теоретической точки зрения, А.Святогор последовательно излагает его конкретные цели и задачи.
«1. Смерть принижает человека, разлагает человеческий тип: боязнь за свою жизнь рождает трусость, робость, низость, лживость, уродство. [...] Этот локализм во времени (смерть) есть извечная основа духовного и материального распада личности и общества.
4. Биокосмизм утверждает, что только в борьбе за индивидуальное бессмертие каждая личность и человечество в целом обретет полное освобождение, что эта борьба есть подлинная основа для духовного и материального объединения людей, что в этой борьбе личность и общество возрастут до небывалых размеров в своей силе и творчестве, что в ней неизмеримо повысится человеческий тип.
5. Нужно заметить, что проблема личного бессмертия, или иммортализма, в биокосмизме рассматривается и как проблема воскрешения. Воскрешение, прежде всего, есть логическое завершение проблемы личного бессмертия, как гарантия от случайной [...] смерти человека, уже утвержденного в личном бессмертии. Затем, проблема воскрешения есть проблема восстановления жизни прежде живших людей.
6. Наряду с проблемой иммортализма, биокосмизм выдвигает проблему интерпланетаризма. Если первый корень зла индивидуальной и общественной жизни лежит в смерти (локализм во времени), то второй корень этого же зла — локализм в пространстве, т.е. примат домашнего очага, родного города, родной нации и государства, своей расы. Даже интернационализм, в конечном счете, — только локализм во вселенной.
7. Человечество уже вплотную подошло к проблеме интерпланетаризма, ведь за эпохой воздухоплавания непосредственно следует эпоха космоплавания. Интерпланетаризм — это проблема о том, как одолеть космическое пространство, стать гражданином космоса, активным участником космической жизни, [...] регулирующим и трансформирующим движение космических тел, перестраивающим старые и созидающим новые миры»145. Теоретики биокосмизма оценивают свои взгляды достаточно объективно и самокритично. Они говорят: «Если в биокосмизме есть элемент фантастики, то наша фантастика не может быть целиком сведена к утопии. Биокосмизм опирается на последние завоевания науки и техники; поэтому фантастика биокосмизма достаточно созрела к тому, чтобы проблемы иммортализма и интерпланетаризма поставить в «порядок дня». Мы утверждаем, что биокосмизм — это новый максимальный план жизни для отдельной личности и в то же время для человечества в целом, и что к реализации этого плана необходимо приступить теперь же». Биокосмисты подчеркивают, что, несмотря на кажущуюся близость их идеи воскрешения религиозным учениям, между ними нет ничего общего. «В борьбе за биокосмизм нельзя идти ни на какие подделки и соглашения религиозного или мистического порядка. Вместо бессмертия за гробом и бессмертия в духе, нашей целью мы выдвигаем бессмертие здесь, на земле, в реальном космосе, бессмертие личности во всей полноте ее духовных и физических сил. Поэтому к религии и мистике мы относимся непримиримо отрицательно. [...] вместо мечтательно-поэтического, мнимого проникновения в космос, мы выдвигаем реалистический интерпланетаризм, как очередную задачу техники». Аналогичные мысли встречаются и в другой работе того же автора, посвященной анализу анархического движения в России: «Биокосмическое общество максимально свободно. Поставленная проблема требует от человека страшной свободы. Человек (человечество) никогда так не предоставлялся самому себе, как в биокосмизме. У него нет надежды на бога, на загробную жизнь. Он стоит лицом к смерти [...], и это зло он должен победить без помощи извне (свыше), сам, вполне реальным, своим путем».
Философско-культурологический аспект пананархизма
В этой главе мы обратимся к философии пананархизма, раскроем основные ее положения, а также рассмотрим концепцию слова и языка в понимании пананархистов. Кроме того, мы изложим важнейшие принципы построения искусственного языка международного общения АО, изобретенного В.Гординым и, расскажем о судьбе этого языка.
Как мы уже говорили, родоначальниками пананархистского направления в анархизме явились братья А.Л.Гордин и В.Л.Гордин. Еще с 1917 года Гордины проповедовали взгляды пананархизма, т.е. «идею всеобщей и немедленной анархии»174. В 1918 году А.Л.Гордин выступил с теорией создания так называемого «социотехникума». По мысли автора, развивая философию пананархизма, социотехникум должен был стать принципиально новым словом в истории всего анархистского движения в России. В 1918 году вышел «Манифест пананархистов». Гордины и их единомышленники иначе называли себя группой «пяти угнетенных» . На первой же странице «Манифеста пананархистов» мы видим подзаголовок, который расшифровывает этот термин: «Союз пяти угнетенных — Союз Рабочего-Босяка, Женщины, Угнетенной национальности, Молодежи и личности»176. Вот как трактуются основные начала пананархизма в «Манифесте пананархистов»: «Пананархизм буквально означает всеанархизм, «пан» по-гречески «все».
Пананархизм это расширенный и членораздельный анархизм, который, помимо идеала безвластия, собственно анархизма, заключает в себе еще четыре идеала, а именно: коммунизм с его «все — всем!», педизм или освобождение ребенка и молодежи из тисков рабского воспитания, космизм (националкосмополитизм), полное освобождение угнетенных национальностей и наконец, гениантропизм, т.е. освобождение и очеловечение женщины. [...]
Пананархизм означает синтез (соединение) всех главных социальных идеалов, актов (действий) и устремлений к коренному перевороту и перестрою всего общества: и хозяйства, и семьи, и школы, интернациональных и международных отношений, и института управления. В области хозяйства пананархизм означает замену капиталистического строя коммунистическим [...]. В семье — замену многоженства [...] истинным единоженством и единомужием любви, равно как и замену современного господства мужа в семье (андриархата) и господства мужчины в жизни (андрократии), юридического и фактического главенствования мужчины, — одинаковым равным с мужчиной добровольным участием женщины во всех отраслях труда и творчества, как и одинаковым пользованием всеми благами общества. В школе — замену современного книжного воспитания с его внушением религиозных и научных предрассудков детям и молодежи практическим приспособлением их к жизни, обучая их чисто-практически необходимым для жизни техническим искусствам и предоставляя им полнейшую свободу самоопределяться, право на самобытное творчество, на самостоятельность мысли и оригинальность мировоззрения. В институте управления, по отношению к национальности: замену современного территориального строя с его государственными границами, отечествами, с его правом национально-частной собственности на территорию, национал-космополитическим порядком, при котором нет ни отечеств, ни границ, а есть лишь всемирные свободные союзы одинаково свободных наций, которым всем им вместе, коммунально, принадлежит весь земной шар. «Весь земной шар — всему человечеству» — таков девиз пананархизма в противовес территориализму-империализму, который говорит: весь земной шар мне, хищнической нации. [...]
Пананархизм, таким образом, имеет целью не освобождение одного угнетенного путем угнетения других угнетенных, как, например, провозглашение диктатуры пролетариата, а освобождение всех угнетенных, освобождение всего человечества, освобождение всех угнетенных коллективов. [...] Пананархизм уничтожает все пять видов угнетения современного общества; и 1) экономического, и 2), 3) политического [а) индивидуально-политического и в) национально политического], и 4) школьного, и 5) семейного» .
Как мы уже знаем, братья Гордины также проповедовали идеи социотехникума, которые вытекали из основных положений пананархизма и были тесно с ними связаны. Под социотехникумом подразумевалась такая форма организации общества, при которой важнейшая роль отводилась технике. «Социотехника означает бесконечную и неисчерпаемую свободу творчества, [...] безграничную и неисчерпаемую возможность преобразования [...] общества, бесконечное и неисчерпаемое разнообразие форм социального строительства»178. Пананархисты возводили все свои принципы в абсолют, поэтому, провозглашая идеалы пананархизма и социотехникума, они считали их единственно возможной заменой всех существующих норм, как социально-общественных, так и духовно-нравственных. «Истинная мораль — это духовная революция, этический переворот, истинное преображение, перерождение человека; это духовная антропотехника, психотехника в союзе с социотехникой, т.е. человекостроительство с обществостроительством.
Вот вам истинная мораль — это техника. [...]
Истинная мораль, это — строительная мораль, мораль строения нового человека, в новом обществе. Безнравственны религия и наука, нравственна одна лишь техника. Пантехника означает поэтому и панэтику и панэтотехнику.
Только пананархия, отрицающая всякие государственные, божеские и естественные (физические) законы, создает почву для нравственности, для свободы воли человека [...], для нравственных переворотов.
Пантехника-пананархия означает освобождение техники от науки и религии, она означает и освобождение человека от детерминизма, от безнравственности бога и природы.
Пананархия — это нравственный произвол, нравственное преображение не словами, а делом».
Движущей силой для осуществления своего проекта социотехникума Гордины считали творческий подход и изобретательность. «Реализация нашего идеала зависит лишь от нашего умения, от нашей изобретательности» .
Братья Гордины провозглашали культ не только техники (пантехникализм), но также слова и языка. Они разработали свою собственную концепцию слова и языка, для которой характерно сочетание стихийного и сознательного подходов к проблеме языка. Пананархисты считали, что язык занимает особое место в системе общечеловеческих ценностей. Свои представления о языке и словесности Гордины связывали с социальном аспектом жизни человека. «Человек есть социальное животное, словесное существо. Человек есть социальное животное, следовательно и его «словесность» есть что-то общественное, и его слово становится проповедью, речью, словом, в высшем значении этого слова» .
