Содержание к диссертации
Введение
Глава 1.МАССОВЫЕ ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ ОЖИДАНИЯ В США КАК ПРОБЛЕМА ИСТОРИЧЕСКОЙ СОЦИОЛОГИИ с. 13-78
1.1. Исторические типы эсхатологических экспектаций в иудео-христианской традиции с. 13-31
1.2. Социальное своеобразие массовых эсхатологических процессов в США XVIII-XX вв с. 31-47
1.3.Классификация эсхатологических воззрений и современные тенденции их эволюции в США.. с. 47-57
1.4.Позиции американской апокалиптики в массовом сознании на пороге XXI века с. 57-78
Глава 2. АМЕРИКАНСКАЯ ЭСХАТОЛОГИЯ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ с. 79-142
2.1. Массовые эсхатологические ожидания с точки зрения классической социологии с. 79-102
2.2. Методологические аспекты современного исследования массовых эсхатологических ожиданий в США с. 102-122
2.3. Кросс - культурные аспекты деятельности американских эсхатологических миссий в России с. 122-142
ЗАКЛЮЧЕНИЕ с. 143-148-
БИБЛИОГРАФИЯ с. 149-170
ПРИЛОЖЕНИЯ с. 171-200
- Исторические типы эсхатологических экспектаций в иудео-христианской традиции
- Социальное своеобразие массовых эсхатологических процессов в США XVIII-XX вв
- Массовые эсхатологические ожидания с точки зрения классической социологии
Введение к работе
Актуальность. Ожидание любого значительного события оказывает влияние на психологию и поведение отдельного человека, малых и больших социальных групп. Из истории известно, что конец столетий (а тем более тысячелетия) усиливал, как правило, состояние неопределенности, тревоги и стимулировал массовое неадекватное поведение, сопровождался оживлением деятельности и популярности астрологов, всевозможных колдунов, претендующих на приобщенность к тайнам космических сил. Умонастроения населения, так или иначе, отражают в своих проповедях представители традиционных конфессий, в том числе и христианской. Тем более, что один из аспектов христианского вероучения - эсхатология - прямо связан с попыткой дать ответ на тревоги и ожидания человечества, оживляющиеся на стыке реального исторического времени. Эсхатология тесно соприкасается с миром критических утопий религиозной мотивации.
Тем самым в общественном сознании, особенно на его социопсихологическом, донаучном уровне, эсхатология выполняет функцию мобилизации внимания общественности (преимущественно её молчаливого большинства) к ожиданиям серьезных перемен в жизни общества.
Со сциентистской точки зрения эсхатология рассматривается, как правило, в качестве составной части вероучения развитых религиозных систем (марксизм относит её к религиозной мифологии). В этом качестве она в наглядной и выразительной форме способна воздействовать на волю и психологию масс, часто выражая их сокровенные, до конца не осознанные стремления и ожидания.
В ней отвергается прошлое (как правило, образы жизни и типы деятельности подавляющего большинства человечества), вводится внезапное изменение доселе существовавшего порядка вещей и предлагается вариант (варианты) будущей жизни людей - на Земле, или в загробном царстве. Во всех случаях эсхатология является составной частью духовного протеста верующих христиан против существующих земных порядков.
Большинство статистических справочников, как конфессионально ориентированных, так и индифферентных к религии, утверждает, что к концу XX века примерно 2 млд людей, населяющих Землю, относили себя к христианам, либо были причислены к ним. Среди них более 400 млн так или иначе были сопричастны к хилиастическим течениям в христианстве, которые отличает страстное ожидание Конца света, Страшного суда и тысячелетнего царства Божьего. Если часть из них принадлежит к традиционному пятидесятничеству, то другие христиане - хилиасты представляют сравнительно новые варианты христианских конфессий, оформившиеся в самостоятельные организации на протяжении XX столетия. Таким образом, примерно 20 % от христиан современного мира разделяют эсхатологические идеи как первостепенно значимые положения вероучения.
Их позиция усиливает резонанс апокалиптических эсхатологических ожиданий, как прямо стимулируемых хилиастической миссионерской деятельностью, так и массовых апокалиптических надежд, индуцируемых ею в обществе, но развертывающихся относительно самостоятельно.
Интерес к ним отражен в опросе общественного мнения, проведенного в 1999 году и показавшего, во что верят некоторые американцы в связи с новым тысячелетием, 2000 годом и временем после него: 30% ожидают нарастания гражданских беспорядков; 26% ожидают роста числа стихийных бедствий; 25% ждут второго пришествия Христа (3:54)1 Другие обследования обнаружили сходные показатели. Их результаты описана в Апокалипсисе; аналогичные убеждения высказали
В сносках на источники, приведенные в библиографии, первая цифра -1. означает список изданий на русском языке; первая цифра - 2. - список изданий на английском языке; первая цифра - 3 - список источников в интернете. Последующие цифры сносок указывают порядковый номер издания в соответствующем списке; указанию страниц предшествует знак :). Некоторые источники - для удобства пользования - обозначены указанием английской транскрипции имени автора и года издания (а также сочинения) или указанием английской транскрипции названия справочника и года его издания.
28% верят, что существование мира закончится битвой Армагеддон так, как она сводятся к следующим характеристикам: 71% протестантов-евангелистов протестантов неевангелистов и 18% членов римско-католической церкви. По результатам октябрьского (1999) опроса «Американцы смотрят в 21 век», проведенного Церковным Исследовательским Центром, 44% опрошенных верят, что Христос определенно вернется до 2050 года.
Изучение эсхатологической апокалиптики протестантов требует -наряду с использованием философской методологии, социологических категорий, достижений сравнительного религоведения, - применения средств и методов социологии и социальной психологии. Лишь при этом условии научно беспристрастное, отстраненное описание религиозной жизни может быть дополнено содержательным постижением личного и коллективного (общинного) вероисповедного опыта.
Исключительно социальное объяснение апокалиптических настроений (при всей его важности и пользе) все же недостаточно исчерпывает суть дела, которая коренится, по мнению диссертанта, прежде всего, в хрупкости человеческого бытия на грани двух миров: социального и культурного; уязвимость отличает не только индивидуальное, но и коллективное бытие людей.
Апокалиптизм составляет важную часть христианской традиции, отличается парадоксальной смесью пессимизма и оптимизма, опасения и надежды, огорчения и радости. Пессимистические ноты в нем, однако, преобладают. Это относится и к апокалиптической эсхатологии протестантизма. Её историческая укорененность в США, наличие здесь глубокой социологической традиции многопланового изучения феномена массовых ожиданий, в т.ч. религиозных, выдвигают задачу систематизации результатов выполненных исследований, их теоретического обобщения и применения в составлении моделей возможной динамики этих ожиданий в будущем. Поскольку апокалиптическую эсхатологию отличает нетерпимость в межнациональных (и межгосударственных) отношениях, целесообразно проследить воздействие ее экспектаций в формах организованного миссионерства проповедников из США в России; это придает исследованию массовых ожиданий дополнительную культурологическую и политическую значимость.
Ключевые термины исследования. Под «эсхатологией» в диссертации имеется в виду религиозное учение о конце истории и конечной судьбе мира (rpe4.eschatos - последний и logos - учение). Понятие «эсхатология» в 20 в. столь значительно перешагнуло границы христианской доктрины и догмы, что следует использовать его со специфическими характеристиками: с ней ассоциирующиеся уточняющие прилагательные «реализованная», «последовательная», «микро» или «макро», «инаугурационная», «футуристическая», «экзистенциалистская», «космическая», «индивидуальная», «катастрофическая», «апокалиптическая» и т.д. «Эсхатология» связана с. понятиями «Апокалиптизм» и «мессианизм» (надежда на посланного небом Спасителя, который возвестит лучший век). «Мессианизм» фокусируется на Спасителе и спасении через него. «Эсхатология» же может использоваться для характеристики любых конечных целей истории, которые не обязательно квалифицируются как апокалиптические. Тем не менее, эти термины частично совпадают и часто используются взаимозаменяемо. Точный нюанс, придаваемый им данным автором, определяется конкретными контекстами.
Христианская эсхатология может быть разделена на два вида: миллениарную и амиллениарную. Милленаризм - это учение о том, что Иисус Христос вернется на Землю и установит физическое царство, продолжающееся тысячу лет (лат mille тысяча, annus год), основанное на буквальном чтении Апокалипсиса, в котором выражение «тысяча лет» упоминается 5 раз. Амилленаризм - это учение о том, что Иисус Христос вернется, но он не будет устанавливать физическое царство на земле; выбор позиции определяется буквальной или фигуральной интерпретацией текстов Апокалипсиса и других частей Библии.
Словосочетание «апокалиптическая эсхатология» - это синоним «милленаризма». Христианская эсхатология конца 19 в. начала 20 в. развилась в двух- в корне отличных друг от друга - направлениях: апокалиптическая и не-апокалиптическая. Сторонники апокалиптизма придерживаются буквальной интерпретации Священного писания. Амилленаризм проистекает из так называемых «традиционных» методов интерпретации Библии (грамматико-исторический критический метод); он начал раскалываться в результате введения европейского «высшего критического» метода библейского критицизма, отражающего развитие философских исследований в работах Иммануила Канта, рассматривающего возможность нравственного доказательства существования Бога, а также в связи с трудами Ч.Дарвина, который бросил вызов библейской идее о сотворении мира. Научная разработанность проблемы.
За последние 30 лет 20 века апокалиптической эсхатологии на Западе посвящено больше работ, чем за все предыдущие 300 лет. Широта охвата и глубина этих публикаций существенно отличаются друг от друга по ключевой терминологии. Все же, как отмечает Д. Воджик (Wojick), лишь немногие компаративистские работы исследуют апокалиптические верования американцев последнего десятилетия 20 века; и еще меньшее число работ вовлечено в контекст национальных и международных отношений. Обширная библиография Д. Воджика насчитывает более трех сотен названий и отличается примечательным разнообразием хронологии исследований эсхатологии: 40-е г.г. - 5 работ; 50-е г.г. - 8 работ; 60-е г.г. -47 работ; 70-е г.г. - 81 работа; 80-е г.г. - 168 работ; 90-е г.г. - 64 работы. Эта библиография, как правило, не включает литературу, представляющую защитников апокалиптизма. Если же труды последних включить в общее число публикаций по этой теме, то 90-е г.г., возможно, сравняются с 80-ми или даже перегонят их.
Исследования апокалиптической эсхатологии, по сути дела, делятся на две большие группы: независимые исследования и исследования с религиозных позиций, хотя различия между ними, разумеется, не абсолютны. В них предлагаются: 1) определение терминов; 2) исторический подход (от давнего прошлого до наших дней); 3) анализ комплекса ожиданий отдельной личности, секты или общественного движения; 4)объективные основания для исследования апокалиптизма.2
Религиозные труды по апокалиптической эсхатологии,3 в свою очередь, могут быть подразделены на 2 группы (частично совпадающие): 1) Анализ апокалиптической литературы и общественных движений историками и социологами, знатоками Библии и теологами, представляющими, главным образом, традиционные религиозные структуры. 2) Религиозные пропоненты и оппоненты, которые опровергают или выдвигают различные эсхатологические системы, анализируя их преимущества и недостатки. Они, как правило, ангажированы и пишут свои работы в форме полемической и /или апологетической теологии.
Существенный вклад в область исследований апокалиптики внес также в последние годы созданный в Интернете (on-line) Центр Исследований Миллениума при Бостонском университете /США/ и возглавляемый д-ром Ричардом Ландесом. Этот независимый центр был основан в1996 г. с целью обеспечения осуществления мониторинга деятельности, имеющей отношение к эсхатологии в академических и популистских кругах (3:40). Центр поставил перед собой три основных задачи: 1) фиксировать и архивировать «урожай» апокалиптической литературы, которая появляется на рубеже от второго к третьему тысячелетию христианства; 2) собирать и издавать документы более раннего времени; 3) поддерживать (через публикации, проведение конференций, выполнение исследований) изучение и анализ 2 Дж. Бедел (G. Bedell, 1982), П. Бойер (Р.Воуег, 1998), С. Гулд (S. Gould, 1998), Н. Кон (N. Cohn, 1970), Д. Келли (D. Kelley, 1972), Р. Ландес (R. Landes, 1997), P. MapcfleH(R.Marsden, 1991), Р. Мертон (R. Merton, 1968), С. О'Лири (S. O'Leary, 1994), И. Сандин (Е. Sandeen, 1970), P. CTap«(R. Stark, 1987), Дж.Фоулер (J. Fowler, 1981), (N. Hatch, 1997) и др. 3 Дж. Валвурд (J. Walvoord, 1999), Д. Ван Имре (J. Van Impe, 1996), М.Ериксон (М. Erickson, 1998), М. Марти (М. Marty, 1998), Б. Макгин (В. McGinn, 1978), И. Мольтман (J. Moltman, 1996), И. Чарри (Е. Charry, 1999), С. Штейн (S. Stein, 1998) и др. апокалиптических идей, милленаристских движений, их происхождения, различных мутаций, которым они подвергаются в порядке неизбежного возвращения к нормальному времени.4
Основной интерес Центра состоит в сохранении современной литературы и фиксации событий, имеющих место на исходе тысячелетия. В этом несомненное преимущество этой организации на фоне множества потерь исторических записей на исходе первого тысячелетия. В качестве первейшей задачи Центр собирает и систематизирует информацию, создает архивы работ (кактрадиционно-исторических, так и современно-ориентированных, организует лекционные курсы, проводит оригинальные семинары и конференции под руководством признанных специалистов; публикует «Журнал миллениарных исследований» (в сети Интернет), включающий в себя научные статьи, книжные обозрения и т. д. В работе Центра представлена также продукция средств массовой информации; «экспериментальные проекты» (мастерские исторической драмы), спектакли. Центр создает условия для возможного обмена специалистами - (учеными, студентами и аспирантами) с целью посещения факультативных курсов и расширения исследовательских возможностей. Данный сайт также содержит широкий список интернетовских линий (links) насчитывающий 241 сайт на ноябрь 1999 (3.44).
Диссертант также опирался в своей работе на исследования российских философов, социологов и религиоведов, в которых рассматриваются отдельные компоненты проблемы (Н. К. Гаврюшина, В. И. Гараджи, В. И. Добренькова, А. Дугина, Л. Н. Митрохина, М.О. Мнацаканяна, Н.Е.Покровского, А. А. Радугина, А.Н.Чанышева, И. Н. Яблокова и др.), на
4 Например, в наши дни происходит пересмотр толкований знаменитых «Центурий» М.Нострадамуса. Так, российские авторы Д. и Н.Зима, утверждают, что легендарный пророк следовал библейской традиции и, предложив людям два варианта конкретной даты, поставил их перед выбором между добром и злом. Более того, «чтобы сотворить добро, люди должны действовать активнее». Те же интерпретаторы полагают, что согласно Нострадамусу, современная цивилизация подходит к такой точке, когда она либо должна самоуничтожиться, либо выйти на новый качественный уровень. «И таким образом, внимание к «Центуриям» позволяет человечеству осознать уникальность этого шанса и сделать решительные шаги к самоспасению. (Книжное обозрение, 1999, № 18-19. -С.29). некоторые труды российских православных журналистов и богословов (В. В. Аксючица, А. В. Кураєва, о. А. Меня); были привлечены публикации российских американистов (Д. Е. Фурман, Н. Н. Яковлев и некоторых других), антологии классической и современной американской социологии.
Объект исследования апокалиптические эсхатологические ожидания в США на пороге XXI в. как массовый общественный феномен, его организационная структура, культурные и политические проявления в Америке и в России.
Предмет исследования - теоретико-исторические и концептуальные модели апокалиптико-эсхатологических процессов в современной социологической литературе США.
Цель исследования - выявление исторически и теоретически корректных и адекватных объекту исследования социологических характеристик современных эсхатологических ожиданий в американской литературе, их применение к анализу культурных и политических тенденций в общественной жизни США и России, а также рассмотрение основных направлений деятельности сторонников эсхатологической апокалиптики в конкретном социальном и культурном контексте американского общества, функционирования их институтов и организаций, противоречивого развертывания их идеологии и психологии в условиях современного социума.
Задачи исследования - характеристика основных особенностей массовых эсхатологических ожиданий, сложившихся и развертывающихся в США на основе христианской апокалиптики, анализ специфики их общественно-исторического и современного социологического содержания. Диссертант выделил следующие взаимосвязанные аспекты: 1) Эволюцию идей апокалиптической эсхатологии в условиях США; 2) Исторические особенности и современное состояние социологических исследований американской апокалиптики; 3) Современные типологии апокалиптических убеждений и общественно значимые формы деятельности на их основе, представленные у американских протестантов;
4) Своеобразие текущей деятельности американских миссионеров- апокалиптиков в России; 5) Воздействие проповеди и деятельности американских апокалиптиков на утверждение позиций толерантности в национальных и международных отношениях. Методологическая база исследования. Междисциплинарный характер предмета исследования потребовал применения не только социологических категорий, но и использования методов и средств социальной психологии, сравнительного религиоведения, а также определенных философских принципов. Теоретической, методологической и методической основой диссертационной работы послужили положения системного метода, компаративистский подход, принципы структурно-функционального анализа и индуктивно-дедуктивной реконструкции духовных явлений, генетико- исторический метод, текстологический анализ, обобщение социолого- статистических данных. Был использован понятийный аппарат, разработанный в рамках социально-философской и социологической теорий, их модификаций в социологии религии и в футурологии.
Новизна полученных результатов. Выявлены основные особенности и недостатки анализа апокалиптических эсхатологических ожиданий в массовом сознании США на пороге XXI в., представленные в американской социологической, исторической и религиозной (протестантской) литературе. На основе конкретных статистических данных продемонстрированы актуальные культурные и политические тенденции рассматриваемого феномена и некоторые специфические черты его влияния на общественную жизнь США и России.
Положения, выносимые на защиту.
1. Современные трудности в изучении эсхатологических апокалиптических ожиданий возникают, прежде всего, из-за непоследовательного употребления терминологии сторонниками апокалиптической доктрины и, вслед за ними, учеными; это ведет к противоречивым классификациям и к логической некорректности в доказательствах, а также к нарушениям единообразия в проведении статистических обследований и в анализе их результатов.
2. Парадоксальность социального статуса протестантских апокалиптиков в США состоит в том, что их радикальный разрыв с миром содержит импульсы возрождения утопических стереотипов прошлого, а не преобразования настоящего в духе социально-перспективных идеалов гармонии, толерантности, сотрудничества гетерогенных социальных сил и групп; психологическая установка неприятия мира сочетается с изоляцией от него и утверждает в итоге систему консервативных ценностей.
3. На основе анализа результатов исследований Д. Келли, Р. Мертона, У. Джемса и концепции Дж. Фоулера показано, что апокалиптические группы находятся, в общем, на поздних этапах мифически-буквальной или на ранних этапах синтетико- конвенциональной стадии развития веры. 4. Приверженцы апокалиптизма не составляют глобальной угрозы с необходимостью, вечно и неизменно. Тем не менее, они поддерживают экстремистские части религиозных групп и/или индивидуумов.
Практическая значимость диссертации состоит в том, что содержащиеся в ней положения, информация и выводы могут быть использованы в преподавании вузовского курса социологии (разделы: «Социология религий»; «Современное состояние социологии США»), в спецкурсах "Социология и психология массовых религиозных движений", "Милленаризм как современный общественный феномен."
Апробация результатов исследования. Основные положения и выводы диссертации получили освещение в публикациях автора, в курсе лекций, прочитанных им в Екатеринбургском государственном университете в январе 2000 г. Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на совместном заседании кафедр социологии и философии МГИМО (У) МИД РФ 2 марта 2000 г.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы и приложений.
Исторические типы эсхатологических экспектаций в иудео-христианской традиции
Согласно Э.Дюркгейму, «религия есть солидарная система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто им следует» (1.17:9). Соответственно, возникают вопросы: 1) Что относится к «священным вещам» христианских апокалиптиков; 2) Какова специфика - по сравнению с другими христианами - их ритуальной деятельности? 3) Каковы основания их объединения на основе общих религиозных («моральных», по Дюркгейму) убеждений? 4) Существуют ли какие-то особенности, отличающие «их» церкви от христианских церквей, распространенных за рамками духовного доминирования христианской апокалиптики как жестко очерченного credo? Обсуждение этих вопросов невозможно без обращения к истории идеологии и практики этого течения в христианстве.
Христианство обращается к человеку, нуждающемуся в спасении, т.е. в освобождении от последствий грехопадения. Это спасение не мыслится как имманентное, т.е. достигаемое исключительно силами истории. Нет, оно - сверхисторическая, надисторическая цель, достижимая только за границами этого мира и невозможная для реализации силами лишь самого человека. Поэтому эсхатология отличается устремленностью к трасцендентному; в своих последовательных формах она ориентирована на оставление этого мира, на уход из него тем или другим сверхъестественным способом.
Рассмотрим происхождение апокалиптической эсхатологии с учетом ее исторического и литературного контекстов. Начнем мы с краткого определения и рассмотрения специфики апокалиптической литературы. Апокалипсис - это жанр литературы откровения посредством повествования, когда само откровение дается воспринимающему его человеку внеземным существом, раскрывающим существование трансцендентной реальности, которая принадлежит времени, поскольку речь идет об эсхатологическом спасении, и пространству, поскольку речь идет о другом, сверхъестественном мире (2.35:vol.1:146).
Согласно превалирующим взглядам, первоначально апокалиптические сочинения предназначались для групп, находившихся в состоянии кризиса, независимо от того, было ли это их состояние действительным или вымышленным, выступало ли оно как состояние данной культуры или относилось к человеческой личности, либо же речь шла о проблеме теодицеи. Кризис или угроза кризиса всегда находятся в центре этой проблемы. Поэтому выявление мотиваций деятельности сторонников эсхатологической апокалиптики и раскрытие их осмысленности в отношении к обществу, в котором они находятся, составляет основу социологического изучения этого феномена.
Первостепенная функция описаний Апокалипсиса заключается, главным образом, в том, чтобы «наставлять» и «утешать» тех, для кого они предназначены, в ходе приобретения опыта кризиса, придерживаясь при этом мировоззрения, объединяющего два существенных компонента: 1) выдающееся место сверхъестественных существ, ангелов и демонов и их влияния на дела людей; и 2) ожидание окончательного суда не только целых народов, но и отдельных человеческих личностей (2.35:vol.1:146). Значение этих различий для наших целей заключается в том, что это мировоззрение, согласно Коллинсу, основывается на «опоре на сверхъестественное откровение, которое ставится выше укорененной традиции и человеческого разума ... и на вере в то, что человеческая жизнь должна быть предметом Божьего суда, заканчивающегося либо вознаграждением, либо наказанием после смерти» (2.35:vol.1:157). Речь идет о мировоззрении, которое повлияло на этические ценности и установки и повысило их роль в жизни.
Экзистенциально идея «конца света» и «Страшного суда» стимулировала осознание конечности человеческой жизни и принципиальную разницу между её смысловым содержанием и биологическим развертыванием и угасанием. Достаточно давно, еще в древнегреческой мифологии, человечество осознало безжалостность Хроноса, пожирающего своих детей. Сходные представления развертывались и в других мифологических системах. В них получили образное выражение страх и ужас перед неумолимым течением физического времени, в потоке которого рождается, развертывается и неуклонно следует к погибели любое живое существо. Постепенно физическому течению времени было противопоставлено особое, психологическое время (Августин); в его системе прошлое выступало воспоминанием, будущее - ожиданием и мечтой, опирающимися на силу воображения. Настоящее оказывалось «зажатым» в мгновения, отделяющие прошлое от будущего. Но именно из них и складывается жизнь человека. Значимость настоящего складывается из. осмысления уроков прошлого и из содержательных проектов, ориентированных на будущее. Образ отчета о прожитой жизни, представленный в картинах Страшного Суда, включая осознание невозможности изменить прошлое. Подлинность земного существования оставалась скрытой для человека; ему оставалась надежда, угроза и уверенность, что она откроется в «конце дней» мира.
Апокалиптические наставления могли вести либо к воинственности, либо к душевному спокойствию, поощряя праведных терпеливо ждать вмешательства Бога и, вместе с тем, сохраняя их личную и национальную непорочность и позволяя тем, кому они предназначались, делать свой выбор относительно того, каким должно быть их поведение. С одной стороны, человек не должен был быть терпимым к злу (или к тем, кто делал зло); но, с другой стороны, - человек должен был терпеливо ждать и оставаться праведным. В какой степени человек должен был становиться воинствующим или оставаться пассивным - это зависело от него самого. Поэтому многочисленные оправдания то воинствующей, то пассивной позиции можно без труда найти в многочисленных сочинениях, о которых здесь идет речь.
Тем более, что сочинения этого типа, как правило, фрагментарны. Далеко не случайно поэтому известный германский богослов Р.Шнейдер характеризует христианскую поэзию как грандиозное поле «обломков» (незаконченных символов и других знаков). «Христианская поэзия есть фрагмент, разрушенный знак незаконченного видения, разрушенный мост, опора в потоке, растрескавшийся столп» (2.134а :440).
Социальное своеобразие массовых эсхатологических процессов в США XVIII-XX вв
Реформация бросила вызов власти и приоритету папы и церкви, выступавших в качестве единственных авторитетов в вопросах веры, жизни и толкования Священного Писания. Новый Свет, то есть Северная и Южная Америка, представлял собой новые возможности и новую свободу для выражения религиозных умонастроений и чувств. Христофор Колумб (1451-1506) проложил путь к «новому небу и новой земле», как он писал в своей Книге Пророчеств.
В ходе освоения Северной Америки формообразование, характер и способы выражения идей милленаризма и амилленаризма подверглись такому влиянию, в котором отразилось все разнообразие людей, прибывавших в Америку. Большинство исследователей считают, что, начиная с колониального периода и кончая американской гражданской войной, господствующее воздействие имел постмилленаризм с его оптимистическими надеждами на триумф Евангелия и христианизацию мира перед пришествием Иисуса Христа.
Явления американской религиозной жизни, внутри которых можно обнаружить существование предмилленаризма, обычно объединяются под названием «Великие Пробуждения»; при этом речь идет о двух периодах возрождения духовного энтузиазма под влиянием довольно разных людей. Что касается «Первого Великого Пробуждения», то речь идет о пуританах (1734-35 и 1739-43), особенно об Инкрисе Матере (Increase Mather) (1639-1723) и его сыне Коттоне Матере (Cotton Mather) (1663-1728); что же касается "Второго Великого Пробуждения" (1790-1840), то олицетворением всего этого периода был Джонатан Эдварде (Johnathan Edwards) (1703-1758) (2.142:36-71). В 1739 он написал свою «Историю Деяния или Искупление» (A History of the Work of Redemption), в которой он, как и очень многие авторы до него, разделил историю на следующие периоды: от начала сотворения мира до Адама, а затем - периоды Ноя, Авраама, Моисея, Давида, и так до Иисуса Христа и далее, включая разрушение Иерусалима (70 н. э.), период Константина I Великого, возникновение католицизма и Реформацию. Он продолжил свое повествование вплоть до своего времени и при этом выступил с предупреждением, что наступление обещанного тысячелетия может произойти в любой момент. Его книга была опубликована в Америке в 1774 году, то есть перед самым началом Американской революции.
Натан Хэч (Nathan Hatch) указывает в этой связи на сопутствующий подъем «гражданского милленаризма" как на «сочетание христианских упований и республиканской идеологии» (2.71:23). Этот дух.нашел свое отражение в Декларации Независимости и в Конституции США, где провозглашались богоданные права на «жизнь, свободу и стремление к счастью» и, как это было выгравировано на большой государственной печати США, «Novus Ordo Seculorum» («Новый Порядок на Века»). В первой из десяти поправок, вступившей в силу пятнадцатого декабря 1791 года, говорится: «Конгресс не будет принимать ни одного закона, поощряющего любую религию или запрещающего свободное служение ей либо ограничивающего свободу слова или печати, либо право людей на то, чтобы проводить мирные собрания и подавать прошения правительству с целью возмещения ущерба (2.45:43). В течение пятидесяти лет после ратификации этой поправки к Конституции свободы, о которых идет речь, были почвой для развития традиционных форм религиозной деятельности, а также для того, что сегодня мы назвали бы новыми религиозными движениями (НРД), включая сюда и те из них, которые благоприятствовали милленаризму.
Одним из этих НРД было движение мормонов, или «Христова церковь святых последних дней», основанное Джозефом Смитом (Joseph Smith) (1805-1844). Как утверждает традиционное учение мормонов, Джозеф Смит имел откровение на золотых скрижалях от ангела по имени Морони (Moroni), на основе чего Смит позднее написал Книгу Мормона. На веб-сайте мормонов можно, в частности, прочесть об истории мормонов следующее: «Книга Мормонов учит, что блуждавшие племена Израиля добрались до Америки еще до рождения Иисуса Христа. Иисус Христос явил себя этим людям вслед за своим воскресением и основал свою церковь среди американских индейцев, тем самым включив Америку в непрерывное развитие истории в соответствии с Библией. Америка и должна стать землей обетованной, а «Новый Иерусалим» должен быть построен в Америке» (2.141:3-21). Ученые придерживаются разных мнений относительно того, в какой степени мормоны придерживались предмилленаристких либо постмилленаристских убеждений. Они верили, что конец мог внезапно наступить с помощью сверхъестественных существ, в результате чего жизнь на земле была бы полностью преобразована. До наступления этого конца должны произойти три события: 1) они, как колено Эфраима, должны собраться в Сионе, то есть в Индепенденс, штат Миссури; 2) Иуды, иудеи, соберутся в Палестине; и 3) произойдет пришествие Иисуса Христа, который тем самым начнет свое тысячелетнее царство.
Следует отметить, что западное христианство, по большей части, не признает движение мормонов в качестве «церковного» органа, несмотря на претензии, выраженные их названием. Это объясняется, главным образом, тем, что 1) у них отсутствует традиционная христология: ими не распространяются на Иисуса Христа традиционные определения его божественного достоинства; 2) Книга Мормонов считается самими мормонами равнозначной Библии; 3) «Золотые Скрижали», явленные Джозефу Смиту, исчезли вместе с ангелом Морони; не сохранилось никаких записей, которые, якобы, были сделаны тогда. Другие стороны движения мормонов, особенно полигамия, с самого начала отталкивали сторонников традиционного понимания христианства. В результате, на своей ранней стадии, движение мормонов подверглось сильным преследованиям и стало объектом других проявлений нетерпимости, - и это продолжалось до тех пор, пока они не нашли своего нынешнего пристанища в Солт-Лейк-Сити (штат Юта). В 1890 году президент мормонов Уилфорд Вудраф (Wiford Woodruff) издал распоряжение прекратить полигамию. Сделав эту уступку общественному мнению, он утвердил свое движение в рамках штата Юта и при этом показал, что мормоны хотят стать частью обычной американской жизни.
Массовые эсхатологические ожидания с точки зрения классической социологии
Апокалиптическая эсхатология - сложный социокультурный феномен. Общины и объединения эсхатологических апокалиптиков можно, в известных рамках, рассматривать, как социальный институт и одну из структурных составляющих социальной системы. Тогда нормы и ценности апокалиптиков, следуя идеям Э.Дюркгейма и М.Вебера, можно характеризовать как одну из систем реально существующего мирочувствования и миропонимания, а также как социальные регуляторы поведения разделяющих их индивидов и групп.
В некоторых работах Э. Дюркгейма и М. Вебера речь идет о различных аспектах религии и эсхатологии, имеющих непосредственное отношение к рассматриваемой нами проблеме, особенно там, где в центре внимания этих авторов оказывается проблема теодицеи, выделяемая ими в качестве важнейшей составной части иудео-христианской эсхатологии. В своей работе "Социализм" (Le Socialisme) Дюркгейм утверждает, что один из основных догматов религии составляет понимание природы провиденциализма в существовании, как оно определяется Богом. Этот догмат включает в себя понимание того, что представляет собой воздаяние, как оно должно осуществляться в потустороннем мире, понимание, в соответствии с которым со всеми несправедливостями будет, в конце концов, покончено. В этом частично заключается решение проблемы теодицеи, в соответствии с которым кроткие могут утешаться, по-прежнему оставаясь в своей жизненной ситуации, поскольку они знают, что, в конечном итоге, все будет радикальным образом изменено так, что они будут вознаграждены.
В другой своей работе "Социология и философия" (Sociologie et philosophie) Дюркгейм пишет, что если индивид пребывает в состоянии изоляции, то сила воздействия на него отмеченных эсхатологических упований может значительно уменьшиться. Вместе с тем, Дюркгейм считает, что коллектив, каким является группа таких единомышленно уповающих индивидов, может создать синтез, представляющий собой новое качество психической жизни.
Речь идет о явлении, которое сам Дюркгейм называет «моментами действия коллектива в качестве фермента» («moments of collective ferment»), под непосредственным влиянием чего родились, например, такие из величайших идеалов человеческой цивилизации, как схоластика и Реформация. Человек поглощается коллективом, стремящимся к достижению общей цели, и действует он при этом под воздействием стандартов, выступающих по отношению к нему в виде внешней силы. При этом, действие может совершаться «то в виде слепой разрушительной силы, то в виде героического безумия» (2.69:228). «В такие периоды появляется тенденция к слиянию идеала с реальностью, что, в свою очередь, является причиной того, что у многих людей создается впечатление, будто приближается время, когда идеал действительно будет осуществлен и на земле действительно будет установлено Царство Божье» (2.69:229).
Однако, эти моменты «действия коллектива в качестве фермента» не могут длиться с неослабевающим накалом в течение длительного времени. Когда такой момент проходит, то общественная жизнь и характеризующие ее интеллектуальный и эмоциональный подъем входят в свою повседневную колею, а люди снова возвращаются к тому, что Дюркгейм называет «обычным уровнем» (2.69:229). Прошедший же исторический момент становится тогда воспоминанием или идеей, которую память сохраняет среди всей совокупности хранящихся в ней воспоминаний; и идеи, в таком виде продолжающие сохранять свое существование, могут время от времени возвращаться к подлинной жизни. Эсхатологические переживания, сохраняются и поддерживаются под действием религиозных праздников, церемоний, проповедей и прочих видов религиозной деятельности, во время которых люди вовлекаются в интеллектуальное и духовное взаимодействие друг с другом в рамках своих религиозных общин. Впоследствии сохраняемый таким образом исторический идеал может снова и снова представать для своего осуществления, хотя связанный с ним опыт и оказывается частично утраченным, и выступать он может при этом в еще более, чем когда-то, притягательном виде.
Дюркгейм изображает природу и динамику религиозной деятельности в своей работе "Элементарные формы религиозной жизни" (Les formes elementaires de la vie religieuse) (1912), показывая в ней, как действует основной катализатор возрождения эсхатологических надежд в контексте религиозного возрождения. Он объясняет, каким образом человек, находящийся в изоляции, пребывает на более или менее обычном или даже более низком, чем обычно, уровне религиозного сознания. Новый накал религиозных чувств возникает, согласно Дюркгейму, под действием зажигательных приемов речи и оживленной жестикуляции ораторов, когда те выступают на религиозных собраниях, впадая при этом в экстаз в процессе взаимодействия со своей аудиторией:
Для языка такого оратора характерна напыщенность, которая в обычной обстановке была бы смешной; он делает жесты, которые требуют подчинения себе; его мысль стремится к преодолению, и она свободно использует крайние выражения разного рода. Все это происходит благодаря тому, что оратор этот чувствует в себе необычайный прилив сил, которые так и бьют через край, распространяясь и воздействуя на других. Иногда же такой оратор действительно чувствует, что он действует под влиянием нравственной силы, большей, чем он сам, и что он всего лишь средство для озвучивания этой силы. В состоянии этого рода зачастую видят присутствие «демона» ораторского вдохновения. Отметим, что описываемое здесь нами необыкновенное усиление силы воздействия действительно имеет место; при этом его источником является та самая группа, к которой оратор обращается. Чувства, вызываемые его словами у своих слушателей, возвращаются к нему самому, но уже в расширенном и усиленном виде, тем самым усиливая и его собственные чувства.
