Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Исторические предпосылки политического учения Максима Грека 10
1. Духовная просветительская деятельность на Руси (X-XVI вв.) 10
2. Эволюция отношений светской и духовной властей 37
Глава II. Максим Грек: жизнь, судьба, творчество 58
1. Путь от гуманиста-доминиканца к православному монашеству 58
2. Максим Грек в России 70
Глава III. Религиозно-нравственные и политические аспекты полемики стяжателей и нестяжателей 87
1. Нил Сорский и Иосиф Волоцкий 87
2. Отражение идей стяжателей и нестяжателей в сочинениях Максима Грека 105
Глава IV. Проблемы государства и права в учении Максима Грека 120
1. Эволюция идеи власти в России в конце XV - начале XVI вв 120
2. Церковь и государство в учении Максима Грека. Идея богоустановленности государственной власти 128
3. Максим Грек о законных формах наследования и реализации власти. Проблемы правосудия 132
4. Концепция «праведного государя». «Правда» и закон 142
Глава V. Максим Грек о внешней политике Русского государства (к вопросу о суде над Максимом Греком) 153
1. Позиция в отношении Турции и татарского ханства 153
2. Полемика против «латинства» 177
Заключение 184
Список источников и литературы 192
- Духовная просветительская деятельность на Руси (X-XVI вв.)
- Путь от гуманиста-доминиканца к православному монашеству
- Нил Сорский и Иосиф Волоцкий
Введение к работе
Актуальность темы диссертационного исследования. Произведения Максима Грека (ум. 1556 г.; светское имя - Михаил Триволис) занимают важное место в истории русской политической и правовой мысли. Максим Грек, оказавшийся в силу обстоятельств на Руси, имел возможность не только описать сложившуюся общественно-политическую жизнь Руси XVI в., но и внести огромный вклад в становление Русской Православной Церкви, особенно в аспекте взаимоотношений церкви и государства. Не случайно в XVI в. преп. Дионисий, архимандрит Троице-Сергиева монастыря, собирал труды Максима Грека и распространял их.1 Следует отметить, что творения Максима Грека были настолько существенны, что получили всеобщее признание наравне с творениями Святых Отцов.2
Среди мыслителей своего времени Максим Грек занимает особое место. Обращение к его личности и творческому наследию безусловно актуально, так как он являл собой столь необходимый сейчас пример высокообразованного человека, мудрого учителя и безупречного церковного служителя.
Однако не только это обстоятельство определило актуальность обращения к изучению политико-правовых воззрений Максима Грека. В нынешних условиях всеобщих реформ в России перед наукой стоят определенные задачи. Она призвана не просто рассказать о каких-либо исторических фактах или событиях, но и в большей степени обобщить исторический опыт. Плодотворное развитие отечественной юридической науки невозможно без осознания ее преемственности и восстановления нарушенной связи времени. С этой точки зрения политико-правовое учение Максима Грека приобретает особую актуальность.
Неординарность творчества Максима Грека обусловила неоднозначность оценок его учения, особенно в вопросах компетенции государственной и церковной властей, правового положения церковного имущества и монашеской добродетели, его отношения к существующим в России порядкам.
В конце XX в. было начато переиздание ранее опубликованных работ мыслителя, а также были переведены и изданы ранее неизвестные произведения, которые нуждаются в комплексном анализе и оценке. Все это и определило выбор темы.
Цель и задачи диссертационного исследования. Целью исследования были и реконструкция и комплексный анализ политико-правового учения Максима Грека: взгляды мыслителя на понятие и сущность власти, право и закон, правосудие, компетенцию и действия царской и духовной властей, рассмотренные на фоне централизации и развития Московского государства.
Для достижения данной цели были поставлены следующие задачи:
- изучить исторические, идейно-политические истоки политико-правового учения Максима Грека как на основе анализа эволюции философско-правовой мысли по проблемам взаимодействия государства и церкви, так и на основе анализа развития духовной просветительской деятельности на Руси, а также эволюции отношений светской и духовной властей, от крещения Руси и до XVI в.;
- изучить условия жизни, обучения и деятельности Максима Грека в контексте актуальных для его времени проблем, оказавших влияние на формирование его мировоззрения на пути от гуманиста-доминиканца к православному монашеству;
- дать характеристику политико-правовой и общественной организации Русского государства первой половины XVI в. -времени жизни Максима Грека на Руси;
- определить и исследовать политико-правовые проблемы, взгляды,
изложенные Максимом Греком в его произведениях, на государство и право, взаимоотношения церкви и государства, в том числе эволюции идеи власти церкви, идею богоустановленности государственной власти, принципы ее наследования и реализации, на происхождение, сущность и назначение верховной власти в государстве, формы ее организации применительно к концепции «праведного государя», правосудие;
- проанализировать понимание Максимом Греком содержания таких категорий, как закон - правда - справедливость и взаимоотношения между ними;
- уяснить взаимосвязь идей стяжателей и нестяжателей с основными положениями политико-правового учения Максима Грека.
Источниковая база исследования. Основными источниками стали опубликованные Максима Грека. Кроме того, в качестве источников, были привлечены сочинения современных ему мыслителей. При написании диссертации были использованы работы современных отечественных и зарубежных авторов по различным аспектам исследуемой проблемы.
Степень разработанности проблемы. В XIX в. наследие Максима, его биография и сказания о нем становятся объектом научного анализа. Одними из первых серьезных исследований стали статьи Г.Терещенко и Филарета Гумилевского. Затем появляется масса научных, полунаучных и совсем ненаучных изданий. Среди работ первого рода можно выделить фундаментальные исследования С.А.Белокурова, Е.Е.Голубинского и В.С.Иконникова, не утратившие во многом своего значения до сего дня.
Из западных ученых наследием Максима Грека занимались И.Денисов, Г.Папамихаил, Р.Клостерман, Б.Шультце, Д.Хейни и др.
Отдельные аспекты творчества мыслителя были предметом рассмотрения в статьях О.А.Белобровой, Б.М.Клосса, Н.Н.Покровского, В.Ф.Ржиги, Б.Л.Фонкича, А.Т.Шашкова, С.О.Шмидта, в рецензиях на книгу И.Денисова, принадлежащих С.М.Каштанову и А.И.Клибанову.
Весомый вклад в изучение жизни и творчества мыслителя во второй половине XX в. был внесен советскими учеными, в основном литературоведами и историками. Кроме монографических исследований Н.В.Синицыной и А.И.Иванова, М.Н.Громова, специально посвященных Максиму Греку, большие разделы о нем были помещены в книгах А.А.Зимина, Н.А.Казаковой, Л.С.Ковтун, Н.М.Золотухиной и др. Обстоятельную текстологическую работу над произведениями Максима Грека проводил Д.М.Буланин.
Тем не менее на сегодняшний день комплексное исследование политико-правового учения Максима Грека отсутствует.
Методология исследования представлена различными методами научного познания, к числу которых относятся исторический, логический, системный и особенно сравнительный методы исследования.
Научная новизна исследования. Взяв за основу имеющиеся исследования творчества Максима Грека, диссертант стремился расширить малоизвестные и раскрыть неизвестные аспекты политико-правового учения Максима Грека.
В работе предпринята попытка выявления истоков и особенностей формирования политико-правовых воззрений на Руси первой половины XVI в. через призму воззрений прогрессивного мыслителя своего времени - Максима Грека, волею судьбы оказавшегося в нашей стране. Рассмотрены и тщательно изучены теоретические и методологические основы политико-правового учения Максима Грека, особое внимание уделено интерпретации отдельных идей мыслителя, в частности истолкованию им понятий правды, "праведного государя", идеи богоустановленности государственной власти.
Проведенное исследование позволило автору сформулировать основные положения, выносимые на защиту:
1. Анализ эволюции философско-правовой мысли Западной Европы по проблемам взаимодействия государства и церкви позволяет проследить формирование двух моделей церковно-государственных отношений. Первая модель - «симфония», предполагающая союз государства и церкви, берет свое начало с момента официального признания христианства государственной религией Римской империи в IV в. Данная модель нашла практическое воплощение в двух формах: «цезарепапизме» (примат государства над церковью) и «папизме» (доминировании церковной власти над государством). Вторая модель была основана на принципе «отделения церкви от государства» и предполагала существование церкви как социально-политического института, относительно независимого от светских властей, с предоставлением ей свободы в реализации своих духовных, моральных и воспитательных задач.
2. В научной литературе принято выстраивать концепции церковно-государственных отношений на Руси по аналогии со странами Северной и Восточной Европы, пережившими в первой трети XVI в. религиозную Реформацию. Однако проведенный диссертантом анализ русских источников позволяет опровергнуть гипотезу о типологической близости ситуации на Руси конца XV - первой половины XVI в. с европейскими реформационными процессами. Россия на рубеже XV-XVI вв. далеко не стояла на «пороге Нового времени», поэтому аналогии с Западом, вступившим в начале XVI в. эпоху Реформации, оказываются чисто внешними. Религиозная ситуация на Руси XV-XVI вв. наиболее близка и имеет типологические параллели в Клкжшйской монастырской реформе Х-ХІ вв. И там, и здесь формируется поминальный культ, что также привело к росту монастырского имущества и возрастанию влияния монашеской корпорации. Все это проходило на фоне острых религиозных споров о праве монастырей владеть недвижимостью.
3. Идеал государя для Максима Грека - просвещенный властитель, осознающий свою ответственность перед Богом и народом, признающий религиозно-нравственный авторитет Церкви и в то же время сохраняющий за собой в определенных случаях право вмешательства в дела церкви.
4. Максим Грек негативно относился к вмешательству гражданской власти в дела высшего церковного суда, считая, что это может привести к полному верховенству одной власти над другой, и поэтому он являлся противником автократии. Именно это суждение Максима Грека можно рассматривать как первые шаги в теории разделения властей в России. Здесь его взгляды расходятся с взглядами Нила Сорского, который был убежден в том, что задачи Церкви в отношениях с государством состоят лишь в молитве о государстве, и полагал вполне возможным и необходимым «богоизбранное супружество» светской и духовной властей.
5. В своих воззрениях Максим Грек опирался на традиции новозаветной литературы, в которой говорится об уважении к правде и закону. Это сказалось на понимании им экзегетики терминов «праведный государь» (носитель правды, высокой ответственности, которая налагается и индивидуальной и политической этикой), «закон - правда - справедливость», «вера», выяснении их внутреннего неразрывного единства. Максим Грек обосновывает реальную необходимость существования праведной (в смысле законопослушной и моральной) жизни и недопустимость оправдания «неправедного» поведения (нарушения закона) верой, как бы внешне блистательно она ни была организована. В то же время для него характерны противопоставление правды вере (данный подход был введен в русскую политическую литературу именно Максимом Греком, позже он был использован в произведениях Ивана Пересветова). Употребляя термин «правда» для характеристики законных форм власти, он прежде всего относил его к области чисто юридической деятельности — судопроизводству.
6. По мнению Максима Грека, государю принадлежит вся полнота власти в вопросах государственной жизни с правом изменения порядков как царских, так и общественных, но не по личному произволу, а только ради достижения пользы государства. Государь должен жить по закону морали, а править — по установленному праву, связывая свои действия «заповедями и законами».
7. В сочинениях Максима Грека можно увидеть истоки перехода от идеи теократического происхождения государства к идее ее договорного происхождения. Однако дальнейшего развития у Максима Грека она не получила: договорная теория происхождения государства не могла «прижиться» в средневековой Руси, так как русские люди службу по договору воспринимали как «лукавую», которую можно нарушить в отличие от службы царю.
8. Мыслители XV-XVI вв. понимали самодержавие как суверенную и основанную на законе власть одного правителя. При этом единодержавие того времени было далеко от абсолютизма и неразрывно было связано с Боярской Думой. Именно такое единодержавие признавалось наилучшей формой государственной власти. На основе этого строились идеальные модели организации власти, как ограниченного советом самодержавия. Понятия «самоволие» или «самовластие» осуждались как незаконные способы осуществления власти в государстве.
Теоретическое и практическое значение диссертации состоит в углублении и расширении знаний о взглядах Максима Грека на государство и право и в определении места его политико-правового учения в истории русской средневековой политико-правовой мысли. Выводы и материалы диссертации могут быть использованы в учебном процессе, при чтении лекций по истории права и правовых учений, особенно при подготовке учебных пособий и спецкурсов по русской средневековой политико-правовой мысли и проведении семинарских занятий, а также в научных исследованиях по данной и родственной тематике.
Духовная просветительская деятельность на Руси (X-XVI вв.)
Приняв от греков христианство, русские вместе с ним получили из Византии и первоначальное духовное просвещение. Поэтому и характер древнерусского просвещения должен был носить на себе следы византийского влияния. Это влияние выразилось прежде всего в том, что просвещение в то время, являясь плодом христианства само по себе, непременно сообщало религиозную окраску всякого рода другим проявлениям умственной деятельности русского народа, даже самобытным.
До принятия христианства Русь развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, образования, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое сохранило свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры и отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту.
Под влиянием народных традиций, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнилась и сама церковная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве существенно преобразилось. Не случайно во многих церковных памятниках мы видим совершенно светские, мирские рассуждения. И не случайно, «Слово о полку Игореве»— гениальное произведение Древней Руси пронизано языческими мотивами.
Исключительно религиозное направление в древнерусском просвещении объясняется и тем обстоятельством, что с самого начала своего существования, просвещение на Руси распространялось и поддерживалось духовенством, которое и давало ему соответствующее целям своего служения направление.
Вместе с христианством на Руси появились произведения византийской письменности, отличавшиеся также исключительно религиозным содержанием. Часть этих произведений перешли к нам из Болгарии уже в готовом славянском переводе; другая часть переведена с греческого языка. Первыми переводчиками были преимущественно болгары и греки, постоянно приходившие на Русь с греческими митрополитами и епископами.
Кроме того, паломники из русских отправлялись в Грецию и на Афон, жили там по несколько лет, занимались списыванием и переводом книг, а возвращаясь на Русь, приносили с собой с Востока много греческих книг и переводов.
В результате всего этого на Руси уже до нашествия монголов имелись в славянском переводе наиболее важные в те времена сочинения. Некоторые из них сохранились и до нашего времени. Например Толковая Псалтырь, сохранившаяся почти полностью, принадлежавшая Чудову монастырю, относится к XI-XII в.в.
Наряду с переводом церковных книг, появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского.
Таким образом, грамотный русский человек в XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии.
Переводная письменность имела очень важное значение в продолжение всего древнего периода вообще, а тем более в первые века по принятии Русью христианства. Под ее руководством происходило все образование древнего русского человека, под ее влиянием воспитывались и по ее образцам составляли свои собственные сочинения наши отечественные писатели.
Но не одни переводные произведения послужили делу просвещения нашего народа в древнейший период его истории. Правда, не имея на первых порах своей собственной национальной литературы, русские с любовью взялись за изучение доставшегося им материала и на нем главным образом воспитывалось и формировалось их мировоззрение.
Из истории известно, что еще до монгольского ига многие из русских князей и особенно иерархи отличались сравнительно обширным для своего времени образованием и особенною ревностностью к распространению просвещения. Первоначальная эта просветительная деятельность заключалась в собирании греческих книг, переводе их, систематизации заключавшегося в них материала и классификации его содержания; а в последующее время стали появляться и самостоятельные произведения русских авторов, отличающиеся большей или меньшей оригинальностью и постепенно освобождающиеся от влияния греческих образцов.
Путь от гуманиста-доминиканца к православному монашеству
Светское имя мыслителя — Михаил Триволис. Это открытие принадлежит бельгийскому исследователю И. Денисову. Оно сделано в результате кропотливой работы и многолетних поисков. Оказалось, что живший в Италии гуманист Михаил Триволис, монах Ватопедского монастыря на Афоне Максим и выдающийся деятель русского просвещения Максим Грек — одно и то же лицо. Михаил Триволис родился около 1470 г., в Греции, в древнейшем албанском городе Арте на побережье Ионического моря.
Достойный род Триволисов, из которого происходил Максим, был хорошо известен в Греции; родители его, Мануил и Ирина, были людьми образованными и просвещенными. Несомненно, родители дали своему единственному сыну хорошее образование, конечно, насколько это было возможно в завоеванном турками Арте. Греческое образование в то время представляло собой изучение грамматики , диалектики и риторики. Дядя Михаила Димитрий имел великолепную библиотеку, опись которой составил Иоанн Ласкарис, приезжавший из Флоренции в поисках древних манускриптов по поручению Лоренцо Медичи. В библиотеке Димитрия были философские книги: Платон, Аристотель, Плифон и т.д. Он сам переписывал сочинения Платона. Позднее, уже в России, Михаил напишет следующие строки: «Платон философ первый, или от боговдохновенных писаний научен, или от света словеснаго, исперва всажденнаго в человечестве, просвещен разумом». Большинство исследователей отмечают духовную близость Михаила к Платону и платоновской традиции в философии.
Приблизительно в 1480 году молодой Триволис приезжает на остров Корфу, принадлежавший Венецианской республике. Так начинается духовное становление Михаила на Западе.
На Корфе молодой Триволис продолжает изучать грамматику, диалектику и риторику. Неудачная попытка баллотироваться на выборах в состав Совета острова отбивает у него желание заниматься политикой. В 1492г. Михаил появляется в Италии, Он едет туда, чтобы продолжить свое обучение. Так поступали многие соотечественники Михаила не только потому, что их родина обеднела просвещенными учителями, укрывшимися от турецкого нашествия во многих странах Европы, но также вследствие недостатка книг. И до падения Константинополя, и после него многие ценные книги были переправлены в Италию, где они осели в местных и частных архивах. Часть их была переведена на латинский язык и усиленно изучалась гуманистами. Благодаря этому Запад обогатился за счет разорения огромной культурной державы.60 Поэтому ученым грекам были открыты здесь дворы государей и кафедры университетов, дружба богатых и знаменитых и родственное покровительство соотечественников, успевших раньше обосноваться в Италии. Недаром Италию в шутку называли вторым Константинополем для греков.
Повсюду в знаменитых городах Италии учреждались библиотеки. Италия первая начала печатать у себя греческие книги. В Италии преимущественное образование было филологическое, но были и поклонники философии, между которыми велись споры о превосходстве Платона или Аристотеля.
Михаил Триволис посещает Болонью, Феррару, Милан и другие города Северной Италии, слушает лекции выдающихся преподавателей — эмигрантов, присутствует на обсуждениях, диспутах, чтениях, проявляет большой интерес к поэзии. Если Италия была в то время центром западноевропейского Ренессанса, то Флоренция являлась центром итальянского Возрождения. Она называлась тогда «Новыми Афинами». Молодые греки-эмигранты стремились сюда, как в землю обетованную, где возрождалась прославленная культура древней Эллады.
Михаил — свидетель Высокого, или позднего Возрождения. Это самый конец ХУ века. Это период крутых перемен. Перемены происходили во всех сферах человеческой деятельности: экономике, социальных отношениях, государственном устройстве, идеологии. Но в Италии он выразился, прежде всего, в области культуры: литературы, изобразительного искусства, политической теории. Главное, что составляло духовную сердцевину Возрождения, — это взгляд на человека как на центр мироздания.
Нил Сорский и Иосиф Волоцкий
Своего высшего расцвета поминальная практика достигла в Иосифо-Волоколамском монастыре. Его основателю игумену Иосифу принадлежат несколько произведений, в которых содержится теоретическое обоснование владельческих прав церкви.
Основной идеей «Сказания» является доказательство полезности поминовения усопших, совершаемое посредством чтения синодиков. Иосиф Волоцкий обращает внимание на два момента доказательства полезности: пользу усопшим и пользу живым. Обязанностью родственников усопших, по мысли автора, является облегчение их загробной участи путем внесения вклада, а обязанностью монастыря является совершение поминовения на литургиях и чтение синодика. Сам вклад служит главным источником существования монашеской братии. Для спасения души это самый легкий способ, по мнению автора. «Всяко же убо божественое писание о душевней пользе глаголет и учит, о телесном же покои малое вещает. Сих же ради душеполезных книг и спасительных имамы избавитися вечныя мукы и сподобитися вечных благ в будущем веце. В нынешнем же веце сих ради бывает и монастырсая создание, и божественыа церкви составление, и еже в ней всяческых и божественных вещей устроение, и украшение всечестнымииконами, и еже на стенах писанием...И сих ради бывает весь церковный доводы и священником же, и диаконом, и всем церковным служителем, и всем братиям телесный покой, пища же и питие, и одежда, и обуща, и келейное устроение, и еже в келиах всяческых нужных вещей доволь, еще же села, и вертограды, и реки, и пажити, и вся животная и четвероногая». Здесь отчетливо выражена мысль о прямой зависимости монастырского благополучия от вкладов. Для привлечения вкладчиков в свою обитель Иосиф вводит систему договора между монастырем и вкладчиком. Как явствует из послания Иосифа княгине Голениной, монастырь в договоре выступал полноправной стороной: « то мы с тобой чиним совет произволения, а на воле твоей и на нашей, и будет то любо тебе, и нам ино будет, а не любо, ино не будет».
Причем, судя по посланию, на выработку формуляра повлияли подобного рода конфликты, вызвавшие необходимость зафиксировать «порядок, согласно которому размер вклада соответствовал характеру поминания». Все это позволяло монастырю аккумулировать значительные денежные средства, при этом большая их часть, использованная на монастырское строение, относилась на счет средних и мелких вкладчиков. Несомненно также, что денежные вклады этих лиц являлись и существенным источником пополнения монастырской казны, на средства которой монастырь приобретал вотчины окрестных землевладельцев.98
Иосифов монастырь, так много обязанный, в первые годы существования, благосклонности Волоцких князей (земля, на которой был основан монастырь, стала родовой вотчиной Иосифа, переданной ему Князем Борисом Васильевичем), в дальнейшем, создал свое богатство благодаря внедрению системы поминальной практики, что способствовало превращению обители из ктиторской в самостоятельную монашескую корпорацию.
Права князя-ктитора в этих условиях не могли распространяться на то имущество монастыря, что было дано по душе «в наследие вечных благ». Это отдела древнерусской литературы. имущество становилось сакральным, в отношении него оказывались неприменимыми правовые обычаи.
Процесс сакрализации монастырского имущества посредством поминальной практики болезненно отразился в сознании боярской аристократии. С осуждением поведения Волоцкого игумена выступили даже его ближайшие друзья и почитатели. В целом, как показывает практика, вплоть до 30-х г. XVI в. московская правящая аристократия редко делала значительные вклады в монастыри, не связанные с пострижением.101
Систематическое изложение доктрины неотчуждаемости церковных имуществ содержится в труде Иосифа «Трактат в защиту церковных имуществ».
«Трактат» был написан в начале XVI в., когда вопрос о праве собственности церкви на переданное ей вкладчиками имущество встал со всей остротой.
