Государство и церковь в российском обществе XX столетия (Историко-правовое исследование) Ахмедов Руслан Маратович

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. Государственно-церковные отношения в советском обществе историко-правовое исследование 11 -58

1. Особенности взаимоотношений государства и церкви в период становления советской государственности (1917- 1940 гг.) 11-33

2. Советское государство и религиозные объединения в периоды трансформации политико-правовых отношений (1941 - 1991 гг.) .. 34- 58

Глава 2. Государство, церковь в условиях демократических перемен конца XX века (1991-2000 гг.) 59-131

1. Особенности взаимодействия государственных и церковных институтов в посткоммунистической России 59-97

2. Деятельность религиозных объединений в политической жизни общества (1991 -2000 гг.) 98- 121

3. Религиозные движения в современном российском обществе 122 - 13 1

Заключение 132 - 143

Список использованной литературы 144 - 170

• Особенности взаимоотношений государства и церкви в период становления советской государственности (1917- 1940 гг.)
• Советское государство и религиозные объединения в периоды трансформации политико-правовых отношений (1941 - 1991 гг.)
• Особенности взаимодействия государственных и церковных институтов в посткоммунистической России
• Деятельность религиозных объединений в политической жизни общества (1991 -2000 гг.)

Введение к работе

Актуальность темы исследования. Активное обсуждение места и роли религии в нашем обществе началось несколько лет назад и постепенно заняло важное место в размышлениях о перспективах её развития, прежде всего, в сфере государственно-церковных отношений. Причиной этого является крушение казенных «коммунистических» идеалов и ценностей, ориентация общества на религию, которая стала восприниматься как идеология, снабжающая растерявшееся общество в период трансформации политико-правовых отношений нормами и ценностями, не подверженными коррозии временем и способными работать в «живом» повседневном сознании масс. Не будем забывать и о целенаправленной повседневной деятельности многочисленных религиозных проповедников. Столь же очевидно и то, что за последние годы значительно усилилось влияние церквей на политическую жизнь государства, на решение руководителями светской и духовной власти России многочисленных мирских вопросов, возникающих в жизнедеятельности населения страны.

Поэтому не случайно, что проблемы религии усиленно обсуждаются в средствах массовой информации. Регулярно проводятся встречи, конференции, «круглые столы» с участием представителей государственных органов, религиозных объединений, научных кругов и общественности. В результате становятся понятными многие явления и процессы, связанные с изменившимся образом религии в общественном сознании, уточнением ее роли в становлении отечественной государственности. Однако ситуация меняется так быстро и непредсказуемо, что прежние суждения и констатации устаревают, даже не отвоевав себе зону влияния, постепенно выдвигаются новые проблемы, еще более сложные. В их числе, несомненно, и тема взаимосвязи религии и политики в России.

В России конца XX века, провозгласившей курс на демократизацию общественных отношений и создание правового государства, коренным образом меняются отношения между государством как основным институтом по-

литическои системы и церковью. В этих условиях, когда религия играет все более заметную роль в жизни общества, чрезвычайно актуальной становится задача формирования новой концепции государственно-церковных отношений, которая отражена в принятой в декабре 1993 года Конституции Российской Федерации.

Сложность решения этой задачи в нашей стране определяется многими факторами и, прежде всего, здесь надо назвать исторический фактор.

Отношения между конфессиями и Российским государством строились в различные исторические периоды на разных принципах: союзничества и партнерства; подчинения церковной власти светским властям и полного огосударствления самой Церкви и, наконец, отделения церкви от государства, лишения ее возможности заниматься благотворительной, культурно-просветительской, воспитательной деятельностью и т.д. Весь этот исторический фон существенным образом довлеет над современными попытками решить вопрос: какими же должны быть эти отношения, какие принципы и какая историческая модель может (если вообще может) лежать в основе новой концепции государственно-церковных отношений?

Другим фактором можно считать незавершенность разработки законодательной базы взаимоотношений государства и церкви в России конца XX века. Конституция Российской Федерации 1993 года и Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» 1997 года, декларируя светский характер государства, оставляют немалый простор для произвольного толкования отдельных их статей, не предусматривают конкретных механизмов их осуществления. Результатом этого является неудовлетворенность существующим законодательством как со стороны верующих, так и неверующих, убежденность многих представителей различных церквей в несоблюдении прокламируемого государством принципа равенства всех религий. Подчас практика реализации политики государства в отношении религиозных организаций такова, что одной части граждан она дает основание говорить о

клерикализации государственных и общественных институтов, другой - об ущемлении их религиозных свобод.

В-третьих, выработка новой базирующейся на принципах демократизма и нормах гражданского общества концепции взаимодействия институтов общества, государства и религии затруднена также недостаточной разработанностью концепции самой политики как таковой, которая бы адекватно отражала содержание и характер политического процесса в Российской Федерации, а главное - указывала бы перспективы его эволюции.

Состояние научной разработанности проблемы. Исследования проблемы взаимодействия государства и религии появились с того момента, как сформировалась религия.

В целом все исследования в области религии и духовно-нравственного развития можно разделить на несколько групп. Проблемы религии как формы общественного сознания освещаются в работах Г. Ван дер Леу, И. Ваха, М.Вебера, Э.Дюркгейма, А. Лукмана, В. Лосского, Р. Отто, В. Соловьева, Н. Струве, П. Сорокина, Ф. Хайлера, А. Хомякова,М. Элиаде и др.

Вопросы духовного обновления общества изучаются в трудах Н.А. Бердяева, Г.А. Кулыгиной, Б.В. Нечипорова, В.Н. Шердакова¹.

Проблемы религиозных объединений как социального института освещены В.А. Алексеевым, М.Н. Бессовым, В.И. Гараджой, Н.С. Гордиенко, Н.П. Красниковым, Н.Смелзером, Р. Уитноу².

Проблемы воздействия религии на духовно-нравственное развитие российского общества в историческом контексте изучаются в работах В.Н. Бон-

Бердяев Н.А. О назначении человека. - М., 1993; Кулыгина Г.А. Критика социальной концепции современного русского православия: Дне. ... канд. фил. наук. - М., 1980; Валеев Д.Ж. Происхождение морали. -Саратов: изд-во Саратов, ун-та, 1981; Нечипоров Б.В. Введение в христианскую психологию. - М.: Школа-пресс, 1994; Шердаков В.Н. Евангельская нравственность и гуманизм. -Л., 1967.

" Смелзер Н. Социология. - М., 1994; Уитноу Р. Религия и политика в контексте концепций общественного развития. T.3. - М: Дедалус, 1991; Алексеев В.А. Государственно-церковные отношения: содержание, характер, тенденции, эволюция. (На материале отечественной истории послеоктябрьского периода XX века): Автореф. дис. ... д-ра филос. наук. - М, 1994; Гараджа В.И. Социология религии: Учебное пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей. - М.: Аспект Пресс, 1996; Гордиенко Н.С. Современное русское православие. - Лениздат, 1987; Красников Н.П, Эволюция социально-этических воззрений русского православия. - М., 1986; Бессонова М.Н. Православие в наши дни. - М., 1980.

даренко, С.Л. Волгиной, И.А. Ильина, П.К. Курочкина, Л.А. Морозова, B.C. Полосина, Д.В. Поспеловского, СИ. Симонова, П.Н. Ульянова.

Проблемы влияния религии на современное российское общество и государство наиболее полно представлены в научных трудах Ю.А. Бабинова, А.И. Барменкова, В.В. Бойко, И.М. Бочаровой, А.И. Введенского, В.И. Га-раджи, СВ. Джораевой, Б.В. Дубина, И.Т. Каргиной, В.В. Клочкова, М.М Кошницы, А. Кураєва, В.А. Куроедова, Ф.К. Лауринайтиса, Г.П. Лупарева, М.П. Мчедлова, М.И. Одинцова, В.В. Панюкова, В.В. Пашакова, А.А. Пере-дельского, Ф.М. Рудинского, Х.Х. Хасана, А.Б. Юнусовой и др.¹.

В то же время очень мало теоретико-социологических исследований на эту тему, рассматривающих весь спектр общественных отношений между институтами государства и религии в России. В научной литературе слабо раскрывается периодизация взаимоотношений российского общества, госу-

¹ Копаница М.М. Современные социальные концепции русского православия. - Харьков, 1988; Бойко В.В. Социально-культурная деятельность РПЦ в современном российском обществе (1988-1997): Автореферат дис. ... канд. фил. наук. - М., 1997; Бочарова И.М. Церковь как институт духовного образования и воспитания: дис. ... канд. фил. наук, 1998; Кураев А. Православие и право. Церковь в советском государстве. М., 1997; Каргина И.Т. Динамика социальной деятельности христианских объединений России в 90-х годах XX века: сравнительно-социологический анализ: Автореферат дис. ... канд. социол. наук. - М., 1998; Гараджа В.И. Социология религии. - М., 1995; Религиоведение. - М., 1995; Дубинин Б.В. Православие в социальном контексте // Инф. бюллетень ВЦИОМ - 1996. - № 6; Мчедлов М.П. О религиозности российской молодежи // Социологические исследования. - 1998. - № 6; Барменков А.И. Свобода совести в СССР. - М.: Мысль. 1986; Введенский А.И. Церковь и государство: очерк взаимоотношений церкви и государства в России 1918-1922 гг. - М.. 1923; Клочков В.В. Религия, государство, право. - М.: Мысль, 1978; 'Закон и религия. От государственной религии в России к свободе совести в СССР. - М.: Полит, лит-ра, 1982: Советское право и церковь. М., 1983; Социалистическое государство и религиозные организации. - М.: Знание, 1984; Куроедов В.А. Религия и закон. - М.: Знание, 1970; Советское государство и церковь. - М.: Знание, 1976; Религия и церковь в Советском государстве - М.: Политиздат, 1981; Религия и церковь в советском обществе. 2-е изд., доп. - М.: Политиздат, 1984; Одинцов М.И. Государство и церковь: история взаимоотношений 1917-1938 гг. - М.: Знание, 1991; Государство и церковь в России. XX век. - М.: Луч, 1994; Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. - М., 1995; Рудинский Ф.М. Институт свободы совести. - М., 1971; Хасан Х.Х. Свобода вероисповедания: религиозные права мусульман в Исламском обществе.- 1995; Право на частную собственность в Исламе. - Новосибирск, 1996; Право на труд в Исламе. -- Новосибирск, 1996; Право на социальную защиту в Исламе. - Новосибирск, 1996; Право на равенство в Исламе. - Новосибирск, 1996; Право на жилище и безопасность в Исламе. - Новосибирск, 1996; Юну-сова А.Б. Ислам в Башкортостане, - Уфа, 1999; Пашакова В.В. Церковь и государство в современном политическом процессе России: опыт и проблемы взаимодействия: Автореферат дис... на соискание ученой степени кандидата политологических наук. - М., 1996; Лупарев Г.П. Правовое регулирование деятельности религиозных организации на территорий СНГ: Автореферат дис... на соискание ученой степени доктора юридических наук. - М., 1992; Лауринайтис Ф.К. Государствнно-правовое регулирование свободы совести в СССР: Автореферат дис... на соискание ученой степени кандидата юридических наук. Киев. 1983; Пере-дельский А.А. Церковь в политической организации общества: Дис... на соискание ученой степени кандидата философских наук. - М., 1991:Панюкова В.В. Церковь и государство в современном политическом процессе России - опыт и проблемы взаимодействия: Дис... на соискание ученой степени кандидата политологических наук. - М., 1996; Джораева СВ. Государственно-церковные отношения в России (опыт философ-ско-исторического анализа): Дис... на соискание ученой степени кандидата философских наук. - М., 1997; Бабинов Ю.А. Государственно-церковные отношения в условиях России (историко-методологический анализ): Дис... на соискание ученой степени доктора философских наук. - М., 1993.

дарства и религиозных объединений. В целом, несмотря на достаточно большой массив публикаций, посвященных изучению проблемы взаимодействия государства, общества и религиозных объединений, данная проблематика имеет многочисленные неизученные вопросы. Так, к сожалению, практически отсутствуют обобщающие работы, посвященные особенностям и проблемам развития государственно-церковных отношений в России конца XX века с позиций сегодняшнего мировидения и миропонимания.

Что представляют собой в настоящее время государственно-церковные отношения в России? Как эти институты взаимодействуют между собой в демократической России конца XX века? Существуют ли условия для реализации данных отношений? В каких сферах общества, на каких направлениях возможно воздействие институтов церкви и какова природа этого воздействия? Какие тенденции обозначились в данном процессе? Актуальность вышеуказанных проблем, их теоретическая и практическая значимость, недостаточная разработанность, их комплексность, междисциплинарный характер определили выбор автором данной темы диссертационного исследования.

Объектом исследования выступают объективно складывающиеся правоотношения в области взаимодействия институтов государства и церкви в их конкретных проявлениях в российском обществе XX столетия.

Предметом является изучение влияния государственно-церковных отношений на российское общество XX столетия.

Цель работы заключается в комплексном анализе определенных проблем соотношения государства и церкви в России на основе обобщения результатов, полученных по данной тематике отечественными и зарубежными исследователями, включая достижения смежных с юриспруденцией дисциплин. В диссертации предпринята попытка на базе накопленных наукой данных провести анализ основных аспектов взаимодействия и развития государства и церкви как двух важнейших институтов в жизнедеятельности российского общества XX столетия.

Цель работы определила следующие исследовательские задачи:

показать социально-правовые предпосылки деятельности конфессий в современных условиях, соотношение религии и атеизма в российском обществе;

выделить приоритетные направления деятельности государства и религиозных организаций в общественной жизни России;

выявить правовые механизмы взаимодействия институтов государства и религиозных объединений;

исследовать особенности развития и механизмы воздействия «нетрадиционных» религиозных объединений на духовную жизнь России.

Методологической основой исследования послужили методы познания, выявленные и разработанные наукой и апробированные практикой. Из специальных методов в ходе исследования применялись: системный, структурно-функциональный, исторический, сравнительно-правовой и другие методы, принципы единства исторического и логического, абстрактного и конкретного, общего и особенного, единичного и уникального.

Теоретической базой диссертации послужили концептуальные положения основных теоретических учений, касающихся проблемы взаимодействия институтов государства и религии, а также результаты воздействия религиозных объединений на духовную жизнь российского общества и внутреннюю и внешнюю политику государства.

Эмпирической базой исследования являются материалы периодики, законы СССР, РСФСР, федеральные законы Российской Федерации, нормативно-правовые акты государственных органов России, занимающихся разрешением вопросов, возникающих между институтами государства и церкви, церковные документы, материалы религиозных и научных конференції, средств массовой информации.

Научная новизна состоит в том, что в диссертационной работе:

- выявлены основные положения (перестройка политической системы;
утверждение демократии и свободы в обществе; резкое ухудшение социаль
ного положения россиян; экологический, идеологический и духовно-

нравственный кризисы; появление правового вакуума; правовой нигилизм), повлиявшие в последнее десятилетие на соотношения религии и атеизма в общественно-политической жизни России.

выделены социально-правовые аспекты взаимодействия светской и духовной власти России на протяжении XX века;

обозначены и обоснованы основные этапы формирования государственно-церковных отношений в духовно-нравственной жизни российского общества;

раскрыты некоторые социальные аспекты активизации религиозных объединений в духовно-нравственной жизни российского общества, заключающейся в определенной тенденции к слиянию некоторых религиозных объединений (в частности, на примере православия) и государственной власти;

проанализирован феномен «нетрадиционных» религиозных объединений, образовавшихся в результате демократических перемен в общественной жизни России конца XX века.

Теоретическое и практическое значения исследования. Теоретические обобщения и выводы, сделанные автором в работе, дополняют существующие концепции и подходы в исследовании проблемы государственно-церковных отношений в современном российском обществе, являются теоретической базой для дальнейших исследований.

Материалы диссертации и содержащиеся в ней выводы могут способствовать дальнейшей разработке круга проблем, связанных с изучением влияния религиозных объединений на духовно-нравственную жизнь общества, а также углубленному, более детальному осмыслению процессов, связанных с меняющейся религиозностью российского общества.

Теоретический, эмпирический материал может быть полезен в процессе преподавания курсов: «Теория государства и права», «Актуальные проблемы теории государства и права», «Политология», «Конституционное право Российской Федерации», «История государства и права России».

Материалы диссертации могут быть использованы в качестве информационно-справочного источника для тех, кто интересуется с проблемой взаимодействия институтов государства и религии в российском обществе.

Апробация работы. Основные положения диссертации были использованы автором в работе международной научно-практической конференции, посвященной 50-летию со дня принятия ООН Всеобщей Декларации прав и свобод человека «Идеалы Всеобщей Декларации прав человека и современный мир», проходившей в г. Уфе в ноябре 1998 года, а также в выступлениях на российской научно-практической конференции «Актуальные проблемы обеспечения безопасности личности, общества и государства в современных условиях» (апрель 2001 г.); республиканской научно-практической конференции «Теоретические проблемы согласования законодательства Российской Федерации и Республики Башкортостан: проблемы истории, теории и практики» (декабрь 2000 г.); вузовской научно-практической конференции «Государство российское на пороге нового тысячелетия» (декабрь 1999 г.); семинаре вузовском «Государство в составе Российской Федерации: теоретико-методологические и правовые аспекты» (май 2000 г.). А также были обсуждены на заседании кафедры государственно-правовых дисциплин Уфимского юридического института МВД России 4 сентября 2001 года и изложены в пяти публикациях.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

II Глава 1. Государственно-церковные отношения в советском обществе:

историко-правовое исследование

1. Особенности взаимоотношений государства и церкви в период становления советской государственности (1917-1940 гг.)

В истории человечества путь к свободе совести был тернист и порой трагичен. Противоборство идеологий порождало политическую борьбу, частые военные конфликты сопровождались репрессиями в отношении последователей тех или иных мировоззрений. Все это в конечном счете выражалось в установлении различных правовых форм государственно-церковных отношений, что в свою очередь определяло степень достижения свободы совести и, главное, ее понимания.

В Советском Союзе процесс эволюции свободы совести был так же сложным, противоречивым, как и развитие законодательства, регулирующего ее осуществление. Провозглашенный большевиками курс на искоренение религии из сознания народа превратил религию в объект методичной и целенаправленной атеистической обработки. Политика советского правительства в отношении религии и верующего населения СССР четко придерживалась одной и той же атеистической линии с 1918 по 1990 гг., при этом в ней можно выделить как периоды воинствующего атеизма, так и годы относительной, явно вынужденной терпимости к вере и верующим.

В настоящее время учеными предлагаются различные виды периодизации истории Отечества по истории развития политико-правовых отношений и государственности в России¹. Автор, определяя периоды развития государства и права в России, за основу принял теоретическую разработку доктора юридических наук, профессора, член - корреспондента Академии естественных наук Российской Федерации, лауреата Государственной премии О.И.

¹ Верт Н. История советского государства. 1900 - 1991. / Перевод с фр. - М., 1995. - 544 с; История Отечества: люди, идей, решения. Очерки истории России IX - начала XX века. / Сост. Мирошенко СВ. - М.: Политиздат, 1991. - 367 с; История Отечества. Новые подходы к содержанию предмета: Учебное пособие. / Под ред. Иванова Е.П. - Псков, 1994. - 146 с; История России: Россия в мировой цивилизации: Учебное пособие. / Сост. и отв. ред. Радугин А.А. - М.: Центр, 1998. - 352 с.

Чистякова¹.

О.И. Чистяков, по мнению автора, наиболее полно отразил основные этапы развития политико-правовых отношений в общественной жизни страны, увязав каждый период со сменой политического курса руководством страны и принятием новелл в области законодательства.

В целом советский период развития государственного и общественно-политического устройства в России XX века начиная с 1917 года разделен на девять периодов².

Первый этап связан с формированием Советского государства и права. Победив в октябре 1917 года, большевики поставили задачу ликвидации в стране национально-религиозного гнета, старых взаимоотношений между государством и церковью, сословных привилегий, юридического неравенства женщин и т.д.

Отменив законы Российской Империи и Временного правительства, Советское государство законодательно закрепило качественно новые отношения между государством и религиозными организациями, тем самым указав на собственное видение развития государственно-религиозных отношений, которые были определены рядом законодательных актов.

Первым законодательным актом Советской власти был Декрет «О земле», принятый 8 октября 1917 г. II Всероссийским съездом Советов, который утвердил, что: «Вся земля - государственная, удельная, кабинетская, монастырская, церковная, посессионная, майоратная, частновладельческая, общественная и т.д., отчуждается безвозмездно, обращается во всенародное достояние...»³. «Помещичьи имения, равно как все земли удельные, монастырские, церковные со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными постройками и всеми принадлежностями переходят в распоряжение волостных земельных комитетов и уездных Советов крестьянских депутатов...». В

¹ История отечественного государства и права. Часть II: Учебник / Под ред. Чистякова О.И. - М.: БЕК, 1999.

-491с.

* Там же.

³ См.: Декреты Советской власти. Г. 1. - М., 1957. - С. 18.

⁴ Там же. - С. 17.

Декрете также подчеркивается, что право пользования землей не может быть ограничено ни полом, ни национальностью, ни вероисповеданием.

«Декларацией прав народов России» от 2 (15) ноября 1917 г. отменены все и всякие национальные и религиозные ограничения¹. Декретом «Об уничтожении сословий и гражданских чинов» от 11 (24) ноября отменяются привилегии дворянства, духовенства и купечества".

20 ноября 1917 г. Ленин подписывает обращение «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», в котором говорится о том, что: «... Отныне... верования и обычаи, ... национальные и культурные учреждения» всех мусульман «... объявляются свободными и неприкосновенными»³.

Декабрь 1917 года ознаменовался для мусульман, проживающих в Петрограде и его окрестностях, первым в истории России легальным съездом. Выражая «чаяния всех российских мусульман», съезд обратился с просьбой в Совет Народных Комиссаров о возвращении верующим мусульманам одной из древнейшей и редчайшей рукописи - «Священного Корана Османа». Совнарком РСФСР удовлетворил просьбу Краевого Мусульманского Съезда 9 декабря.

Согласно постановлению от 11 (24) декабря 1917 г. «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению» государству были переданы церковноприходские школы, учительские семинарии, женские епархиальные училища, миссионерские школы, что вывело из-под контроля церкви все учебные заведения.

Декретами ВЦИК и СНК от 16 (29) декабря 1917 г. «О расторжении брака» и «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» от 18 (31) декабря регистрация рождения, браков и смертей передавалась в руки государственных органов, а церковный брак утрачивал юридическую силу и был объявлен частным делом лиц, вступающих в брак, не влекущим за собой

¹ Сборник нормативных актов по советскому государственному праву. - М,: Юрид. лит-ра, 1984. - С. 14-15.

² См.: Шарипов Ю. Декреты Смольного. // Известия. 1968. 18 января.

³ Законодательство о религиозных культах: Сборник материалов и документов. - М.: Юрид. лит-ра. 1971. -
С. 69-71.

никаких юридических последствий¹. Последующее юридическое закрепление данный принцип нашел в принятом 16 сентября 1918 г. Кодексе законов об актах гражданского состояния, брачном, семейном и опекунском праве, который установил, что браки, совершенные по религиозным обрядам и при содействии духовных лиц, не порождают никаких прав и обязанностей для вступивших в них лиц, если они не зарегистрированы затем в отделах записей актов гражданского состояния.

С января 1918 г. были упразднены должности законоучителей всех вероисповеданий, ведомства придворного духовенства, управление духовного ведомства в армии, прекращается выдача государственных средств на нужды религиозных организаций.

Следующим документом, обеспечивающим законотворчество молодой республики в области свободы совести и отношений государства с религиозными организациями, явился Декрет СНК РСФСР от 23 (20) января 1918 г. «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», известный больше как «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви»².

Согласно Декрету каждому гражданину предоставляется возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, всякие право-лишения в связи с этим выбором отменялись. На территории республики запрещалось издавать местные законы, постановления, ограничивающие свободу совести, устанавливающие какие-либо преимущества или привилегии на основании вероисповедного выбора граждан. Указания на религиозную принадлежность устранялись из официальных документов. Запрещалось уклоняться от исполнения гражданских обязанностей, ссылаясь на свои религиозные убеждения. Разрешалось свободное исполнение религиозных обрядов, если они не нарушали общественного порядка и не посягали на права граждан. Для удовлетворения религиозных потребностей верующим были переданы в бесплатное пользование здания и предметы культа.

¹ См.: Сборник нормативных актов по советскому государственному праву. - М.: Юрид, лит-ра. 1984. -С. 21.

" См.: Законодательство о религиозных культах: Сборник материалов и документов. - М.: Юрид. лит-ра, 1971.-С. 53-55.

По Декрету церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние формы союза церкви и государства. Налагается запрет на религиозные обряды и церемонии, проводимые ранее во время государственных и общественных мероприятий, отменяются религиозные клятвы и присяга. Религиозные общества объявлялись частными, не пользующимися какими-либо преимуществами и субсидиями от государства. Теперь они не имели права владеть собственностью, лишились прав юридического лица, все их имущество объявлялось народным достоянием. Также запрещаются принудительные взыскания сборов и обложений в пользу религиозных обществ. Школа также отделяется от церкви, вводится государственная система светского образования. Во всех учебных заведениях, где изучались общеобразовательные предметы, запрещается преподавание религиозных вероучений.

Декрет, провозгласив свободу вероисповедания, уравняв в правах религии, закрепил право на свободу атеистических убеждений и стал основным и важнейшим источником советского законодательства в области свободы совести того времени; послужил правовой базой для аналогичных декретов, изданных в декабре 1919 г. Украинской Советской Республикой, в 1921 г. -Грузинской, а в 1922 г. - Белорусской и Армянской Советскими Республиками.

Из данного Декрета видно, что большевики не удержались в рамках светского, свободного государства с мировоззренческим плюрализмом, соскользнув к подмене «светского» - «атеистическим». Атеизм становится символом свободы государства от церкви, который в дальнейшем проявился во всех своих формах.

Проведение вышеуказанных нормативно-правовых актов в жизнь требовало времени и особого подхода к верующему населению, что отмечалось Владимиром Лениным на VIII съезде РКП (б). Первоначально перед большевиками стояла задача добиться симпатий населения. Отсюда и тактика признания за верующими прав на самостоятельное решение своих проблем, которая аккумулированно выражена в «Декларации прав народов России», об-

16 ращении «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», и некоторые впечатляющие акции в пользу верующих - возвращение мусульманам Корана халифа Османа, а также ряда культовых зданий.

Между тем духовенство России, священнослужители всех конфессий, религиозные учреждения продолжали жить жизнью своего народа, деля с ним испытания смутного и жестокого времени - революционного преобразования общества и государственного устройства.

После установления Советской власти православная церковь в лице Поместного собора в спешном порядке приняла решение о восстановлении патриаршества и об избрании патриарха, ликвидированных еще Петром I. 5 (18) ноября 1917 г. патриархом избирается митрополит Московский Тихон (в миру Василий Белавин), в прошлом активный деятель черносотенного «союза русского народа»¹.

Поместный собор и новый глава РПЦ резко выступили против декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Сразу после опубликования декрета Поместный собор принимает два документа: постановление и воззвание к верующим. Эти документы наряду с фактическим извращением содержания и смысла декрета характеризовали его как продиктованное «сатанинским умыслом» покушение на самое существо православной церкви, узаконивающее открытое на нее гонение. Они содержали в себе и предостережение относительно возможных его негативных последствий под предлогом отделения церкви от государства. В постановлении собора говорилось, что Совет Народных Комиссаров пытается «сделать невозможным само существование храмов, церковных учреждений и духовенства. Под видом отобрания церковных имуществ декрет стремится уничтожить самую возможность церковного богопочитания и богослужения... Православные храмы становятся собственностью всех граждан, без различия вероисповедания: христиан, евреев, магометан и язычников. Самые священные предметы поступают в распоряжение государственной власти, которая может либо пе-

' Барменков А.И. Свобода совести в СССР. - М.: Мысль, 1986. - С. 41.

редавать, либо не передавать эти предметы церкви для использования... Раз уничтожается всякая собственность церкви... существование церквей, монастырей и духовенства становится тем самым невозможным... Служители алтаря отстраняются от воспитания народа. Само преподавание закона божьего в школах - не только государственных, но и частных - не допускается, тем самым все духовно-учебные заведения обрекаются на закрытие... На основании всего изложенного Священный собор постановляет: 1. Декрет об отделении церкви от государства представляет собою под видом закона о свободе совести злостное покушение на весь строй жизни православной церкви и акт открытого против нее гонения. И всякое участие как в издании сего враждебного акта узаконивания, так и в попытках провести его в жизнь несовместимо с принадлежностью к православной церкви и навлекает на виновных лиц православного вероисповедания тягчайшие церковные кары, вплоть до отлучения от церкви»¹.

Постановление собора было написано в официальном тоне, содержало многочисленные ссылки на решения вселенских соборов и нормы канонического права. Поэтому для мобилизации населения на борьбу против Советской власти одновременно с постановлением собор принял особое воззвание к православному народу, в котором в популярной форме изложил содержание постановления и сформулировал свой призыв: «Объединяйтесь же, православные, объединяйтесь, все мужчины и женщины, старые и малые, д^я защиты наших заветных святынь, ибо «правители народные» хотят отнять у народа это божие достояние. Оберегайте храмы божие, не попустите их перейти в дерзкие и нечистые руки неверующих, не попустите свершиться этому страшному святотатству»². Иерархи не удержались и от провокационного, особенно в тех революционных условиях, призыва к вооруженному сопротивлению: «Лучше кровь свою пролить и удостоиться венца мученичества, чем допустить веру православную врагам на поругание»".

¹ Церковные ведомости. - 1918. - № 3,4. - С. 19-20.

² Там же. -С. 21-22.

³ Там же. - С. 22.

Этими документами церковь, по сути дела, объявила войну Советской власти. На местах, в епархиях, были организованы движения, направленные на противодействие осуществлению декрета, то и дело возникали стычки, конфликты между органами Советской власти и подстрекаемым духовенством населением.

Ветер свободы 1917 года, ворвавшись в мусульманский мир России, раздул тлеющие в нем искры внутренних противоречий, которые обусловили пестроту общественно-политического движения мусульманских народов.

С мая 1917 по январь 1918 в Москве проходят Всероссийские съезды мусульман, где осуждается политика Временного правительства по отношению к инородцам; выдвигаются требования об автономии «тюрко-татарских мусульман внутренней России и Сибири»; создаются: «Национальный совет» (Милли меджилис) - как представительный орган «тюрко-татарской нации», «Национальное собрание» (Милли идара) - как исполнительный орган, «Ии-комус» - исполнительный комитет Всероссийского мусульманского национального совета, «Харби Шуро» - Всероссийский мусульманский военный совет и обсуждается вопрос провозглашения Волжско-Уральских штатов со столицей в Казани¹.

Возможность положительного решения вопроса о Волжско-Уральских штатах и чрезмерная политическая активность мусульманской части населения России активизировали деятельность большевистского Наркомнаца. Вскоре после разгона Учредительного собрания 27 января 1918 г. был учрежден Комиссариат по делам внутренней России (так называемый татаро-башкирский комиссариат) при Народном комиссариате по национальным делам, который 24 марта издает Декрет о ликвидации «Харби Шуро» и идеи Волжско-Уральских штатов как идеи буржуазно-демократического государственного устройства мусульман России.

¹ См. подробнее: Юнусова А.Ь Ислам в Башкортостане. - Уфа, 1999. - С. 97-99.

С января по апрель 1918 г. большевики проводят аресты в Крыму, расстреливают активных членов «Милли фирка». 21 апреля постановлением Наркомнаца и Татаро-Башкирского комиссариата ликвидирован «Милли идара», закрывается печатный орган Национального управления мусульман -журнал «Мухтариат».

Действия большевиков вызвали смятение и возмущение среди российских мусульман, отразившиеся в телеграмме с протестом, направленной 14 марта 1918 г. в адрес Президиума Съезда Советов и СНК¹.

Говоря о двух большевистских декретах - «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» и о передаче решения всех мусульманских вопросов в руки Комиссариата по делам мусульман, представители мусульманского духовенства со страниц газеты «Куряш» подчеркивали, что: «Для России Декрет отделения церкви от государства необходим и правилен. Для татарского же народа, народа неграмотного, раздробленного, только что начинающего жить, этот декрет имеет обратную силу. Православие служило русскому правительству на протяжении 10 веков, укрепляя его силу и мощь. Мы только начинаем жить и нам еще предстоит присоединить религию к нации. Нам необходимо создать автономные тюрко-татарские штаты, а это можно сделать лишь при помощи Ислама. Если же... выбросить религию из стен татарских школ, если Ислам отделить от татарской нации - нашим надеждам на самостоятельность не суждено сбыться. Единение Ислама с татарской нацией - залог успешного процветания вновь нарождающихся тюрко-татарских мусульманских штатов» .

Последующие положения партии и Декрета от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» нашли отражение в первой Советской Конституции - Конституции РСФСР, принятой 10 июня 1918 года V Всероссийским съездом Советов, которая явилась сводным итогом преобразования первого периода истории советской государственности.

¹ См. подробнее: Юнусова А,Б. Указ. работа. С. 100-101.

² Там же.-С. 102.

Первая Советская Конституция обобщила, хотя весьма и небольшой, большевистский опыт государственного строительства в России. В ней был использован нормативный материал, накопившийся с 1917 года, не исключением стали и вопросы осуществления свободы совести (ст. ст. 13, 64)'.

Таким образом, впервые в истории России начала XX века свобода совести была возведена в ранг конституционной нормы.

С 1918 года большевики, вопреки своим же теоретическим установкам о необходимости единства верующих и неверующих, «за создание рая на зем-

ле» , начали проводить политику, направленную на ускоренную ликвидацию религии, борьба с которой из идеологической плоскости перешла в политическую. Как известно, это привело к осложнению государственно-церковных отношений. Далеко не последнюю роль в этом сыграло и неприятие руководством Советского государства практически всех религиозных организаций, и, прежде всего, Русской православной церкви.

Поэтому дальнейшее противостояние конфессии и Советского государства приобрело наиболее ясно выраженные формы в период гражданской войны (1918-1920 годы, с которым связан второй период развития Советского государства и права)'.

Оказывая всемерную поддержку внутренней контрреволюции, церковь квалифицировала борьбу с Советской властью как борьбу за святыни православия, за «веру и отечество», именуя белогвардейцев не иначе, как «христолюбивым воинством», «крестоносцами». На средства церкви были сформированы воинские подразделения, типа полков «Христа-спасителя», «Богородицы». В Сибири, например, в период колчаковщины было организовано так называемое «крестоностное движение», участники которого образовывали воинские формирования с обязательным ношением христианской атрибутики типа восьмиконечного креста.

¹ См: История отечественного государства и права. Часть 1: Учебник / Под ред. Чистякова О.И. -М.: изд-во
БЕК. 1999.-С. 54.

² Ленин В.И. Социализм и религия // Поли, собр. соч.: Т. 12. - С. 145.

³ История отечественного государства и права. Часть I: Учебник / Под ред. Чистякова О.И. - М.: изд-во БЕК,
1999.-491 с.

С другой стороны, отнюдь не все духовенство оказалось по ту сторону баррикад. Значительная его часть попыталась «вписаться» в новую ситуацию, одни по соображениям конъюнктуры, другие, искренне выражая интересы своей многочисленной паствы, увидавшей в революции освобождение от былого угнетения, поверивших в ее спасительную миссию. Поэтому внутри религиозных организаций начался «раскол», оформление различных направлений в зависимости от отношения к новым государственным порядкам, результатом чего явилась разразившаяся борьба за власть внутри религиозных объединений.

Руководству Советской власти борьба среди конфессий была на руку. Признав в 1920 году, что «религию не сможет разрушить никакой другой аппарат, кроме аппарата ВЧК»¹, чекисты взяли курс на разложение церквей. Поддерживая деятельность обновленческих течений в конфессиях, органы политического надзора использовали все средства, способствовавшие расчленению конфессии на враждующие между собой группировки, с тем, чтобы они перестали быть силой, духовно противостоящей большевистской диктатуре.

Руководство церквей начало периодически выступать с «посланиями» и «обращениями», в которых стремилось предотвратить междоусобную вражду, отречься от фактов поддержки церковью антигосударственных сил одной из враждующих сторон, снять с себя обвинения в контрреволюционности. В этой связи стоит обратиться к «Постановлению» патриарха Тихона, с которым он выступил 25 сентября (3 октября 1919 г.) В нем говорилось, в частности, о пастырском назидании «о прекращении распрей и раздоров»; констатировалось, что «служители и глашатаи Христовой истины» несправедливо «подпали под подозрение у носителей современной власти в скрытой контрреволюции»; утверждалось, что «установление той или иной формы правления не дело церкви, а самого народа», отметалось «голословное» обвинение в

' Васильева О.Ю., Горинов М.М. Не стесняясь никакими средствами: Материалы комиссии ЦК РКП (б) по вопросам отделения церкви от государства. Октябрь-декабрь 1922 г. // Исторический архив. - 1993. - № 2. С. 76-89.

том, что церковь поддерживает иностранное вмешательство, и провозглашалось, что: «...никто и ничто не спасет Россию от нестроения и разрухи... пока сам народ не очистится в купели покаяния»¹.

Период с 1918 по 1920 гг. связан в истории государства российского с гражданской войной, иностранной интервенцией и «военным коммунизмом». Касаясь развития права, необходимо отметить, что именно в этот период меняются источники права, запрещаются ссылки на законы свергнутых правительств.

Дело в том, что в мусульманских районах страны - на Северном Кавказе и в Средней Азии до революции признавалось действие мусульманского права - шариата и обычного права - адата. Поэтому Советской власти путем кропотливой разъяснительной работы, методом уступок, а также созданием, наряду с обычными советскими судами, шариатских и адатских судов, необходимо было убедить массы мусульман в преимуществе новых законов над старыми, советских судов над шариатскими.

Параллельно происходило расширение советского законодательства и его первоначальная кодификация .

К началу 1921 года гражданская война в нашей стране в основном закончилась и начался подъем экономики. Стали закладываться основы образования Союза Советских Социалистических Республик, и с этим связан третий этап трансформации общественно-политической жизни страны (1921 -1929 гг.)³, который в учебниках по истории именуется периодом НЭПа.

Обрушившийся неслыханной по тяжести голод в начале 20-х годов, охвативший 34 губернии с населением в 30 млн. человек , заставил политическое руководство партии и государства обратить свои взоры к церковным ценностям с тем, чтобы обменять их на хлеб за границей.

Распоряжение Высшей Церковной власти. - Вятка, 1919, - № 21-22.

² Уже во второй половине 1918 года в РСФСР выходят два первых кодекса: Кодекс законов об актах граж
данского состояния, брачном, семейном и опекунском праве и Кодекс законов о труде.

³ История отечественного государства и права. Часть I: Учебник / Под ред. Чистякова О.И. М.: иэд-во БЬК,
1999.-491 с.

⁴ См.: Барменков А.И. Свобода совести в СССР. - М.: Мысль, 1986. - С. 108.

2 января 1922 года Президиум ВЦИК принимает постановление «О ликвидации церковного имущества», в котором делаются первые наметки плана по продаже церковных ценностей за границу.

Начатая кампания по изъятию церковных ценностей приняла принципиально отличительный от первоначального замысла характер. Власти решили сразу «убить двух зайцев» - получить средства на борьбу с голодом и нанести удар по религиозным объединениям, и в первую очередь по РПЦ.

В феврале 1922 года в своем воззвании патриарх Тихон допускает возможность «использовать драгоценные вещи... не имеющие богослужебного употребления... на помощь голодающим»¹. А 26 февраля ВЦИК принимает Декрет «Об изъятии церковных ценностей для борьбы с голодом», в котором предписывалось местным Советам «...в месячный срок... изъять из церковных имуществ...все драгоценные предметы из золота, серебра и камней, изъятие которых не может существенно затронуть интересы самого культа...»". При этом некорректная формулировка в постановлении «объемов» экспроприации привела к изъятию всего церковного имущества.

События в Шуе, происходившие в начале марта 1922 года, привели к человеческим жертвам, результатом которых послужило изъятие ценностей из православных церквей. Это явилось дополнительным толчком для широкого наступления на церковь. Ленин в секретном письме В.М. Молотову и для членов Политбюро 19 марта 1922 года заявил, что «шуйский инцидент» -«...не только исключительно благоприятный, но и вообще единственный момент, когда мы можем 99-ю из 100 шансов на полный успех разбить неприятеля наголову... Позже сделать нам этого не удастся, ибо никакой иной момент, кроме отчаянного голода, не даст нам такого настроения широких крестьянских масс, который бы обеспечивал нам сочувствие этих масс, либо, по крайней мере, обеспечил бы нам нейтрализование этих масс в том смысле, что победа в борьбе с изъятием ценностей останется безусловно и полностью

Церковные ведомости. - 1922. - № 6-7. - С. 2, ² Известия ВЦИК. 1922 г, 26 февраля.

на нашей стороне... Мы должны именно теперь дать самое решительное и беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий... Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше...»¹.

И с мая 1922 года начинается активное вмешательство партии и государства во внутренние дела церквей. Это стало проявляться не только в поддержке обновленческого движения, но и в дискриминации ряда конфессий. Так, с помощью священнослужителей в Москве и Петрограде: А.И. Введенского, В.Д. Красницкого, епископа Антонина (Грановского), которые были недовольны своим церковным положением и рвались к руководству РПЦ, было поддержано так называемое обновленческое движение в Русской православной церкви.

Однако в целом кампания по разрушению единства конфессии, устранению ее руководства и замене более лояльными новому режиму власти священнослужителями - обновленцами, несмотря на активную поддержку последних государственными органами, потерпела, оценивая ее в целом, неудачу. Примером тому является «Тихоновское», или ортодоксальное, направление в РПЦ, которое не только доказало свое право на существование среди прочих других, но и вернула себе в конце 20-х годов господствующие позиции среди духовенства, опираясь на поддержку православных верующих.

Лояльное отношение Советской власти к мусульманам в этот период позволило провести в июне 1923 г. в Уфе съезд по решению многочисленных проблем российского мусульманства. По окончании работы съезда была принята резолюция по вопросам отношений мусульман: к Советской власти и ее врагам; к советской школе; о преподавании религии, а также «Обращение к братьям мусульманам, живущим в разных частях земного шара».

Ленин В.И. Письмо В.М. Молотову для членов Политбюро ЦК РКП (б) 19 марта 1922 г. Известия ЦК КПСС. 1990.-№ 4.-С. 190-193.

Эти документы свидетельствовали о лояльности мусульманского духовенства и руководителей духовного управления к Советской власти, готовности сотрудничать с ней в решении социально-экономических проблем страны. Вместе с тем съезд настойчиво стал проводить линию на восстановление основ мусульманского образа жизни и мышления, защиту культурных и социальных интересов мусульманских народов России. Характерны в этом отношении две резолюции по вопросам образования. Одна - об отношении к советской школе, в витиеватых выражениях приветствовавшая обязательное всеобщее обучение, в том числе женское; другая о преподавании религии, настаивавшая на требовании восстановить преподавание основ мусульманского вероучения в религиозных школах¹.

Желая сохранить спокойствие среди многочисленного мусульманского населения страны, Советское правительство было вынуждено пойти на встречу решениям съезда, в частности, на некоторые уступки в вопросе преподавания религии. В октябре 1923 г. ЦИК и СНК СССР приняли постановление об основах мусульманского вероучения в воскресных школах.

Разрешение преподавания мусульманского вероучения было последней уступкой в религиозном вопросе со стороны властей. В дальнейшем был принят ряд подзаконных актов и инструкции, которые свели на нет возможность реализации постановления ЦИК и СНК СССР.

В середине 20-х годов православное духовенство все больше и больше заявляет о своей лояльности к Советской власти. Ни о какой антисоветской позиции широких масс верующих и большинства священнослужителей уже не могло быть и речи. Сам патриарх Тихон в своем предсмертном послании призвал «подчиниться Советской власти не за страх, а за совесть»^. Нормализация церковно-государственных отношений нашла свое дальнейшее отражение при преемнике патриарха Тихона местоблюстителе патриаршего престола митрополите (а позднее и патриархе) Сергии (Страгородском), который

¹ См. подробнее: Юнусова А.Б. Указ. работа. - С. 134,

² Декларация митрополита Сергия (1927 t\)_: споры и оценки // Наука и религия: № 4. - 1991. -- С. 5-6.

решительно выступил против тех представителей духовенства, которые стремились вернуть церковь на путь борьбы с Советской властью. В послании пастырям и пастве от 29 июня 1927 г. он осудил этих церковных деятелей. Вместе с тем для консолидации церкви митрополит Сергий считал не менее важным выбить почву из-под ног обновленцев, перехватить у них инициативу в деле идейной переориентации церкви в сторону компромисса с Советской властью. Поэтому в конце своего послания Сергий формулирует социально-политическую установку, которая становится определяющей в деятельности православной церкви на все последующие годы и постоянно воспроизводится во многих статьях и официальных документах современной Русской православной церкви, включая документы Поместного собора, посвященного празднованию 1000-летия крещения Руси 5-9 июня 1988 г.

Таким образом, митрополит Сергий от принципа аполитичности переходит к концепции лояльного сотрудничества с Советской властью.

Начиная с 1929 года повсеместное закрытие и снос приходских храмов и монастырей приобретают массовый характер. Изначальный атеизм коммунистической идеологии на исходе второго десятилетия Советской власти стал перерождаться в своеобразный, притом весьма зловещий культ. Эта новая извращенная религия, пронизавшая все и вся, объявила беспрецедентную войну традиционным религиям и церквям.

В конце 1920-х годов сознание людей в значительной мере уже было подготовлено к восприятию такой официальной идеологии, подвергавшей осуждению всякое иное мировоззрение, т.к. насаждением воинствующего безбожия занимались практически все государственные учреждения, а борьба с религией захватила все стороны жизни. Естественно, в этих условиях долго не могла осуществляться идея о реализации принципа свободы совести. Партийный аппарат, взяв на себя функции государственной власти, подменил государственно-церковные отношения партийным подходом к религии, известным ленинским положением, что религия не есть частное дело коммуниста, которое стало, по существу, государственным отношением к

церкви. Такой подход проявился и в отказе от регистрации религиозных общин, волевом закрытии молитвенных зданий и т.д.

К 1928 году почти прекратился выпуск церковной литературы. В то >ге время увеличиваются тиражи газет «Безбожник», «Антирелигиозник», «Деревенский безбожник» и прочая подобная пропагандистская продукция.

С 1928-29 годах, в том числе и под влиянием атеистической пропаганды, музейные органы взялись сокращать списки охраняемых культовых памятников. На одном из пленумов Союза Безбожников с удовлетворением отмечалось, что: «Главнаука за последнее время пересмотрела все памятники, подлежащие охране под нашим углом зрения, и из 7 тысяч памятников, которые числились по спискам Главнауки, мы сохраним только 1 тысячу. Это значительное продвижение вперед»¹.

17 сентября 1928 года издается постановление ВЦИК о передаче культовых зданий культурно-просветительским учреждениям. Постановление предусматривало либо добровольную передачу верующими культовых зданий, либо использование под культурно-просветительскую работу помещений «пустующих» церквей, монастырей и мечетей. О конфискации в постановлении не говорится. На деле же началась массовая кампания по конфискации недвижимости у церкви, проводившаяся под видом добровольной передачи верующими культовых зданий под школы и клубы.

Передача культовых зданий культпросветучреждениям шла параллельно с арестами духовенства. Тысячи служителей религии были обвинены по ст. 58 УК РСФСР² и сосланы на Урал и в Сибирь.

До 1929 г. ни один закон не предусматривал явного вмешательства государства в дела церкви, юридически сохранялась иллюзия свободы совести и независимости церкви от государства. Декрет об отделении церкви от государства был единственным (кроме конституционных статей) общегосударственным законом, составляющим основу религиозной политики страны.

¹ Антирелигиозник, - 1930. - № 5. - С. 116.

² Статья 58 УК РСФСР образует раздел 1. Контрреволюционные преступления и содержит 14 абзацев ,7 УК"
РСФСР редакции 1926 года. - М.: Советское законодательство, 1932. -С. 40-51.

8 апреля 1929 года издается постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях»¹, дополненное инструкциями НКВД областей и республик. Постановлением законодательно закреплено ставшее к этому времени господствующим мнение о том, что религиозные общества не вправе заниматься какой-либо иной деятельностью, кроме как удовлетворением религиозных потребностей верующих преимущественно в рамках молитвенного здания, и что следует «вытеснить» религиозные объединения из всех сфер общества, где до этого они имели право действовать, и запретить им какой-либо «выход» в общество. Одновременно деятельность религиозных организаций и в части удовлетворения религиозных потребностей граждан была обставлена множеством ограничительных и регламентирующих условий. Например, общие собрания религиозных обществ и групп верующих могли происходить только с разрешения местных органов власти (п. 12). Кроме того, религиозным объединениям запрещалось «создавать кассы взаимопомощи, кооперативы, производственные объединения и вообще пользоваться находящимся в их распоряжении имуществом для каких-либо иных целей, кроме удовлетворения религиозных потребностей» (п. 17). Более того, постановлением запрещалось иметь в молитвенных зданиях книги, кроме тех, которые «необходимы для отправления данного культа».

Постановление «О религиозных объединениях» 1929 года, хотя и подвергалось в дальнейшем уточнению, редактированию, дополнению, в целом сохранялось как действующее вплоть до принятия Верховным Советом СССР 1 октября 1990 года Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях». Столь длительное действие данного постановления имело тяжелые последствия для нормального функционирования и развития государственно-церковных отношений в нашей стране.

Именно с конца 20-х начала 30-х годов «изживание и борьба с религией» становятся самоцелью в деятельности коммунистической партии, ставшей у

¹ О религиозных объединениях: Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. // Законодательство о религиозных культах (сборник материалов и документов). - М.: Юрид, лит-ра, 1971, - С. 83-97.

руля Советского государства. В мае 1929 года вносится изменение в статью 4 Конституции РСФСР¹, которая теперь подменяет свободу религиозной пропаганды на свободу религиозных исповеданий (оставляя в неприкосновенности право антирелигиозной пропаганды).

Это явное отступление от принципа свободы совести получает мощное идеологическое обоснование на втором съезде Союза безбожников, который проходил в середине 1929 года . Съезд проходил под откровенным лозунгом: «Борьба против религии - борьба за социализм». В резолюции съезда был вынесен окончательный «приговор» религиозным организациям утверждением о том, что они «...являются по существу политической агентурой и политическим аппаратом враждебных пролетариату классовых группировок внутри нашей страны и международной буржуазии»³. Население призывалось в поход на религию. Также было оформлено детское безбожное движение - «Юные безбожники».

Воинствующий атеизм, ежедневно внедряемый в умы по радио, в лекциях, на уроках, заполнивший кинозалы, музейные экспозиции, книги, газеты и журналы, делал свое дело - подспудно или сознательно, чтобы приспособиться к новым условиям, у людей, особенно среди молодежи, вырабатывалось равнодушное, а порой и враждебное отношение к монастырям, храмам, иконам, церковным праздникам.

Так, за исторически короткий срок в народе удалось создать значительный слой людей, поощрявших самые дикие «антирелигиозные» акции властей.

Жертвами такой политики стали все религиозные конфессии. Если «за период с 1917 по 1930 гг. было закрыто 15 988 культовых зданий, то за время

¹ XIV Всероссийский съезд Советов РСФСР//Бюллетень, № 16. -М, 1929.-С. 45.

² За несколько лет эта организация выросла из скромного общества друзей газеты «Безбожник» в мощней
шую политическую силу, с числом членов более 5 миллионов человек. // Б.Н. Коновалов К массовому ате
изму. - М.: Наука, 1974.-С. 103.

³ Резолюции Второго Всероссийского съезда воинствующих безбожников. - М.: Безбожник. 1929. - С. - 4.

зо с 1931 по 1936 гг. было закрыто 25 303 здания. Да и из них примерно еще 10 000 было закрыто административным путем»¹.

Основными итогами развития данного периода стало образование СССР с новой правовой системой и принятие Конституции СССР, которая явилась новым этапом в истории советского конституционного строительства.

Для 30-х годов характерен процесс дальнейшего ограничения сферы деятельности религиозных организаций, их центров, духовенства и верующих. Ученые это время назвали периодом ломки общественных отношений и длился он с 1930 по 1941 годы (четвертый период развития советского государства и права)².

Конституция СССР 1936 года приблизила государственный строй СССР к системе парламентского типа, хотя, конечно, и не довела эту идею до конца. Это коснулось и статей Конституции. Так, если Конституция 1918 г. признавала за всеми гражданами равное право как на религиозную, так и антирелигиозную пропаганду, то в Конституции 1936 г. за религиозными организациями и верующими признавалось лишь право на свободу отправления религиозных культов, пропаганда религиозных учений и взглядов исключалась³

В этот же период в стране получил широкое хождение тезис о том, что недостатки и промахи в экономической, социально-политической и идеологической сферах связаны исключительно с извращениями политики центра на местах. В действительности же все дело заключалось в том, что «на местах» обычно старались полностью выполнить указания, идущие «сверху», без учета местных исторических, географических, национальных и т.п. условий. Как правило, это приводило к тяжелым последствиям, но виновников обычно искали только «на местах». Эта «централистская» политика всегда была характерна для русской государственности, но в условиях командно-административной системы она приобрела более уродливые формы, когда

¹ Одинцов М.И. На пути к свободе совести: из истории создания общесоюзного закона о религиозных орга
низациях. - С. 192.

² История отечественного государства и права. Часть I: Учебник / Под ред. Чистякова О.И. М: нзд-во БЕК,
1999.-491 с.

' См.: Государство Российское: власть и общество: Сборник документов - М.: МГУ, 1996. С. 369-374.

провалы в экономике, идеологии списывались на счет «неправильной» политики «на местах», достижения же - присваивались центром.

Это в полной мере относится и к религиозному вопросу. Массовые закрытия церквей (зачастую их разрушение), необоснованные репрессии и произвол по отношению к духовенству и рядовым верующим выдавались за «перегибы на местах», «правильную, научно-обоснованную» политику правящей коммунистической партии и Советского государства. В действительности же на местах с рвением и усердием проводили в жизнь «революционную» политику партии и правительства. Всякое решение местных органов власти, резолюций собраний по поводу закрытия церквей, мечетей, молитвенных домов или высылки священнослужителей и наиболее ретивых верующих, которые рассматривались исключительно как «контрреволюционные элементы», подлежало обязательному утверждению вышестоящими органами, включая и центральные. В 1938 году перестала функционировать постоянная комиссия по делам религиозных культов при ВЦИК, который был единственным органом, призванным осуществлять контроль над исполнением законов в области государственно-религиозных отношений, куда верующие хотя бы формально могли обращаться с просьбами или с жалобами на произвол местных властей.

1937 год ознаменовался Всесоюзной переписью населения, где содержались вопросы и об отношении к религии. Перепись и ее документация находились под непосредственным, строжайшим контролем И.В. Сталина.

Руководство советской власти, проводя данную перепись населения, рассчитывало получить подтверждение одного из «радужных» прогнозов - о массовом отходе населения от религии. Однако уже первые сообщения с мест о ходе переписи показали, что вопрос этот стал предметом острых конфликтных столкновений. Выбирая альтернативу «верующий-неверующий», люди нередко попадали в острые конфликтные ситуации не только с пред-

ставителями официальной власти, но и с родными, близкими¹.

Опрос населения проводился начиная с 16 лет, с разграничением во всех возрастных группах на грамотных и неграмотных. Данные показали, что срз-ди грамотных веруют 44 % человек, а среди неграмотных - 74 %. Всего же было опрошено 68 473 289 человек, из них 30 862 087 заявили о своей вере в Бога².

Сведения, собранные переписью, выявили большое разнообразие вероисповеданий. Только основных направлений в религии было зафиксировано девять: православные, армяно-грегориане, католики, протестанты, мусульмане, иудеи, буддисты, ламаисты, шаманисты. Естественно, что самой распространенной религией было христианство разных направлений, ведущим среди которых было православие: православных оказалось 24,4 млн из 30,9 mj,h верующих, католики составили 326,8 тыс., протестанты - 403,8 тыс., армяно-грегориане - 52,3 тыс. Следующим по числу приверженцев был ислам - 2,5 млн. На территории страны переписью зарегистрировано 189 тыс. иудеев, 22 тыс. буддистов-ламаистов и 4,2 тыс. шаманистов. Верующих среди женщин было в полтора раза больше, чем среди мужчин³.

Данные переписи поднимали завесу над тщательно скрываемой тайной -огромных потерь населения в первой половине 30-х гг. в результате массовых репрессий. Вместо ожидаемых, согласно прогнозу Госплана, 180 млн. человек перепись зафиксировала 162 млн. На эти факты власти довольно просто отреагировали: перепись была объявлена дефектной, а ее организаторы были репрессированы. Многие из них расстреляны.

Репрессии, проводимые в отношении священнослужителей, к концу 30-х годов привели к исчезновению буддистской сакхи (монашеской общины), в результате чего в Калмыкии не осталось ни одного хурула или молельного дома, в Бурятии были разрушены все дацаны, а в Туве не осталось ни одного храма (хурэ).

¹ См, подробнее: Жиромская В.Б, «Православный христианин» и «гражданин российской державы» Ч Наука и религия, №9, 1993.-С. 14-16, ³ Там же. -С. 16. Там же. - С. 16.

Таким образом наступила обстановка разгула антирелигиозной истерии к концу 30-х началу 40-х гг. Общество, государство и церковь находились в состоянии крайнего противостояния, разделившись на два противоборствующих лагеря, в виде «общество + государство» и «общество + церковь». Причем первый лагерь находился в крайне выгодном положении по отношению ко второму, результатом которого явилась поддержка доктрины государственного атеизма руководством Советской власти.

2. Советское государство и религиозные объединения в периоды трансформации политико-правовых отношений (1941-1991 гг.)

С 1941 по 1991 гг. взаимоотношения общества, государства и религиозных объединений пережили также несколько периодов трансформации политико-правовых отношений в советской государственности¹.

Период с 1941 по 1945 год связан с участием России в Великой Отечественной войне, перестройкой государственного механизма на военный лад, а в отношении конституционного принципа по осуществлению свободы совести и вероисповедания - «оттепелью» во взаимоотношениях государства с конфессиями.

Отечественная война 40-х годов XX века внесла существенные коррективы в отношения государства с церковью и верующими. Правительство было вынуждено отказаться от прежней практики безудержного давления на веру и верующих и перейти к частичным уступкам в интересах религиозного населения страны. Продолжение конфронтации конфессии и государства в условиях войны было чревато расколом в рядах трудового тыла, а также делало власть уязвимой со стороны подавляемого, но не подавленного верующего населения. Правительство вынуждено было обуздать свой воинствующий атеизм, заменить его более лояльной по отношению к церкви политикой. Но все же основной причиной лояльности руководства Советского государства к реализации конституционных прав граждан явилось то, что в условиях войны Правительство СССР вынуждено было проводить официальные конференции и неофициальные встречи с руководителями государств антигитлеровской коалиции, где обсуждались вопросы открытия второго фронта, оказания помощи СССР, «передела» границ Европы, создания международного органа, занимающегося вопросами обеспечения международной безопасности, тем самым руководство СССР стремилось продемонстрировать всему миру свою демократическую позицию в соблюдении и осуществ-

¹ История отечественного государства и права. Часть II: Учебник / Под ред. Чистякова О.И.. - М.: БЕК, 1999. -491 с.

лении конституционных прав и свобод человека и гражданина.

Первый шаг по укреплению конституционных принципов прав и свобод человека и гражданина в сфере свободы совести и вероисповедания был предпринят 4 сентября 1943 года на встрече И.В. Сталина с руководителями Русской православной церкви".

Результатами этой встречи стало восстановление патриаршества³, образование Духовного управления мусульман Средней Азии (1943 г.), Северного Кавказа и Дагестана (1944 г.), Закавказья (1944 г.)⁴, Совета евангельских христиан-баптистов (1945 г.), регистрирование и других конфессий. В это же время учреждаются духовные учебные заведения, в ограниченных масштабах разрешен выпуск религиозной периодики и отдельных изданий, обеспечиваются элементарные условия для отправления верующими богослужебного культа в храмах и молитвенных зданиях.

12 июня 1941 г. между правительствами СССР и Англии вместо предполагавшейся англо-советской декларации было заключено соглашение о совместных действиях в войне против Германии. С 29 сентября по 1 октября 1941 г. в Москве прошла конференция представителей СССР, Англии и Соединенных Штатов Америки по вопросам взаимных военных поставок. 29 января 1942 г. в Тегеране между СССР, Англией и Ираном был подписан договор о союзе. Согласно договору СССР и Англия обязались уважать территориальную целостность, суверенитет и политическую независимость Ирана, защищать его от агрессии Германии или любой другой державы, а также оказать ему возможную экономическую помощь. 26 мая 1942 г. в Лондоне подписан договор между СССР и Англией о союзе в войне против гитлеровской Германии и ее сообщников в Европе и о сотрудничестве и взаимной помощи после войны. Срок действия обязательств, относящихся к послевоенному сотрудничеству СССР и Англии, устанавливался по предложению английской стороны в 20 лет. 6 октября 1942 г. в Вашингтоне представителями СССР, США и Англии был подписан протокол относительно поставки Соединенными Штатами и Англией Советскому Союзу военного снаряжения, боеприпасов и сырья сроком на один год - с 1 июля 1942 г. по 30 июня 1943 г. С 10 по 30 октября 1943 года в Москве проходила конференция министров иностранных дел СССР, США и Англии, где была учреждена Европейская консультативная комиссия (EKK). Она состояла из представителей упомянутых трех держав. На комиссию возлагалась задача «изучать европейские вопросы, связанные с окончанием военных действий, которые три правительства признают целесообразным ей передать, и давать трем правительствам по ним объединенные советы». 30 октября 1943 г. представителями СССР, США, Англии и Китая была подписана «Декларация четырех государств по вопросу о всеобщей безопасности», в которой указывалось, что правительства США, Англии, СССР и Китая признают необходимость учреждения в возможно короткий срок всеобщей международной организации для поддержания международного мира и безопасности. 11 февраля 1945 г. в результате переговоров, имевших место на Крымской конференции, между СССР и Англией и между СССР и США были заключены аналогичные соглашения, в которых были предусмотрены мероприятия по защите, содержанию и репатриации союзных военнопленных и гражданских лиц - граждан СССР. США и Англии, освобожденных союзными вооруженными силами. Принята «Декларация об освобожденной Европе». С 25 апреля по 26 июня 1945 г. происходила конференция в Сан-Франциско по разработке устава международной организации для поддержания мира и безопасности (Организации Объединенных Наций). // Переписка Председателя Совета Министров СССР с президентами США и премьер - министрами Великобритании во время Великой Отечественной войны, 1941 - 1945 гг. Т. 1. Переписка с У. Черчилем и К. Эттли (июль 1941 г. - ноябрь 1945 г.). - M.: Политиздат, 1986. - 464 с; Т. 2. Переписка с Ф. Рузвельтом и Г. Трумэном (август 1941 г. - декабрь 1945 г.) - М., 1986. - 320 с. * См.: Куроедов В.А. Религия и церковь в советском обществе. - М.: Полит, лит-ра, 1984. - С. 90.

³ Русское православие. Вехи истории. - М.: Политиздат, 1989, - С. 650.

⁴ Саидбаев Т.С. Ислам и общество. Опыт историко-социологического исследования. М., 1978. С. 147.

С целью урегулирования отношений с верующими и «соблюдения советской законности» были учреждены два новых органа, ведавших делами конфессий. В сентябре 1943 года по распоряжению Сталина учрежден Совет по делам Русской православной церкви. Постановлением СНК СССР от 19 мая 1944 года учреждается Совет по делам религиозных культов при СНК СССР (в 1946 г. СНК реорганизовался в Совет Министров) как орган, призванный осуществлять связь между правительством и руководителями религиозных объединений всех конфессий, кроме православной. На СРК СМ СССР было возложено осуществление контроля за соблюдением, правильным применением и исполнением всех законодательных актов, относящихся к религии.

Следует отметить, что очевидный перелом в религиозной политике правительства в годы войны исследователи объясняют, как правило, тем, что религиозные организации и служители культа заняли в трудные для страны дни патриотическую позицию. Так, в первый же день войны глава Русской православной церкви местоблюститель патриаршего престола Сергий обратился с посланием «К пастырям и пасомым Христовой православной церкви»¹, в котором заявил о неразрывных исторических связях церкви с судьбами Родины и призвал всех верующих встать на ее защиту. Аналогичные обращения приняли и другие религиозные организации.

Система советского права не претерпела во время войны коренных изменений. Тем не менее военная обстановка заставила внести в право определенные конкретные изменения, примером тому является либерализация государственной религиозной политики, в том числе и в области законодательства.

С 1945 года советское государство вступает в период послевоенного восстановления и развития народного хозяйства, который длился до начала 50-х годов XX века.

В области государственно-церковных отношений происходит дальней-

¹ Государство Российское: власть и общество: Сборник документов. -М.: МГУ, 1996. -С. 387-389.

шая либерализация политики, примером тому служит возобновление в 1946 году деятельности Центрального духовного управления буддистов, которое было учреждено в 1922 году.

На соборе, состоявшемся в Улан-Удэ во второй половине 40-х годов XX века, принимается «Положение о буддистском духовенстве (ламстве) в СССР»¹. В Иволгинском дацане близ Улан-Удэ обоснуется резиденция ЦДУБ СССР.

Однако правящая партия продолжала использовать государство как дополнительное средство для борьбы в мировоззренческих вопросах как в виде административного, прямого подавления религиозных организаций, так и путем тотального контроля за их деятельностью и столкновения интересов различных конфессий. Так, в марте 1945 года председатель Совета по делам Русской православной церкви Г.Г. Карпов написал на имя И.В. Сталина записку, в которой говорилось, что: «... Русская православная церковь, в прошлом не прилагавшая достаточных усилий для борьбы с католицизмом, в настоящее время может и должна сыграть значительную роль в борьбе против римско-католической церкви (и против униатства)...»" и далее шли предложения по укреплению позиции РПЦ в ущерб другим конфессиям.

Снова начинаются гонения на греко-католиков, Свидетелей Иеговы, пятидесятников и других «сектантов», которые рассматривались как «агенты» империализма и «защитники фашизма». Для их «перевоспитания» широко использовался апробированный метод - департация. В Сибирь и Казахстан переселялись целые общины верующих из западных областей Украины и Белоруссии.

С другой стороны, государством поощрялась деятельность религиозных объединений как дополнительного источника сталинской легитимации.

Но это улучшение положения церкви, как отмечает Д.Е. Фурман, «не имеет никакого отношения к отделению церкви от государства. Напротив, го-

¹ См.: История и теория атеизма. - М.: Мысль, 1982. - С. 96.; Словарь религии народов современной России.
- М.: Республика, 1999. -С. 49.

² Из записки Карпова ГГ., председателя Совета по делам Русской православной церкви при СНК СССР И.В.
Сталину (15 марта 1945 г.) // Наука и религия. - 1990. - № 8 - С. 21.

сударственный контроль над церковью становится едва ли не абсолютным, и церковь вновь оказывается своего рода «придатком», только не старого, православного, а нового, атеистического самодержавия»¹.

Полная зависимость церкви от государства, при полной зависимости государства от единственной политической партии, полностью подчинило положение церкви любому изменению политической конъюнктуры. И это изменение не заставило себя долго ждать. Вскоре после смерти Сталина один за другим выходят нормативно-правовые акты «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» (7 июля 1954 г.) и «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» (10 ноября 1954 г.). В последнем из них сделан вывод, что к тому времени в результате победы социализма и ликвидации эксплуататорских классов в СССР подорваны социальные корни религии, уничтожена база, на которую опиралась церковь". Партийным комитетам, согласно постановлению от 7 июля 1954 г., предписывалось «покончить с запущенностью антирелигиозной работы» и «разоблачать реакционную сущность религии»'.

Принятие данных нормативно-правовых актов развернуло следующий этап развития государственно-церковных отношений в Советской послевоенной России, который длился с середины 50-х до середины 60-х гг.⁴ и связан с «замораживанием» ранее достигнутых соглашений между государством и традиционными конфессиями.

Развернувшаяся работа по преодолению религиозных пережитков в сознании людей не дала, да и не могла дать «положительного результата». Тогда власть снова прибегла к старому испытанному средству - повсюду стали сокращать число действующих религиозных объединений. Если в 1948 году насчитывалось 20 459 религиозных обществ, то в 1958 году их насчитыва-

¹ Фурман Д.Е. Религия, атеизм и перестройка // На пути к свободе совести... - С. 12.

² О религии и церкви: Сборник высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Совет
ского государства. - М., 1981. - С. 79-80.

¹ Законодательство о религиозных культах: Сборник материалов и документов. - М.: Юрид. лит-ра. 1971. -С. 34-40.

⁴ История отечественного государства и права. Часть II: Учебник / Под ред. Чистякова О.И. - М.: БЕК, 1999. -491 с.

лось 18 563, а в 1961 году 16 050. В этот же период намечаются меры по ограничению деятельности православных монастырей, число которых сократилось с 75 в 1945 году до 56 в 1961 году¹.

Государственная религиозная политика середины 50-60-х годов еще больше осложнила отношения между институтами церкви и государства². Непродуманная концепция относительно перспектив и средств построения коммунистического общества искусственно обострила вопрос о судьбах религии. Запланированное на ближайшее десятилетие наступление новой формации требовало ускоренных темпов преодоления всех видов пережитков, в том числе и религиозных.

На практике это вело к обострению религиозного фанатизма и экстремизма, увеличению числа не зарегистрированных, но продолжающих действовать религиозных обществ и групп. На июль 1964 года их число достигло около 3,5 тысяч, объединяющих почти 100 тысяч человек .

Политика администрирования по отношению к верующим и церкви имела особенно тяжелые последствия в отношении так называемых «сектантов». Целые конфессии были признаны «изуверскими» и объявлены вне закона: Свидетели Иеговы, пятидесятники, адвентисты-реформисты, меннони-ты, истинно-православные христиане и другие.

Широко развернувшаяся идейная борьба с религией подменялась администрированием, «непримиримость к религии подменялась непримиримостью к людям», что вызывало справедливое возмущение верующих, открывало возможность к спекуляции на религиозных чувствах. К числу факторов, усиливающих, а иногда и порождающих экстремистские настроения, следует отнести грубые ошибки в проведении атеистической работы, которые вызывались не только стремлением искусственно ускорить процесс разложения религии и ликвидации религиозных объединений, но и явным непониманием глубинного характера процессов, вызывавших к жизни все новые и

¹ Наука и религия. - 1987. -№ 11. -С. 23.

² См. подробнее: Одинцов М. Хождение по мукам. 1954-1960 голы // Наука и религия. - 1991 - № 7. С. 2-3.
' Строго соблюдать законы о культах. - М., 1964. - С. 17.

новые формы деятельности верующих. Как показывает изучение практики, самым верным и исчерпывающим путем был отказ верующим в удовлетворении их законных прав. Им предъявлялись необоснованные требования ограничения внутрицерковной и канонической деятельности. В сфере осуществления принципа свободы совести получили развитие административно-командные методы. Такая практика не могла не оказывать воздействия на настроения верующих в религиозных общинах, где она нередко отождествлялась с атеизмом, с насильственной атеизацией и получила название «госатеизм».

Однако в этот период происходит определенный поворот в сторону усиления демократических начал в общественной и государственной жизни, которое стало толчком к идейному и структурному оформлению большинства существующих и активно действующих религиозных центров и общин на территории СССР в 1960-1970-е годы. Это привело к очередному периоду трансформации политико-правовых отношений в общественно-политической жизни страны (середина 60-х - середина 80-х гг.)¹.

Негативные явления, накапливающиеся в практике взаимоотношений государства и церкви, продолжали нарастать еще в течение двух десятилетий, несмотря на смену в руководстве партией и страной.

В годы так называемого «застоя» церковно-государственные отношения испытывали большие трудности, поскольку действовал запретительный принцип на все виды общественной деятельности религиозных организаций, включая и благотворительную деятельность. Вопреки законодательству, провозглашавшему свободу отправления религиозного культа, вопреки каноническим нормам церкви, при совершении обрядов, крещении требовалось присутствие родителей, обязательное предъявление документов. Нередко ущемлялись права верующих и на производстве, например, при поощрении за добросовестный труд и т.д.

История отечественного государства и права. Часть II. Учебник. / Под ред. Чистякова О,И. - М.: БЕК, 1999. -491 с.

российская» /

В 1970-1980-е годы довольно широко продолжает применяться командно-административный метод в отношениях государственных органов и религии, институтов церкви и верующих граждан. Наметившееся стремление к благополучным рапортам вело к тому, что вся «атеистическая» работа сводилась к повсеместному закрытию молитвенных зданий. В этот период борьба против религии является отражением формально-статистического подхода к идеологической работе в целом, когда ее эффективность оценивается не глубинными процессами преобразования духовной жизни общества, а количественными показателями. Отсюда и стремление к «неуклонному уменьшению» количества религиозных объединений, церквей, молитвенных домов, снижению уровня обрядности.

Середина 70-х годов ознаменовалась разрядкой напряженности в международных отношениях, заключением Хельсинского Соглашения по безопасности и сотрудничеству в Европе (01.08.1975 г.), под которым была подпись и главы Советского государства¹. В «Декларации принципов» в разделе VII, названном «Уважение прав человека и основных свобод, включая свободу мысли, совести, религий и убеждений», содержалось обязательство участников этого соглашения «уважать права человека и основные свободы»'. Это наложило отпечаток на государственно-церковные отношения в Советском Союзе. Существование и деятельность религиозных организаций начинают рассматривать как необходимое условие обеспечения свободы вероисповедания, а оно, в свою очередь, является составляющей комплекса «прав человека».

23 июня 1975 г. Указом Президиума Верховного Совета СССР изменено и дополнено постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», расширявшее возможности религиозных организаций в удовлетворении религиозных потребностей верующих, отчасти освобождающее их от государственной опеки.

' Международные акты о правах человека: Сборник документов. - М.: Норма, 2000. 754 с. ² Основы религиоведения / Под ред. Яблокова И.Н. - М.: Высшая школа, 1998. - С. 464.

В 1977 году в СССР принимается новая Конституция, которая направлена на: «... расширение и углубление социалистической демократии» . Свобода совести, как и другие свободы и основные права советских граждан, получила в новой Конституции СССР дальнейшее развитие с точки зрения содержания и гарантий ее осуществления². «Гражданам СССР, - говорится в ст. 52 Конституции СССР, - гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа - от церкви».

Однако к концу 70-х годов в духовной сфере советского общества сложилось кризисное состояние, затронувшее все конфессии. Проявлением этого кризиса были: острая нехватка кадров профессионального духовенства; бездуховность, безверие и цинизм отдельных представителей служителей культа; приспособленчество высшего духовенства к требованиям атеистической идеологии и советской пропаганды; отсутствие преемственности в религиозном воспитании в семье; духовная апатия в обществе и отсутствие интереса к извечным общечеловеческим ценностям, исповедуемым религией. При этом кризис в религии развивался на фоне массированного идеологического давления властей, вмешательства во внутренние дела религиозных обществ.

Такое положение не могло продолжаться бесконечно долго, так как стало очевидным, что это чревато непредсказуемыми последствиями.

Поэтому в начале 80-х в годы, предшествующие перестройке, произошли значительные кадровые изменения, причем не только на правительственном уровне, но и в тех структурах, которые имеют непосредственное отношение к религии. Имея в виду ислам, следует отметить приход к руководству ДУМЕС летом 1980 года молодого и энергичного Талгата Таджутдина.

¹ Клочков В.В. Закон и религия. От государственной религии в России к свободе совести в СССР. - М.: Ичд-
во полит, лит-ры, 1982.-С. 149.

² Конституция СССР. - М.: Юрид. лит-ра, 1988. - 64 с.

Начавшаяся в апреле 1985 года перестройка во всех сферах нашего общества потребовала качественных изменений и в сфере государственно-церковных отношений. Так начала складываться принципиально новая общественно-политическая ситуация в стране, образуя очередной этап развития политико-правовых отношений между Советским государством, обществом и религиозными объединениями (с середины 80-х годов), который ученые называют периодом реставрации капитализма¹.

В местной и центральной прессе во множестве стали появляться статьи, наперебой освещающие миротворчество, благотворительность духовенства, его патриотизм, служение делу прогресса, борьбы за мир. Проведенная в 1986 году в Баку международная исламская конференция «Мусульмане в борьбе за мир» широко освещалась в печати и на телевидении.

Духовенство начало активно выступать в средствах массовой информации с заверениями своей верности идеалам мира, дружбы, социализма. На фоне этих публикаций и декларативных заявлений о свободе совести в СССР незаметно прошло постановление политбюро ЦК КПСС от 18 августа 1986 г. «Об усилении борьбы с влиянием ислама». В нем говорилось о том, что партийные и общественные организации Средней Азии, Казахстана, Азербайджана, автономных республик и областей Северного Кавказа не придают должного значения борьбе с религиозными предрассудками. В плену мусульманских традиций находится значительная часть молодежи, женщин, представителей интеллигенции, остается высокой религиозная обрядность.

Таким образом, партийно-правительственный аппарат еще пытался противостоять религии и религиозной части населения. Но ни постановление ЦК КПСС, ни его дубликаты на местах уже не могли серьезно воспрепятствовать начавшемуся процессу медленного, но неуклонного восстановления конфессиями своих позиций в обществе. Начавшаяся в стране перестройка еще не обещала необратимости этого процесса, но уже через два-три года стало оче-

¹ История отечественного государства и права. Часть II. Учебник. / Под ред. Чистяков О.И. - М : БЕК, 1999. -491 с.

видным, что религия в России, пережив 70-летний прессинг тоталитаризма, сохранила глубокие корни в народном сознании и основные свои качества, обеспечивающие восстановление своих позиций в обществе. Генетическря память народа послужила тончайшей связующей нитью, не давшей религиозной жизни безвозвратно исчезнуть.

Росту религиозности благоприятствовала и внутриполитическая обстановка в стране, сложившаяся во второй половине 80-х годов. В преддверии торжественного празднования 1000-летия введения христианства на Руси 29 апреля 1988 года состоялась встреча М.С. Горбачева с патриархом Московским и всея Руси Пименом и членами Синода Русской православной церкви, где были подняты вопросы: об изменении политики в отношении к церкви и верующим, осуществлявшейся в предшествующие годы; об участии церкви в процессах обновления нашего общества; необходимости поиска «точек соприкосновения» и развития широкого общественного диалога верующих и неверующих, в особенности в нравственной сфере, «где общечеловеческие нормы и обычаи могут способствовать нашему общему делу», т.е. преобразованию нашего общества¹.

Состоявшаяся встреча положила начало процессу официального признания права религиозных организаций и верующих на активное участие в общественной жизни. Были осуществлены важные коррективы в традиционных воззрениях на роль и место религиозных организаций в обществе. Этому предшествовала серьезная дискуссия в средствах массовой информации, выступление видных деятелей культуры, зарубежных и наших представителей религиозных кругов, свидетельствующие о начале пересмотра негативист-ского отношения к религии и церкви, её месту в истории общества и культуры и т.д.

Во второй половине 80-х годов были предприняты первые робкие шаги по возвращению религиозным организациям культовых зданий. В процессе демократизации общественной жизни нашлось место и для оформления пер-

¹ Правда,- 1988.-30 апреля.

вых религиозных сообществ и групп. Знаменательно, что первоначально они формировались вокруг малотиражных, порой рукописных изданий, таких, например, как «Выбор», «Хроника религиозной жизни» и т.п. Как правило, официальные религиозные круги всячески отмежевывались от их деятельности. Церкви, как показали последующие события, явно запоздали с выработкой собственного отношения к происходящему, сводя все исключительно к поддержке провозглашаемых реформ, с интеграцией в общий процесс демократизации, довольствуясь на первых порах исключительно мелкими уступками со стороны бюрократически-чиновничьего аппарата. Приверженные старым схемам, они как бы ждали «указаний» сверху на осуществление демократических реформ. Заметим, что в последующем это привело к серьезным внутренним расколам, формированию различных оппозиционных церковной иерархии групп и движений, определившихся как раз во время затянувшейся переориентации церковного руководства.

Необратимость процесса реформ была в полной мере осознана именно в 1988 г. в ходе юбилея православия. Последний способствовал активизации процессов демократизации и в других конфессиях, став как бы моделью, пробным шагом на пути их движения к освобождению из-под гнета государственно-партийной регламентации. Именно с этого года начался активный процесс преодоления разрыва между идеологическими установками правящей коммунистической партии и реальной ситуацией, сложившейся в обществе в отношении к религии, церкви и верующим, формирования нового политического мышления, которое впервые за несколько десятилетий потребовало «живого общения не только с единомышленниками, но и с людьми, представлявшими иные взгляды, отличающиеся от наших и философски, и политически»¹.

Работа по реализации программы становления нового политического мышления включала в себя в качестве непременной органической части отказ от командно-административных мер и в управлении духовными процес-

¹ Горбачев M.C. Перестройка и новое мышление для нашей страны и всего мира. - М., 1987. - С. 1%.

сами общества, толерантное отношение к тем, кто придерживается других взглядов и убеждений, ориентацию политики на развитие диалога и сотрудничества. Одной из важнейших характеристик нового политического мышления в религиозном вопросе явилось признание религии частью общечеловеческой культуры.

На фоне общих процессов демократизации и гласности становились все более неестественными продолжающиеся нарушения законов и ущемления прав верующих граждан, прикрываемые высокой целью освобождения советских людей от религиозных предрассудков. В средствах массовой информации все громче раздавались голоса в защиту свободы деятельности религиозных организаций, требования пересмотра существующего законодательства, приводились примеры противоправных действий властей, особенно в отношении запрещения регистрации тех или иных религиозных организаций¹.

Процесс демократизации общественной жизни, формирование предпосылок для оформления правового государства, отказ коммунистической партии от монополии на идеологическую истину и регламентацию хозяйственно-политических сфер жизни создавали предпосылки для все более полного выявления позиций различных политических, идеологических, культурных структур. Религиозные организации активно включились в этот процесс. Реформы общедемократического характера стали как бы исходной базой утверждения их позиций.

Огромную роль в интеграции религиозных обществ в жизни страны сыграла развернувшаяся широкая критика антидемократических тоталитарных структур, вскрытие фактов террора и геноцида, осуществлявшихся в СССР на протяжении десятилетий. В этом контексте открылись многочисленные факты гонений священнослужителей и верующих, запрещения деятельности церквей и уничтожения культовых зданий, дискриминации духов-

' См.: Гараджа В.И. Утверждая свободу совести. Беседа с директором ИНА Гараджой В.И. / Советская Россия. - 1988.- 3 февраля; Колесников Л.Ф. / Беседа с председателем Совета по делам религий при Совете Министров РСФСР Колесниковым Л.Ф. / Записал К. Федоров // Там же. - 1988. - 5 апреля; Аверинцев С, Адамович А., Заславская Т., Раушенбах Б. Уйти от догм // Правда. - 1988. - 17 июня.

ных чаяний миллионов верующих людей, фальсификации реальных процессов в жизни различных конфессий. Выступая как бы «побочным» продуктом в общей линии на выявление негативных процессов, эти факты складывались в целостную яркую картину системы государственного атеизма.

Процесс активизации деятельности религиозных организаций находит поддержку в широких массах народа. Возведение новых и реконструкция старых культовых зданий ведутся почти исключительно на народные средства при непосредственном участии в этой работе и верующих, и неверующих. Значительно расширяется издательская деятельность религиозных организаций. Государство разрешило ввоз в страну большого количества религиозной литературы: Библий, Новых заветов, Коранов, Детских библий, молитвословов, справочной и энциклопедической литературы для многих конфессий на русском, украинском, армянском и других языках народов нашей страны.

В условиях развития демократизации в стране начала расширяться и сфера социального служения религиозных организаций. Начался процесс консолидации сил вокруг решения проблем, связанных с застойными явлениями в нашем обществе. Представители религиозных организаций стали активно участвовать во многих благотворительных фондах, в их среде возрождается движение бескорыстной помощи престарелым, больным, людям, наиболее нуждающимся в человеческом участии. О делах милосердия и благотворительности церковь начала открыто говорить на страницах отечественных светских периодических изданий.

Согласно данным Совета по делам религии при Совмине СССР в этот период происходит увеличение и числа обучающихся в средних и специализированных духовных учебных заведениях (см. таблицу № I)¹. Также идет активный процесс оформления политических партий и союзов на конфессиональной основе.

' См.: Последнее интервью. // Наука и религия- 1992. -№ ]. _с. 6-7.

Таблица № 1

В 1988 году возникает движение «Церковь и перестройка», начинают проявлять активные действия народные фронты, включающие в свою деятельность религиозный компонент.

В 1989 году на политическую арену выходят христианско-демократический союз России, христианско-патриотический союз, движения христианского возрождения, исламского единства и т.д. В 1990 году из подполья выходит и начинает легальную деятельность Православный Российский монархический орден «Союз» (ПРАМОС), образуется монархический православный молодежный капитул «Витязь», формируются различные направления движения «Память» (Национально-патриотический фронт, Союз за национально-пропорциональное представительство, Русский народно-демократический фронт и др.), проходит учредительный съезд Исламской партии возрождения.

К началу 1990 года в СССР действовало 8 всесоюзных, 11 республиканских и более 40 региональных и межреспубликанских религиозных партий, союзов и движений, выпускающих более 60 периодических изданий'.

Процессы демократизации охватили и законодательство страны. В при-нятых в ноябре 1988 года поправках к Конституции и Закону о выборах" было подтверждено право граждан избирать и быть избранными в Советы народных депутатов и другие выборные государственные органы независимо от их отношения к религии. В статье 39 Закона говорится, что кандидатом в народные депутаты от общественной организации может быть выдвинут любой её член, включая и религиозных деятелей.

Последующие события, связанные с первыми выборами народных депутатов СССР в условиях перестройки, подтвердили записанные в Законе положения. Весной 1989 года народными депутатами СССР было избрано от общественных организаций 7 религиозных деятелей: патриарх Московский и всея Руси Пимен, митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (ны-

¹ См. подробнее: Словарь религии и народов современной России. - М.: Республика, 1999. - 624 с.

² Закон СССР «О выборах народных депутатов СССР». - М., 1988. - 47 с.

не патриарх), митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, священник Петр Бубуруз из Молдавии, Верховный патриарх и католикос всех армян Вазген I, председатель духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана муфтий Мамаюсупов Мухаммад-Садык и председатель духовного управления мусульман Закавказья муфтий Шейх-уль-ислам Аллах-шукюр Паша-заде Гуммат оглы. А всего в советы разных уровней было избрано более трехсот священнослужителей¹.

Участие духовенства в депутатском корпусе вызывает неоднозначное понимание как в религиозной, так и светской среде. «Вовлечение» представителей церкви в «политику» оценивается как клерикализация общественной жизни, с одной стороны, и как забвение догматических установлений - с другой. В разных конфессиях это происходит по-разному. Если в мусульманской и протестантской среде участие в выборных органах приветствуется, то православная церковь после первого опыта участия в центральных выборах, состоявшихся в октябре 1990 г. в Архиерейском соборе, приняла решение о регулировании со стороны руководства церкви участия духовенства в выборных кампаниях', что привело к целому ряду конфликтов на местах между правящими владыками и отдельными священнослужителями.

К концу 80-х годов обнажилось резкое несоответствие существующего законодательства с практикой деятельности религиозных организаций. Фактически перестали действовать ограничения на религиозную пропаганду, на благотворительную деятельность, активно распространяется религиозная литература. Закон перестал быть регулирующей и организующей силой.

Сложилась парадоксальная ситуация. С одной стороны, заявлялось о строительстве правового государства, где главенствующую роль выполняет закон, а с другой - никто не соблюдал существующие нормативные правовые акты, так как они безнадежно «устарели». Образовавшаяся анархическая ситуация в результате фактического прекращения действия нормативных актов

' Словарь религии и народов современной России. - М.: Республика, 1999. - С. 85. ' Журнал Московской патриархии, 1990. - № 1. С. 12.

в отношении религиозных организаций продолжалась вплоть до принятия нового Закона «О свободе совести и религиозных организациях»¹ в октябре 1990 года.

Подготовка к нему началась еще до 1985 года. Однако проект появился только в годы перестройки. О разработке нового Закона о свободе совести проинформировал руководство Русской православной церкви М.С. Горбачев на встрече в апреле 1988 года. Одновременно он заверил, что в Законе будут в полном объеме учтены интересы и чаяния всех религиозных организаций.

С весны 1988 года советская светская пресса начала публиковать статьи, в которых подчеркивалась необходимость принятия нового законодательства о религиозных организациях'.

Тогда же начались выступления, в частности в печати, по вопросу: каким должен быть Закон о свободе совести?³

По существу, началось обсуждение будущего закона, хотя проект его еще продолжал формироваться в государственных ведомствах. Не проходило ни одной дискуссии, конференции, форума, связанных с вопросами о свободе совести, где бы ни упоминался проект закона.

В начале 1989 года проект Закона о свободе совести был разработан в Совете по делам религий при Совете Министров СССР. К его подготовке и доработке приглашались представители религиозных организаций. Много было высказано предложений и оценок в связи с разработанным законопро-

Государство Российское: власть и общество: Сборник документов. - М.: МГУ, 1996. - С. 468-471. ² «Правда» (17 июня 1988 г.) писала: «В СССР до сих пор практически нет закона, регулирующего отношения государства и церковных конфессий. Его функции выполняет Сборник материалов и документов «Законодательства о религиозных культах», изданный в 1971 году для служебного пользования и предназначенный только для работников исполкомов, уполномоченных по делам религий, судебно-прокурорских работников и служащих других организаций, соприкасающихся с религиозными культами, но отнюдь не для духовенства или людей, служащих в церкви. Материалы и документы сборника устарели, совершенно не отражают особенностей нашей эпохи. К тому же основной его документ «О религиозных объединениях» принят в апреле 1929 г., т.е. в период крупных социальных деформаций».

' «Религиозное законодательство, - писала «Литературная газета» (18 мая 1988 г.), - необходимо привести в соответствие с требованиями Конституции. Оно должно стать общесоюзным и исходить из признания религии и церковных организации реальностью социалистического общества. Надо четко определить правовое положение религиозных организаций, включая монастыри и духовные учебные заведения... В законе также должны быть отражены существующая уже давно издательская деятельность религиозных организаций, ич международные связи, хозяйственная деятельность. Должна быть оговорена судебная практики при рассмотрении споров, возникающих между религиозными обществами и местными органами власти».

ектом. Он был опубликован в печати и получил широкий общественный резонанс.

На совместном заседании палат Верховного Совета СССР 26 сентября 1990 года был обсужден законопроект СССР «О свободе совести и религиозных организациях», а 1 октября 1990 года принят.

Новым законом гарантировались права граждан СССР на определение и выражение своего отношения к религии, на соответствующие этому убеждения, на беспрепятственное исповедание религии и исполнение религиозных обрядов, а также социальную справедливость и равенство, защиту прав и интересов граждан независимо от отношения к религии (ст. 1).

Особо оговаривается, что законодательство о свободе совести и религиозных организациях состоит из настоящего закона и издаваемых в соответствии с ним законов Союза ССР, союзных и автономных республик (ст. 2). Это означало, что ранее принятые законодательные акты по вопросам свободы совести и религиозных организаций действуют до их пересмотра постольку, поскольку не противоречат названному закону .

Согласно ст. 3 Закона каждый гражданин самостоятельно определяет свое отношение к религии, вправе единолично или совместно с другими исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, выражать и распространять убеждения, связанные с отношением к религии.

Закон утверждает равноправие граждан во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от отношения к религии. Но, если раньше это равноправие граждан только декларировалось (статья 34 Конституции СССР)", то согласно ст. 4 рассматриваемого закона какое бы то ни было прямое или косвенное ограничение прав и установление каких-либо преимуществ граждан в зависимости от ьх отношения к религии, равно как возбуждение связанных с этим вражды и не-

Постановление Верховного Совета СССР «О введении в действие Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» // Правда. 1990. 9 октября. " Конституция СССР. - М.: Политиздат, 1977. - 62 с.

нависти либо оскорбление чувств граждан, влекут ответственность, установленную законом.

Также предусматривается право религиозных организаций на участие в общественной жизни. Закон запрещает им участвовать в деятельности политических партий и оказывать последним финансовую поддержку.

Принципиальное значение имеет и то, что предусматривается равенство всех религий и вероисповеданий перед законом и не допускается установление каких-либо преимуществ или ограничений одной религии или вероисповедания по отношению к другим.

Провозглашая отделение церкви от государства, Закон устанавливает, что государство не возлагает на религиозные организации выполнение каких-либо государственных функций, не вмешивается в их деятельность, если она не противоречит законодательству. Подчеркнем и то, что государство не может финансировать деятельность религиозных организаций и пропаганду атеизма. Последнее положение вводится в закон впервые и преследует своей целью ликвидировать неравенство между верующими и неверующими в сфере идеологии, а также отказ государства от проведения политики «госатеизма», когда атеизм был возведен в ранг государственной политики. Это фактически противоречило теоретическим положениям правящей коммунистической партии, в которых религия объявлялась «частным делом по отношению к государству» .

В Законе нашел отражение и принцип отделения школы от церкви (ст. 6), который устанавливает только государственную систему образования. Предусматривается возможность гражданам обучаться религиозному вероучению и получать религиозное образование на языке по своему выбору -индивидуально или совместно с другими. Учтены многочисленные пожелания граждан и служителей религиозных организаций обучаться религии, в том числе и при религиозном обществе. Для обучения религии государственные учреждения могли предоставлять религиозным организациям помеще-

¹ Ленин В.И. Социализм и религия. ' Полк. собр. соч. : Т. 12, С. 143.

ния, в том числе учебные заведения (с согласия их администрации), для занятий групп религиозного образования вне учебной программы.

Важность принятия нового Закона СССР «О свободе совести и о религиозных организациях» состоит также в том, что религиозные организации получили должную правовую основу своей деятельности и приобрели правоспособность юридического лица.

Принятию данного Закона предшествовало принятие законов, в которых было легализовано положение религиозных организаций и их предприятий. Законом «О собственности в СССР»¹ за ними признавалось право собственности на приобретенное или пожертвованное имущество, допускалась передача церкви имущества от государства. Религиозные организации, опираясь на закон, могли теперь обращаться в местные советы, государственные организации с предложениями о передаче им зданий, сооружений, культового имущества (не исключая музейного), административно-хозяйственных строений с передачей в пользование прилегающих территорий. Особо следует отметить, что религиозные организации стали получать землю в пользование и владение для сельскохозяйственного и другого назначения. На основании права юридического лица имущество религиозных организаций, приобретенное ими на средства верующих с 1946 года, являлось их собственностью.

Права религиозных организаций также были установлены Законом о печати и других средствах массовой информации", предусматривавшим учреждение ими печатных изданий и других средств массовой информации.

По новому Закону о свободе совести (ст. 18) финансовые и имущественные пожертвования, а равно иные доходы религиозных организаций, налогом не облагались. В то же время Закон «О налогах с предприятий, объединений и организаций» в пункте «Г» статьи 5 установил налог на доходы религиозных организаций и их предприятий в размере 35 %. Однако Верхов-

¹ Ведомости СНД и ВС СССР. - М„ 1990. -№11.14 марта. Ст. 164. - Ведомости СНД и ВС СССР. - М.. 1990. - № 26. 27 июня. Ст. 492.

ный Совет СССР решил, что религиозные организации за свои доходы налог не платят, и закрепил это в ст. 1 постановления Верховного Совета СССР «О введении в действие Закона о свободе совести и религиозных организациях».

Закон дал возможность религиозным организациям вносить платежи в фонд государственного социального страхования и в пенсионный фонд СССР не только за рабочих и служащих, но и за священнослужителей, которым в этом случае будут выплачиваться государственная пенсия на общих основаниях и пособия по временной нетрудоспособности.

В главе VI «Государственные органы и религиозные организации» (статья 29) и в постановлении Верховного Совета СССР «О введении в действие Закона о свободе совести и религиозных организациях» (ст. 4) предусматриваются создание государственного органа СССР по делам религии с информационными, консультативными и экспертными функциями и полномочиями. Институт уполномоченных Совета по делам религий при Совете Министров СССР упраздняется.

После опубликования Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» был принят новый Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий»¹, а также иные аналогичные законодательные акты в других союзных республиках.

При сравнении Законов о свободе совести бросается в глаза, что российский закон появился уже после союзного и, следовательно, была возможность учесть те новации, которые разрешились к тому времени в обществе. Это касается целого ряда общедемократических требований.

После принятия законодательных актов о свободе совести, вероисповедания и религиозных организациях Верховным Советом СССР началась работа по образованию в республиках и на местах органов по делам религий. При этом следует заметить, что в Российской Федерации Совет по делам религий при Совете Министров РСФСР, образованный в 1987 году, был

Закон РСФСР «О свободе совести». II Советская Россия. 1990. 10 ноября; Ведомости СНД и ВС РСФСР. М., 1990.-№21. Ст. 240.

упразднен, а часть его функций перешла в ведение Комитета по свободе совести, вероисповеданиям, милосердию и благотворительности Верховного Совета РСФСР.

Упразднение Совета по делам религий в его прежних функциях было делом разумеющимся. Однако отсутствие вообще государственного органа по регулированию взаимоотношений государства и церкви противоречит всей мировой практике. Как правильно заметил М. Иволгин, этот орган нужен «не как орган административного надзора и вмешательства в дела церкви, а как новый, аналитический, консультативный, координационный центр, помогающий государственным и церковным структурам принимать оптимальные решения»¹. Эту позицию занимал и руководитель Комитета Верховного Совета Российской Федерации по свободе совести, вероисповеданиям Вячеслав Полосин².

В конце 80-х начале 90-х годов в СССР разворачивается «парад суверенитетов».

12 июня 1990 г. I съезд народных депутатов РСФСР принимает Декларацию о государственном суверенитете России³, в которой законодательно закрепляется суверенитет России, а также приоритет республиканских законов над союзными.

10 июля Б.Н. Ельцин пригласил руководителей религиозных организаций присутствовать при своем вступлении на должность Президента РСФСР, где Патриарх Алексий II зачитал приветствие от имени крупнейших религиозных объединений и благословил первого Президента Российской Федерации.

22 ноября 1991 года постановлением Верховного Совета РСФСР принимается «Декларация прав и свобод человека и гражданина» , которая разработана на основе Всеобщей декларации прав человека, Международного пак-

¹ См.: Наука и религия. - 1992. - № 1. С. 7.

² См.: Наука и религия. - 199]. -№11- С.5.

³ Ведомости СНД и ВС РСФСР. - М., 1990. - № 2. 14 июня. Ст. 22.

См.: Конституционное право России: Сборник конституционно-правовых актов. - М.: Юристъ, 1998- С. 387-392.

та о гражданских и политических правах и других международных документов . Декларация закрепила и гарантировала реализацию основных прав и свобод человека и гражданина на территории Российского Союза Федеративных Социалистических Республик, в том числе и право на свободу совести, вероисповедания, религиозной или атеистической деятельности (ст. 14).

Принятие Декларации позволило России продолжить интеграцию в сообщество передовых, развитых стран, в том числе и в состав ЕС, что в свою очередь позволило простым гражданам защищать уже на более высоком уровне свои права и свободы, даже и в Международном суде, выходя за пределы действия национального законодательства.

События 19-21 августа 1991 г. приблизили распад Советского Союза. В декабре 1991 г. в Беловежской пуще состоялось совещание руководителей трех суверенных государств - России (Б. Ельцин), Украины (Л. Кравчук) и Белоруссии (С. Шушкевич), а 8 декабря они заявили о прекращении действия союзного договора 1922 года и об окончании деятельности государственных структур бывшего Союза. Тогда же была достигнута договоренность о создании СНГ - Содружества Независимых Государств.

В развитии права на этот период О.И. Чистяков выделяет два этапа, свя-занных с изменениями, проходившими в обществе . Первый этап - середина 80-х - начало 90-х гг. - характеризуется постепенными демократическими изменениями, попытками либерализовать социалистическую правовую систему, второй - с начала 90-х гг. - коренными изменениями в правовой системе, явившимися следствием перехода от социализма к капитализму, от плановой к рыночной экономике.

Именно поэтому с конца 80-х гг. на территории Союза разворачивается «война законов», усилившаяся после принятия союзными республиками деклараций о государственном суверенитете и выражавшаяся в отказе государственных органов этих республик применять те общесоюзные законы и иные

¹ Международные акты о правах человека: Сборник документов. - М.: Норма, 2000. - 754 с.

² История отечественного государства и права. Часть II: Учебник / Под ред. Чистякова О.И.. М.: БКК, 1999.
-491с.

акты высших органов государственной власти и управления, которые находились в противоречии с республиканскими декларациями.

В данной ситуации нарушался принцип приоритета законодательства Союза перед законодательством республик, предусмотренный Конституцией как СССР, так и самих союзных республик.

«Перестройка», задуманная и осуществленная частью партийно-государственных лидеров с целью демократических перемен во всех сферах жизни советского общества, закончилась распадом некогда могучего многонационального государства, завершением советского периода развития в истории Отечества, ломкой административно-командной системы управления государством, разрушением прежнего быта советских граждан, что привело к возникновению многочисленных конфликтных ситуаций во всех сферах жизни общества, в том числе и на религиозной основе, которые пришлось решать руководству обновленной демократической России совместно с многонациональным населением на пороге XXI века. Для России наступил новый период исторического развития общества, государства и религии.

Особенности взаимоотношений государства и церкви в период становления советской государственности (1917- 1940 гг.)

В истории человечества путь к свободе совести был тернист и порой трагичен. Противоборство идеологий порождало политическую борьбу, частые военные конфликты сопровождались репрессиями в отношении последователей тех или иных мировоззрений. Все это в конечном счете выражалось в установлении различных правовых форм государственно-церковных отношений, что в свою очередь определяло степень достижения свободы совести и, главное, ее понимания.

В Советском Союзе процесс эволюции свободы совести был так же сложным, противоречивым, как и развитие законодательства, регулирующего ее осуществление. Провозглашенный большевиками курс на искоренение религии из сознания народа превратил религию в объект методичной и целенаправленной атеистической обработки. Политика советского правительства в отношении религии и верующего населения СССР четко придерживалась одной и той же атеистической линии с 1918 по 1990 гг., при этом в ней можно выделить как периоды воинствующего атеизма, так и годы относительной, явно вынужденной терпимости к вере и верующим.

В настоящее время учеными предлагаются различные виды периодизации истории Отечества по истории развития политико-правовых отношений и государственности в России1. Автор, определяя периоды развития государства и права в России, за основу принял теоретическую разработку доктора юридических наук, профессора, член - корреспондента Академии естественных наук Российской Федерации, лауреата Государственной премии О.И. Чистякова.

О.И. Чистяков, по мнению автора, наиболее полно отразил основные этапы развития политико-правовых отношений в общественной жизни страны, увязав каждый период со сменой политического курса руководством страны и принятием новелл в области законодательства.

В целом советский период развития государственного и общественно-политического устройства в России XX века начиная с 1917 года разделен на девять периодов2.

Первый этап связан с формированием Советского государства и права. Победив в октябре 1917 года, большевики поставили задачу ликвидации в стране национально-религиозного гнета, старых взаимоотношений между государством и церковью, сословных привилегий, юридического неравенства женщин и т.д.

Отменив законы Российской Империи и Временного правительства, Советское государство законодательно закрепило качественно новые отношения между государством и религиозными организациями, тем самым указав на собственное видение развития государственно-религиозных отношений, которые были определены рядом законодательных актов.

Первым законодательным актом Советской власти был Декрет «О земле», принятый 8 октября 1917 г. II Всероссийским съездом Советов, который утвердил, что: «Вся земля - государственная, удельная, кабинетская, монастырская, церковная, посессионная, майоратная, частновладельческая, общественная и т.д., отчуждается безвозмездно, обращается во всенародное достояние...»3. «Помещичьи имения, равно как все земли удельные, монастырские, церковные со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными постройками и всеми принадлежностями переходят в распоряжение волостных земельных комитетов и уездных Советов крестьянских депутатов...». В

Декрете также подчеркивается, что право пользования землей не может быть ограничено ни полом, ни национальностью, ни вероисповеданием.

«Декларацией прав народов России» от 2 (15) ноября 1917 г. отменены все и всякие национальные и религиозные ограничения1. Декретом «Об уничтожении сословий и гражданских чинов» от 11 (24) ноября отменяются привилегии дворянства, духовенства и купечества".

20 ноября 1917 г. Ленин подписывает обращение «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», в котором говорится о том, что: «... Отныне... верования и обычаи, ... национальные и культурные учреждения» всех мусульман «... объявляются свободными и неприкосновенными»3.

Декабрь 1917 года ознаменовался для мусульман, проживающих в Петрограде и его окрестностях, первым в истории России легальным съездом. Выражая «чаяния всех российских мусульман», съезд обратился с просьбой в Совет Народных Комиссаров о возвращении верующим мусульманам одной из древнейшей и редчайшей рукописи - «Священного Корана Османа». Совнарком РСФСР удовлетворил просьбу Краевого Мусульманского Съезда 9 декабря.

Согласно постановлению от 11 (24) декабря 1917 г. «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению» государству были переданы церковноприходские школы, учительские семинарии, женские епархиальные училища, миссионерские школы, что вывело из-под контроля церкви все учебные заведения.

Декретами ВЦИК и СНК от 16 (29) декабря 1917 г. «О расторжении брака» и «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» от 18 (31) декабря регистрация рождения, браков и смертей передавалась в руки государственных органов, а церковный брак утрачивал юридическую силу и был объявлен частным делом лиц, вступающих в брак, не влекущим за собой никаких юридических последствий1. Последующее юридическое закрепление данный принцип нашел в принятом 16 сентября 1918 г. Кодексе законов об актах гражданского состояния, брачном, семейном и опекунском праве, который установил, что браки, совершенные по религиозным обрядам и при содействии духовных лиц, не порождают никаких прав и обязанностей для вступивших в них лиц, если они не зарегистрированы затем в отделах записей актов гражданского состояния.

С января 1918 г. были упразднены должности законоучителей всех вероисповеданий, ведомства придворного духовенства, управление духовного ведомства в армии, прекращается выдача государственных средств на нужды религиозных организаций.

Следующим документом, обеспечивающим законотворчество молодой республики в области свободы совести и отношений государства с религиозными организациями, явился Декрет СНК РСФСР от 23 (20) января 1918 г. «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», известный больше как «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви»2.

Согласно Декрету каждому гражданину предоставляется возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, всякие право-лишения в связи с этим выбором отменялись. На территории республики запрещалось издавать местные законы, постановления, ограничивающие свободу совести, устанавливающие какие-либо преимущества или привилегии на основании вероисповедного выбора граждан. Указания на религиозную принадлежность устранялись из официальных документов. Запрещалось уклоняться от исполнения гражданских обязанностей, ссылаясь на свои религиозные убеждения. Разрешалось свободное исполнение религиозных обрядов, если они не нарушали общественного порядка и не посягали на права граждан. Для удовлетворения религиозных потребностей верующим были переданы в бесплатное пользование здания и предметы культа.

По Декрету церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние формы союза церкви и государства. Налагается запрет на религиозные обряды и церемонии, проводимые ранее во время государственных и общественных мероприятий, отменяются религиозные клятвы и присяга. Религиозные общества объявлялись частными, не пользующимися какими-либо преимуществами и субсидиями от государства. Теперь они не имели права владеть собственностью, лишились прав юридического лица, все их имущество объявлялось народным достоянием. Также запрещаются принудительные взыскания сборов и обложений в пользу религиозных обществ. Школа также отделяется от церкви, вводится государственная система светского образования. Во всех учебных заведениях, где изучались общеобразовательные предметы, запрещается преподавание религиозных вероучений.

Декрет, провозгласив свободу вероисповедания, уравняв в правах религии, закрепил право на свободу атеистических убеждений и стал основным и важнейшим источником советского законодательства в области свободы совести того времени; послужил правовой базой для аналогичных декретов, изданных в декабре 1919 г. Украинской Советской Республикой, в 1921 г. -Грузинской, а в 1922 г. - Белорусской и Армянской Советскими Республиками.

Из данного Декрета видно, что большевики не удержались в рамках светского, свободного государства с мировоззренческим плюрализмом, соскользнув к подмене «светского» - «атеистическим». Атеизм становится символом свободы государства от церкви, который в дальнейшем проявился во всех своих формах.

Советское государство и религиозные объединения в периоды трансформации политико-правовых отношений (1941 - 1991 гг.)

С 1941 по 1991 гг. взаимоотношения общества, государства и религиозных объединений пережили также несколько периодов трансформации политико-правовых отношений в советской государственности1.

Период с 1941 по 1945 год связан с участием России в Великой Отечественной войне, перестройкой государственного механизма на военный лад, а в отношении конституционного принципа по осуществлению свободы совести и вероисповедания - «оттепелью» во взаимоотношениях государства с конфессиями.

Отечественная война 40-х годов XX века внесла существенные коррективы в отношения государства с церковью и верующими. Правительство было вынуждено отказаться от прежней практики безудержного давления на веру и верующих и перейти к частичным уступкам в интересах религиозного населения страны. Продолжение конфронтации конфессии и государства в условиях войны было чревато расколом в рядах трудового тыла, а также делало власть уязвимой со стороны подавляемого, но не подавленного верующего населения. Правительство вынуждено было обуздать свой воинствующий атеизм, заменить его более лояльной по отношению к церкви политикой. Но все же основной причиной лояльности руководства Советского государства к реализации конституционных прав граждан явилось то, что в условиях войны Правительство СССР вынуждено было проводить официальные конференции и неофициальные встречи с руководителями государств антигитлеровской коалиции, где обсуждались вопросы открытия второго фронта, оказания помощи СССР, «передела» границ Европы, создания международного органа, занимающегося вопросами обеспечения международной безопасности, тем самым руководство СССР стремилось продемонстрировать всему миру свою демократическую позицию в соблюдении и осуществлении конституционных прав и свобод человека и гражданина.

Первый шаг по укреплению конституционных принципов прав и свобод человека и гражданина в сфере свободы совести и вероисповедания был предпринят 4 сентября 1943 года на встрече И.В. Сталина с руководителями Русской православной церкви".

Результатами этой встречи стало восстановление патриаршества3, образование Духовного управления мусульман Средней Азии (1943 г.), Северного Кавказа и Дагестана (1944 г.), Закавказья (1944 г.)4, Совета евангельских христиан-баптистов (1945 г.), регистрирование и других конфессий. В это же время учреждаются духовные учебные заведения, в ограниченных масштабах разрешен выпуск религиозной периодики и отдельных изданий, обеспечиваются элементарные условия для отправления верующими богослужебного культа в храмах и молитвенных зданиях.

С целью урегулирования отношений с верующими и «соблюдения советской законности» были учреждены два новых органа, ведавших делами конфессий. В сентябре 1943 года по распоряжению Сталина учрежден Совет по делам Русской православной церкви. Постановлением СНК СССР от 19 мая 1944 года учреждается Совет по делам религиозных культов при СНК СССР (в 1946 г. СНК реорганизовался в Совет Министров) как орган, призванный осуществлять связь между правительством и руководителями религиозных объединений всех конфессий, кроме православной. На СРК СМ СССР было возложено осуществление контроля за соблюдением, правильным применением и исполнением всех законодательных актов, относящихся к религии.

Следует отметить, что очевидный перелом в религиозной политике правительства в годы войны исследователи объясняют, как правило, тем, что религиозные организации и служители культа заняли в трудные для страны дни патриотическую позицию. Так, в первый же день войны глава Русской православной церкви местоблюститель патриаршего престола Сергий обратился с посланием «К пастырям и пасомым Христовой православной церкви»1, в котором заявил о неразрывных исторических связях церкви с судьбами Родины и призвал всех верующих встать на ее защиту. Аналогичные обращения приняли и другие религиозные организации.

Система советского права не претерпела во время войны коренных изменений. Тем не менее военная обстановка заставила внести в право определенные конкретные изменения, примером тому является либерализация государственной религиозной политики, в том числе и в области законодательства.

С 1945 года советское государство вступает в период послевоенного восстановления и развития народного хозяйства, который длился до начала 50-х годов XX века.

В области государственно-церковных отношений происходит дальнейшая либерализация политики, примером тому служит возобновление в 1946 году деятельности Центрального духовного управления буддистов, которое было учреждено в 1922 году.

На соборе, состоявшемся в Улан-Удэ во второй половине 40-х годов XX века, принимается «Положение о буддистском духовенстве (ламстве) в СССР»1. В Иволгинском дацане близ Улан-Удэ обоснуется резиденция ЦДУБ СССР.

Однако правящая партия продолжала использовать государство как дополнительное средство для борьбы в мировоззренческих вопросах как в виде административного, прямого подавления религиозных организаций, так и путем тотального контроля за их деятельностью и столкновения интересов различных конфессий. Так, в марте 1945 года председатель Совета по делам Русской православной церкви Г.Г. Карпов написал на имя И.В. Сталина записку, в которой говорилось, что: «... Русская православная церковь, в прошлом не прилагавшая достаточных усилий для борьбы с католицизмом, в настоящее время может и должна сыграть значительную роль в борьбе против римско-католической церкви (и против униатства)...»" и далее шли предложения по укреплению позиции РПЦ в ущерб другим конфессиям.

Снова начинаются гонения на греко-католиков, Свидетелей Иеговы, пятидесятников и других «сектантов», которые рассматривались как «агенты» империализма и «защитники фашизма». Для их «перевоспитания» широко использовался апробированный метод - департация. В Сибирь и Казахстан переселялись целые общины верующих из западных областей Украины и Белоруссии.

Особенности взаимодействия государственных и церковных институтов в посткоммунистической России

Распад СССР и последующее провозглашение суверенитета Российской Федерацией определили новый вектор развития общественных отношений в посткоммунистической России. Отказ от прежней модели государственного устройства, смена ценностных ориентиров в политике и экономике обусловили возрастание значимости религии в духовном возрождении общества, церкви как социально-политического образования, и, следовательно, государственно-церковных отношений как важного элемента государственной политики.

Переходная система общественных отношений продиктовала необходимость выявления характерных черт и недостатков предшествовавшей модели государственно-церковных отношений, определение черт желаемой, между которыми и выстраивается переходная модель взаимоотношений между государством и церковью.

В начале 90-х годов начал формироваться правовой фундамент государственно-церковных отношений. Стали возвращаться к своим законным владельцам православные храмы и костелы, мечети и кирхи, синагоги и дацаны, строиться новые культовые здания. Практически была решена острая проблема - регистрация новых религиозных объединений. Начала формироваться современная система религиозного образования, просвещения и пропаганды, широко развернулось социальное служение церкви. Все эти процессы протекали в правовом русле, проложенном законом «О свободе вероисповеданий»1, главной задачей которого являлось - ограждение церкви от любых государственных и административных вмешательств.

Закон фактически не вносил новых правовых актов и норм, касающихся государственно-церковных отношений. В том или ином виде они содержались в Конституции СССР1, в законодательстве о религиозных культах" и других нормативных и правовых актах высших органов власти.

Последующее провозглашение демократического курса государства на осуществление прав и свобод гражданина и человека, в том числе и свободы совести, принятие Верховным Советом РСФСР 22 ноября 1991 г. «Декларации прав и свобод человека и гражданина»3 способствовали приведению последующих законодательных актов Российской Федерации в соответствие с международным законодательством о правах человека4.

Принятая Декларация является закономерным и очень важным началом для нашего государства на пути строительства правового государства. В ст. 14 Декларации говорится, что: «Каждому гарантируется свобода совести и вероисповедания, религиозной или атеистической деятельности. Каждый вправе свободно исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, выбирать, иметь и распространять религиозные либо атеистические убеждения и действовать в соответствии с ними при условии соблюдения закона». Статья 32 гарантирует судебную защиту прав и свобод, указанных в Декларации. Четкость и ясность данного определения полностью отвечают международным пактам о правовом статусе человека и гражданина5 и совпадают с трактовкой свободы совести в конституциях развитых стран.

Политическая нестабильность в России первой половины 90-х конца XX века свела на нет первоначальные положительные усилия по развитию отношений между церковью и государством. Механизм контроля за деятельностью конфессий со стороны государства был утерян ввиду утраты Советами своих властных полномочий, впоследствии и полной их ликвидации. Государственно-церковные отношения как часть государственной политики в этой связи развивались под воздействием двух противоречивых факторов: во-первых, кризиса политической власти (исполнительной и законодательной ветвей), во-вторых - несовершенства законодательной базы и отсутствия четкого механизма правового регулирования.

Поляризация общества на сторонников реформаторского курса и его противников, среди которых значительная доля ратовала за возврат к старым (коммунистическим) ценностям общества, оказывала существенное влияние на формирование законодательной базы и механизмов исполнения и контроля, особенно на местном уровне власти. В этой связи состояние государственно-церковных отношений описываемого периода во многом определялось состоянием межличностных контактов руководителей государства, местных органов власти и церковных организаций.

Осознание того, что в России отсутствует целостная система государственно-церковных отношений, пришло с нарастанием проблем: в области имущественных прав; в получении льгот в сфере экономических отношений; роста нетрадиционных религий, иностранных религиозных миссий, активно действующих на так называемой «канонической территории» традиционных вероисповеданий. Следовательно, последующее практическое проведение положений Закона «О свободе вероисповеданий» в реальную жизнь порождало проблемы, усугублявшиеся отсутствием государственного органа, который мог бы обеспечивать взаимодействие властных структур и религиозных организаций.

Ведь церковь и государство - это два противоположных царства, один из них который град небесный, другой - град земной, а общественные ценности и идеалы задаются равно церковью и государством и оба эти института стремятся к определенному влиянию на общество. Поэтому человеку, задействованному одновременно в религиозной и политических сферах, приходится решать этот конфликт.

В основе государственно-церковных отношений лежат законодательно закрепленные представления о месте религии и церкви в жизни общества, их функциях, сферах деятельности и компетенции всех субъектов этих отношений. В то же время будучи сферой общественной жизни, государственно-церковные отношения не могут ощущать на себе влияние идей и представлений о характере и перспективах данных отношений с субъектами своей вероисповедной политики, и при формировании ее стремятся учитывать интересы верующих различных религиозных объединений таким образом, чтобы при этом не были ущемлены права неверующих граждан.

Деятельность религиозных объединений в политической жизни общества (1991 -2000 гг.)

Крупнейшие мировые религии, прежде всего христианство, ислам, буддизм, пришли к концу XX века, укрепив свои позиции в международном сообществе и в национальных государствах. Однако на этом пути, особенно за последние сто лет, им пришлось пережить немало сложностей: были прорывы в будущее и возвраты к прошлому, периоды кризисов и подъемов, попеременное торжество прогресса и консерватизма. Это справедливо как для самих религиозных учений, так и для приверженцев их организационных структур, которые все больше дают знать о себе сегодня. О причинах такого явления высказываются различные предположения. Одни видят в росте религиозности следствие суровых испытаний минувшего столетия - кровопролитных войн, социальных революций, всеобщего страха перед концом Вселенной в результате ядерной войны. Другие - возвращение людей к Богу, крах атеизма, кризис духовного наследия эпохи Просвещения и смежных с ним идей. Третьи просто стараются не замечать растущего влияния религии, полагая, что научно-технический прогресс раз и навсегда сказал свое веское слово в защиту материалистического мировоззрения.

Дело, однако, и в том, что религия в наши дни все больше выступает не в виде слепой веры и фанатизма, а в качестве своеобразного морально-нравственного регулятора, поборника социальной справедливости в ее религиозном смысле, обустройства на этих началах земного бытия людей. Значительная их часть испытывает тяжелейшие материальные лишения, но не меньше и тех, кто зажат в тисках бездуховности потребительского общества. В целом налицо явная тяга людей к нормальной жизни, основанной на правилах, выработанных человечеством за несколько тысячелетий его существования и дошедших до нынешних поколений через Библию, Коран, Талмуд и другие аналогичные источники.

Все это имеет прямое отношение к возрождению роли религии в системе нынешних международных отношений. Феномен этот не новый. Известно, что он всегда возникал на крутых поворотах истории, поэтому его появление понятно и сейчас, в условиях кардинальных перемен, когда, судя по всему, человечество в муках выходит на новый виток своего развития.

Христианские ценности лежат в основе ряда внешнеполитических концепций стран Запада, исламские стереотипы сказываются на деятельности мусульманских государств, а буддизм нашел выражение в международной жизни народов азиатского континента.

Религиозные аспекты мировой политики тем более важно принимать во внимание, если учесть, что религиозных убеждений придерживается значительная часть населения земного шара. Так, христианство исповедуют свыше 1 миллиарда человек, ислам - около 800 миллионов, буддизм - 250 миллионов1. Не будем также забывать о приверженцах индуизма, иудаизма, конфуцианства и других религий.

Духовенство - от самых низов до высших руководителей все чаще становится влиятельной силой в сфере как внешней, так и внутренней политики. Если первые общаются непосредственно с прихожанами, то вторые благодаря своему положению в обществе могут участвовать в формировании внешнеполитического курса государства. Это становится возможным и по той причине, что, например, католические епископы в каждой стране объединены в епископские конференции, на сессиях которых обсуждаются и международные проблемы. Духовенство различных вероисповеданий также старается быть причастным к выработке внешнеполитического курса своих государств.

Так, будучи членами законодательных органов, деятели Русской православной церкви активно участвуют в обсуждении и решении вопросов жизни мирового сообщества. Заметной фигурой в международной политике, особенно на азиатском континенте, является Далай Лама - глава ламаизма - одного из направлений буддизма. В исламе, где нет церкви в ее западном понимании, политика проявляется в соответствующих акциях, в которых участвуют служители культа.

Мощным инструментом воздействия на выбор международной и внутренней политики государства стали в последнее десятилетие партии, чьи программы ориентированы на религиозные начала, в основном нравственного, морального порядка.

В целом, все многообразие взаимосвязей религии можно свести к нескольким основным направлениям. Во-первых, это опосредованное влияние на социальные и нравственные установки, под воздействием которых формируется внешняя и внутренняя политика государства, определяется ее характер, учитываются политические и экономические интересы. Во-вторых, это прямое участие в международной и внутригосударственной деятельности религиозных, а также светских структур, то есть церквей, духовенства, с одной стороны, а с другой - партий религиозной ориентации и т.д. Третье направление проявляется через отдельного человека, приверженца конкретной религии, который сам участвует в событиях у себя в стране и за рубежом, реагирует на них, вынуждает руководителей считаться с его мировоззрением и взглядами.

Религия и политика всегда находились в самой тесной связи. И здесь нет ничего случайного. Политика, как известно, относится к числу тех форм духовной деятельности, функция которых состоит в регулировании отношений между людьми. Характерно, что Аристотель квалифицировал ее как социальную этику, и это понимание впоследствии получило широкое хождение. С другой стороны, во все века и во всех своих видах религия включала в себя в качестве необходимого, а подчас и первостепенно ценного компонента, мораль (нравственность) - не менее важную форму регулирования интерперсональных отношений.

Политика всегда так или иначе связана с процессом захвата, организации и применения власти. Этот процесс с необходимостью предполагает употребление силы, причем силы самой разнообразной - от физической, вооруженной до экономической и, наконец, интеллектуальной. Однако власть далеко не всегда может основываться только на силе, сколь бы утонченно она не применялась. Задача политики, как правило, в том и состоит, чтобы придать власти некий сверхсиловой, возвышенный смысл, связав ее с каким-либо смысложизненным человеческим интересом.

Поэтому политики очень часто бывают склонны изобразить групповые интересы как всеобщие. В этом и кроются основные причины обращения политиков к религии, ведь все крупнейшие религиозные системы выступают как носители и защитники общечеловеческих духовных ценностей. "Без... теологического момента политика сводится к голой погоне за властью, погоне, не имеющей никакой возвышенной цели, к простой схватке между индивидуальными и коллективными интересами"1.

Это справедливо в отношении не только лидеров политики, но и лидеров религиозной деятельности.

Ставя перед собой подобные проблемы, религиозные деятели тем самым занимают активную позицию по отношению к политике и к обществу в целом. Этой позиции прежде всего свойственна критичность. Интересно отметить, что такие крайние и во многом противоположные друг другу течения современного христианства, как консервативное и радикальное, оказываются едиными в убеждении, что нынешний мир потерпел "духовное фиаско". Но активность религиозных деятелей не ограничивается критикой, все чаще из их уст раздаются призывы к изменению существующего положения дел.

Похожие диссертации на Государство и церковь в российском обществе XX столетия (Историко-правовое исследование)

Государство и церковь во второй половине XVI - первой четверти XVIII вв. (Историко-правовое исследование) Арсеньева Галина Витальевна

Институт нотариата в Российском государстве: историко-правовое исследованиеДолгов Михаил Алексеевич

Специальные места лишения свободы в пенитенциарной системе советского государства : историко-правовое исследованиеСтарикова Ольга Николаевна

Развитие учения о признаках государства : историко-правовое исследованиеПавлов, Станислав Юрьевич

Русские юристы второй половины XIX - начала XX вв. о правах личности и правовом государстве (Историко-правовое исследование) Глушаченко Сергей Борисович

Прокуратура в механизме государства (Историко-правовое исследование) Вахитова Регина Равильевна

Разделение властей в унитарном и федеративном государстве: историко-правовое исследованиеХафизов Алексей Азатович

Институт наследования в советском праве как средство обеспечения экономических интересов государства : историко-правовое исследованиеМоисеев Андрей Борисович

Эволюция юридического обеспечения концессионных правоотноше-ний в Российском государстве (историко-правовое исследование)Краснов Алексей Борисович

Форма правления государства Таджикистан : историко-теоретическое исследованиеКуканов, Айниддин Зайниддинович