Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Традиционные принципы государственно-церковных отношений и характер их изменений в начале XX века
1. Законодательное закрепление первенствующей роли православия 14
2. Пересмотр традиционных государственно-церковных отношений в начале XX века 27
3. Поместный собор 1917-1918 годов о правовом положении православной церкви в государстве. 45
Глава II. Русская православная церковь при тоталитарном социализме
1. Формирование советского законодательства о религиозных культах и методы борьбы социалистического государства с православием 65
2. Декларация митрополита Сергия (Страгородского) и формы подавления религии в СССР в 30-е годы S3
3. Нормализация государственно-церковных отношений в 1941-1945 годах и нарушения принципов свободы совести в 50-80 годах XX века 97
Глава III. Новые принципы взаимоотношений государства и церкви в конце XX и начале XXI веков
1. Формирование новых принципов в государственно-церковных отношениях 116
2. Церковь о состоянии и путях совершенствования государственно-церковных отношений в XXI веке 137
Заключение... 156
Список использованных источников и литературы 161
- Законодательное закрепление первенствующей роли православия
- Пересмотр традиционных государственно-церковных отношений в начале XX века
- Формирование советского законодательства о религиозных культах и методы борьбы социалистического государства с православием
- Формирование новых принципов в государственно-церковных отношениях
Введение к работе
Актуальності» темы исследования. Государство в истории России играет особую роль, именно государственная политика во многом определяет функционирование различных сфер общества. Это положение в полной мерс применимо и к религиозной области, ведущая роль в которой принадлежит Русской православной церкви. Поэтому изучение государственно-церковных отношений в России должно, прежде всего, опираться на опыт взаимодействия с православием. Данный подход дает возможность выявить приоритеты в законодательстве, регулирующем религиозную сферу, а значит, объяснить причины эволюции правовых норм в этой важной области.
Эволюция в государственно-церковных отношениях проходила на протяжении всей русской истории, однако наиболее динамично она развивалась в XX и начале XXI веков. При этом за небольшой исторический отрезок времени были реализованы принципиально различные типы взаимоотношений государства и православной церкви. Положение первенствующей церкви до 1917 года сменилось на статус гонимой после революции. Последовала частичная нормализация отношений государства и церкви в годы Великой Отечественной войны, а затем - административные притеснения с середины 50-х годов; наконец, период реализации принципов свободы совести, наступивший с начала 90-х годов XX в. Каждый этап необходимо оценить с правовой точки зрения, что реально позволит изучить исторический опыт, и понять, каких ошибок следует избегать при построении современной модели государственно-церковных отношений.
Актуальным также представляется исследование не только государственно-правовых актов, регулирующих деятельность верующих и религиозных объединений, но и документов, принятых Русской православной церковью. Решения Поместных и Архиерейских соборов, принятые церковные Уставы, регулирующие деятельность церкви, в том числе и в социальной
сфере, утвержденные нормы церковного судопроизводства имеют для нашей темы важное значение. Можно констатировать, что данный пласт документов, непосредственно связанный с взаимодействием церкви и государства, не получил в нашей литературе достаточного освещения. В то же время в современных условиях именно позиция церкви имеет большое значение для нормального взаимодействия между ней и государством.
Процесс глобализации, происходящий в мире, вызывает активизацию деятельности религиозных организаций, выступающих под лозунгами сохранения национальной идентичности и «веры отцов». Отсюда расширение конфликтов на этно-конфессионалыюй основе. Поэтому правовая оценка этих новых явлений, совершенствование законодательства в области государственно-церковных отношений становятся значимыми для сохранения общественной стабильности.
Россия является поликонфессиональным государством, поэтому изменения законодательства, регулирующего сферу вероисповеданий, ни в коем случае не должны нарушить права верующих. В то же время существуют особо значимые, органические религии. Для России это православие, ислам, старообрядчество, иудаизм и буддизм, с которыми государство тесно сотрудничает. В этой связи возникает проблема особого правового статуса последних, при безусловном сохранении равенства граждан перед законом независимо от их вероисповедания и отношения к религии. Рассмотрение этой темы также делает наше исследование актуальным и значимым.
Степень научной разработанности темы. Проблема взаимоотношений государства и церкви в истории и теории права занимает видное место. Поэтому интерес к этой теме достаточно велик. Уже в дореволюционный период в рамках церковного права шла оживленная дискуссия о самой природе этой науки, ставшей с 1884 года обязательным академическим курсом. Церковные правоведы отмечали, что кроме религиозно-нравственной сферы в экклесии существует и «общественная сторона», вводящая ее «в мир
юридических определений, в сферу права»1. Одним из важнейших вопросов для церковного права становится проблема взаимоотношения государственной и церковной власти, которая применительно к России формулируется следующим образом: «Какова власть государя в отношении церкви», Оказывается его покровительство «придает церковным учреждениям и актам церковной власти характер государственных»2. Однако подобная «интервенция государства» в сферу экклесии подрывает ее самостоятельность и самобытность.
В работах таких видных представителей церковного права как
А.И.Алмазова, Т.В.Барсова, Н.А.Заозерского, Н.Д.Кузнецова,
М.А.Остроумова, А.С.Павлова, Н.В.Суворова и др. намечались пути совершенствования государственно-церковных отношений. Об этом же говорили и писали такие известные дореволюционные ученые как С.Н.Булгаков, Н.Н.Глубоковский, А.В.Карташов, В.А.Керенский, С.Л.Мельгунов, А.В.Попов, М.А.Рейснер, А.Я.Шпаков и др.
В советский период появлялось достаточно много публикаций, которые с апологетических позиций освещали «торжество свободы совести в СССР». К ним относятся книги Ю.А.Александрова, А.И.Барменкова, И.И.Бражника, Н.С.Гордиенко, В.В.Клочкова, В.А.Куроедова, П.К.Курочкина, М.М.Персица, Р.Ю.Плаксина, М.В.Пучкова и др. Главной целью подобных трудов было доказать, что репрессии «против контрреволюционного духовенства и мирян» вызваны их борьбой с Советской властью. В то же время в СССР существует законодательная база, гарантирующая защиту прав верующих. В диссертации показана несостоятельность подобных трактовок положения религии в Советский период, их обусловленность политикой государственного атеизма, установкам которого вынуждены были подчиняться и серьезные исследователи.
1 Суворов Н.В. О церковных наказаниях. Опыт исследования по церковному праву. СПб., 1876. С.2. 2Заозерский Н.А. О церковной власти. Сергпев-Посад, 1894, C.X.
С начала 90-х годов прошлого века появляются работы, в которых содержится объективный анализ эволюции государственно-церковных отношений в эпоху социализма и дается характеристика их современного состояния. В этом плане нужно упомянуть таких авторов как Ю.Н.Бакаев, В.М.Баранов, С.А.Бурьянов, А.М.Величко, С.Б.Жагулин, В.Ю.Зорин, Ю.Г.Галай, В.Ы.Королев, Ю.Г.Носков, М.И.Одинцов, Н.А.Придворов, А.В.Пчелинцев, В.В.Ряховский, Ф.М.Рудинский, А.Е.Себенцов, Д.П.Холинер, Г.Г.Черемных и др. В этот же период увеличивается количество диссертационных исследований, посвященных теме взаимоотношений государства и церкви. Следует отметить докторские исследования Ю.А.Бабанова, Г.П.Лупарева, В.Н.Савельева, кандидатские Н.Г.Аванесова, Г.Ю.Архирейской, И.Н.Вишнякова, А.Н.Гуденица, К.Г.Каменского, А.И.Кудрявцева, А.А.Левина, Н.В.Соколовой, Н.А.Тетярятникова, Е.В.Тихоновой и др.
В то же время ряд важных и принципиальных вопросов государственно-церковных отношений изучен явно недостаточно. Исследователи этой темы ограничиваются в основном анализом правовых актов, изданных государством, так как именно они прежде всего регулируют данную сферу. Однако есть и другая сторона, то есть совокупность документов, и прежде всего решений Поместных и Архиерейских соборов, и содержание Уставов, в которых церковь определяет свое отношений к государству. Этот аспект темы изучен явно недостаточно, так как работы по церковному праву в основном освещают внутрицерковные проблемы. К тому же за последнее время нарастает динамизм церковной жизни, появились «Основы социальной концепции Русской православной церкви», утвержден новый Устав, восстанавливается церковный суд, поэтому необходима правовая оценка этих новых реалий.
Объектом исследования являются история и современное состояние правоотношений в области взаимодействия институтов государства и церкви в XX - начале XXI веков.
Предметом исследования являются теоретико-правовые аспекты государственно-конфессиональных отношений и их оценка с позиций светского права.
Цель исследования заключается в научном осмыслении и анализе эволюции государственно-церковных отношений в России в XX - начале XXI веков.
Для достижения поставленной в работе цели диссертант сформулировал и попытался последовательно решить следующие задачи:
- изучить и проанализировать законодательные акты Российской
империи, приведшие православие к статусу первенствующей религии,
интересы которой защищала вся мощь государственного аппарата;
рассмотреть причины, вызвавшие кризис традиционных государственно-церковных отношений в России в начале XX века, и дать оценку нововведениям в этой сфере, происшедшим после 1905 года;
исследовать роль Поместного собора Русской православной церкви 1917-1918 годов в разработке принципов взаимоотношения государства и церкви;
дать характеристику основным законодательным актам Советской власти, относящимся к религиозной сфере и показать методы борьбы с верующими и духовенством, к которым она прибегала, оценив их с правовой точки зрения;
выявить причины пересмотра отношения к православию со стороны государства в период Великой Отечественной войны и на примере «Положения об управлении Русской православной церковью» от 31 января 1945 года осветить изменение юридического статуса церкви;
объяснить причины и исследовать характер нарушений прав верующих со стороны государства с середины 50-х годов до середины 80-х годов XX века;
рассмотреть наиболее значимые законодательные акты, принятые в 90-х годах XX века, обеспечивающие реализацию принципов свободы совести в России;
- комплексно оценить и проанализировать решения Поместных и
Архиерейских соборов Русской православной церкви, принятые ими Уставы с
тем, чтобы выявить позицию церкви по отношению к государству и
существующей правовой системе;
сформулировать выводы и рекомендации, способствующие квалифицированному рассмотрению вопросов, связанных с совершенствованием законодательства о свободе совести.
Методологическую основу исследования составляет диалектический метод, обосновывающий единство исторического и логического аспектов анализа изучаемых явлений. В процессе работы использовались общенаучные методы познания - такие, как: анализ, синтез, индукция, дедукция, системно-структурный, моделирования, - и специальные: сравнительно-правовой, формально-юридический и др.
Теоретическую основу исследования составляют труды отечественных ученых и богословов, специалистов в сфере государственно-церковных отношений. Комплексный характер исследуемых проблем предопределил обращение к работам историков, философов, религиоведов, культурологов.
Нормативно-правовую базу исследования составили: Конституции СССР и Российской Федерации, нормативно-правовые акты Советского и российского государства, решения центральных органов КПСС, церковные документы, архивные источники, материалы научных и богословских конференций.
Научная новизна исследования заключается в том, что в нем представлен не только анализ светского законодательства по вопросам вероисповедания, но и впервые рассмотрены церковные акты, регулирующие отношение верующих к государству, дающие оценку светскому праву. Кроме того, автор стремится выявить нерешенные проблемы в области реализации принципов свободы совести и дать им правовую оценку. Новизной отличается и анализ предложений со стороны светских и религиозных организаций, а также отдельных лиц по развитию института свободы совести, появившихся в последнее время. Наконец, диссертационный материал охватывает период начала XXI века, который пока еще в очень малой степени стал предметом научного анализа. Это относится и к решениям последних Архиерейских соборов и к правоприменительной практике в сфере вероисповедания.
Основные положения, выносимые на защиту.
Государственно-церковные отношения всегда играли значимую роль в России в силу особой роли государства и особого статуса церкви. Светское и церковное право существовали совместно, но прерогативы первого постоянно расширялись, а второго сужались. Этот объективный процесс, с одной стороны, подчеркивал возрастание роли государства, а с другой - обозначал секулярные тенденции, проявляющиеся в обществе. Существует разделение между каноническим и церковным правом: в первом случае речь идет о внутренних для церкви нормах, во втором - о всех правовых прерогативах церкви как юридического лица.
Начиная с реформ Петра I и кончая началом XX века, в России реализовывалась специфическая государственная политика в сфере вероисповеданий. Ее суть заключалась в правовом оформлении первенствующей роли православия. На основе анализа российского законодательства доказывается, что религиозные убеждения граждан были не их частным делом, а объявлялись сферой государственных интересов. Полноправными россиянами могли быть только последователи
первенствующей религии. Принадлежность к другим конфессиям сопровождалась теми или иными формами дискриминации граждан.
Отсутствие свободы вероисповеданий, дискриминация граждан по религиозному принципу подрывали престиж как российского государства, так и Русской православной церкви, потребность реформ в этой сфере становилась все более очевидной. Анализ этих изменений показывает, что их суть заключалась в уменьшении тотального контроля за религиозной сферой со стороны государства и в постепенном расширении прав личности. Эта тенденция получила одобрение и на Поместном соборе Русской православной церкви 1917-1918 годов. Однако революционные события не дали возможности реализовать демократические установки в области свободы совести.
Советская модель государственно-церковных отношений, созданная в первые десятилетия социалистического строительства, характеризовалась, на наш взгляд, следующими главными правовыми признаками. Верующие граждане были лишены равенства перед законом по сравнению с неверующими. Это проявлялось и в ограничении политических прав служителей культа, и в невозможности для верующего занимать руководящие должности, получать высшее образование, свободно отправлять религиозные обряды. В основу взаимоотношений государства и церкви были положены не нормы права, а установки «социалистической целесообразности», исходя из которых, оправдывались широкомасштабные репрессии против духовенства и мирян, формировалась политика государственного атеизма. Законодательные акты советского государства сознательно сузили понятие церкви, сводя его к религиозной общине. В результате единая Русская православная церковь, ее иерархия не признавались государством как субъект правоотношений.
В период Великой отечественной войны происходит частичная нормализация государственно-церковных отношений. Этот процесс был обусловлен необходимостью укрепления политического единства «советского
народа, а также стремлением «обелить» советскую власть в глазах союзников, доказав, что она «соблюдает права верующих». Государство, как показано на основе архивных материалов, признает православную церковь в качестве иерархической централизованной религиозной организации, а за приходом частично закрепляется статус юридического лица.
Однако с середины 50-х годов XX в. начинается новое наступление на религию, обусловленное идеологическими установками, связанными с построением коммунизма. Поэтому, несмотря на поддержку государственного строя, церковь, как показано в исследовании, не только не имела нормальных условий существования, но и подвергалась различным формам административного давления и антизаконным формам притеснения.
С конца 80-х годов, в период перестройки начинается пересмотр статуса религиозных организаций в СССР. После распада Советского союза этот процесс продолжался на постсоветском пространстве. В 90-х годах XX века в России складываются принципиально новые государственно-церковные отношения. В диссертации доказывается, что главным их содержанием становится равенство граждан перед законом независимо от их отношении к религии, гарантия свободного выбора религии, отказ от политики государственного атеизма, подлинное отделение церкви от государства, независимость внутрицерковиой жизни от государственных директив. Внесение корректив в законодательство о религиозных культах в 1997 году, связанное с новой редакцией закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», показывает, что законодатели в какой-то мере учли позицию Русской православной церкви. Но последняя все-таки достаточно критично оценивает современный уровень российского правосознания и предлагает ряд мер по его совершенствованию, внимание к проблемам государственно-церковных отношений со стороны церкви усиливается.
В диссертации анализируются предложения по совершенствованию законодательства о свободе совести, путях повышения роли государства в этой
сфере. Отмечается, что ослабление роли государства в данной области сопровождалось рядом негативных последствий. Это, прежде всего, отсутствие эффективного механизма защиты граждан от действия тоталитарных сект, а также отсутствие координирующей роли государства в организации сотрудничества традиционных конфессий России с целью укрепления межнационального и межконфессионального согласия. Русская православная церковь претендует на особые преференции в отношении с государством. Однако сохранение межконфессионального мира возможно лишь тогда, когда все органические религии России получат определенные, законодательно закрепленные привилегии, прежде всего в сфере экономической поддержки со стороны государства. Нуждается в юридической оценке позиция церкви о приоритете церковного права над светским в сфере внутрицерковных отношений. Следует обратить внимание на усиление контролирующей роли государства в религиозной сфере, речь прежде всего идет о разработке эффективных правовых средств борьбы с религиозным экстремизмом.
Неоднозначность ряда положений современного законодательства порождает сложности в области правоприменительной практики федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Данное обстоятельство, как обосновывается в исследовании, также свидетельствует о необходимости совершенствования законодательного регулирования института свободы совести.
Теоретическая значимость исследования заключается в том, что дается целостная оценка эволюции государственно-церковных отношений в XX - начале XXI веков, выделяются и характеризуются типы этих отношений. Анализ широкого круга источников как светского, так и религиозного содержания, архивных материалов расширяет сферу знания историко-юридического и общеправового характера. Выявление нерешенных проблем в сфере государственного регулирования института свободы совести позволяет
наметить ряд перспектив в развитии некоторых разделов теории государства и права.
Практическая значимость исследования обусловливается тем, что выработанные при изучении эволюции государственно-церковных отношений выводы и обобщения могут быть использованы в правотворческой деятельности при совершенствовании законодательства в сфере вероисповеданий. Они также позволят вести государственным органам эффективный диалог с религиозными организациями по вопросам их взаимного сотрудничества в сфере общих интересов, таких, как нравственность, культура, демография. Кроме того, диссертационный материал может быть использован в подготовке учебной и учебно-методической литературы по теории и истории государства и права, а также в преподавании этого предмета и ряда других правовых дисциплин.
Апробация результатов исследования. Основные положения исследования были рассмотрены на VIII Международном симпозиуме «Диалог мировоззрений (Нижний Новгород, 2005 г.), всероссийских конференциях «Рождественские православно-философские чтения» (Нижний Новгород, 2001, 2002, 2003, 2004, 2005, 2006 гг.), а также на всероссийской конференции «Русская православная церковь в мировой и отечественной истории» (Нижний Новгород, 2006 г.). Диссертация была обсуждена и одобрена на кафедре государственно-правовых дисциплин Нижегородской академии МВД России. Основные положения диссертации нашли свое отражение в 10 публикациях автора.
Структура диссертации определяется логикой и задачами исследования и состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы.
Законодательное закрепление первенствующей роли православия
В истории христианских государств Европы, в том числе и России, существовали две юридические системы - нормы государственного права и нормы христианского права. Они не были изолированы друг от друга и тесно взаимодействовали между собой. Государственно-правовые отношения во многом определялись социально-экономическими факторами, господством тех или иных классовых интересов, национальными традициями. Нормы церковного права также не были свободны от влияния исторических условий, і в которых проходило существование экклезии, однако роль традиции в их функционировании проявляется значительно явственнее. В церковной жизни особая роль принадлежит канонам, само это понятие имеет неоднозначное толкование. Оно происходит от греческого слова «прямой шест» и означает меру, «определяющую прямое направление», то есть в самой этимологии этого слова указывается на его роль критерия правильности построений. В широком значении канон понимается как постановление церкви, относящееся как к вероучению, так и к церковной практике. В узком значении к канонам относятся постановления Вселенских и поместных соборов, определяющих внутреннее устройство церкви и ее органы управления, характеризующие права и обязанности клира и мирян в церковной жизни. В 1893 г. в России был издан Святейшим синодом полный текст канонов православной церкви под заглавием «Книга правил св. апостолов, св.соборов вселенских и поместных и св.отцов».
Существуют два понятия, обозначающих нормы регулирующие христианскую жизнь, - каноническое право и церковной право, часто они употребляются как идентичные. Например, в духовных академиях императорской России существовал учебный предмет «Церковное право», а получившие по нему высшую ученую степень «титуловались докторами канонического права». В современной литературе также утверждается, что можно говорить о тождестве канонического и церковного права4. В то же время, как справедливо отмечает известный богослов профессор Н.Н.Глубоковский, между этими понятиями «существует принципиальная разница». Каноническое право «ограничивается областью ... собственно церковных (по происхождению и природе) норм, относящихся всецело к церковной сфере», тогда как церковное право «предполагает всю совокупность правовых прерогатив, какими Церковь обладает и какие может реализовать по всем направлениям своей жизнедеятельности в мире по достоинству «юридического лица»5. Следовательно, церковное право - более широкое понятие: оно не только включает в себя нормы канонического права, но и регулирует взаимоотношения верующего и общества, церкви и государства. В этой связи понятно, что рассмотрение государственно-церковных отношений предполагает и обращение к нормам церковного права, в которых они отражаются.
Идеальным, с православной точки зрения, отношением между государством и церковью является «симфония властей». Сам термин «симфония» появился в VI в., и впервые его употребил византийский император Юстиниан. Это согласованное гармоническое сочетание государственной и церковной властей, которые при этом, во-первых, не сливаются друг с другом; во-вторых, постоянно взаимодействуют друг с другом; в-третьих, не стремятся господствовать друг над другом. При таком подходе государственная власть рассматривается как «иго наложенное, которое должно носить во славу имени Божья и пользу ближнего» . Однако сами православные богословы .вынуждены констатировать, что симфония властей как идеальное взаимоотношение церкви и государства «в земных условиях часто была недостижима». В истории Византии, а затем в истории России государственно-церковные отношения носили сложный характер, главной тенденцией их развития было постепенное подчинение церкви интересам государства. Следовательно, значение церковного права для общества, его нормативная база, прерогатива церковного суда во многом зависят от исторического контекста, в котором существует экклезия.
Для формирования государственно-церковных отношений в России особое значение имеет деятельность Иосифа Волоцкого, проходившая на рубеже XV-XVI веков. В этот период происходит укрепление централизованного Московского государства и у русского народа формируется осознание собственной значимости - то, что «в новое время называется имперским самосознанием» . В то же время появляется одно из самых влиятельных средневековых еретических движений - ересь «жидовствующих». Ее представители не верили в воскресение Иисуса Христа, не почитали Богоматери, святых, икон и мощей, не признавали православных таинств, отвергали монашество и т.д. , Сторонники этого течения нашли влиятельных покровителей и на великокняжеском дворе, и среди церковных иерархов. Более того, существовало среди еретиков стремление провести реформы, в частности, уничтожение монастырей, при помощи «подчинения государственной власти своим планам» .
Пересмотр традиционных государственно-церковных отношений в начале XX века
В России уже со второй половины XIX в. в среде образованного общества были распространены идеи, осуждающие огосударствление церкви, ее бюрократизацию, использование методов принуждения в религиозной сфере. Следует отметить, что отсутствие свободы вероисповедания критиковалось не только со стороны революционно-демократических сил, но и из лагеря, лояльно относящегося к самодержавию. Так, лидер славянофильства А.С.Хомяков, оценивая юридические акты правительства, призванные защитить православие, отмечал, что «в делах веры принужденное единство есть ложь» . Много места в своей публицистике проблемам положения религии в России уделял В.С.Соловьев. С его точки зрения, государственные реформы, проводимые «всевластным государством» привели к тому, что в России «религиозная и церковная истина вся сполна находится на сохранении в крепком казенном сундуке». В результате православие вместо «живой веры» становится «простым атрибутом или придатком русской государственности»39. Особенно активно проблемы свободы совести начинают обсуждаться в начале XX века. В феврале 1901 г. Св. Синод отлучил Л.Н.Толстого от церкви - это событие вызвало широкие отклики в России. Причем среди интеллигенции этот конфликт воспринимался как столкновение «ведомства православного вероисповедания», т.е. огосударствленной церкви, со свободной религиозной мыслью. Именно об этом говорил в сентябре 1901 г. предводитель дворянства Орловской губернии М.А.Стахович, выступая на орловском миссионерском съезде. Вспомнив имена А.С.Хомякова, В.С.Соловьева, как поборников веротерпимости, он предложил реализовать их идеи не в угоду духовному начальству, а «во имя Церкви». Подлинные интересы экклесии требуют последовательного отказа от насилия в делах веры. По его мнению, хотя представители церкви и говорят, что «область совести и веры - ее область», в действительности это не так. Государство, вмешиваясь в религиозные убеждения граждан, совершая «насилие над совестью», тем самым подрывает православие, ибо, «где нет свободы, там нет искренности - нет веры правой и нелживой»40. Изложение этой речи было помещено в ведущих российских газетах, многие видные интеллектуалы, высказанные в ней идеи, поддержали. Неслучайно по инициативе П.Б.Струве в конце 1901 г. начинает планироваться издание сборника, специально посвященного свободе совести. Предполагалось, что в нем примут участие братья СИ. и Е.Н.Трубецкие, профессора П.И.Новгородцев, К.К.Арсеньев, Ю.А.Кулаковский, Р.Ю.Виниер и др. Крупнейший юрист того времени академик К.К.Арсеньев предполагал написать статью «Религиозная совесть по действующему русскому праву и жизненная необходимость коренной его реформы» . Однако план издателя не был реализован.
Много внимания проблемам свободы совести было уделено в Петербургских религиозно-философских собраниях, которые состоялись в 1901-1903 годах. Впервые, как отмечает З.Гиппиус, происходит «встреча представителей исторической церкви, то есть русского православия, с религиозно настроенной интеллигенцией. На протяжении долгого периода, особенно со второй половины XIX века, это были «два разных мира», и вот у интеллектуалов и богословов начинается «настоящее знакомство», происходит «некое сближение двух разных миров»42. Об этом писал Н.А.Бердяев, вспоминая тот большой интерес, который он проявлял к религиозно-философским собраниям, так как они «были замечательны как первая встреча представителей русской культуры и литературы, заболевшей религиозным беспокойством, с представителями традиционно-православной церковной иерархии»4 . Хотя собрания были закрыты и формально не было принято каких-то решений в области свободы вероисповедания, они, безусловно, готовили почву для изменения российского церковного законодательства.
В конце XIX - начале XX веков критическая оценка ситуации в государственно-церковных отношениях стала раздаваться, правда, пока еще робко, и со стороны представителей Церкви. В своей известной работе «Евангелие как основа жизни», которая переиздавалась около 20 раз, священник Г.Петров утверждал, что история христианства содержит многочисленные примеры насилия: это и религиозные войны, и «массовые избиения еретиков», и костры инквизиции и т.д. Однако эти негативные моменты происходят от греховности человека, они «не есть естественное порождение религии». Утверждение о «спасительной роли насилия» в делах веры есть «грубое, преступное извращение ее» . Естественно, с этой точки зрения, имеющаяся ситуация в России в области вероисповедания была неприемлема Неслучайно Г.Петров готовил специальную работу «Свобода совести как требование православного вероучения», которая, правда, так и не увидела свет .
Формирование советского законодательства о религиозных культах и методы борьбы социалистического государства с православием
Принципы, предложенные Поместным собором для регулирования церковно-государственных отношений, не только не были приняты новой властью, но они были радикально отвергнуты. После Октябрьской революции Совнарком РСФСР определил разработку документа об отношении к религии в качестве первоочередной задачи. Уже 11 декабря 1917 г. была создана комиссия по выработке проекта декрета по этому вопросу. В течение месяца она подготовила документ «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», который был передан В.И.Ленину. Последний его отредактировал в духе радикализации, так было вычеркнуто положение о том, что «религия есть частное дело каждого гражданина»109. Статья 6 декрета была пересмотрена Лениным в плане «пресечения» любой возможности не исполнять гражданские обязанности по причине религиозных убеждений. Наконец, как с восторгом писали советские авторы, Ленин, работая над проектом, «перечеркнул последний параграф... в котором речь шла о праве церковных организаций пользоваться имуществом»110. Глава советского правительства настоял на том, что «здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей», уже не принадлежат церкви, а объявляются «народным достоянием». Однако распоряжаются ими не прихожане, а представители местной или центральной государственной власти.
Даже первоначальное название предложенного документа «О свободе совести» было заменено Лениным, и он был принят 23 января 1918 г. как декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»111. В этом постановлении содержится всего 13 статей. В первой «церковь отделяется от государства», 2-3 статьи посвящены праву граждан «исповедовать любую религию или не исповедовать никакой», они отменяют привилегии, связанные с вероисповедной принадлежностью граждан, из всех официальных актов устраняется «указание на религиозную принадлежность». Ст.7 отменяет религиозную клятву или присягу, ст.8. передает ведение актов гражданского состояния советским властям, а ст.9 отделяет школу от государства. Приведенные выше статьи провозглашались в виде декларации, без механизма их реализации; сами по себе некоторые из них носили демократический характер. Но уже в самом декрете были положения, имеющие дискриминационный характер по отношению к религиозным организациям. Последние не только не должны пользоваться «субсидиями ни от государства, ни от автономных и самоуправляющихся установлений», но они, согласно ст. 12, вообще «не имеют права владеть собственностью». Всё имущество религиозных организаций «объявляется народным достоянием», однако ст. 13 говорит о том, что от имени народа этим имуществом распоряжаются представители «местной или центральной государственной власти». А поскольку во власти господствовали неверующие, то понятно, что их решения отнюдь не гарантировали права верующих.
Наконец, в декрете в ст.12 говорится о том, что религиозные общества не имеют «прав юридического лица». Тем самым нарушались не только имущественные права верующих, но и равенство их перед законом, ибо светские «частные общества и союзы» наделялись органами советской власти правами юридических лиц.
В советский период объективной оценки анализируемого документа не существовало, напротив, была создана целая серия апологетической литературы, призванной доказать «прогрессивность и гуманистическую» направленность данного декрета. Вот как об этом писал председатель Совета по делам религий при Совете министров СССР В.А.Куроедов: «Этот декрет имеет всемирно-историческое значение. Он подытожил и закрепил завоевание Октября в области свободы совести, покончил со всеми средневековыми привилегиями церкви, устранил насилие над совестью граждан» . Однако в действительности, как мы покажем, радикальный пересмотр государственно-церковных отношений сопровождался широкомасштабным преследованием за религиозные убеждения, массовыми репрессиями против духовенства.
В обзоре светской печати, помещенном в «Прибавлении к Церковным ведомостям», указывалось на «вопиющие юридические противоречия» в большевистском декрете «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Так, например, он уравнивает «церковные и религиозные общества» с другими частными обществами и союзами. В то же время газеты подчеркивали «абсурдность» лишения статуса юридического лица религиозных организаций при сохранении его светскими общественными образованиями. Указывалось на то, что отобрание у церкви всего имущества «нарушает примитивные правила справедливости». Действительно, верующий пожертвовал свое имущество тому или иному храму или монастырю, причем оно может носить «чисто трудовой характер». Теперь же его сделают «государственным» вопреки желанию жертвователя. В газете «Наш Век» отмечается, что передача «распорядительных функций» органам советской власти по отношению к церковному имуществу и храмовым зданиям приводит к тому, что «не закон ставится во главу угла, а произвол». Этот печатный орган пророчески предвидел, что «даже при совершенно исключительном рвении прихожан» их усилия по спасению храма «могут оказаться бессильными».
Формирование новых принципов в государственно-церковных отношениях
Мероприятия по случаю тысячелетия принятия христианства на Руси получили свое завершение проведением специального юбилейного Поместного собора, состоявшегося 6-9 июня 1988 г. в Москве.
В определениях, принятых на Поместном соборе211, отмечаются «новые тенденции» во взаимоотношениях церкви и государства. Последнее фактически сняло жесткие ограничения на деятельность священнослужителей вне храма. Поэтому собор призвал «всемерно развивать традиционные для нашей Церкви служения милосердия и церковной благотворительности». Появилась возможность увеличения числа периодических церковных изданий и их тиражей, начали издаваться книги по богословию, церковной истории, литургике и др. Собор с удовлетворением отметил, что государство предоставило «возможность расширения издательской деятельности», а также пошло на «увеличение числа учащихся в духовных семинариях и академиях».
Наконец, главное для нашей темы: на соборе был принят новый «Устав об управлении Русской православной церкви» . Он восстанавливал роль настоятеля храма как полноправного руководителя прихода. В уставе это положение формулируется следующим образом: «Во главе каждой приходской общины стоит настоятель храма, назначаемый епархиальным архиереем для духовного руководства верующими и управления причтом и приходом». Теперь именно настоятель по мере необходимости созывал Приходское собрание и председательствовал на нем. Роль церковного совета, т.е. старосты, его заместителя и казначея теперь сводилась к оказанию помощи настоятелю по управлению приходом.
Устав подтверждает, что высшая власть в Русской православной церкви - «законодательная, исполнительная и судебная - принадлежит Поместному собору». Однако, по сравнению с Уставом 1945 г., появились три принципиально новые момента: во-первых, исчезло положение о том, что Собор созывается «с разрешения правительства»; во-вторых, появилось положение о том, что он созывается «не реже одного раза в десять лет»; Собору также предоставляется «право суда над патриархом, равно как и решение вопроса о его уходе на покой». В целом же патриарх сохранил свои прерогативы в церковном управлении, новым же явилось то, что появились требования к кандидату в патриархи. Он должен обладать архиерейским саном, богословским образованием, «приверженностью к каноническому правопорядку», пользоваться «доброй репутацией», иметь возраст не меньше 40 лет, являться гражданином СССР. Интересно отметить, что в этих требованиях нет пункта о лояльности к власти, о поддержке государственной политики. Вместо этого содержится весьма общее положение «иметь доброе свидетельство от внешних» (1. Тим.3.7.).
Патриарх возглавляет синод. Если раньше в него входило 6 человек - 3 постоянных и 3 переменных члена, - то новый Устав увеличил их количество до 10-5 постоянных и 5 переменных членов. Временные члены синода «вызываются для присутствия на одной сессии», ими по очереди являются правящие архиереи. 5 постоянных членов синода - это по кафедре митрополиты Киевский, Ленинградский, Крутицкий и Коломенский, а также по должности - управляющий делами Московской патриархии и председатель Отдела внешних церковных сношений. Увеличение членов синода должно было «усилить соборные начала в деятельности церкви», а они в свою очередь являются «важным условием в определении церковного курса».
Устав сохраняет «власть архиерея над «вверенной ему епархией», правда, и тут появилось положение о том, что управляет он ей «при соборном содействии клира и мирян». В этих положениях отразились те «процессы демократизации», которые проходили в СССР. В уставе и еще одна проблема, связанная с общественными трансформациями, нашла свое отражение. Обострение межнациональных проблем заставило Поместный собор реагировать «на вызовы времени». Поэтому появилось положение о том, что Русская православная церковь «является многонациональной», что ее юрисдикция «простирается на лиц православного вероисповедания», проживающих на ее канонической территории независимо от национальных границ, и «на добровольно входящих в нее православных, живущих за границей». Следовательно, в уставе 1988 г. единство СССР и единство церкви уже не отождествляется.
В целом документы Поместного собора по отношению к государственно-церковным отношениям носят противоречивый характер. С одной стороны, признается нормальным, что государство регламентирует образовательную, издательскую, благотворительную деятельность церкви. Не случайно в материалах собора много благодарностей в адрес властей за «их понимание нужд церкви». В то же время в отличие от прежнего устава 1945 г. в новом документе нет ссылок на необходимость «разрешения правительства» для созыва Поместного собора, патриарху не предписывается необходимость постоянного контакта с Советом по делам религий при Совмине СССР.
Тенденции на пересмотр государственно-церковных отношений еще более отчетливо проявились в деятельности православной иерархии в 1989-1990 годах.
В рождественские дни 1989 г. в Богоявленском патриаршем соборе митрополит Ювеналий (Поярков) обратился к патриарху Пимену (Извекову) с приветствием , в котором было отмечено, что в 1988 г., особенно после Поместного собора, церковь ощутила «на себе первые положительные плоды перестройки» и положение православия стало «заметно меняться к лучшему». Появилась возможность не только принятия нового Устава об управлении
Русской православной церковью, но и стали создаваться механизмы «ввода его в жизнь». Особое внимание владыка уделил разработке нового закона о свободе совести, который должен открыть «новые возможности для более широкой церковной деятельности». Митрополит Ювеналий особо подчеркнул, что новое законодательство о религиозных организациях не может игнорировать мнения верующих.
