Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ НОВАЦИИ В РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ РОССИИ 14
1. Петербургские Религиозно-Философские Собрания (1901-1903 гг.): «неуслышанный» диалог 14
2. Отражение идей христианской солидарности в «новом религиозном сознании» 40
ГЛАВА II. СТОЛКНОВЕНИЕ ТРАДИЦИОНАЛИЗМА И РЕФОРМАТОРСТВА В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ 61
1. Соотношение «евангельского социализма» и христианской политики у священника Г.Петрова 61
2. «Голгофское христианство» и церковное обновленчество архимандрита Михаила (Семенова) 87
3. Трансплантация религиозно-просветительского сознания в социальные слои нового индустриального общества капиталистической России 110
ГЛАВА III. САМООПРЕДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ В СОВРЕМЕННОМ РОССИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ 133
1. Политическая реализация доктрины Православия в советский период 133
2. Активация христианской политики Церкви в переходный период построения правового государства 160
3. Новые проявления «социальной диаконии» 196
ГЛАВА IV. ПРИНЦИП, МЕТОД И ФОРМЫ ДИАЛОГА ЦЕРКВИ С ОБЩЕСТВЕННЫМИ СИЛАМИ СТРАНЫ 222
4. Христианский популизм в политической жизни российской демократии: от канонических к общечеловеческим ценностям 222
2. Поиск идеального типа православно-государственного проявления Церкви 240
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 254
ПРИМЕЧАНИЯ 262
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 286
- Петербургские Религиозно-Философские Собрания (1901-1903 гг.): «неуслышанный» диалог
- Соотношение «евангельского социализма» и христианской политики у священника Г.Петрова
- Политическая реализация доктрины Православия в советский период
- Христианский популизм в политической жизни российской демократии: от канонических к общечеловеческим ценностям
Введение к работе
Актуальность и разработанность темы исследования
В третий раз на протяжении одного лишь XX столетия Россия оказывается на очередном формационном переломе. Современная ситуация, ставшая слагаемым всех обострившихся противоречий заэкспериментированного общества, свидетельствует, что наряду с экономическими, политическими, национальными и иными проблемами первостепенной из них становится духовно-нравственная ваку-умность общества. Нынешнее гипнотическое тяготение России к достигнутому изобилию Запада вызывается, пожалуй, преимущественно инстинктом материально-физиологического голода по «мясным котлам Египта». Российское государство выступает сегодня пионером реформ, содержание которых олицетворяют «новые русские». Выключенность из социальной модернизации интересов значительных социальных групп привела к варваризации и люмпенизации значительной части населения. Общество оказалось на распутье национального самоопределения, контрастов и компромиссов, войны и мира.
Ускорение и перестройка, социализм с человеческим лицом и правовое государство, кооперативное движение и саморегулируемый рынок, индивидуальная трудовая деятельность и права человека, съездовская советизация и политический плюрализм, интересы партии и новое мышление - таковы идеологические фетиши последних 10 лет в рамках одной и той же революционной парадигмы. Неуемное реформаторство, бесконечное передергивание, переналадка, трансплантация государственных устоев России в лоно мировой цивилизации закономерно породили парад национальных суверенитетов, криминализацию экономики, нравственную деградацию общества, опошление святынь и реликвий истории, культуры, Церкви. Хамство стало повсеместно проникать под любые благообраз- ные одежды, стало выходить из пещерной философии уголовных зон на сцены театров, на страницы нравственно бесцензурной ныне литературы. Не случайно мировоззренческая ломка через колено политической, экономической, духовной и этической целостности советской России, остатков ее духовного целомудрия вызвали в обществе апокалиптические настроения, а ученый мир стал идентифицировать происходящее с историческими атавизмами «смутного времени».
Российская государственность на всем протяжении своего более чем 1000-летнего бытия никогда не существовала вне Православия. Судьба нашего Отечества самым непосредственным образом всегда зависела от духовно-нравственного состояния народа. И если поиски Россией идентификации понимать как развернутый во времени процесс становления и развития национального самосознания, то в этом смысле духовный капитал, накопленный Русской Православной Церковью, которой во всей палитре духовной, культурной и политической жизни России принадлежит не самое последнее место, оказался бы отнюдь не бесполезным.
Между тем, что нам известно о состоянии Церкви? - Все и... ничего. Все - поскольку марксистский катехизис содержал в себе истину в абсолюте, окончательную и почти каноническую, а оттого и «политически вечную». Но вот это «общеизвестное» имманентно несло в себе и разрушительную центробежность марксистской критики религии. Унификация и стилизованная облегченность официальных духовных исканий (возбраняя то, без чего любое научное исследование теряет всяческий смысл и внутреннюю свободу самого автора) посягали на достоверность и объективность широкого научного анализа, что и превратило Русскую Православную Церковь в безликую «terra incognito».
В освещении проблемы бытия Церкви в России в ныне существующей философско-религиоведческой и исторической литературе зримо укоренились разоблачительные штампы и предвзятость исходных методологических принципов диалектико-материалистическои философии во взгляде на так называемые «немарксистские» идей- ные течения, несущие в себе следы приоритета априорных схем и поверхностных установок в подходе к изучению реальных фактов, не требовавших корректного отношения к культурной и религиозной традиции в России.
Всю научную литературу, посвященную проблемам отечественного Православия, можно подразделить на 4 основных направления. Во-первых, это работы, в которых рассматриваются теоретические аспекты православного модернизма и его истоки1. Во-вторых, исследования, ставящие своей целью освещение концептуальных составляющих социально-политической доктрины Церкви (христианский социализм, обновленчество, «коммунистическое христианство», «богословие революции», «богословие мира» и т.д.)2. В-третьих, это круг работ, выявляющих социально-политический контекст деятельности Православия и сферу государственно-церковных отношений3. И, наконец, в-четвертых, исследования, обращенные к культурологическим аспектам Православия4.
История Русской Православной Церкви в России до сих пор остается одной из наименее разработанных областей нашей историографии. В постперестроечные годы появились солидные монографические исследования, в которых нашли отражение основные вехи и важнейшие аспекты 1000-летней истории Церкви с учетом последних достижений отечественных ученых в области изучения государственно-правовых отношений в России, особенностей ее культурного состояния и развития, рассмотрения протекавших в ней социально-экономических процессов, осмысления социально-политической эволюции Церкви в различные периоды Советской власти5. Из последних публикаций особо можно отметить весьма содержательную работу М.И.Одинцова «Государство и Церковь в России. XX век» (М.,1994), в которой автором рассматриваются изменения имевших место государственных парадигм в церковном вопросе. С М.И.Одинцовым нельзя не согласиться как в том, что на протяжении одного лишь XX столетия в России в третий раз осуществляется перемена данного вектора (государственная религия до 1917 года, политика «государственного атеизма» после и, наконец, полное нынешнее размежевание государства и религиозных организаций), так и в том, что именно малопродуманные изменения религиозного спектра всякий раз вызывали в нашей стране те или иные дезинтег-рационные процессы. К сожалению, хронологические рамки данной работы ограничиваются 1965 годом.
Тема «Православие и Россия» в своей метафизической постановке предполагает стремление осознать духовное состояние нашего Отечества, поиски национального менталитета. В этом смысле можно выделить исследования, в которых предпринимаются попытки православного осмысления трагического пути России в XX столетии6.
В настоящее время в современной отечественной науке остро назрела необходимость в целостном историческом и философско-религиоведческом анализе социально-политической доктрины Русской Православной Церкви, в особенности постсоциалистического периода, существенно изменившейся за последние 10 лет и до сих пор остающейся одной из наименее разработанных областей нашей историографии.
В исследовательской литературе затрагивается целый ряд вопросов, связанных с темой настоящей диссертации. В данном контексте несомненный интерес представляет обстоятельнейшее научное исследование американского ученого Дж.Патнема «Русские альтернативы марксизму: христианский социализм и идеалистический либерализм в России XX века», видение которого причин, обусловивших процесс становления дореволюционного церковного и околоцерковного реформаторства, его подлинного статуса в такой сложной и крайне противоречивой российской действительности, какой являлся период конца XIX - начала XX века, решительно расходится с установками и подходами, сложившимися в отечественной науке7.
В определенной степени это можно объяснить как тем обстоятельством, что проблема генезиса, эволюции и сущности социально-политической доктрины Русской Православной Церкви в целостном виде еще не была предметом специального незаидеологизированного диссертационного и философско-религиоведческого исследования, так и большой сложностью самой проблемы концептуальности и специфичностью ее отражения в научной литературе и церковной практике. Наибольшие расхождения, главным образом, обнаруживаются в рассмотрении проблем, непосредственно связанных с процессом самоопределения рассматриваемой доктринальной концепции Церкви, степенью и даже возможностью преемственности православно-церковных идей. Так, одна часть исследователей убеждена в том, что на рубеже XIX - XX вв. Православие располагало этой доктриной, не отвечавшей, в их оценке, интересам тогдашнего российского общества8, другая часть - процесс обретения новых социально-политических установок непосредственно связывала с первой русской революцией9, третья часть утверждала ретроспективную преемственность социально-политических концепций Церкви10, четвертая часть ее целиком отвергала.
Последняя точка зрения на настоящую проблему диссертационного исследования наиболее емко была представлена Б.А.Лобовиком. «Неприемлемыми для Русской Православной Церкви, ставшей на путь социального истолкования своего учения, - утверждает он, -были идеи «христианского социализма»... Поэтому, конечно, неправы те авторы, которые квалифицируют нынешнюю позицию.... Церкви... как разновидность «христианского социализма»11. Вне всякого сомнения, различать прошлые и современные социально-политические церковные доминанты нужно и должно. Вместе с тем неверно было бы игнорировать и те многие сходные их черты, заключающиеся, безусловно, не в характере пропаганды церковной религиозности и не в социально-политической деятельности, а прежде всего в том, что российское церковно-православное реформаторство уже в начале XX столетия обозначило и попыталось посильно решить целый ряд проблем, которые во весь рост встали перед руководством Московского Патриархата в настоящее время.
Цель и задачи исследования
Цели диссертационного исследования обоснованы следующим: дать развернутый и всесторонний анализ социально-политической доктрины Русской Православной Церкви в историческом контексте с учетом разрешаемости церковной проблематики в анализе современной науки.
Реализация данной цели предполагает постановку и решение совокупности исследовательских задач. В качестве таковых, на наш взгляд, выступают: - определить и адекватно описать социальный и историко- культурный контекст России, который сопровождал и обусловливал формирование и развитие социально-политической проблематики в русском Православии; отработать и конверсировать в современную научную практику категориально-понятийный православный аппарат, включающий: Царство Божие, Царство Божие на земле, Богочеловечество, милосердие, любовь, сострадание, нравственное самоусовершенствование; систематизировать и обобщить материал, касающийся социально-политического комплекса в православной интерпретации (личность, свобода, государство, право, семья, школа, творчество, социализм, капитализм, либеральная демократия, парламентаризм, конституционализм) ; сравнить православную систему ценностей с общечеловеческой; выявить носителей онтогенной преемственности в ортодоксии; рассмотреть место Русской Православной Церкви в международном религиозном движении; определить основные параметры христианской политики Церкви; проанализировать принципы и формы диалога Церкви с современными российскими христианско-демократическими и монархическими партиями и движениями; показать, что социально-политические, духовно-нравственные идеи и принципы, которые развивались русским Православием, представляют не только исторический интерес, но и сегодня не потеряли своего социального значения и практическо-политическои значимости; - изучить содержание православных взглядов на природу иназначение власти; проанализировать взгляды на православную «симфонию» Церкви и государства; через рассмотрение специфического характера деятельности Церкви выявить возможность ее участия в постановке и решении проблем настоящего и будущего России.
Теоретико-методологические основы диссертации: подход к исследованию, инструментарий, источники
Объект исследования - Русская Православная Церковь, ее социально-политическая доктрина, которая складывалась под непосредственным воздействием православно-византийской традиции. Методологическим базисом являются положения и выводы научного религиоведения, касающиеся проблем взаимоотношения религии и политики, религии и истории, религии и культуры, религии и философии. В основу диссертационного исследования положены принципы историзма, взаимосвязи, детерминизма, единства исторического и логического в анализе рассматриваемой проблемы, которые во всех аспектах своих методологических функций оказывают влияние на научное исследование прежде всего конкретизацией философских позиций применительно к специфике изучаемого социального объекта. Автором широко применялся сравнительный и структурно-функциональный метод анализа религиоведческой, историко-философской и богословской литературы, сравнительный анализ собственно оригинальных богословских публикаций.
Настоящее диссертационное исследование представляет собой исторический и философско-религиоведческий очерк, позволяющий иначе, без прежней классово-идеологической предубежденности и заданности рассмотреть основоположения социально-политической доктрины Русской Православной Церкви. Исследование базируется на следующих источниках: - во-первых, на оригинальных сочинениях церковно-православ- ных авторов, иерархов Церкви, материалах, содержащихся в «Богословских трудах», «Журнале Московской Патриархии», в обширной православной периодике; во-вторых, на историко-философских трудах, в которых православная мысль характеризуется и трактуется в русле развития отечественной религиозной философии и историософии, социологии12; в-третьих, на мемуарной литературе видных представителей отечественной культуры, общественно-политической и религиозно-философской мысли, чьи научные изыскания не потеряли своей актуальности и сегодня13; в-четвертых, на литературе, издававшейся на протяжении нескольких десятилетий различными зарубежными религиозными центрами в Берлине, Брюсселе, Буэнос-Айресе, Мюнхене, Нью-Йорке, Париже, Праге и т.д.; в-пятых, автором в процессе работы над диссертационным исследованием были широко использованы архивные материалы (многие из которых впервые) фондов 796 (канцелярия Синода), 797 (канцелярия обер-прокурора Синода), 802 (учебный комитет Синода), 1569 (личный архив П.П.Извольского), 1574 (личный архив К.П.Победоносцева) и других Центрального государственного исторического архива России, а также фондов 19 (Духовная Консистория), 277 (Духовная академия), 2161 (личный архив В.В.Свят-ловского), 2231 («Собрание русских фабрично-заводских рабочих г. Санкт-Петербурга»), 4770 (Духовная семинария) и других фондов Центрального государственного исторического архива г. Санкт-Петербурга; в-шестых, на журнальных и газетных публикациях.
Научная новизна результатов работы
Тема диссертации и программа исследования в их методологическом и в конкретно-историческом аспектах предложены автором впервые. Работа выступает актуальным самостоятельным исследованием теоретически и практически значимой темы, которая является предметом постоянных дискуссий как в нашей, так и в зарубежной литературе. В диссертации разработана и логически обоснована целостная социально-политическая доктрина Русской Православной Церкви XX столетия. Этот общий результат конкретизируется в следующих положениях: - раскрыты сущность и содержание социально-политической доктрины Церкви, доказана ее целостность; на основании выведенных теоретических положений, взятых в качестве методологических требований, в работе дается конкретно-исторический, конкретно-политический анализ становления, функционирования и развития социально-политической доктрины Церкви; доказывается, что развитие основных церковных доминант в различные периоды российской истории всегда было связано с коренными трансформациями общегосударственного масштаба, порожденными глубокими кризисными состояниями в духовно-нравственной сфере общества; философская интерпретация проблемы представлена в контексте использования материалов исторического (в том числе архивного) и современного характера. В описании доктринального феномена и в предложенных его классификациях, выводах и точках зрения определены также важнейшие соотношения «человек - вера - Церковь - политический строй - государство - социум - человек». Это достигнуто с применением логического, исторического, сравнительного, структурно-функционального методов исследования; - обосновываются уравновешивающие начала национальных, культурных традиций в соотношении «церковная догматика - цер ковная социализация», выделяются уровни взаимного влияния этих параллелей; - дифференцируются этапы участия светского общества и интел лигенции в разработке церковно-богословских альтернатив, в посто янном стремлении к осуществлению перераспределения духовно- нравственных функций между государством и Церковью; на основе анализа соотношения «Церковь - светское общество» в системе философско-исторической константы общества высказываются предложения о рациональности и нерациональности их взаимодействия и борьбы; выделяются и характеризуются основные тенденции в развитии церковной доктрины, свидетельствующие о попытках изменения ее религиозно-догматической сущности; излагается и аргументируется вывод о том, что в современном российском обществе, несущем на себе «печать хаоса», идет начальный процесс интеллектуального восприятия жизнестойкой доктрины Православия, уточняются возможности появления его новых моделей. Динамика этого процесса предполагает определенную последовательность, этапность, длительность; анализируя теоретические источники и социально-политическую практику, автор рассматривает некоторые подходы в определении стабилизирующих факторов Церкви в политической жизни общества с учетом их внутриполитических и внешнеполитических аспектов.
Такая логика исследования обусловила необходимость и дала возможность осуществить оригинальное философско-религиовед-ческое^сториографическое и методологическое использование многообразной литературы.
Теоретическая и практическая значимость исследования
Настоящее диссертационное исследование вносит определенный вклад в изучение социально-политической доктрины Русской Православной Церкви, малоизученной проблемы в научной литературе. Результаты работы имеют теоретическую и практическую значимость.
Теоретическая ценность диссертации состоит в разработке методологии и концептуального аппарата для исследования доктриналь-ной концепции Церкви, которая является одним из важнейших факторов развития передовой общественной мысли и духовной культуры России.
Сегодняшний кризис российского общества затрагивает не только социально-экономическую сферу. Отказ, зачастую гносеологически опрометчивый, от прежних социальных и религиозных идеалов закономерно породил духовно-нравственный вакуум в обществе, что делает необходимым выработку новых ориентиров в строительстве общественных отношений, которые должны находить опору в традиционных духовных ценностях, опираться на национальную почву. Православная ценностная доминанта в разрешении данного судьбоносного для России вопроса может оказаться значимой.
Материалы диссертации, выводы и положения, содержащиеся в ней, имеют выход в учебно-педагогическую и научно-исследовательскую практику: - они могут быть применены в процессе непосредственного обучения в рамках общих лекционных курсов социальной филосо фии, истории философии, политической социологии, религиоведе ния и в религиоведческих спецкурсах. Следовательно, фундаменталь ное теоретическое значение работы проявляется многопланово: науч но-познавательно, методически и практически; в руководстве написанием научных работ студентами и аспирантами по данной проблематике; результаты исследования также могут быть полезны для разработки программ в области государственно-церковных отношений, воспитания и образования, обоснования принципов диалога верующих и неверующих, в решении целого ряда социально-экономических и духовно-нравственных проблем современного российского общества, курсов отечественной истории и культурологии; при написании учебников и учебно-методических пособий по истории российской церковной и религиозно-философской мысли.
С учетом изложенного построена структура диссертации. Она состоит из введения, четырех глав, заключения, примечаний и списка используемой литературы.
Петербургские Религиозно-Философские Собрания (1901-1903 гг.): «неуслышанный» диалог
Рубеж XIX - XX столетий представлял собой удивительное время в истории России, когда пришли в экспрессию все формы человеческого духа - религия и философия, литература и искусство, театр и поэзия, живопись и архитектура. Но этому с такой невероятной плодотворностью заявившему о себе ренессансу, названному впоследствии «серебряным веком» русской культуры, к сожалению, не удалось удержаться в общественной истории России. Его музе как бы не оказалось места на пепелище первой мировой войны. Характеризуемый период отмечен критическим обострением идейного противостояния интеллигенции как выразителя, по мысли Д.С.Мережковского, «живого духа» России и Православной Церкви - ее «живой души». В результате разлома между традиционной церковной культурой и культурой светской возникла атмосфера философских экстрем, которая стала несовместима с витальной стабильностью общества. Кризис проходил уже не на сословно-классовом уровне, а на семейно-персональном: рушились сами традиции страны.
В процессе петровских посягательств на государственно-церковную симфонию церковная система и православный мир напрямую оказались в тоталитарной зависимости от деспотического государства, превратившись всего лишь в «ведомство православного исповедования». Церковь после раскола и секуляризации замкнулась в себе. Новоэлитная официальная проимперская церковная верхушка поставила себя вне народных чаяний и национального голоса, которые нарастали в государстве Российском. В дополнение к внутрицерковному кризису, порожденному этатизмом, нарождавшаяся нигилистско-революционистская интеллигенция, не знавшая своего места в русском истэблишменте, притязала на авангардную роль выразителя и защитника интеллектуального позитивизма. Характеризуя данное трагичное для российского общества положение, отец А.Мень точно подметил: «Уже почти два века церковный мир и мир интеллигенции в России разделяет если не вражда, то глухое непонимание и отчуждение. Начиная с Петровской эпохи большая часть образованного общества живет в отрыве от традиционных истоков... Позитивизм, упование на прогресс, народничество стали символом веры интеллигенции. В свою очередь духовенство, богословы не могли найти с ней общий язык, не без основания видя в интеллигентах вольнодумцев»1.
Понятно, что в создавшихся условиях начало столь необходимому и желательному для обеих сторон диалогу, в процессе которого целесообразно бы было уповать на какой-нибудь экстраординарный способ разрубить этот туго сплетенный «гордиев узел». Эта упущенная инициатива могла исходить от высших церковно-синодальных инстанций. Вероятно, интеллигенция вплотную подошла к тому рубежу, когда необходимость встречи с представителями православного мира превратилась уже в острейшую потребность. Как не покажется странным, инициатива исходила с ее стороны2. Научно привлекательными выглядят детали предыстории будущих Религиозно-философских Собраний в изложении одного из непосредственных его участников А.Н.Бенуа: «Именно с целью войти в контакт с духовными пастырями и в надежде, что это сближение поможет нам во многом (и в самом главном) разобраться, - позднее вспоминал он, - были предприняты шаги, среди которых один из самых важных, казалось нам, было личное знакомство с петербургским митрополитом Антонием.
Соотношение «евангельского социализма» и христианской политики у священника Г.Петрова
Григорий Спиридонович Петров родился в 1868 г. в г. Ямбурге Петербургской губернии в семье мелкого торговца. Учился в Нарвс-кой гимназии, а в 1881 г. поступил в Петербургскую Духовную семинарию, по окончании которой был принят в Духовную академию. В 1891 г., закончив ее, был рукоположен в священники, получил степень кандидата богословия и назначен протопресвитером Церкви святого Благоверного Великого Князя Александра Невского. Он обладал хорошими литературными дарованиями, публицистическим талантом и ораторскими способностями1.
Профессор богословия, желаннейший гость «сильных мира сего», он становится почти модным в высших аристократических сферах. Молодому, высокоталантливому проповеднику, заслуги которого официальной Православной Церковью были отмечены золотым наперсным крестом, жадно внимало все высшее столичное общество. На его знаменитые проповеди приезжали придворные, фрейлины, воинская элита2. Перед ним открывалась возможность совершенно блестящей и уникальной духовной карьеры3.
Священником Г.Петровым было написано большое количество брошюр и книг на философские, богословские и политические темы (вероятно, по этой причине он был известен как в православных, так и в широких творческих кругах столицы под псевдонимом «Пастырь»). Кроме того, он выступал и в качестве публициста, особенно много и плодотворно работая в качестве сотрудника газеты «Русское слово». Его литературно-богословские произведения можно подразделить на 2 основные группы. В одну входили работы, написанные специально для интеллигенции. Это прежде всего выдержавшее более 20 изданий «Евангелие, как основа жизни», «Божьи работники», «По стопам Христа», «У пустого колодца» и т.д. К другой группе сочинений, предназначенных для народа, можно отнести сборники статей «Зерна добра», «К свету», «Долой пьянство», «Христос воскресе!» и др.
Основная идея, пронизывающая по сути все произведения Г.Петрова, - это устроение Царства Божьего на земле. Трактуя его как праведную, совершенную в нравственном отношении жизнь человека и мечтая о его приближении, о. Григорий перспективы наступления этого царства всецело связывал с состоянием духовно-нравственного уровня человека. Наличествующее в социальной действительности «царство злобы» им объяснялось, главным образом, тем обстоятельством, что люди, отпав от Бога, перестали жить в соответствии с христианскими началами4. Исходя из того, что работа над собой требует долгого, кропотливого и целенаправленного труда, священник Г.Петров не мыслил скорого построения Царства Божьего на земле, а предполагал эту возможность лишь в обозримом будущем. Полагая, что в основе всех конкретных дел, осуществляемых людьми, лежит рациональное начало в контексте стихийных эмоциональных переживаний и физических страстей, он выделяет необходимость наличия свободы как права выбора между должным и сущим. С чего, собственно, и начинается проблематика христианства: «Кто ищет - тот обрящет».
Политическая реализация доктрины Православия в советский период
Современная Русская Православная Церковь заметно отличается от всего дореволюционного и послереволюционного советского периода. Особенно неожиданные изменения произошли в ее социально-политических воззрениях в 90-ые годы XX века. Вместе с тем постперестроечный модернизм не принес радикальных перемен в первозданной концептуальной, матричной природе самого Православия, основные религиозные постулаты которого как при Советской власти, так и сейчас остаются неизменной константой. Видоизменились лишь те стороны религиозной идеологии, которые связаны с церковной социально-политической доктриной опосредованно и не единожды подвергались атакам коммунистической экспансии в ходе XX столетия. Смены парадигм в социально-политической доктрине Церкви могут быть отражены в следующей периодизации:
1. Отказавшись в марте 1917 года от безоговорочной поддержки восстановления низложенного самодержавия, Церковь вместе с тем не приняла и произошедший в России большевистский государственный переворот, встав на путь конфронтационной борьбы с политическим захватничеством утверждавшейся тогда Советской властью. Данная ситуация противостояния новому режиму и его актам геноцида сохранялась почти в неизменном виде до конца 20-х годов.
2. Второй этапный период, собственно, начинает оформляться с «симфонии» митрополита Сергия (Страгородского), когда в конце 20-х - начале 30-х годов на первый план постепенно выдвигается беспомощная концепция обессиленного, нейтрального отношения русского Православия ко впавшему в политическое оцепенение социализму и оказавшейся на историческом распутье Советской власти.
3. В 40-е годы Русская Православная Церковь переходит к качественно новой социально-политической доктрине, которая вы разилась в лояльном отношении к прочно утвердившейся Советской власти. Наиболее зримо это проявилось во время Великой Отечес твенной войны, в поддержке мирных государственных инициатив (мирологии), в отсутствии непримиримых антисоветских и антисо циалистических выступлений, в поддержке основных направлений как внешне-, так и внутриполитической, хозяйственной и прочей деятельности государства. 4. На рубеже 50-х - 60-х годов руководство Московского Патриархата становится на позиции «коммунистического христианства», включающего в себя следующие ценностные аспекты:
а) общество, основанное на идеях частной собственности, уже изначально не может быть справедливым, христианским;
б) октябрьский антигосударственный переворот (Великая Октябрьская социалистическая революция) рассматривался как уникальное и исключительное событие не только собственно российской, но и общемировой истории, а трудовой социализм объявлялся единственно возможным спасительным путем, по которому предназначалось идти всему современному человечеству;
в) православные христиане должны принимать самое деятельное участие в справедливых для народа социальных революциях, идти по этому освободительному пути «рука об руку с нашими нехристианскими братьями»;
г) изжившие себя антихристианские, идущие вразрез с братством людей, социально-государственные структуры и институты необходимо заменять более верными для христианского Духа, а если понадобится, - то и путем очистительной освободительной борьбы со всеми проявлениями социальной несправедливости;
Христианский популизм в политической жизни российской демократии: от канонических к общечеловеческим ценностям
Согласно канонам православной веры, христианская Церковь не мыслит своего существования вне государства, его политических институтов, права. Данная мировоззренческая и нормативно-правовая субстанция вытекает из центральной аксиомы социально-нравственного воплощения Бога в облике нового Царя иудеев - Иисуса Христа. Иисус для верующих является не только родоначальником новой религии, но и выступает первым законодателем, ибо он сам -Царь (Мессия). Иисус ищет начало устроения общественной жизни, ее экономического, технологического и культурного процветания от Бога: «не человек для субботы, а суббота для человека», «не человек для закона, а закон для человека». Православие всегда стяжало превосходство нравственного принципа над принципом бездуховного легализма, ибо последнее является не более, чем творением рук человеческих, понуждаемым суетой бытия - экзистенцией земных обстоятельств.
Итак, примирение с Богом, с общественной моральностью для христианства является вещью общедоступной и вполне реализуемой, поскольку совершенство человека не имеет нравственных пределов. Иное дело - издание идеальных законов, совершенное обустройство социальных связей, обретение на земле искомого правового государства. В силу материальных и идеальных противоречий и разворачивалась вся драма истории человечества, в которой путь России не является исключением. Православные государственно-религиозные статуты в разное время имели разный социальный вес, функциональную направленность и свой временной период распада. Русская Православная Церковь по своей политической физиономии весьма различалась исторически:
а) эпоха Сергия Радонежского;
б) эпоха Гермогена;
в) эпоха Никона;
г) эпоха Нила Сорского;
д) эпоха Тихона.
Каждая эпоха давала обществу свою политико-религиозную парадигму в объяснении и решении накопившихся «аномалий» жизненных проблем, затрагивающих Дух, логос и исповедальничес-кий катарсис спасения человеческой души от новых соблазнов и прельщений. Особенностью положения Русской Православной Церкви в более позднее время (политические реформы, конституционализм и-парламентаризм) является ее социальная отодвинутость и политическая усеченность в период 200-летнего произвола абсолютизма. Николаевское правление, его социально-политические мероприятия наиболее ощутимо выявили разрыв между христианской общинностью братства во Христе и коммерческо-ростовщическим эгоизмом представителей нового буржуазного общества. С обнищавшими церковными приходами пришли в столкновение «приходы банковские», которые заняли ключевые позиции в формировании облика нового мира, философии и морали. Вот почему за экономическим протестантизмом следовал протестантизм религиозный. Под флагом либерализма российская интеллигенция воплощала свой модус вивенди с его типичным нигилизмом к государственным институтам. Известный русский философ и юрист Б.Н.Чичерин дал этому феномену следующую научную интерпретацию: «Русский либерал теоретически не признает никакой власти. Он хочет повиноваться только тому закону, который ему нравится. Самая необходимая деятельность государства кажется ему притеснением... Русский либерал выезжает на нескольких громких словах: свобода, гласность, общественное мнение, слияние с народом и т.п., которым он не знает границ и которые поэтому остаются общими местами, лишенными всякого существенного содержания.