Содержание к диссертации
Введение
1. Система культуры.
2. Проблема определения сущности права.
3. Право в культурных системах современности.
4. Философия права и философия культуры.
Глава 2. Философско-правовая традиция России С.92.
1. Синкретизм российской культуры и российского права.
2. Основные этапы развития российской школы права.
3. Диалектика права и власти в российской правовой теории.
Глава 3. Право и религия в российской системе культуры С. 147.
1. Методологические основы анализа взаимосвязи религии и права.
2. Поликонфессиональность России и проблема единства правовой культуры.
3. Православие как фактор развития российской философии права.
Глава 4. Системный характер кризиса права в России С. 188.
1. Кризис культуры как герменевтический кризис понимания.
2. Кризис права в трудах П.И. Новгородцева и И.А.Ильина.
3. Особенности современного кризиса права в России.
Глава 5. Методологические основы правовой реформа в России С.230.
1. Преемственность культуры дореволюционного, советского, и постсоветского периодов - условие преодоления кризиса права.
2. Применимость синергетического подхода к анализу проблем правовой реформы.
3. Методологические основы и практика российской правовой реформы.
Заключение С.283.
- Проблема определения сущности права.
- Синкретизм российской культуры и российского права.
- Методологические основы анализа взаимосвязи религии и права.
Введение к работе
АКТУАЛЬНОСТЬ ТЕМЫ ИССЛЕДОВАНИЯ обусловлена сложным процессом реформирования правовой системы современной России, резко обострившим проблему взаимосвязей правовых и других культурных процессов в общественном развитии.
Кризисная ситуация отчетливо выявила неадекватность теоретических представлений об однозначно детерминирующем воздействии экономики на другие сферы общественной жизни. Реальная практика показывает, что право вые процессы в России, их структура, содержание и направленность определяются, в значительной мере, идеологическими и политическими детерминантами. Консерватизм прежних традиций отражается на современной ситуации вРоссии. Сказывается и сила психологической инерции, подталкивающая политиков при принятии решения к упрощенным детерминистским схемам.
Практики-юристы оказываются в сложном положении, они ощущают недостаток знаний и вынуждены принимать решения, исходя из интуиции и здравого смысл. Однако здравый смысл и интуиция при всех своих преимуществах не способны заменить научные основания для практической деятельности. В итоге наблюдаются импульсивные действия лидеров, государственных органов (как исполнительных, так и законодательных), политических партий и движений. В их программных речах, документах выдвигаются противоречащие друг другу тезисы, а результаты многих политических решений, принятых без учета их социокультурных последствий, правотворческой деятельности, строящейся на позитивистской по своей сути методологии, негативно сказываются на всей системе социальных отношений, замедляют реформирование общества.
По мере развития реформ становится все более ясно, что перестройка «сверху» должна дополняться расширением сфер активности и самореализации «снизу». Это предполагает расширение субъектности, дифференциацию сфер влияния, перераспределение власти и полномочий между Центром и регионами, бюрократией и группами предпринимателей. Перспективы развития российско з го общества оказываются, как показывает практика, тесно связанными не только с реформированием экономики, но и социальной сферы, в особенности с принятием протекционистских мер по развитию среднего класса, словом, с процессом становления гражданского общества.
Реальным препятствием на этом пути оказывается недостаточное развитие правовой теории, методологии права.
Исследование перспектив развития права в единстве правовой теории и практики, всей правовой культуры, правовой подсистемы культуры является актуальной научной задачей, решение которой позволяет конкретизировать представление о механизмах детерминаций правового, социокультурного во всех сферах жизни современного российского общества. Серьезные результаты в этой сфере могут быть достигнуты лишь при развитии тех элементов культуры, которые имеют глубокие корни в духовной истории страны. В связи с этим автором была поставлена задача - исследовать место права в российской культуре в методологическом аспекте, выявить методологический и прогностический потенциал российской правовой мысли.
СТЕПЕНЬ РАЗРАБОТАННОСТИ ПРОБЛЕМЫ Вопросы методологии права в настоящее время активно исследуются учеными юристами, в последние годы появляется все больше философских работ, затрагивающих данную проблематику. Однако специальных монографических работ, совпадающих с диссертационным исследованием, еще не издано, хотя имеется ряд публикаций близких по тематике к данному исследованию . В связи с этим автору пришлось взять на себя труд анализа работ, связанных с исследуемой проблематикой, по таким направлениям как теория, философия и социология права, теория культуры, специфика российской культуры. Базисом исследования послужили работы русских юристов конца
XIX - начала XX века, внесших свой вклад в создание русской философ ско-правовой школы, как идеалистического направления (B.C. Соловьев,П.И.Новгородцев, И.А.Ильин, Б.П. Вышеславцев) так и социологически позитивистического направления (В.М.Гессен, Б.А.Кистяковский, Н.М.Коркунов, С.А.Муромцев, Л.И.Петражицкий, Г.Ф.Шершеневич). Исследуемая проблематика в некоторых ее аспектах представлена в работах православных философов, таких как С.Н.Булгаков, Н.О.Лосский, С.А.Левицкий,А.К.Горский, Н.А.Сетницкий.
Теоретические основы философии права разработаны в классических трудах И.Канта, Г.Ф. Гегеля, К.Маркса, существенные характеристики ее развития второй половины XIX в. дополнены Г.В.Плехановым. Для понимания специфики положения права в российской культуре важное значение имеют труды В.С.Соловьева, по праву считающегося, наряду с Ф.М.Достоевским, основоположником российской философии права.
Общие вопросы теории и философии права рассматриваются прежде всего в трудах современных российских юристов С.С.Алексеева, В.С.Нерсесянца, Ю.В. Тихонравова, В.А.Туманова2. Постепенно появляются и работы философов3. Помимо работ западных теоретиков права XIX - началаXX вв.,4 появились переводы таких авторов, как Ф.Джентиле, Дж.Ролз, С.П.Синха, Р.С.Саммерс, О.Хеффе, Р. Штайнер5. Относительно небольшая группа работ посвящена проблемам развития философско-правовой мысли в России. Это работы таких авторов, как В.Н.Синюков, Э.В.Кузнецов, В.П.Малахов, Ю.Е.Пермяков.
Представляют интерес работы западных авторов, посвященные проблематике развития российской философско-правовой мысли. Среди них можно выделить авторов, рассматривавших проблему применительно к дореволюционному этапу6, работы авторов, дающих оценку трудам советских исследовате-лей 20-30-х гг. , и затрагивающих широкий круг проблем развития теории права в России . Большая часть названных исследователей считает, что российская культура несовместима с правом и отрицает развитость российской правовой мысли. Однако есть исследователи, рассматривающие развитие российского права в русле европейской традиции.
При исследовании проблемы преемственности в правовой мысли России потребовался анализ работ таких представителей советской правовой науки, как Е.Б.Пашуканис, А.А. Пионтковский, П.И.Стучка, М.А.Рейснер. Близки к анализируемой тематике труды по сравнительному правоведению, как западных авторов (М.Ансель, Ф.Газье, Р.Давид, Л.-Ж.Константинеско, У.Дробниг, М.Рейнстайн, Р.Уолкер), так и классиков российской сравнительно-правовой мысли (П.Г.Виноградов, М.М.Ковалевский )10. Практически составляют единый блок с работами по сравнительному праву работы по истории права. Следует особо отметить значимость работ, посвященных исследованию истории правовой мысли в России11. В качестве культурного явления кризис права анализировался в трудах П.И.Новгородцева и И.А.Ильина. В настоящее время имеется сравнительно небольшое количество работ, посвященных методологическим проблемам социологии права12. Исследования, посвященные проблемам правовой культуры и правосознания,13 также помогают разрешению проблемы места права в российской культуре.
Среди работ по истории социологической мысли следует выделить работу А.Н.Медушевского14, в которой показана тесная связь правовых и общесоциологических идей, развивавшихся русскими юристами.
Как полагает автор, осмысление права как феномена российской культуры тесно связанно с систематикой форм существования социального субъекта. Такой подход оказался действенным средством теоретического описания динамики правовой мысли и культуры в России, фиксации многообразных форм методологического поиска. Более того, лишь привлекая методический потенциал теории субъекта и объекта, оказывается возможным принципиально разрешить проблему формирования российского права в условиях переходного этапа, си-нергетического перехода социально-культурной системы.
Разнообразие методологических подходов к проблемам культуры представлено в трудах, посвященных прежде всего философии и теории культуры . Среди них особое место занимает работа М.С. Кагана «Философия культуры», соединяющая анализ культуры с исследованием проблем системного метода. Система культуры в единстве таких подсистем, как язык, этика, религия, искусство, наука раскрыта П.А.Сорокиным. Специфика российской культуры анализировалась в работах как классиков отечественной культурологической мысли (Н.Я.Данилевский, К.Н.Леонтьев, И.В. Киреевский, А.С.Хомяков), так и наших современников (Л.Н.Гумилев, В.П.Гайденко, Д.С.Лихачев). Раскрытие специфики русской культуры невозможно без обращения к теме православия и др.
В последнее время появился такой новый аспект исследования российской культуры, как русская идея.
В целом, анализ состояния исследования права как феномена российской культуры показал, что до сих пор не разработан целостный, системный подход к изучению этого явления. В исследованиях внимание фиксируется преимущественно на чисто правовых аспектах функционирования и развития социальной системы и российской культуры. Складывается представление, что именно право как нейтральный по отношению к другим элементам и подсистемам культуры инструмент должно обеспечить изменение всей российской культуры в направлении, желаемом для реформаторов. Изучение связи культуры и права носит общий характер, не раскрывается системообразующая роль философско-правовой мысли, не завершено переосмысление имеющихся теоретических разработок, медленно преодолевается идеологизированность исследований в общественной науке, слабо осваиваются достижения отечественной правовой теории по проблеме права как феномена культуры.
Вопросы методологии не могут быть разрешены без обращения к литературе, посвященной системному подходу, синергетике, теории знаковых систем и герменевтике, аксиологической проблематике.
Для исследования вопроса о месте права в системе культуры значимыми являются работы, посвященные аксиологическим аспектам права (Н.Неновски, А.П.Сергеев). Традиция исследования взаимосвязи религиозных и правовых ценностей характерна для российской правовой науки. Эта проблематика выделялась еще в работах Б.П.Вышеславцева. П.И.Новгороддева, И.А.Ильина. Сравнительно-правовой аспект этой взаимосвязи исследовал М.М.Ковалевский. В современных условиях эта проблематика вновь выдвигается на передний план . Исходя из анализа имеющихся исследований, автор ставит ЦЕЛЬ - исходя из взаимосвязи культурных и правовых процессов, проанализировав соотношение права и российской культуры, определить эвристическую ценность правовой мысли России. В качестве рабочей гипотезы автор выдвигает тезис о преемственности развертывания философско-правовой мысли России как условии выхода из правового кризиса в условиях реформирования России. Соответственно в работе ставится цель исследования условий преемственности такого развития.
Общая цель конкретизируется решением следующих задач.
1. Проанализировать методологические подходы к исследованию культуры, определить границы их применимости и прогностические возможности.
2. Выявить взаимосвязи в становлении и развитии права и культуры, раскрыть место права в современных цивилизациях .
3. Определить особенности взаимосвязи права и российской культуры, с этой целью проанализировать имеющиеся подходы к определению сущности российской культуры, рассмотреть влияние на развитие правовой теории в России православия.
4. Исследовать связь кризиса права и цивилизационного кризиса, проанализировать прогностические потенции критики П.И.Новгородцевым и И.А.Ильиным кризиса современного правосознания.
5. Выделить особенное в развитии кризиса права на современном этапь в России.
6. На основе анализа традиционных методологических подходов рос сийской философско-правовой мысли, современных тенденций развития методологии права определить перспективы применимости российской правовой теории в условиях реформы права.
При решении поставленных задач автор столкнулся с необходимостью рассмотрения вопросов, представляющих большой теоретический и практический интерес, но не входящих непосредственно в тематику данной работы, носящей в большей степени методологический характер. Среди них такой вопрос как многомерность российской культуры и историко-культурные предпосылки развития культурного единства России, важнейшие вопросы изучения исторического опыта этносов, составляющих Россию. Весьма перспективным представляется автору изучение многовекового культурного опыта населения. Восточной Сибири и возможностей его использования в новых условиях. Исследование этих и связанных с ними вопросов требует сравнительного анализа цивилизаций Европы и Азии, Старого и Нового Света в качестве основного направления. Названные вопросы затрагивались автором лишь в той мере, в какой это было необходимо для решения основных задач диссертационного исследования.
Методологической и теоретической основой диссертационного исследования являются положения отечественной и зарубежной науки о культуре. Особенное значение для автора имеют теоретические положения Б.Н.Чичерина, И.А.Ильина, П.И.Новгородцева, Б.П. Вышеславцева, Н.О. Лос-ского.
Широко используются возможности диалектического, системного и сравнительного анализа. Для решения отдельных проблем применялись синер-гетический, аксиологический и антропологический подходы, принцип конкретности. Методика исследования предполагает освоение и обобщение достигнутых результатов в отечественной и зарубежной науке. Для этого анализировалась российская и зарубежная научная литература.
Поскольку объектом исследования является предельно широкая область культуры, автор стремится провести исследование в аспекте взаимопроникновения двух типов аргументации:
1) точного, логико-раесудочного, который развивается в русле рационалистического подхода с его формально-научной доказательностью и целерацио-нальностью и идеально-типической проработкой смыслов, такого интереснейшего аспекта проблемы, как динамика правосознания российского общества.
2) интуитивно-феноменологического, который способен оперировать гибкими понятиями, с трудом поддающимися однозначной интерпретации. Это относится к таким методам как истолкование, интерпретация, аналогия. Несомненно и то, что суждения на их основе всегда проблематичны.
Логика диссертационного исследования базируется на принципе восхождения от абстрактного к конкретному. Рассмотрение проблем формирования правовой культуры как элемента российской культуры, детерминации процесса формирования правовой культуры общества позволяет аргументировать необходимость разработки и применения новых методологических подходов при решении задач реформирования права на основе обращения к идеям русской философско-правовой мысли и их последовательного развития.
НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ заключается в обосновании теоретико-методических предпосылок изучения права как феномена национальной культуры, определения высокой эвристичности российской философско-правовой мысли. Это может быть конкретизировано в положениях, выносимых на защиту.
1. На основе системного анализа российской культуры и правовой культуры диссертант раскрывает сложный многоуровневый характер социального детерминизма. Это позволяет показать многообразные связи правовой сферы и национальной культуры. Преодолевается узкая трактовка правовой культуры как категории теории права и предлагается ее трактовка как культурологического понятия.
2. Раскрывается специфика процесса становления российской философско-правовой и социологически-правовой мысли как совпадающего с процессом становления русской философии, что, по мнению диссертанта, и предопределило ее высокий, непревзойденный до сих пор эвристический потенциал.
3. Показано значение православия для развития Российского правового сознания, правовой теории России. Особо выделен методологический аспект православия в развитии русской правовой теории, значение православной мысли для формирования неорационалистической картины мира.
4. Определяя характер развития современной российской философско-правовой мысли как восстановление идеалистического направления, диссертант считает необходимым сосредоточить основные исследования на механизмах взаимодействия основных конфессий и правовой культуры народов России, изучении влияния процессов религиозного возрождения на реформирование российской правовой системы.
5. Кризис права в России представлен как проявление общецивили-зационного кризиса, обострение кризиса связано с некритическим заимствованием положений теории права в странах, решающих другие задачи в условиях кардинально отличной от российской социокультурной обстановки.
6. Развитие методологии права связывается диссертантом с использованием системного, синергетического подхода, требующего новой трактов ки рациональности, исходящего из неклассической рациональности. Преодоление односторонности в анализе проблем права требует, по мнению диссертанта, использования интуитивистского и антропологического подходов на основе наработок отечественных философов и теоретиков права.
7. Вывод о тенденции возрождения идеалистической, интуитивистской концепции права в России автор дополняет идеей преемственности. Преемственность российской культуры связана с ее целостностью и проявляется в разных формах на отдельных этапах истории России. Поскольку преемственность есть сущностная характеристика российской культуры, то делается вывод о преемственности развития культуры и права (правовой культуры) России и на современном этапе, причем преемственность характеризует не только сам процесс перехода к новому состоянию общества, но и соотношение культуры возрождаемой России, России советского периода и России дореволюционной.
8. Диссертант показывает, что проблемы реформы требуют для своего решения использования теоретических наработок в области политики права и методологии права, полученных российскими теоретиками в первой половине XX века.
Проблема определения сущности права
Вопросы определения понятия "культура" решались многими исследователями19. Важно определиться в этом многообразии, классифицировать подходы к культуре20. Примем в качестве исходной следующую классификацию концепций культуры21: философская, социологическая и антропологическая.
Для философского подхода характерно предельно абстрактное опреде-ление культуры . Определения такого рода необходимы для выяснения соотношения понятий предельно абстрактного уровня и понятия "культура". Подобного рода категориальный анализ, производимый через соотнесение системы философских категорий с понятием культуры, позволяет раскрыть сущность культуры, но для конкретного анализа места права в системе культуры пригоден в ограниченном объеме.
Более широко применим в практике научного исследования социологический подход, основной чертой которого является вычленение тех или иных конкретных элементов культуры23.
Тот или иной подход используется исследователем в зависимости от исследовательской задачи, которая перед ним стоит 4. При описании и сравнительном анализе конкретных культур используется антропологический подход и соответствующие определения. При необходимости категориального, сущностного анализа культуры используются определения философского ряда. Наиболее широко применимыми являются социологические определения, точнее социологический подход.
В рамках социологического подхода можно выделить несколько определений, которые в основном и будут использоваться нами при анализе конкретных явлений культуры. Назовем основные подходы:
1) культура как система ценностей, определяющих жизнедеятельность данного общества25;
2) культура как специфическая для данного общества знаковая система, обеспечивающая производство и передачу социальной информации26; 3) культура как совокупность форм жизнедеятельности, многообразие форм деятельности, определяющих своеобразие данного общества или какого-либо социального субъекта .
Определение культуры как системы ценностей дает возможность различать культуры как по набору системы ценностей, так и по их иерархии. Проблема ценностей осознана в глубокой древности с постановкой Сократом вопроса "Что есть благо?" Его дополнил другой вопрос - "Что есть счастье и каковы условия обеспечивающие его?". Однако, в культурологическом аспекте проблема ценностей встала в XVIII в., когда понятию "культура" как средоточию духовных, моральных и эстетических ценностей стало противопоставляться понятие "цивилизация" как вторичное, внешнее, утилитарное по отношению к человеку и культуре. В XIX в. было положено начало аксиологии - науке о ценностях. Однако и по сию пору проблема ценностей остается достаточно сложной с методологической точки зрения . Вот, например, как определяется это понятие в философской литературе. "Ценности - специфически социальные определения объектов окружающего мира, вьывляющие их положительные или отрицательные значения для человека и общества (благо, добро, зло, прекрасное, безобразное, (заключенные в явлениях общественной жизни и природы)". Другое определение: "Ценность - философское понятие, обозначающее положительную или отрицательную значимость какого-либо объекта, во-вторых, нормативную, предписательно оценочную сторону явлений общественного сознания"29.
Различаются связанные между собой следующие подходы к определению ценностей.
1 - Ценность как потребность, благо.
2 - Ценность как идеал, стремление, отношение.
3 - Ценность как значимость для субъекта (сигнификативный аспект).
4 - Ценность как интерсубъектное отношение, т.е. связь между субъектами, а
не между субъектом и объектом. Ценность как интерсубъектное отношение это нормы. Право как норма рассматривается, прежде всего, в этом аспекте.
Проблема ценностей, взятая в единстве всех аспектов, - это проблема описания и сравнения различных культур. Культуры различаются иерархией ценностей, значимостью тех или иных ценностей. Причем это относится не только к культурам отдельных этносов, стран, но и к культуре отдельных индивидов. Отдельные личности различаются, прежде всего, своими ценностными ориентациями.
Различие систем ценностей на эмпирическом уровне определяется дихотомией материальных и духовных ценностей . Культурологи отмечают закономерности развития системы ценностей, связанные с этой дихотомией. В филогенетическом аспекте становления системы ценностей, для примитивных обществ, несомненен приоритет материальных ценностей. Зато с удовлетворением основных потребностей все большее значение приобретают духовные ценности, и на заключительном этапе, на этапе цивилизации (в шпенглеровском смысле) приоритет снова переходит к материальным - внешним по отношению к человеческой сущности - ценностям. "Культура" - (духовность) уступает место "цивилизации"- техническим, материальным ценностям.
Различие материальной и духовной культур позволило социологу У.Ф. Огборну предложить своеобразную теорию "отставания духовной культуры (адаптивной) от материальной"31, исходящую из неодновременности развития отдельных элементов культуры. Неодновременность изменения отдельных элементов культуры распространяется на элементы самой духовной культуры.
Это не отрицает возможности выделения трех уровней ценностей: 1) материальные блага и социальные ценности; 2) экологические блага; 3) этика. См.: Мантатов В.В., Мантатова Л.В. Устойчивое развитие: духовно-нравственные ориентиры // Вестник Бурятского университета. Серия 5. Вып.2. Улан-Удэ, 1998. С.5. 31 См.: Ogburn W.T. Social change. N.Y. 1950. Духовные ценности также дифференцируются. Традиционно различаются моральные, эстетические, религиозные, политические, правовые и другие ценности. Определенное несовпадение между ними может приводить к напряжениям и, в конечном счете, к разрушению культуры. Так, культурологи отмечают определенное противоречие между знанием и моралью или же между знанием и верой32. Можно предположить, что наблюдающееся в последние годы снижение ценности знания с повышением ценности веры есть результат предыдущей переоценки знания. С позиций ценностного подхода объяснимо, в таком случае, повышение ценности веры, происходящий на протяжении ряда лет определенный возврат к ценностям религиозным.
Синкретизм российской культуры и российского права
Возрождение российской культуры связано с противоречивыми процессами и утверждениями. С одной стороны, идет восстановление накопленного в предыдущей нашей истории, а с другой - утверждается, что в этой прошедшей и восстанавливаемой культуре существуют серьезные пробелы, огромнейшие лакуны, которые определяют не столько восстановление, сколько отказ от своего пути и заимствование чужих образцов.
Специфика российской культуры также трактуется противоположным образом. Значительное число исследователей говорит о византизме, отсталости русской культуры, необходимости отказа даже от наследия XIX в . в лице таких гигантов как Л.Н.Толстой и Ф.М.Достоевский, другая, не менее значительная часть, выделяет такие базовые характеристики русской культуры как духовность, соборность, православие. Анализ ведется прежде всего на уровне сравнения систем ценностей. Не останавливаясь на этой проблеме, требующей специального рассмотрения, отметим, что системный научный анализ требует внимания ко всем основным составляющим культуры, взятым в их единстве: деятельности, ценностям, языку. С нашей точки зрения, развитие представлений о духовности, соборности, православии возможно на пути исследования таких характеристиках русской культуры, как диалогизм, поликонфессиональ-ность, многонациональность России. Знаменательно, что , отмечаемая исследователями оро-акустическая направленность античной цивилизации с акцентом на устное — живое, звучащее слово и его слуховое восприятие обусловила диа-логичность мышления. Диалогичность мышления, присущая русской культуре, представляет собой новое явление, поскольку она во многом опирается как на православные традиции духовности201, так и на многонациональный ее характер. Особенность российской культуры определяется особым характером отношений, составляющих ее этносов. "Перед нами - объединенная страна, единство которой базируется не на этнической или расовой однородности ее населения, а на его разнообразии"- писал П.А.Сорокин202. Многонациональность российской культуры не означает абсолютного абстрактного равенства взаимодействующих культур. Ведущей составляющей российской культуры несомненно является русская культура.
Квинтэссенцией всякой духовной культуры является философия, поэтому вопрос о характере философской мысли в той или иной культуре является определяющим.
Утверждается, например, что философия в России не получила сколько-нибудь серьезного развития, и в то же время - усилиями нынешнего поколения российских философов восстанавливаются традиции таких русских философов как Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, И.А.Ильин203. Такая же картина наблюдается в области философии права и юридических наук. В работе С.Синха "Юриспруденция", рекомендованной в качестве учебника по философии права на юридических факультетах российских вузов, кроме Л.И.Петражицкого, практически никто из российских юристов не упоминается. В то же время известно, что преподавание философии права было предусмотрено учебными планами российских университетов в Москве, Санкт-Петербурге, Казани, Киеве, Харькове, Томске и др. городах дореволюционной России и во всех этих городах имелись преподаватели, читавшие оригинальные курсы философии права.
Последствием такого взгляда на историю русской правовой мысли является повторение устаревших азов западных концепций. В области юриспруденции это проявляется в склонности к позитивистской трактовке права. Позитивистская тенденция в сегодняшней российской юриспруденции определяется также отрывом собственно философского знания от юридического.
В связи с этим встает задача исследования характера философско-правовых концепций российских юристов, установления основных этапов их формирования, определения их места в культуре России вообще, и в правовой культуре в частности.
Отмеченные выше тенденции к восстановлению жизненно важных для нас традиций могут исходить из определенного толкования развития философской мысли в нашей стране, начиная с древней Руси . Широко распространенным стало следующее утверждение. "Если древнерусская культура и не обладала последовательным развитием и вполне самобытным философским умозрением, то, во всяком случае, душа культуры нашла выражение в "умозрении в красках" (определение Е.Н.Трубецкого) в творчестве замечательных русских иконописцев, а также в архитектуре и иных формах культурного творчест-ва"205.
Можно лишь отчасти согласиться с данным утверждением. По нашему убеждению, русская философская культура в данный период существенно не отличалась от западноевропейской, если не считать большего своеобразия знаковых средств и большей степени целостности древнерусской мысли.
Методологические основы анализа взаимосвязи религии и права
В условиях религиозного возрождения, наблюдающегося в конце XX века во всем мире, вопрос о соотношении права и религии не может не стать предметом специального рассмотрения . Особенно этот вопрос актуален для России, переживающей критический момент в своей истории.
Как соотносятся понятия "православие" и "право"?
Есть ли, кроме внешнего созвучия, этимологической близости данных понятий, некоторая их внутренняя общность, близость содержательная, сущностное единство?
Возможно ли совпадение процессов возрождения православия и становления социального правового государства?
От ответа на эти вопросы зависит многое в судьбах России. В настоящее время имеются различные варианты ответов на эти и другие подобные вопросы. Попытаемся, не претендуя на окончательные ответы, разобраться в них, предложить анализ этих проблем, основанный на обращении к истории, теории и философии права и культуры.
Поскольку православие является конфессией количественно преобладающего этноса (точнее, трех этносов на территории исторической России -русских, белорусов и украинцев), начнем с анализа роли православия в развитии права. Связь между российской культурой, политической культурой, правом и православием всегда привлекала внимание исследователей. Однако большее внимание уделялось или проблеме соотношения русской культуры и православия (определенные аспекты указанного отношения рассмотрены нами ниже) или политической культуры и православия333. Только в последнее время начинают появляться работы, затрагивающие проблему "право и православие". Между тем это вопрос не только теории, но и правовой и политической практики. Влияние религии на регулятивную сферу, учитьшая высокий авторитет церкви, может быть достаточно значимым .
Решение этих вопросов предполагает обращение к вопросу о соотношении религии и права в истории цивилизации как теоретической проблеме.
Связь права и религии в настоящее время практически не отрицается никем. Однако чаще всего эта связь является предметом рассмотрения в курсах истории правовых и политических учений, или же в работах, посвященных отдельным направлениям философско-правовой мысли.
Весьма распространен подход, сформулированный в работе Ю.В.Тихонравова. "Мораль, - по его мнению, - есть форма духа, которая возникает непосредственно из угасания одержимости религиозной идеи. Когда люди перестают видеть ясный смысл в совместной существовании, главной силой, удерживающей их в рамках общественно приемлемого поведения, становится абстрактное внутреннее чувство, позволяющее различать, что хорошо и что дурно". Дальнейшее развитие представляется следующим образом: "Множество религий... расшатывает единство и стабильность общества. Результатом конкуренции религий и стремления к компромиссу ради сохранения единства и стабильности становится выделение системы таких требований, которые общи для большинства религий. Данная система и есть мораль . Естественная эволюция духа приводит к кризису морали. "Право формируется как превращенная мораль", - продолжает Ю.В.Тихонравов. Подобная точка зрения, предполагающая разнесение права и религии на максимально дальнее расстояние, имеет определенное историческое обоснование, однако в условиях религиозного возрождения она не может способствовать решению вопросов, поставленных выше
Истории правовой мысли известен противоположный подход, основанный на практическом отождествлении религии и права. Томас Аквинат (Фома Аквинский 1225-1274) в своих работах "Теологическая сумма" и "О правлении властителей" поставил проблемы власти и права, исходя из их божественного происхождения. Если человек, - умозаключает мыслитель, - политическое животное (zoon politicon), то государство - бытие логически более раннее, чем его граждане. Государство необходимо в жизни общества и берет начало от бога. Государство ведет человека к цели, определенной богом. Цель определяется церковью и соответствует стремлениям церкви. При этом право рассматривается Аквинатом как сложное культурное явление, истоки которого также относятся им к Вечному, духовному миру. Он различает следующие виды права:
Вечное право - от бога, трактуемое как сумма правил и норм, принципов божественного правления мирозданием.
Естественное право, существующее благодаря сопричастности Богу, понимаемое им как сумма принципов Вечного права отраженных в человеческих умах. Это вечное, неизменное, но доступное разумным созданиям явление.
Позитивное, человеческое право, представляет собой применение принципов естественного права к общественной жизни. Оно является изменяемым, но имеет постоянные элементы.
В основе этой иерархии видов права - сопричастность богу. Такая постановка вопроса плодотворна в том плане, что акцентируется проблема соотношения позитивного и других видов права. Однако для анализа вопросов, поставленных нами выше, она не пригодна.
Наиболее отвечающей потребностям данного исследования в качестве исходной модели, по нашему мнению, является гегелевская трактовка соотношения права и религии. Гегель начинает с анализа соотношения государства и религии. В "Лекциях по философии религии" он следующим образом представляет отношение религии к государству. Государство есть истинный образ действительности: в нем истинная нравственная воля воплощается в действительность и дух живет в своей истинности1 . Религия же, по мнению Гегеля, есть божественное знание. "В общем религия и основа государства - одно и то же: они тождественны в себе и для себя". И в то же время различны. Религия есть "свободный дух". "Государство есть лишь свобода в мире, в действи-тельности" . При этом "государство и религия могут пребывать в раздвоении и иметь различные законы", поскольку "сферой религии является сея-тость, сферой государства - право и нравственность"
