Введение к работе
Актуальность темы исследования. В современном обществе проблематика, связанная с патриотической тематикой, после непродолжительного периода популярности космополитического мифа вновь оказалась востребованной. Бурное развитие в XX в. техники и технологий, средств коммуникации инициировало процессы глобализации, являющиеся проявлением на новом качественном уровне тенденции к универсализации, в той или иной степени свойственной обществам, как индустриального, так и постиндустриального типам. Объединение экономических рынков, формирование надгосударственных институтов, унификация культурной жизни народов, способствовали установлению и закреплению представлений о том, что этничность (суперэтничность) социальной жизни, обусловливающая специфическую государственную политику, постепенно уходит в прошлое вместе с культурными различиями, уступая место универсальным нормам межгосударственных отношений, культурного бытия, повседневной организации социума.
Однако принципы диалектического развития человеческого сообщества обусловили и противоположные процессы: на фоне универсализации всех сторон социальной жизни начала активно проявляться и тенденция к локализации, являющаяся реакцией на унификацию политической и культурной сфер деятельности человека. Совместные процессы глобализации и локализации («глокализации») социокультурного бытия объяснимы в контексте диалектики частей и целого, в соответствии с которой, целое, не являясь простой суммой своих частей, обладает некими новыми качествами, вступающими в противоречие с уникальностью частей, без которых целого не существует. Преодоление этого противоречия возможно лишь на пути синтеза, посредством формирования универсальной общечеловеческой организации, в которой сохраняются уникальные характеристики составляющих ее компонентов – стран и этносов, имеющих специфическое государственное устройство.
Особенности общественной жизни этносов всегда обусловливались их социально-историческим развитием, в процессе которого формировались самобытные культурные традиции и менталитет. Их сохранению и укреплению способствовали патриотические чувства, которые не являются врожденными, а возникают при интернализации патриотизма в воспитательно-образовательном процессе, феномена, в свою очередь трансформирующегося под влиянием патриотических чувств. Однако данный феномен не только связан с традициями (и взаимообусловленным с ними менталитетом), он интендирует общественное сознание народа в будущее, следовательно, подвержен влиянию новаций, которые непременно соотносятся с традициями. Патриотизм как феномен подвергается определенным динамическим изменениям, но вместе с тем, сохраняет преемственность со своим прошлым содержанием. Этим качеством феномена патриотизма достигается стабилизация общественной жизни, предостерегающая её от дестабилизации.
Феномен патриотизма необходим для устойчивого развития любого общества, исследование его характеристик не только своевременно, актуально, но и жизненно необходимо. Это в значительной мере будет способствовать пониманию процессов социальной динамики и концептуализации принципов безопасного сосуществования народов, основанного на культивировании патриотических чувств, чуждых крайним формам национализма. В нынешних условиях для социальной философии существенным является осмысление феномена патриотизма как важнейшего ресурса консолидации социума, генезиса различных его форм в истории конкретных человеческих сообществ, уяснение места и роли патриотизма в общественной жизни. Важным и актуальным представляется также определение возможных направлений и перспектив патриотического воспитания, восстановление традиционного российского патриотического сознания.
Степень научной разработанности проблемы. Для реализации цели, поставленной в диссертации, необходимо обращение, как к классической, так и к современной научной литературе, в которой содержится информация по исследуемой проблеме, представлены теоретико-методологические подходы к ее решению.
Для осмысления важнейшей диссертационной проблемы, связанной с определением сущностных характеристик российского патриотизма, в первую очередь были использованы работы классиков отечественной философии и литературы: К. С. Аксакова, В. Г. Белинского, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, Н. Я. Данилевского, Ф. М. Достоевского, В. В. Зеньковского, И. А. Ильина, Н. М. Карамзина, Л. П. Карсавина, А. А. Керсновского, И. В. Киреевского, К. Н. Леонтьева, А. Ф. Лосева, В. Ф. Одоевского, Г. В. Плеханова, Э. Л. Радлова, В. С. Соловьева, П. Б. Струве, Л. Н. Толстого, Е. Н. Трубецкого, Г. В. Флоровского, С. Л. Франка, А. С. Хомякова, П. Я. Чаадаева, Н. Г. Чернышевского, А. С. Шишкова и др.
Объективному прочтению трудов российских классиков способствовали современные историко-философские исследования, посвященные развитию российской мысли, среди которых особенно значимы для настоящей диссертации работы Е. В. Барабанова, А. В. Гулыги, Е. Б. Ериной, М. А. Маслина, Н. В. Мотрошиловой, С. А. Нижникова, А. М. Руткевича.
При анализе универсальных свойств патриотизма понадобилось обращение к трудам классических и современных зарубежных авторов, таких как В. Зомбарт, А. Ибтисам, Н. Макиавелли, М. Мюллер, Б. Спиноза, Р. Форнет-Бетанкур, Э. Фромм, С. Хантингтон, М. Шелер и др.
Адекватному пониманию специфики российского суперэтнического менталитета и исторических трансформаций отечественного общественного самосознания способствовали труды Ю. В. Арутюняна, В. В. Бибихина, И. Г. Дубова, А. А. Кара-Мурзы, А. С. Панарина, И. К. Пантина, А. Н. Малинкина, А. Ю. Мордовцева, А. В. Перцева, В. В. Попова, В. С. Степина. Полезными для понимания политических аспектов российского патриотизма стали работы Д. В. Гудименко, Н. А. Комлевой, В. Г. Федотовой.
Поскольку важнейшей детерминантой формирования российского патриотизма представляется религиозный фактор, то для подтверждения этой мысли необходимым было обращение к научным исследованиям Е. Г. Балагушкина, Н. Ю. Беликовой, Ю. Ю. Булычева, Т. В. Душиной, А. А. Лагунова, В. А. Лекторского, Л. Н. Митрохина, посвященных воздействию религиозного фактора на различные стороны общественной жизни.
Существенное влияние на ход исследования оказали труды, непосредственно связанные с разработкой тематики патриотизма в различных ее аспектах. Здесь среди авторов, в первую очередь, следует отметить Т. В. Беспалову, Н. А. Гоголина, В. В. Гонееву, С. Ю. Иванову, А. А. Кашинцева, А. А. Крупник, В. И. Лутавинова, И. И. Мельниченко, С. Е. Микуленко, Р. Я. Мирского, В. Ш. Нахушева, Ю. Е. Петросяна, П. В. Петрий, Л. В. Рощина.
При анализе проблем глобализирующегося общества были использованы работы П. К. Гречко, Л. Н. Гумилева, А. А. Гусейнова, Н. С. Кирабаева, И. А. Мальковской, Ю. М. Почты, В. М. Черновецкого и др.
С целью определения возможных путей дальнейшего развития феномена патриотизма привлекались прогностические исследования И. В. Бестужева-Лады, В. И. Вернадского, В. Д. Гранова, Т. В. Наумовой, И. Б. Орловой, В. С. Семенова и др.
Однако, несмотря на то, что в современной и классической социально-философской литературе представлено множество исследований, посвященных рассмотрению феномена патриотизма в различных его аспектах, сегодня существует потребность в работах, развивающих тематику генезиса патриотизма вообще и российского патриотизма в частности, определяющих его место и роль в жизни современного глобализирующего общества.
Методологическая и теоретическая основа диссертации. Долгие века господства в философско-исторической области познания линейно-прогрессистских концепций социального развития способствовали утверждению в формационной парадигме механистического понимания трансформации обществ под влиянием объективных социально-исторических законов, детерминирующих личное и общественное бытие. Возникшие в XIX в. цивилизационные концепции стали акцентировать своё внимание на органицистском понимании социально-исторических процессов. Общества в них рассматривались как живые организмы, способные к самостоятельному развитию. Однако, в этих концепциях практически не затрагивалась объективная тенденция к универсализации общественных отношений. В диссертации использован подход российской историософии, синтезирующий наработки прежних философско-исторических подходов, в соответствии с которыми две противоположные тенденции (к универсализации и к локализации социальной жизни народов) взаимодействуют, объединяя в целое уникальные культуры и народы.
Наряду с универсальным диалектическим методом в исследовании широко использовался также системный подход, причем как человеческое сообщество, так и отдельные национальные общества рассматривались в качестве не суммативных, но целостных систем, существование которых невозможно без сохранения уникальных качеств составляющих их элементов.
В соответствии с поставленными целью и задачами на различных этапах исследования были использованы и общенаучные методы – индукция и дедукция, эмпирическое обобщение, анализ и синтез, абстрагирование, сравнение, идеализация, формализация и др.
Теоретической базой исследования явились концепции, прежде всего, представителей российской философской мысли, использовались также труды зарубежных мыслителей, посвященные патриотической проблематике. Активно применялся категориально-понятийный аппарат, разработанный в мировой классической и современной философии.
Объект исследования – феномен патриотизма как компонент общественного сознания, способствующий консолидации и устойчивому развитию социума.
Предмет исследования – специфика российского патриотизма, обусловливающая его место и роль в жизни современного общества.
Цель и задачи исследования обусловили логику проведенного исследования.
Цель концептуализация феномена российского патриотизма в контексте социальных процессов, характерных для жизнедеятельности современного глобализирующегося общества.
В соответствии с поставленной целью в диссертационной работе решаются следующие основные задачи:
выявить сущностные характеристики феномена патриотизма в социально-философском аспекте;
осмыслить исторические и современные формы патриотизма в качестве компонентов социального конструирования;
изучить специфику российского патриотизма, исходя из представлений, выработанных отечественной философской мыслью;
проследить трансформации российского патриотизма в XX в. и обосновать социально-историческую преемственность его основных форм;
охарактеризовать наиболее существенные черты современного глобализирующегося общества, определить место и роль российского патриотизма в мировой общественной жизни;
раскрыть значимость феномена патриотизма для устойчивого развития как России, так и всего мирового сообщества.
Научная новизна результатов исследования состоит в следующем:
выявлены основные сущностные характеристики феномена патриотизма, в социально-философском аспекте предстающего как неотъемлемая часть общественной жизни, способствующая как стабилизации общественных отношений, так и их динамическому развитию;
аргументирована методологическая возможность рассмотрения патриотизма в качестве продукта социального конструирования, что объясняет, с одной стороны, изменчивость его форм, а с другой – их историческую преемственность;
проанализированы представления отечественных мыслителей о патриотизме и сделан вывод о том, что детерминантой патриотических чувств является формируемая в общественном сознании идея патриотизма, имеющая связь с культивируемой в народе религиозностью и, в свою очередь, трансформирующаяся под влиянием этих чувств;
обоснована социально-историческая преемственность трансформирующегося на протяжении XX в. феномена российского патриотизма, несмотря на качественные отличия проявляющихся форм, сохраняющего свои сущностные основания;
показано, что глобализационные процессы, имея объективный характер, в то же время подвержены сегодня девиациям, связанным с неоколониалистической интенцией, нивелирующей культурное многообразие, исправление которых является важной задачей мирового сообщества, в том числе и российского общества;
раскрыто значение феномена патриотизма для социальной жизни России и мира, обозначены перспективы его дальнейшего развития, способствующего консолидации народов, росту их материального и духовного благополучия.
На защиту выносятся следующие основные тезисы:
1. Исследование сущности феномена патриотизма как необходимого для эффективного функционирования общества элемента общественного сознания осуществлялось на основе целостно-цивилизационного подхода, в соответствии с которым любой народ, любое государство – только некая часть целого (всего человечества, всей цивилизации). Принципиально недопустимо останавливаться в поисках глубинной сущности патриотизма только на уровне отдельной части – народа или страны. Именно такое понимание патриотизма неминуемо ведет к национализму от умеренных и мягких его вариантов к вариантам крайне жестким – фашистским, расистским и т. д. С другой стороны, рассмотрение только общечеловеческих характеристик феномена патриотизма может привести к его нивелированию, к утверждению принципов космополитизма, разрушающих общественную жизнь. Локальные патриотические системы на уровне отдельных стран и народов неизбежно складываются в некую глобальную общечеловеческую систему, не теряя при этом своей значимости для конкретных обществ и для всего мира. Иначе, можно говорить о патриотизме вообще, имеющем общечеловеческие характеристики, и о патриотизме конкретно-национальном с соответствующими ему особенностями. Все обозначенные проявления патриотизма следует рассматривать в их целостности и взаимодействии.
2. Утверждение в социуме патриотических идей и чувств является не только итоговым результатом активности всего общества и его социальных институтов, но, прежде всего, итогом деятельности основного субъекта патриотизма – политической власти, политической элиты, осуществляющей системную политику по обеспечению функциональных состояний всех элементов общества и утверждению соответствующих ценностных начал во всех общественных практиках. При этом важно то, что конкретно-национальный патриотизм как элемент социального конструирования вырастает из отечественных ценностей и идентичностей. Для успешного утверждения принципов патриотизма крайне важно преобладание в общественном сознании именно самобытных аксиологических установок, что является необходимым и обязательным условием эффективного присутствия феномена патриотизма в реальной жизни общества. Вместе с тем, преемственность феномена патриотизма в социально-историческом развитии народа не исключает его модификаций в условиях современной общественной динамики.
3. Проанализировав представления как классических, так и современных российских мыслителей о феномене патриотизма, можно сделать вывод о том, что этот феномен проявляется в общественном сознании в тех случаях, когда оно направлено на критическое осмысление народного бытия в его прямой связи и с прошлым, и с настоящим, и даже с будущим. Любовь к Родине, к Отечеству, к своему народу предполагает также понимание взаимосвязи судеб государства и каждой конкретной личности, в соборном единстве с другими личностями обусловливающей политическое целое, в свою очередь опосредующее деятельность субъектов. О патриотизме можно говорить и в чувственном аспекте. Патриотизм как чувство не является врожденным, подобно пяти физиологическим чувствам человека, он обусловливается понятийными представлениями, патриотизмом как идеей, понятием, и в формировании этого понятия прямо заинтересовано государство, предполагающее для себя будущность. Однако любовь к Родине непременно должна быть критичной, только тогда можно вести речь о феномене патриотизма, а не о его девиации – национализме. Патриотизм как понятие и как чувство направлены на созидание, совершенствование, а значит, с одной стороны, на продолжение положительных моментов традиции, а с другой – на исправление ее отрицательных моментов, которое предполагает новационную деятельность. Отрицание же традиции приводит к другому искажению феномена патриотизма – к космополитизму, по мысли отечественных философов безнравственному в этическом аспекте и ведущему к разрушению оснований общественности, к утверждению антисоциального принципа индивидуализма.
4. Несмотря на радикальность трансформаций понятия патриотизма в XX в. (рост имперского патриотизма перед I Мировой войной – прогресс интернационалистических идей после революции – восстановление патриотических представлений, хотя и в модифицированной форме, в 30-е гг., в особенности же во время Великой Отечественной войны – укрепление советского патриотизма в послевоенный период при восстановлении народного хозяйства – спад патриотических настроений в период «застоя» и логически следующий за ним подъем космополитических настроений в постперестроечное время – осознание необходимости восстановления патриотизма для государственного самосохранения на рубеже столетий), все же сохранялась преемственность разнообразных форм патриотизма как общественного феномена, свойственного российской действительности. Преемственность эта была обеспечена, прежде всего, сохранением культурной традиции как достаточно устойчивого (хотя и не чуждого динамике) в социально-историческом времени образования, опирающегося на российский суперэтнический менталитет (также устойчиво-динамичные стереотипы «мыследействий» суперэтноса). Поэтому справедливо говорить о едином трансформирующемся феномене российского патриотизма – и в XIX, и в XX, и в XXI вв.
5. Россия, как и другие страны, является частью человеческого сообщества, она занимает свое определенное место в глобализирующемся мире и выполняет свойственную ей роль. Для упрочения позиций Российской Федерации в мировом сообществе и сохранения ее в качестве значимого геополитического субъекта целесообразны следующие стратегические шаги во внутренней и внешней политике нашего государства: сохранение самобытных черт, что позволит населяющему Россию суперэтносу идентифицировать себя в качестве российского народа; развитие собственной культуры, имеющей богатейшую традицию и обусловливающей специфический менталитет россиян; содействие (посредством, прежде всего, формулирования важнейших принципов образовательной политики) совершенствованию воспитательно-образовательного процесса, способствующего формированию чувства патриотизма; взаимодействие с другими самодостаточными странами, заимствование у них (не калькирование, но переработка и усвоение) полезных для общественной жизни новаций, а также передача им своего социокультурного опыта. Только на таком пути возможно исправление девиаций глобализационных процессов, а значит, и решение глобальных проблем, угрожающих будущему человечества. Построение мировых общественных отношений по принципу полифонии поможет избежать угрозы тоталитаризации и совместно с другими народами провести корректуру стратегии и тактики объективно необходимой глобализации, в которой найдется достойное место феномену патриотизма.
6. В числе важнейших задач, решение которых будет способствовать обеспечению духовно-нравственного климата, росту стабильности современного мирового сообщества, представляется возможным выделить следующие: нахождение общих для всех принципов духовно-нравственного сосуществования, основанных на традиционных мировоззренческих системах; преодоление последствий технизации жизни обществ и потребительского отношения к действительности, осмысление техники и технологий в качестве необходимого средства, но не самоцели; переориентация жизненных интересов человека, формирование в нем представлений о духовных ценностях и о духовных целях; формулирование национальных идей, исходящих из социально-исторически сложившихся менталитетов и культурных традиций; формирование здорового чувства патриотизма, основанного на правильном понятии о нем; развенчивание мифов о всевластии денег и частной собственности в общественной жизни; развитие философского самостоятельного и критического мышления как важного духовного ресурса общества; совершенствование образовательной политики и воспитательно-образовательного процесса, основанных на должном внимании к гуманитарной составляющей знания. Задачи эти являются весьма трудными, к тому же решаться они должны комплексно, на что потребуется немало времени и ресурсов, как человеческих, так и финансово-материальных. К тому же, ряд встающих перед обществом задач, требующих своего разрешения, не ограничивается только вышеперечисленными. Но несомненно, что одной из важнейших задач является культивирование в обществах патриотических настроений, основанных на правильном понятии о патриотизме, избегающем в своих дефинициях крайностей как национализма, так и космополитизма.
Теоретическая и практическая значимость работы. Выводы, полученные в ходе проведения исследования, могут способствовать приращению социально-философского знания в области осмысления глобализационных процессов, проходящих под влиянием тенденции к универсализации на фоне революционного совершенствования технологий и коммуникаций. В частности, они будут полезны при рассмотрении кажущегося парадоксальным роста интенции культур к локализации, при анализе трансформирующегося феномена патриотизма и его девиаций в сторону как национализма, так и космополитизма.
Материалы диссертации, сформулированные в ней выводы и рекомендации могут использоваться при дальнейшей разработке проблем социальной философии, которые связаны с патриотической тематикой, с изучением социокультурного многообразия, с осмыслением глобализационных процессов.
Отдельные выводы и результаты работы могут найти свое применение в учебном процессе вузов при составлении программ курсов таких дисциплин как: «Философия», «Социальная философия», «Истории философии», «Социология», «Культурология», «Политология», «Этнология», а также специальных, элективных и факультативных курсов.
Соответствие диссертации паспорту научной специальности. Отраженные в диссертации научные положения соответствуют области исследования специальности 09.00.11 – Социальная философия в таких ее пунктах как: 7. Проблема субъекта и объекта современной социальной философии. Полемика «методологического коллективизма» и «методологического индивидуализма» вокруг проблемы интегративного субъекта общественной жизни; 20. Философия политики; 24. Источники и механизмы социокультурного изменения; 29. Проблемы типологии истории: соотношение цивилизационной и формационной парадигм; 33. Глобальные проблемы современной цивилизации; 34. Исторические судьбы России, перспективы ее развития в XXI веке.
Апробация работы. Основные положения диссертации отражены в 12 публикациях общим объемом 10,5 п. л., в том числе в четырех работах, опубликованных в изданиях, рекомендованных ВАК РФ.
Диссертация была обсуждена на заседании кафедры социологии и теологии Северо-Кавказского федерального университета. Отдельные ее теоретические выводы использовались в учебном процессе при проведении занятий с курсантами филиала Голицынского пограничного института в г. Ставрополе. Основные результаты исследования докладывались на научно-практической конференции «Ставрополь-город межэтнического согласия и межконфессионального диалога» (Ставрополь, 2009 г.); на второй международной научно-практической конференции «Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке» (Ставрополь, 2010 г.); на международной научно-практической конференции «Экономико-правовые и социальные проблемы общества в условиях глобализации» (Ставрополь, 2010 г.); на всероссийской научно-практической конференции «Проблемы прогресса цивилизационного развития. Патриотизм и духовность как объединяющая основа современного общества» (Волгоград, 2010); на международной научно-практической конференции «Модернизационный потенциал российской экономики и общества» (Ставрополь, 2011 г.); на XL научно-технической конференции по итогам работы профессорско-преподавательского состава СевКавГТУ за 2010 год (Ставрополь, 2011 г.); на III международной научно-практической конференции «Проблемы и перспективы гуманитарной науки в контексте глобализации» (Йошкар-Ола, 2012 г.); на научно-практической конференции «Город в современном мире. Вопросы истории, культуры, управления и социально-экономического развития» (Москва, 2013 г.), на XIV международной научно-практической конференции «Социально-гуманитарные и юридические науки: современные тренды в изменяющемся мире» (Краснодар, 2013 г.).
Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографии, содержащей 212 наименований. Общий объем диссертации – 160 страниц.
