Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Социально-философский анализ проблем национального самосознания
1.1. Природа категорий «национальное» и «национальное самосознание». 17
1.2. Структура национального самосознания 36
1.3. Динамика и характер этносоциальных изменений 54
ГЛАВА П. Национальное самосознание и национальная культура
2.1. Национальная культура как индикатор национального самосознания 78
2.2. Значение русской культуры для развития национальных культур 91
ГЛАВА III. Историческая память в национальном самосознании народов
3.1. Феномен исторической памяти 111
3.2. Влияние исторических несправедливостей на развитие национального самосознания
Заключение 146
Примечания 154
Библиография 158
- Природа категорий «национальное» и «национальное самосознание».
- Национальная культура как индикатор национального самосознания
- Феномен исторической памяти
- Влияние исторических несправедливостей на развитие национального самосознания
Введение к работе
АКТУАЛЬНОСТЬ ТЕМЫ ИССЛЕДОВАНИЯ. Процесс преобразования российского общества, начатый с середины 80-х годов, привел к мощным по глубине широкомасштабным изменениям, которые стали объектом пристального изучения. Он сопровождался резким обострением межнациональных отношений, проявлениями национализма и национального экстремизма, усилением этнической нетерпимости и антагонизма.
Возникшую в России на пороге XXI столетия межэтническую напряженность нельзя назвать ни случайной, ни неожиданной: длительное нарушение гуманистических принципов национальной политики, извращение самой сути традиций взаимной открытости и безусловного патриотизма, псевдоинтернационалистское отношение к национальным проблемам придали национальному вопросу особую остроту. Ее усугубили радикальность, шоковость проводимых реформ, их спонтанность, недостаточная продуманность, резкая смена приоритетов, идеологический вакуум. И вполне закономерно, что для подлинного обновления российского общества и его реального развития в условиях демократизма жизненно необходимы глубинный анализ всей системы межнациональных отношений и выработка новой парадигмы, адекватной современным реалиям. Это должна быть новая целостная концепция социально-этнических отношений, предполагающая объяснение характера, механизма и направленности протекания национальных процессов, теоретическое обоснование тенденций развития национального самосознания и конструктивно-практическое осмысление реального содержания и состояния дел в этой очень сложной, деликатной и эмоциональной сфере человеческой жизни.
Опасность и непредсказуемость этносоциальных процессов наиболее ярко проявляются в переходные эпохи, когда становление позитивно нового происходит на фоне трансформации всей системы социальных отношений, этносоциальной структуры, что при наличии определенных условий сопровождается экономическим спадом, маргинализацией социума, усилением тенденций дезинтеграции, приобретающих деструктивный характер. Подобные процессы происходят в постсоветской России и странах СНГ. Полиэтнические государства неизбежно подвержены риску негативного воздействия этнического фактора, оказывающего непосредственное влияние на общественные, групповые и межличностные отношения и тем конституирующего либо интернациональное гражданско-правовое, либо национально ориентированное общество.
В таких условиях актуализируется проблема национального самосознания, усиливается важность понимания возникающих в нем черт и особенностей. В теории и практике национальных отношений эта проблема имеет чрезвычайно важное значение как в теоретико-познавательном, так и в практическом плане: она позволяет показать, в какой мере национальное самосознание меняет состояние и формы этнонационального бытия, воздействует на образ жизни людей разной этносоциальной принадлежности, влияет на становление и развитие демократических институтов, не совместимых ни с приверженностью к национальному неравенству, этническому эгоизму, ни с национальным нигилизмом, пренебрежением национальными чувствами людей, неприятием интересов этнических общностей.
Современные разнонаправленные процессы национально-этнического характера - интеграционные и дезинтеграционные, - сопровождающиеся усилением разной степени конфликтности в межнациональных отношениях, привели к неуклонному возрастанию в последние десятилетия роли и значения этнонационального фактора, в особенности национального самосознания, в мировом развитии в целом и в жизни отдельных, особенно многонациональных стран. Это объясняется тем, что национальное самосознание, во-первых, осуществляет важные этноинтегрирующие функции, аккумулируя культурные и духовно-нравственные ценности народа, его историческую память, сплачивая этнос, определяя формы и способы личностной социализации и специфику внутриэтнических связей. Во-вторых, несет в себе одновременно и этнодифференцирующие признаки, позволяющие осознать свое этническое «я» через сравнение с этническим «они» и определить характер межэтнического взаимодействия. Эти признаки являются не только непременными атрибутами национального самосознания, но и определяют характер взаимосвязи национального и межнационального бытия. Превалирование одного над другим приводит к усилению потенциала этнической деструктивности, равновесный характер этноинтегрирующего и этнодифференцирующего обеспечивает благоприятный этнокультурный климат. Характерная для современного общества недооценка вышеназванных сторон национального самосознания и роли этнического фактора в социальном развитии предопределяют актуальность обсуждаемой темы.
В периоды резких структурных сдвигов, крутых ломок устоявшихся традиционных стереотипов и социально-духовных ориентиров особую роль приобретает фактор этносоциальной самоидентификации, позволяющий индивиду адаптироваться к условиям быстро меняющейся социально-психологической среды, что чрезвычайно актуально для современной России. Необходимость адаптации, вызванная экономическими, политическими и этносоциальными трансформациями, предполагает изменения в массовом сознании и поведении населения, пересмотр устоявшихся и восприятие новых ценностей и поведенческих установок. Это неизбежно ведет к аналогичным изменениям в структуре национального самосознания и его адаптации к новым жизненным реалиям.
Последнее возможно на путях признания этнокультурного разнообразия, уважения прав на развитие и сохранение национальной уникальности и национального колорита и их обязательный учет в строительстве новой демократической государственности. Диалог, взаимообмен, взаимное уважение, равноправие и учет разных интересов является главной формой взаимоотношений в полиэтническом сообществе, каким и является Россия. Весьма актуально в условиях активных интеграционных процессов сохранить
6 мозаичность национального мира с присущими ему неповторимыми особенностями, ибо они формируют глубинные устои жизнедеятельности и самобытности индивида.
Актуальность научного осмысления процессов, происходящих в национальной сфере, обусловлена необходимостью понимания сути социальных, идеологических и политических процессов, происходящих в современном российском обществе, а также построения прогнозов социальных последствий происходящих изменений.
СТЕПЕНЬ НАУЧНОЙ РАЗРАБОТАННОСТИ ПРОБЛЕМЫ. Вопросы национального самосознания, являясь одними из важнейших в теории национальных отношений, привлекают к себе пристальное внимание ученых, которые затрагивают в своих исследованиях теоретико-методологические, концептуальные и практические аспекты этой проблематики.
Роль этничности и влияние этнического фактора на общественное развитие нашли достаточно глубокое и всестороннее освещение в советской обществоведческой науке. Это работы Р.Г. Абдулатипова, А.Г. Агаева, Э.А. Баграмова, Ю.В. Бромлея, Т.Ю. Бурмистровой, М.С. Джунусова, Л.М. Дробижевой, Ю.И. Семенова, Э.В. Тадевосяна, В.А. Тишкова и др. Хотя теоретическая мысль была жестко замкнута в рамках лишь одной -марксистско-ленинской парадигмы, в исследованиях этих ученых имелись и глубокие теоретические разработки (понятийного аппарата, методики и методологии исследования этносоциальных и этнокультурных процессов) и находки, и позитивные идеи, и значительное движение вперед в понимании сложной и противоречивой вязи межнациональных отношений.
В начале 90-х гг. концепция «наций и национальных отношений» вновь становится объектом серьезного критического анализа. Значительно расширяется теоретическая база исследований, которая обогащает теоретико-методологическими и источниковедческими основаниями, размышлений по социально-этнической проблематике. В работах
В.А. Авксентьева, Г.С. Денисовой, А.Ю. Коркмазова, СВ. Лурье, М.О. Мнацаканяна, О.С. Новиковой, М.В. Савва, Г.У. Солдатовой, Л.Л. Хоперской анализируются новые подходы к исследованию всего многообразия этнического, процессов этносоциокультурного развития, формирования национального сознания и самосознания. Данная проблематика подробно изложена и в работах северокавказских ученых: А.В. Авксеньева, А.Б. Багдасарова, В.Х. Болотокова, М.Д. Напсо, В.Ш. Нахушева, А.Ю. Шадже, Р.А. Ханаху, Ф.С. Эфендиева и др.
В этом отношении несомненный научный интерес представляет работа З.В. Сикевича «Национальное самосознание русских», в которой дан всесторонний анализ сущности, роли и социальных функций этничности, соотношения этничности и русского сознания и культуры. Используя междисциплинарный подход к проблеме этничности в целом, автор рассматривает национальное самосознание комплексно, как явление социально-политическое и культурно-психологическое. Исследование феномена национального самосознания через взаимоотношение социального и этнического призвано показать степень социальной обусловленности различных форм его проявлений, а с другой стороны, - его воздействие на процессы этносоциальных изменений.
Конкретностью анализа, использованием богатого фактического материала, философско-теоретическим осмыслением сложной системы этнических взаимосвязей и этнического самосознания выделяется работа Ф.С. Эфендиева «Этнокультура и национальное самосознание», в которой на материале Северного Кавказа представлен: феномен национального самосознания, его структура, основные характеристики и детерминанты, соотношение в нем национального и инонационального; вопросы, связанные с этнокультурой, тенденциями ее развития, этнопсихологическими особенностями северокавказских народов; место национальной идеи в духовной жизни этносов и ее влияние на изменения национального сознания; проблемы исторической памяти и ее отражение в топонимике и ономастике - этих неотъемлемых элементах национального самосознания. Среди публикаций, посвященных анализу национальных проблем применительно к северокавказскому региону, следует выделить исследование А.Ю. Коркмазова «Этнический фактор в политической жизни Северного Кавказа», в котором дан развернутый анализ феномена этноса, этничности и широкого круга вопросов, связанных со спецификой этнополитических процессов. Признавая сложность и неоднозначность подходов, существующих в социально-философской литературе по проблемам этничности, А.Ю. Коркмазов предлагает не лишенную научного интереса трактовку особенностей этнополитических процессов в разные исторические периоды, рассматривает их влияние на развитие национального самосознания. Автор показывает степень зависимости и формы его проявления в условиях политико-социальных и этнокультурных сдвигов и преобразований в их противоречивом единстве и характер их воздействия на современное национальное развитие.
Указанные работы затрагивают различные аспекты проблемы, исследуемые в настоящей диссертации, однако вопрос о сущности и структуре национального самосознания далек от решения. Следует заметить, что среди большого разнообразия научной литературы по проблемам национальной направленности фундаментальных работ, посвященных исследованию собственно национального самосознания, ничтожно мало: отдельные публикации и журнальные статьи не восполняют существующий пробел. Слабым местом в исследованиях по проблемам этничности все еще остаются собственно национальные вопросы. В этой связи чрезвычайно важным представляется выработка новых, соответствующих современным этносоциополитическим реалиям подходов к анализу феномена национального самосознания, рассмотрение специфических форм его проявления в меняющейся исторической и социокультурной среде.
Белыми пятнами в проблематике национального самосознания остаются перспективы развития национального самосознания национально-этнических общностей, проживающих в современном российском социуме; использование зарубежного опыта национальных проблем применительно к полиэтническим сообществам. Нет адекватного современным реалиям осмысления противоречивого единства глобального и национального, универсального и специфически национально-культурного как факторов, предопределяющих формирование и возможности самореализации жизненных потенций этносов. Поэтому в условиях этнокультурного возрождения народов и их повышенного интереса к национальным истокам своего бытия особую значимость приобретает необходимость исследования изменений в национальном самосознании, влияющих на современные этнополитические и этнокультурные процессы.
ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ДИССЕРТАЦИОННОГО ИССЛЕДОВАНИЯ. Целью данной диссертации является целостный социально-философский анализ феномена национального самосознания, исследование его социальной сущности и структуры, механизма становления и дальнейшего развития. Для этого в диссертации щироко используется материал социологических исследований, проведенных в различных регионах России.
Достижение этой цели ставит ряд исследовательских задач: дать социально-философский анализ категорий «этническое», «национальное», «национально-особенное», «инонациональное», «общечеловеческое»; проанализировать имеющиеся подходы к определению понятия «национальное самосознание»; выделить основные структурные составляющие национального самосознания; рассмотреть социально-историческую и этническую обусловленность изменений в национальном самосознании; выявить возможности национального самосознания для преодоления межэтнической напряженности. ПРЕДМЕТ И ОБЪЕКТ ИССЛЕДОВАНИЯ. Предметом исследования является национальное самосознание как этносоциальный и этнокультурный феномен. Объектом диссертационного исследования выступают механизм и закономерности формирования и функционирования национального самосознания в условиях постсоветской России.
ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВЫ ДИССЕРТАЦИОННОГО ИССЛЕДОВАНИЯ. Теоретической основой диссертации явились исследования отечественных ученых по философии и этносоциологии, теоретической этнологии, в которых содержатся принципиально важные идеи о состоянии, основных направлениях и перспективах развития национальных отношений, а также заслуживающие внимания отдельные идеи и концепты, содержащиеся в работах ряда зарубежных ученых - Э.Геллнера, У.Самнера, Э. Яна.
Методологической основой диссертации явились общенаучный системный подход и принципы материалистической диалектики - историчности, конкретности, всестороннего охвата предмета рассмотрения в его противоречивом развитии. Объект, предмет, цели и задачи диссертационного исследования обусловили использование общенаучных методов, а также некоторых методов историко-социологического, политологического и культурологического анализа.
Современные этнические процессы требуют рассмотрения этнореальности в единстве с проблемами социально-экономического, политического, правового, демографического порядка. Так как область межнациональных отношений является производной от множества факторов, вычленить ее из всей совокупности протекающих в обществе процессов без ущерба для уяснения ее подлинной сущности не возможно. В силу этого предпочтителен многоаспектный и системный анализ всего комплекса
11 взаимозависимых и взаимообусловленных составляющих, формирующих «материю» этничности. При этом чрезвычайно важно, чтобы предмет исследования не растворился в широком многообразии и разнообразии социальных процессов, так и иначе соприкасающихся с областью этнического.
НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ. Научная новизна настоящей диссертации, определяемая ее целями и задачами, состоит в следующем: применен социально-философский подход к изучению феномена национального самосознания, показано его значение для динамики этнополитических и социокультурных процессов современной России; уточнено понятие национального самосознания и его структурных составляющих, дан их развернутый анализ, показана диалектика их взаимосвязи и взаимообусловленности; конкретизирована роль национальной культуры для развития национального самосознания в современных условия; определены тенденции и закономерности развития национального самосознания репрессированных народов; дополнено понимание феномена исторической памяти и ее роли в развитии национального самосознания; показано воздействие глобализационных процессов на этнокультурное развитие. Исходя из этого, на защиту выносятся следующие положения:
В условиях реформирования российского общества приобретает особое значение этническая самоидентификация, представляющая собой чувство принадлежности к той или иной этнической общности, базирующееся на единстве природно-климатического, географического, социо-культурного, генетического, исторического бытия народов; она как фактор формирования о себе как об этносубъекте позволяет создать образ «этнического Я» как представителя определенной этнической общности.
Национальное самосознание - важнейший феномен национальной жизни -явление многокомпонентное, динамичное, подверженное влиянию множества факторов различного уровня модальности. На всех этапах развития этносоциальных общностей оно является наиболее устойчивым и постоянно воспроизводящимся этноинтегрирующим признаком, способствующим возрождению и укреплению духовности, национальных ценностей и менталитета народов. Обеспечивая неповторимость национального своеобразия каждого субъекта социально-этнического процесса, развитое национальное самосознание снимает межэтнические преграды между народами, их культурами и отдельными индивидами, крепит родовое единство. Вместе с тем в условиях коренной перестройки всего постсоветского пространства и вызванного этим углубления процесса межэтнической дифференциации развитие национального самосознания происходит крайне противоречиво. Общие тенденции социально-экономических, политических и культурных процессов, характерные в целом для народов России, не отменяют их национального своеобразия и этнической специфики, которые реально отражаются и проявляются в национальном самосознании. 3. Резко меняющиеся условия жизни, экономические, политические, социальные трансформации предполагают изменения в массовом сознании, в том числе и национальном самосознании, отказ от старых и восприятие новых ценностей и поведенческих установок как условия адаптации к новым жизненным реалиям, оказывая серьезное влияние на динамику этносоциальных, этнополитических и этнокультурных процессов и способствуя повышению конфликтности национальных отношений. Существенные сдвиги, происходящие в сфере национального и этнической структуре общества, втягивают в круговорот сложных межэтнических взаимосвязей различные народы, существенно меняя их национально-психологические особенности, национальные чувства и настроения. Будучи одной из форм общественного сознания, национальное самосознание является своеобразным регулятором жизнедеятельности этнической общности, цементирует этническое единство, содействует утверждению национальной самобытности и развитию этнокультурного своеобразия. Но в условиях полиэтничных сообществ она может и сопровождается распространением идеологий национального превосходства, сепаратизма, изоляционизма, приводя к развитию центробежных, дезинтеграционных тенденций, ведущих к национализму и узконациональному регионализму.
Узкорегиональное сознание, этническая зауженность, «психология островитян», сохранение в неприкосновенности древней социально-психологической установки вечного противостояния «мы - они» - все это представляет опасность для гармоничного развития человечества. Национальное сознание - это всегда осмысление собственной «самости», самобытности, оригинальности, уникальности, отличия от других. Без этого нет самосознания, понимания того, что такое национальная идентичность, что есть мы в истории и пространстве. Но в этом положительном явлении заложены и отрицательные моменты. Превращение национальной гордости, достоинства, любви к своему народу в национальную кичливость, высокомерие, враждебное неприятие других, ненависть, национальных прав в исключительные для одних и национальные чистки и преследования других.
Среди компонентов национального самосознания особая роль принадлежит национальной культуре, рассматриваемой не только как один из социальных институтов, но и как целостная система ценностей и смыслов, содержащей в себе определенные представления о строении мира культуры в целом, о месте национальной культуры среди других и формирующей этническую идентичность, влияя на все сферы государственного и национального бытия. Именно культура берет на себя задачу сохранения традиционно-значимых духовно-нравственных ориентиров нации. В условиях интенсивной глобализации, ведущей к образованию мультинациональных культур, возникает угроза самому существованию этносов, в особенности малочисленных, и их культур. Но вместе с тем она заставляет их искать адекватные способы сохранения своей самобытности, оставаясь в общем русле цивилизационного развития.
Одной из форм проявления национального самосознания является историческое сознание. Накапливая, сохраняя и передавая социальный опыт, оно позволяет этносоциальной общности сформулировать национально-историческое «Я», воспроизвести собственное существование, связывает прошлое с настоящим и будущим, обеспечивая таким образом динамику развития внутри- и межэтнических процессов. В силу определенной устойчивости и даже консервативности национального самосознания историческая память народов очень прочна и хранит нанесенные ей обиды, которые во многом осложняют решение непростых проблем национальной жизни.
Национальное самосознание находит свое преломление и в национальной идее - одной из наиболее привлекательных в массовом сознании. Понимаемая в узком смысле, национальная идея, порождая философию национализма, нередко становится этноразъединяющим фактором, усиливающим процессы дезинтеграции. Превращение национальной идеи в полиидею расширяет рамки узкопонимаемого национального самосознания, закладывая таким образом основы идеологии патриотизма. Для многонациональной России особенно важно сохранение естественно сложившейся этносистемы, основанной на равенстве всех перед законом вне зависимости от этнических, религиозных и прочих стереотипов. На наш взгляд, российской национальной идеей могла бы стать идея поликультурного гражданского общества, и она с необходимостью должна взять верх над концепциями сугубо этнического (или этнокультурного) сообщества.
8. Получившая в последнее десятилетие распространение тенденция предоставления особых политических или экономических прав титульным народам опасна не только и не столько повышением возможности конфликтов, сколько упрощением картины этнического взаимодействия.
Вместо полиэтничности, характерной для каждого российского региона, постепенно устанавливается двуполярная система этнического существования: коренной этнос - инонациональное население. Это в значительной степени обедняет и национальное, и инонациональное. Национальное приносит плоды лишь на основе и через интернациональное. Именно последнее, указывая путь наций друг к другу, помогает преодолеть то, что их разделяет и противопоставляет. Для оптимального функционирования этносоциума, необходимо сохранить множественность и многовариантность этнокультурных сфер. Только реальное взаимодействие и взаимопроникновение различных национальных культур позволит этносам, оставаясь самими собой, интегрироваться в общечеловеческое целое.
ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ И ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ РАБОТЫ. Основные положения и материалы диссертации (в том числе и опубликованные) могут быть использованы для дальнейшего исследования проблем этничности в целом. Работа представляет определенный научный интерес в изучении широкого спектра национальных вопросов, современной этнополитической и этнокультурной ситуации на Северном Кавказе, выработки механизма совершенствования межэтнических отношений.
Результаты настоящего диссертационного исследования имеют и прикладное значение: они могут быть использованы и используются в учебном процессе в Карачаево-Черкесском государственном технологическом институте при изучении как основных дисциплин (философии, культурологии, политологии, социологии), так и спецкурсов (этнологии, этноконфликтологии, истории народов КЧР, национальной психологии). Результаты исследования могут представить определенный интерес для практических работников, для законотворчества, для выработки механизма стабилизации межнациональных отношений.
АПРОБАЦИЯ ДИССЕРТАЦИИ. Диссертация обсуждена на кафедре философии КЧГТИ. Ряд положений диссертации нашел отражение в
16 материалах вузовских и межвузовских научных и научно-методических конференций. Основные положения работы изложены в публикациях автора общим объемом _1,3 п.л.
ОБЪЕМ И СТРУКТУРА РАБОТЫ. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих семь параграфов, заключения, примечаний и библиографии. Общий объем работы - 170 стр. машинописного текста. Библиография включает в себя 160 источников.
Природа категорий «национальное» и «национальное самосознание».
Вопросы всестороннего исследования и тщательного учета национального приобретают особую актуальность в связи с необходимостью реформирования российского общества, в том числе и сферы национальных отношений. Демократизация привела к пробуждению национальных движений, росту национального самосознания, усилению тенденций национального самоутверждения. Все вышесказанное настоятельно требует глубокого анализа всей системы национальных отношений, наполнения ряда теоретических положений современным содержанием, исследования происходящих в обществе сложных этнонациональных процессов. Советскими и российскими обществоведами проделана значительная работа по изучению категорий этнического, природы этнических процессов. Анализ существующей литературы по интересующей нас проблеме позволяет определить национальное как 1) относительно устойчивые, обусловленные историческим развитием народа его социально-экономические, духовные, нравственно-психологические признаки и черты; 2) инонациональное, усвоенное и переработанное на национальной почве; 3) общезначимое, ставшее достоянием народа. Еще В.Г. Белинский писал: «Для поэта, который хочет, чтоб гений его был признан везде и всеми... национальность есть первое, но не единственное условие: необходимо еще чтоб, будучи национальным, он в то же время был и всемирным...Необходимо, чтоб национальный поэт имел великое историческое значение не для одного только своего отечества, но чтобы его явление имело всемирно историческое значение»1. Представлять национальную культуру как проявление «чистого» национального духа, национального характера без учета конкретно-исторических условий значит 1 Белинский В.Г. Поли. собр. соч. - М. - 1954. -Т. 9.- С. 440. сводить ее к некоей замкнутой общности, лишенной всякой зависимости и обусловленности. Национально-специфическое - это то, что порождается преимущественно этническими особенностями и присуще данной национальной общности; это и то, что отличает (или почти отличает) и делает особенной культуру того или иного народа. Но с развитием современных интеграционных процессов соотношение национально-специфического и национально-приобретенного в национальных культурах существенно меняется. Тем более что роль национального фактора в различных сферах социума не везде одинакова: в одних видах деятельности (экономика, наука) национальное своеобразие почти не выражено, в других (культурно-бытовая сфера) выступает в качестве либо этнодифференцирующего, либо этноинтегрирующего фактора. То обстоятельство, что народы в современных условиях заимствуют друг у друга подлинно национальные ценности и при этом не теряют своей национальной самобытности, способствует их взаимному обогащению. Сохранению устойчивости собственно этнического способствуют прежде всего традиционные национальные привычки, обычаи и традиции. Немаловажную роль здесь играет и боязнь потери национальной самобытности народами, проживающими в инонациональной среде, что порождает приверженность национальным формам бытия, стереотипам мышления. «Народ обязан беречь свое национальное достояние, - справедливо пишет Т.П. Григорьева, - ибо только в этом случае он может внести в общую сокровищницу народов что-то свое, неповторимое, без чего невозможно мировое единство. В этом, а не в том, чтобы быть «как все» и состоит его интернациональный долг. Тот, кто забывает об этом, не только ущемляет национальное чувство другого народа, но и наносит ущерб самому себе, ибо отказывается от того, что принадлежит всем» .
Особое внимание, проявляемое к национальным проблемам, не должно вести к их абсолютизации. Подмена подлинного патриотизма . псевдопатриотизмом, признаками которого являются восхваление национальной старины, стремление выдать ее за национальную ценность, подчеркивание каких-то особых черт и особых заслуг своего народа таят в себе большую угрозу для развития национальных отношений. Национальная ограниченность проявляется и в чрезмерном подчеркивании самобытности нации, ее культуры, пренебрежительном отношении к лицам иной национальности, поощрении национальной исключительности.
Одним из важнейших направлений развития этничности в стране является процесс взаимопроникновения особенностей и признаков различных по языку и культуре народов и выработке на этой основе (с сохранением собственно этнического) некоторых общих черт во всех сферах человеческой жизнедеятельности. Межэтническая интеграция обеспечивает создание нормального климата для общения и сосуществования людей разных национальностей. Наличие межэтнической интегрированности индивида означает осознанную им (внутреннюю, а не навязанную) принадлежность к своему этносу и тесную психологическую, культурную, языковую связь с прочими живущими бок о бок этносами. Такая двойная идентичность не может быть сформирована исключительно насильственными политическими средствами, она выступает следствием длительных усилий, предпринимаемых в русле этнопсихического сближения.
Тот или иной характер процессов межэтнического взаимодействия обусловливается своеобразием этнической среды их протекания: чем плотнее инонациональное окружение, тем интенсивнее внутри- и межэтнические взаимосвязи, выравнивание внутриэтнических различий, формирование более совершенных форм этнического взаимодействия людей. Естественно, что в однонациональной этнической среде эти процессы носят ограниченный характер, поскольку общение с людьми другой национальности осуществляется нерегулярно. А ведь именно на уровне межличностного общения возникает то, что именуют бытовым национализмом. Другим не менее важным фактором, определяющим перспективы развития национальных отношений, являются этнические консолидационные процессы. Они могут иметь место и на этнически разнородной территории, стимулируя процессы внутринационального единства более крупных национальных общностей за счет сглаживания существующих национальных различий, входящих в них малых этнических единиц.
Консолидация - явление, характерное для многих национальных сообществ, но нельзя подменять свободное волеизъявление и выбор народа давлением «сверху», жестким администрированием. Преждевременные попытки консолидировать и ассимилировать народы не самый лучший путь решения национальных проблем.
Среди исследователей до сих пор нет единого мнения относительно понятия «ассимиляция». Чаще всего под ассимиляцией понимают частичную или полную утрату национальных особенностей под воздействием доминирующего этноса, разрушение сложившейся этносреды. Ассимиляция -это естественный процесс, которому подвергаются рассеянные национальные меньшинства в определенной социокультурной среде. Результат ассимиляции -либо смена этничности (обретение новых этнических свойств при полной или почти полной утрате исконных), либо деэтнизация (утрата собственных национально-культурных и языковых черт без адекватной замены новыми). Последняя особенно пагубна в силу того, что она ведет к этнической, а, следовательно, и социальной оторванности как отдельного индивида, так и целых этнических групп.
Национальная культура как индикатор национального самосознания
Национальная культура, являясь многосложной и разнокомпонентной системой, включает в себя все элементы этнической общности от политических, социально-экономических до исторических и духовно-нравственных. Национальная культура - важнейший этноидентифицирующий признак, который обеспечивает эффективное функционирование национальной общности в процессе взаимодействия индивидов в различных сферах их жизнедеятельности. Она является важнейшим средством накопления, хранения, передачи последующим поколениям национально значимого опыта и каналом его постоянного воспроизводства. Национальная культура как явление динамичное диалектично сочетает в себе традицию и инновацию. В определенных исторических условиях их соотношение меняется. В системе народ - нация - индивид национальной культуре принадлежит особая роль. Она выполняет, с одной стороны, интегративную функцию, сплачивая и объединяя индивидов в этнические группы различной степени общности; с другой стороны, - дифференцирующую, позволяя выделить себя через сравнение с другими и обнаружить свое этническое «Я».
Культурная самоидентификация инвариантна относительно любых социально-политических преобразований и обречена на включенность в общее культурное пространство. В условиях многонационального государства всегда существует оппозиция «центр-провинция», которая находит свое выражение в определенном противостоянии культурного моно- и полицентризма. При ослабевании интегрирующей модели межкультурных коммуникационных процессов набирает силу культурный изоляционизм, выражающийся в стремлении мононационализировать все сферы общественной жизни, начиная с органов управления и заканчивая образованием, наукой, культурой. Отказ от многих интернациональных культурных достижений происходит под предлогом их некоренного происхождения, что ведет к реанимации архаичных традиций, воспринимаемых как панацея от всех проблем. И все же нет оснований полагать, что раздробление российского культурного пространства привело к его исчезновению. Оно остается одним из немногих реальных объединяющих начал.
Для развития этноса, его культуры и отношений с другими этносами и культурами очень важно соотношение этнического и общегражданского в них. Оно характеризует, с одной стороны, степень самобытности национальной культуры, с другой, - ее универсальности (или унифицированности). Любая нация обладает определенным этнокультурным ядром. Чем оно богаче, тем больше простора для этносамовыражения. Но в этом кроется и некоторая опасность. При недостаточной развитости или неразвитости общегражданской составляющей - демократических свобод, гуманистических ценностей и идеалов, толерантности и т.д. - возможны культурная дистанцированность, этнонигилизм, развивающиеся при благоприятных обстоятельствах в этнонационализм.
В культурном развитии этносов имеют место взаимодействие и взаимообогащение их национально-культурных систем. В силу этого абсолютно уникальных, неповторимых национальных культур не бывает. Осознание их своеобразия становится возможным через сравнение с другими национальными культурами, поэтому все они равнозначны.
Любая этническая культура как система ценностей и смыслов содержит в себе определенные представления о строении мира культуры в целом, о месте своей культуры среди других, о единстве и многообразии духовного универсума, именуемые ментальностью. Многочисленные социально-психологические данные свидетельствуют о наличии устойчивых различий между менталитетом народов, принадлежащих к разным культурам. Тип ментальносте проявляет себя в позициях, ценностных ориентациях, мотивациях, парадигмах поведения людей, принадлежащих к различным социокультурным общностям. Каждая из этих общностей отличается ярко выраженной местной специфичностью исторических традиций, образа и уклада жизни населения, наличием у него стойких мировоззренческих и поведенческих стереотипов. На основе этих представлений формируются определенные схемы воспроизводства форм национальной жизни. Они являются одновременно и поведенческими образцами межэтнических отношений. Абсолютизация своей этнической культуры, сужение мира культуры узконациональными рамками, рождают идеологию локализма как модели культурного существования и как эталона межэтнического поведения. Национальная культура является своего рода оценочной системой, через которую воспринимаются и усваиваются те или иные явления жизни. М.С. Джунусов ввел понятие «национальной мерки» - некоего национального взгляда на события внутренней и внешней национальной среды, который в комплексе других свойств образует национальную специфику. По мнению ученого, «извращением или ошибкой... следует признать как абсолютизацию уникальности национальной мерки, так и положение, при котором национальный «аршин» признается в качестве всеобщего эталона... Вне национально-специфической мерки «не работает» ни одна мера в духовной жизни ...Национальная мерка выражается, например, в удлиненности или укороченности интервала между бережливостью и жадностью, требовательностью и придирчивостью, свободой и вседозволенностью, настойчивостью и назойливостью и т.д.» . Межэтнические контакты обеспечивают связь, взаимопереплетение, изменение содержания национальных мерок, их взаимодополнение и даже взаимоисключение. Национальные мерки как проявление национально-особенного могут при известных обстоятельствах порождать как межличностные, так и межгрупповые проблемы.
Национальная культура имеет двойственный характер. С одной стороны, она, будучи традиционной, изначально присуща каждому индивиду, воспитанному в определенной национальной среде и на определенных культурных ценностях. С другой, она является и сферой профессиональной деятельности, в данном случае принято говорить о специализированных областях культуры, на которые оказывают сильные воздействия этническо-национальные компоненты. Традиционная сторона национальной культуры (язык, быт, традиции, этикет, обычаи) более консервативна и национально определена, именно в ней в большей мере выражено национально-особенное, которое так бережно охраняют и защищают. Кроме того, она существенно влияет на становление, развитость специализированных областей национальной культуры и степень их усвоенности ее носителями.
Феномен исторической памяти
Одним из компонентов национального самосознания является историческая память, в которой закрепляются и передаются из поколения в поколение исторический опыт существования и развития этноса и освоения им окружающего мира, позволяющий сформировать свое национально-историческое «Я».
Историческую память отличает ряд признаков. Во-первых, будучи явлением весьма подвижным, зависящим от характера и направленности общественно-исторических процессов, она несет на себе печать времени, она ему адекватна. Особенностью механизма формирования исторической памяти является тот факт, что в ней закрепляются не всякие и не все, а первостепенные и решающие события в истории народа, предопределяющие его дальнейшую судьбу. Они постоянно актуализируются и становятся особенно действенными в переломные периоды существования этноса, когда и наблюдается всплеск интереса к тем или иным фактам исторического прошлого. В такие моменты прошлое оживает в массовом сознании -становится не только объектом пристального изучения со стороны ученых, но и средством для достижения политических целей. Именно последнее опасно тем, что исторические события - в зависимости от сиюминутного взгляда на те или иные проблемы - могут приобретать извращенное содержание. Периодическое наслоение исторических «извращений», в основе которых, главным образом, лежит игнорирование неповторимого своеобразия времени протекания тех или иных исторических фактов, исторического контекста, меняет и саму суть исторической памяти, и тогда становится все трудней отделить правду от вымысла. Во-вторых, соединяя прошлое и настоящее, ее характеризуют преемственность, взаимозависимость и взаимообусловленность всей цепи исторических событий. Историческая память основывается именно на ее целостности и неразорванности. В случае огульного или полного отрицания события, ранее зафиксированного как положительного, либо его «передергивания» происходит деформация общественного сознания, что чревато потерей социальных ориентиров. Нарушение исторической последовательности и логики развития порождают негативизм в восприятии истории, формируя чувства апатии, неверия, безразличия, что, в конечном итоге, способно разрушить позитивное ядро исторической памяти. Поэтому всякое переосмысление не должно угрожать преемственности в развитии общества.
В-третьих, историческая память не менее прочно хранит не только яркие исторические события, но и разного рода стереотипы, при этом действуя избирательно. Насаждаемые искусственно, не имеющие национальной почвы ценности не приживаются, отторгаются как всякое инородное. Историческая память включает в себя неизменные в своей сущности эталоны поведения, мотивации, целеполагания и т.д. - она как бы просеивает через них все новое, оставляя лишь то, что соответствует им и созвучно требованиям современности.
Основными компонентами исторической памяти исследователи считают:
- этноисторическую память - постижение и осмысление прошлого народов, выражающееся в виде воспоминаний и представлений об этнических истоках;
- социальную память, отражающую взгляды на особенности общественного устройства, характера жизнедеятельности этноса на различных этапах его развития;
- политическую память, включающую в себя знания людей о традиционных формах государственного устройства;
- социокультурную память, представляющую собой палитру образов о культурных, лингвистических, моральных традициях и ценностях;
- конфессиональную память как отражение процесса становления этноса через призму религиозных представлений: известно, что религиозность воспринимается нередко как естественная культурная среда, более того -национальный образ жизни;
- память об исторически сложившихся формах общения с другими народами, о культуре межнационального общения51. Межнациональное сосуществование в значительной мере проистекает из парадигмы, унаследованной от прошлого. Люди обычно долго сохраняют в сознании и поведении прежние нравственные установки и ориентиры, постоянно воспроизводят традиционные ценности и поведенческие нормы в повседневных взаимоконтактах.
В условиях реформирования российского общества и особенно в связи с разрушением единого советского пространства значительно актуализировались и объективно, и субъективно представления, составляющие политическую, конфессиональную и «контактную» память. В силу того, что воспоминания о былой государственности, о традиционной религиозной принадлежности и стереотипы восприятия иных этносов отличаются предельной живучестью, поэтому их нередко «оживляют» для достижения определенных политических целей.
Мы бы еще выделили и «территориальную» память. В этносоциальной жизни земля - не столько средство производства, сколько основная материальная предпосылка формирования, утверждения, сохранения и развития народа как этнической общности. В силу этого земля - в широком смысле слова - несет в себе этнические функции, предоставляя народу территориальное, природно-климатическое, экономическое, социально-культурное пространства - все то, что жизненно необходимо для его существования и развития как этнообщности.
Географическая среда обитания — важнейший феномен национального бытия. В значительной степени национальное самосознание, национальный характер, психический склад географически обусловлены: они «адаптированы» к уникальным условиям географического региона и являются их отражением. На этом основываются национальные чувства привязанности к земле, ее природе, богатствам, красоте, формируя и развивая чувство патриотизма и национальной гордости.
Любовь и привязанность к этнической территории - традиция, идущая из глубин веков, передающаяся из поколения в поколение. Особенно чувствительны к исторической родине малочисленные этнические группы. Это вполне понятно, ибо нелегко через испытания истории пронести и сохранить любовь к родной земле, защитить ее от многочисленных завоевателей. Самочувствие этноса и его представителей во многом определяется уверенностью в наличии «родной земли», земли предков - собственно этнической территории. Разрушение этой уверенности равносильно потере этнического «Я», поэтому национальное самосознание народов прочно срастается с понятием «своей земли» и велик инстинктивный страх ее потери. Этническая территория - единственное историческое место формирования народа, сохранения и развития его этносоциальных качеств. Она - фактор национальной идентификации.
Отсюда стремление этносов к сохранению своей территории и установлению национального контроля над ней. Желание сохранить для последующих поколений свою землю как одну из национальных ценностей заставляет нации довольно ревностно относиться к всякого рода посягательствам и территориальным претензиям. Споры вокруг территорий, определения исторических и формально правовых критериев их национально-государственной принадлежности - сфера очень деликатная и трудноразрешимая. Стабильность территорий и их границ - важнейшее условие мирного сосуществования этнических групп.
Влияние исторических несправедливостей на развитие национального самосознания
С.Витте писал, что «между отдельным человеком и человечеством существует еще особая экономическая единица - нация. Эта единица представляет собою нечто органически целое, связанное верою, отдельностью территории, кровью, языком, литературою и народным творчеством, нравами и обычаями, государственными началами и учреждениями, инстинктом самосохранения, стремлением к независимости и прогрессу... Единства эти не выдуманы людскою фантазией или капризом, а сложены исторически самою природой и законами общежития»55.
Особенную роль для характеристики жизненных сил той или иной национально-этнической группы и ее представителей играет ихприверженность культуре своего народа, национальной идее, историческому оптимизму, правоте, традиционным формам деятельности. Вера народа в свои силы, самоуважение, просвещенный национализм, ориентированность на прогрессивные национальные идеалы, представления о справедливости и смысле жизни - показатель сил любой национальной общности. Лишь на этой основе возможно корректное отношение и к другим нациям.
Жизненные потенции народа, их влияние на поведение этносов предопределены исторически всей логикой национально-государственного развития каждого из них. Для их сохранения особенно важно развитое чувство личной ответственности за судьбу своего народа - без этого важнейшего условия невозможна устойчивость национального самосознания. Социологам известна та его черта, когда многие индивиды, сами не обладая вполне сформированным национальным самосознанием, признавали необходимость разделить национальные чувства той части этноса, для которой таковые важны. При этом не всегда осознавались их природа и содержание. При наличии же исторической несправедливости могут быть разделены самые завышенные национальные претензии, превращаясь из разумных в гипертрофированные, националистические.
Депортация - одна из таких исторических несправедливостей. Не будучи новым в общественной жизни явлением, она имеет длительную историю. Депортация во все времена являлась инструментом давления на неугодных, отстаивания классовых или ложно понятых национальных интересов - чаще всего в тоталитарных обществах - и осуществлялась в различных социально-политических целях.
Во-первых, с целью захвата чужих территорий и приобретения «нового жизненного пространства». Например, во время Кавказской войны широко использовалась депортация значительной части непокорного горского населения в соседние государства — Турцию, Иорданию, Сирию, Иран и т. д. В результате адыгские народы оказались территориально, экономически, культурно разорванными - разбросанными по многим странам, а отдельные племена (абадзехи, убыхи) перестали существовать как этнически целые образования. В результате колониальной политики царизма по отношению к покоренным горским народам исчезло около одного миллиона шапсугов.
Во-вторых, депортация получила значительное распространение как источник дополнительной дешевой рабочей силы. Истоки этой формы эксплуатации чужеземного населения восходят к античным временам. В XX веке фашистская Германия явила наиярчайший пример использования депортации как источника дешевой рабочей силы, дополненной невиданной в истории человечества системой массового уничтожения людей.
В-третьих, к ней прибегали как к средству «укрепления» государственной безопасности и наказания «непослушных» народов. Так, ряд национальностей в начале и в ходе второй мировой войны стали объектом сталинской политики дискриминации, будучи, в частности, обвиненными в неблагонадежности и в сотрудничестве с оккупантами. Депортации подверглись корейцы, поляки, немцы, проживавшие в Поволжье, многие народы Северного Кавказа (чеченцы, ингуши, карачаевцы, балкарцы), калмыки, крымские татары, греки, турки-месхетинцы, хемшины, курды и т. д. К концу 1945 года на спецпереселении находилось 2 млн. человек. С 1945 по 1949 год были еще депортированы около 39 тысяч латышей, 80 тысяч литовцев, 19 тысяч эстонцев. В 1949 году из Грузии еще выселена 981 семья понтийских греков56. 10 процентов калмыков-переселенцев погибло в течение первого года депортации только в одной Новосибирской области. В Казахстан, Узбекистан и в некоторые районы России было депортировано 190 тысяч татар, а с ними и проживавшие в Крыму болгары, немцы, греки. 115 тысяч турок-месхетинцев было депортировано в Узбекистан, Казахстан, Киргизстан.
В результате проведения этой политики были упразднены некоторые автономные области, проведено широкомасштабное переселение проживавших там народов, введен запрет на изучение в учебных заведениях национальных языков и использование их в органах местного самоуправления, введены национальные квоты при принятии на госслужбу и поступлении в вузы.
Практика целенаправленных этнопреследований привела к значительному сокращению численности подвергавшихся дискриминации этнических групп, которое происходило как в результате физического уничтожения людей в лагерях, так и при переездах на новое место жительства. И все же тяжелое социально-экономическое положение депортированных народов не шло в сравнение с их официальным статусом предателей и изменников Родины. Это не только сформировало в общественном сознании негативные стереотипы, сохранившиеся до сих пор, но и привело к закреплению комплекса неполноценности и ущербности, требовавшего постоянной необходимости доказывать и отстаивать свою невиновность не только перед лицом государства, но в глазах простых граждан.
Все это отразилось на образе жизни, мировосприятии и самоутверждении этносов, формировании национальной психологии и национального самосознания, аккумулировавшего чувство обиды, ставшее стержневым. Перемены, вызванные депортациями, породили в среде репрессированных народов состояния неопределенности, подчас растерянности и фрустрации со всеми ее последствиями - депрессией, агрессивностью, враждебностью. Клеймо предателей, сложности вживания в иноэтническое окружение, адаптации из-за языковых, национальных, культурных, нравственных барьеров и различий в этнических структурах «принимавшей» стороны и пришлых в условиях длительного контакта с другой этнокультурной средой привели к формированию негативных этностереотипов и предрассудков. Они оказались наиболее опасными для подрастающего поколения, так как пережитые в детстве эмоционально нагруженные чувства негативного содержания в дальнейшем превратились в устойчивые этноцентристские установки.
