Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Философы Серебряного века о социальной значимости духовных идеалов 18
1.1. Социокультурный кризис на рубеже XIX–XX вв 25
1.2. Духовно-нравственные ориентиры в философии космизма 45
1.3. Социально-философская тематика в религиозно-реалистической философии на рубеже XIX – XX веков 61
1.4. Философия русского марксизма о назначении человека в социуме 83
Глава 2. Утверждение духовно-нравственных ценностей в искусстве Серебряного века 94
2.1. Поиск духовно-нравственных ориентиров в литературе Серебряного века 94
2.2. Социокультурные нормы в живописи рубежа XIX — XX вв 128
2.3. Главные моральные принципы, помогающие в постижении смысла бытия в музыкальном и театральном искусстве Серебряного века 139
Заключение 154
Список литературы .
- Духовно-нравственные ориентиры в философии космизма
- Философия русского марксизма о назначении человека в социуме
- Социокультурные нормы в живописи рубежа XIX — XX вв
- Главные моральные принципы, помогающие в постижении смысла бытия в музыкальном и театральном искусстве Серебряного века
Духовно-нравственные ориентиры в философии космизма
В советское время наблюдалось недостаточное внимание к русской философии. В учебных пособиях больше места уделяется западной философии, чем русской, хотя история русской мысли не уступает западной по глубине, масштабности и влиянию на культуру. Ее роль имеет огромное значение при формировании национальной идеи. Особенности и отличие русской философии от западной состоят в следующем:
1. Источниками западной философии являются средневековая схоластика и древнеримская культура, источниками русской философии – византийская и древнегреческая философия и культура. Поэтому Запад делает упор на закон, а Россия – не столько на закон, сколько на благодать. Об этом говорил в XI в. первый киевский митрополит Иларион: «Ты же князь Владимир … с глубоким смирением совещался, как в людях этих, новопознавших господа, закон уставить. Он царство эллинов и римлян богу покорил, ты же – Русь…Ты же с бабкою своею Ольгой, принеся крест из нового Иерусалима, Константина града, по всей земле своей его поставив, утвердил веру…»102. В христианстве, по С. Л. Франку, «явленная Им Христом в Его собственном существе сущностная нравственная жизнь, превосходя и превозмогая закон, не отменяет его, а только его восполняет»103.В человеке соединяется и духовное, и материальное, поэтому в своей жизни он руководствуется и законом, и благодатью.
2. Западная философия в основном рациональна, русская – рационально-иррациональна, в ней соединяются разум и чувства, материя и дух104. Таким образом, русская философия стоит на позициях реализма, философского направления, признающего равнозначность материальной и духовной составляющих мира. Реалистического мировоззрения придерживался «российский Сократ», как сам себя называл Григорий Сковорода, утверждавший, что мир может быть познан только на основе единства разума (головы) и чувства (сердца).
Аристотель также стоял на позициях реализма. Он утверждал, что в человеке имеется материальный субстрат, из которого он возникает (человеческое тело), и определенная структура, одушевляющая это тело (человеческая душа). Эта форма и данная материя являются составными частями единого индивидуума, и взаимодействуют: «… Душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая-либо часть ее, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей»105. Позднее идеи о синтезе материального и идеального, и вытекающем отсюда союзе науки и религии мы встречаем у Фомы Аквинского, Николая Кузанского, Дж. Бруно, Р. Декарта, Б. Спинозы, немецких философов И. Г. Гердера, Г. Лейбница, И. Гете, Ф. Шеллинга, А. Гумбольдта, И. Канта. Последний различал два рода реальности: материальную (вещи окружающего мира) и идеальную (понятия, представления об этих вещах).
Другими словами, названными философами утверждается неразрывное внутреннее единство духа и материи, как основы мироздания, т. е. основной принцип реализма. Это мировоззрение позволяет преодолеть антагонизм материи и духа, создавая синтез двух ипостасей бытия. Онтология реализма, таким образом, становится учением о всеобщих характеристиках мира в контексте их взаимоотношения с человеком, поскольку человек является микрокосмом, в котором соединены «все планы бытия»106. Именно поэтому по представлению философов реалистической направленности чисто рациональное познание мира недостаточно, оно должно быть дополнено чувственным познанием.
В XIX в. в России наблюдается расцвет реалистического мировоззрения, поскольку меняющееся общественное состояние требовало создание новой картины мира. И огромную роль сыграло именно миропонимание реализма, что подтверждается трудами русских космистов А. Л. Чижевского, К. Д. Циолковского, В. И. Вернадского, Л. Н. Гумилева, Н. Ф. Федорова, деятельностью таких философов, как В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, Н. О. Лосский.
Подобные взгляды встречались и у деятелей искусства. Представителями реалистического направления, в философском смысле слова, можно назвать акмеистов и, прежде всего, самого яркого представителя Н. С. Гумилева, а также передвижников в живописи и Л. Н., А. П. Чехова и других в литературе.
3. В западной философии идет поиск истины, понимаемой как теоретическое, книжное понимание мира, в русской философии истина понимается как истина правда, которая станет основой и инструментом для справедливой жизни всего человечества: «Если истина – категория разума, то правда – категория и разума, и души…»109. «В конечном счете, европейская и русская философия говорят о разном, даже употребляя одни и те же слова: «дух», «истина», «душа» – в русской философии эти слова не случайно пишутся нередко с заглавной буквы.
Европейская философия более всего стремилась понять материальное и идеальное, как порознь, так и в их единстве, а русская философия искала Идеал, оттого столь часто жила утопиями, мифами, но всегда противилась утилитаризму, вещной зависимости»110.
4. Западная философия часто проявляет односторонность: отдельно эмпиристы, отдельно рационалисты, отдельно сторонники дедуктивного метода, отдельно сторонники метода индуктивного, а русские философы создают теорию на основе живознания, живого опыта и непосредственной данности бытия, и не принимают односторонность западного человека: «Необъятность русской земли, отсутствие границ и пределов выразились в строении русской души. Пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли, та же безграничность, бесформенность, устремлённость в бесконечность, широта. На Западе тесно, все ограничено, все оформлено и распределено по категориям, все благоприятствует образованию и развитию цивилизации — и строение земли и строение души»111.
5. Западная философия обычно является частью государственной идеологии, в силу чего западные философы зачастую выполняли функции государственных чиновников. Русская же философия почти всегда испытывала гонения со стороны государства и церкви, поэтому она получила свое развитие вне стен академических учреждений, уйдя в искусство, религию, политику. Именно поэтому изучение русской философии будет неполным без рассмотрения философских взглядов поэтов, писателей, богословов и художников. Многие философы являются одновременно художниками, литераторами, богословами, как, например, Н. К. Рерих, В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков и др.
Философия русского марксизма о назначении человека в социуме
Расцвет науки определил технический подъем промышленности. Происходит переосмысление ценностей, взаимосвязи человека с природой и Вселенной. Наиболее интересно в этом отношении направление космизма в русской философии. Русский космизм есть целостное мировоззрение, соединяющее в себе научное, религиозное, художественное видение мира. Идея органического единства всего со всем, а главное человека с Вселенной присутствует у деятелей искусства, философии и науки: Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, А. Л. Чижевского, В. И. Вернадского, Н. А. Умова, Л. Н. Гумилева, Н. Г. Холодного, Н. К. Рериха, в симфониях П. И. Чайковского, А. Н. Скрябина, С. В. Рахманинова, в поэзии В. Брюсова и др.
Основой космизма стало учение об отношении Творца и творения, представление о Космосе, как о живом организме и неразрывной связи с ним человека.
Истоки идеи о разумном космосе и месте человека в нем известны с древности. Космическое мироощущение присуще всем высокоразвитым цивилизациям древности – Египту, Вавилону, Китаю, Индии. В даосизме «путь», «сила» или дао, небо управляет человеком, направляет его действия. О космосе говорят древнегреческие философы: Анаксимен, Пифагор, Анаксимандр, Гераклит, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Платон. Платон в диалоге «Тимей» рассматривает космос как организм, который обладает разумной душой, а человек, в его понимании, является частью космоса. Именно в космосе телесное, душевное, разумное соединены: «Космос как произведение обладает телесностью, видимостью и осязаемостью. Космос – из огня и земли. Космос телесен. Душевное и телесное соотнесены как невидимое и видимое («тело неба родилось видимым, а душа невидимой»). Телесное же устроено внутри души»156.
У Аристотеля учение о космической душе заменено на космический Ум. Философы и ученые эпохи Возрождения (например, Коперник, Галилей, Кеплер) опирались на принципы античной космологии. Пико де Мирандола утверждал, что Бог ставит человека в центр космоса, делая его как бы судьей мудрости, величия и красоты мироздания. Человек становится частью прекрасной гармонии, именуемой космосом. В новое время понятие «космос» заменяется понятием «Вселенная».
Говорят о месте человека в космосе и русские философы: Ф. Достоевский называл человека микрокосмом, центром бытия; Н. Бердяев говорил, что человек – микрокосм, в котором заложено все. Эти мысли можно найти и в трудах современных авторов: В. Н. Демина («Тайна Вселенной»), В. Л. Селезнева («К звездам быстрее света: русский космизм вчера, сегодня, завтра»), Р. А. Зобова, В. Л. Обухова, Л. И. Сугаковой («Основы человековедения: человек как микрокосм»).
Огромную роль на развитие русской мысли оказало понятие «Эрос», которое использовал В. Соловьев и русские символисты. В этой идее отражается положительная связь идеального с реальным, их слияние через соединение духа и тела. Это слияние проявляется во всем – каждая вещь как материальна, так и идеальна, ибо в ней заключены разум и свет. Ф. Шеллинг утверждал, что история природы есть история развития разума. Эта идея стала главной темой софиологических идей и в русском космизме
Человек, взаимодействуя с космосом, идет двумя путями – либо совпадает с космосом, либо противоречит ему. Противоречие приводит к деградации человека и мира, и, как следствие, к катастрофам. Если совпадает - человек становится движущей силой в системе «человек – природа»
Космисты отражают жестокость и черствость современного общества: «История как факт есть взаимное, самыми разнообразными способами, истребление»159. «Всякий труд есть товар, каждый шаг должен быть оплачен…. Весь мир торжище, борьба законна… Нынешние прогрессисты, утратившие всякий нравственный смысл, бессознательно, простодушно-циничны, а будущие консерваторы, т. е. эти же нынешние прогрессисты, будут наглыми циниками. Настоящее человечества благодаря своему устройству есть ложь, и ложь организованная, но человечество станет истиной, когда перевооружится»160. «Планета наша переживает страшно опасный момент, именно критический момент, и если человечество не воскреснет духом при подходе космических огненных энергий, то катаклизмы, всегда сопровождающие смену расы, могут окончиться взрывом Земли... Нужно лишь всеми силами помогать закладыванию основы грядущего светлого строительства, которое так уже близко, ближе, чем многие полагают это, видя кругом разрушение и разложение»161.
Чрезмерные индивидуализм и эгоизм неприемлемы для космистов. Индивид полезен лишь в сообществе, в мировом единении тружеников, работающих на благо всего человечества. Миссия человека – совершить изменение мира, определяемого разумом и нравственностью. В космизме достоин жизни и свободы лишь тот, кто активно трудится над преобразованием, и сам является результатом собственного труда. Только таким образом достигается полная свобода, самодеятельность, тождественная бессмертию. Человек есть центр Вселенной, он должен посвятить себя служению людям и помогать этическому прогрессу. Все это предполагает огромную ответственность человека, как участника космических процессов. Определяющим для ученых является стремление понять тайны структуры и эволюции космоса для раскрытия природы человека.
С другой стороны, человек в трактовке космистов является проводником зла. Он истощил природу, изобрел истребительные орудия и средства для взаимного уничтожения: «Создав себе такие орудия, человек утратил образ Божий и стал подобием сатаны; из живоносного стал смертоносным; превзошел, можно сказать, всех сказочных чудовищ; превратился в хуже, чем в апокалипсического зверя, изрыгающего огонь и пламя…»162. Даже пути сообщения служат торговле, войне или наживе. Несмотря на столь тяжкое обвинение, человек все же небезнадежен, если он приносит пользу окружающим. Наряду с этим нельзя забывать, что жизнь человека кончается «временной, земной», и в этой жизни, он должен достигнуть большего счастья. Оно состоит в умственном и художественном кругозоре, а также в материальной обеспеченности; умственный кругозор формируется наукой, а художественный – изящными искусствами, поэзией, музыкой, живописью, скульптурой и религией – миром человеческой фантазии; материальная обеспеченность необходима в меньшей степени, поскольку ее удовольствия отходят на второй план, но необходимость их слишком чувствительная и без нее обойтись нельзя.
Среди важнейших ориентиров космистов можно назвать следующие: наука (разум), творчество (преобразование себя и Вселенной), вера, труд, освоение космоса (единение с природой и Вселенной) и человеческое братство (единство).
Важным термином в учении космистов является понятие единства. Люди должны объединиться для преобразования природы и всего мира: «Мир или природа придет к самосознанию и самоуправлению через объединившиеся в общей цели и в общем деле существа, ныне в розни и в бездействии находящиеся»163. Человеческое единство или братство – та сила, которая способна преобразовать Вселенную. Современное состояние является небратским, люди, ради удовлетворения своих личных целей истребляют друг друга, вместо того, чтобы объединиться для благого дела, а жизнь человека строится на костях других, уже живших и живущих: «…Рождение детей есть вместе с тем смерть матери…
Социокультурные нормы в живописи рубежа XIX — XX вв
Границы Серебряного века определяются разными исследователями приблизительно от 1880 до 1920 гг.253 В рамках нашей работы исследуется период с 1890 по 1917 гг.
Впервые понятие «Серебро» применительно к русской литературе начала XX в. упомянул в 1913 г. малоизвестный футурист Глеб Марев, который издал манифест «Конечного Века Поези», открывавший брошюру, озаглавленную
«Вседурь. Рукавица современью»254: «Недавний парад «Чэмпионата поэтов» увершил историю Поези предельным достижением. Пушкин — золото; символизм — серебро; современье — тускломедная Вседурь…». Но ввели применительно к началу XX в. термин «Серебряный век» историк литературы и общественной мысли, критик Р. Иванов-Разумник («Взгляд и нечто», 1925 г.) и поэт, критик В. Пяст (1929 г.). Они выделили в литературе два периода – «золотой век», в котором творили яркие и талантливые поэты; «серебряный век» -время творчества поэтов менее ярких. Н. Оцуп популяризировал этот термин в 1933 г255. Он определяет им модернистскую русскую литературу и сравнивает с веком золотым, представителями которого были поэты А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов и др. Использовали термин «Серебряный век» и русские философы. В. С. Соловьев понимал под Серебряным веком всю русскую поэзию второй половины XIX в. В. Розанов определял литературу Серебряного века как литературу «тихого штиля», «рассказчиков русского быта, мечтателей и созерцателей».
Позже эпоху «Серебряного века» стали определять как время, для которого было характерно творчество с оттенком высокого трагизма и изысканной утонченности. Утонченность равна изощренности, по мнению исследователя В. Н. Томалинцева256. Изощренность определяется им как «способ реализации движения, обуславливающий все формы развития путем достижения доминантных и предельных состояний во всех явлениях и процессах материального мира, духовной жизни человека и общества»257. Путем этого развития достигается жизнетворчество. Это понятие указывает на бесконечное развитие человека вширь и вглубь258. Ярким подтверждением этого определения стал рубеж XIX – XX вв. и духовно-нравственные и социально-политические проблемы и искания того периода. Поскольку именно «в пограничных состояниях человеку открывается бездна бытия и подлинное существование»259.
Литература Серебряного века – это поэзия: символисты, акмеисты и футуристы, и проза: реализм и неоромантизм. Стилистическое многообразие дает повод к возникновению смешанных концепций. В любом из течений, и не только литературных, могут присутствовать черты противоположного течения. Таким образом, достигался синтез направлений в искусстве, своеобразное проникновение течений друг в друга. Как нельзя более наглядно выразилась идея такого синтеза в мировоззрении В. С. Соловьева, в его всеединстве – сплоченности религии, науки и философии. Его идеи оказали огромное влияние на литературу Серебряного века. С помощью подобного синтеза деятели искусства рубежа XIX – XX вв. стремились освободиться от художественных рамок, навязываемых тем или иным стилем, стремились к творческому самовыражению, достигали глобальности мышления.
В литературе этого периода идет поиск новых духовно-нравственных ориентиров, что явилось следствием разочарования в действительности. Такие настроения явились реакцией на отрицание ценности личности, которое диктовала буржуазная культура. Неприятие современности проявилось в поэзии в форме пессимизма, мотивов декадентства (с французского – упадок, разложение). Взгляды представителей декадентства состояли в эстетизации порока, гибели, возведении в культ низменного, тоске по неземному идеалу, зацикленности на эротике, отрицании реальности. Скепсисом и безнадежностью пронизано их творчество. Наряду с тем, наблюдается растерянность перед резко изменяющимся миром.
Писатели реалистического направления (М. А. Горький, И. А. Бунин, Л. Н. Толстой, А. П. Чехов, В. Г. Короленко и др.) правдиво изображали действительность в ее типических чертах260. И они в своем творчестве выражали неприятие современного состояния общества. Словами И. А. Бунина, высказанными в рассказе «Братья» можно охарактеризовать состояние общества рубежа XIX – XX вв., которое «мертво»: «Страшнее всего то, что мы не думаем, не чувствуем, разучились чувствовать, как это страшно — эта бездонная глубина вокруг... Мы ничего не боимся, даже смерти не боимся по-настоящему, ни жизни, ни тайн, ни бездн, нас окружающих… Мы…. как лед холодны и к жизни, и к смерти: если и боимся её, то рассудком. Мы, спасаясь от собственной тупости и пустоты, бродим по всему миру, притворно им восторгаясь…»261. Бунин говорит о европейском обществе, но подобные настроения преобладали и в России. Насыщенный культурными и политическими событиями рубеж XIX – XX вв. в России потрясал, не давал опомниться и повергал в растерянность людей. Хорошо отмечает состояние общества и А. П. Чехов в «Палате № 6»: «Воняет кислою капустой, фитильной гарью, клопами и аммиаком, и эта вонь в первую минуту производит на вас такое впечатление, как будто вы входите в зверинец»262. И адекватного человека, врача, помещают к сумасшедшим и не выпускают, он становится заложником той среды, в которую его поместили.
Разочарованность в предлагаемых буржуазией идеалах нашла свое выражение в протесте «Я» против равнодушия общества. Это отразилось в мотивах смерти, пессимизме, тоске и отвращении от земной радости. Человек в новом мире – одинок и не понят:
Главные моральные принципы, помогающие в постижении смысла бытия в музыкальном и театральном искусстве Серебряного века
Красота отражается художниками на полотне. Именно искусство, является наиболее полной иллюстрацией эпохи, не случайно В.Г.Белинский характеризовал роман А.С.Пушкина «Евгений Онегин» как энциклопедию русской жизни. В живописи рубежа XIX – XX вв. отмечалось негативное состояние общества. Художники называли это время больным: «Люди… утеряли способность мыслить об основах жизни… Ничтожное заслонило великое. Забыв об основах, человек эпохи науки и техники забыл о своем назначении, лишил себя пути совершенствования, ушел от истинного созерцания мира. Отбросил этику духа и заключил себя в духовную неподвижность. И стук машин окончательно заглушил голос духа и последний вопль сердца человеческого»350. Предчувствие катастрофы отразил Н. К. Рерих в полотнах «Ангел последний» (1912 г.), «Пречистый град – врагам озлобление» (1912 – 1914 гг.), «Зарево» (1914 г.), «Дела человеческие» (1914 г.), «Град Обреченный» (1914 г.), где показал борьбу света и тьмы, добра и зла, проходящих через всю человеческую жизнь, а также роль человека в мироустройстве. На полотнах мы видим, как города и люди охвачены огнем, царит паника и суета, как отражение гибели. Символично полотно К. С. Петрова-Водкина «Купание красного коня» (1912 г.), которое можно трактовать и как предсказание грядущих событий, и как возможное искупление грехов революции 1905 г. Своеобразным воплощением хаоса, постигшего все сферы человеческой жизни на рубеже XIX – XX вв. становится картина «Черный квадрат» (1913 г.) К. Малевича. Малевич определял свое произведение «новым знаком», который стал вестником новой эпохи: «интуиция толкает волю к творческому началу. А чтобы выйти к нему, необходимо отвязаться от предметного, нужно создавать новые знаки...»
Этими знаками станет то, на чем человечество построит новую жизнь, светлое будущее: «…Великое «сегодня» потускнеет завтра. Но выступят священные знаки. Тогда, когда нужно. Их не заметят. Кто знает? Но они жизнь построят. Где же священные знаки?»352
И художники стремятся найти «священные знаки», новые ориентиры. Наряду с поиском ориентиров для живописцев характерно выдвижение нового идеала человека, который преобразует мир. Формируется три основных взгляда на человека: Человек-Творец, художник, созидающий и преобразующий мир, вдохновляемый Богом; человек – часть общества, его главная цель – служить своему народу; человек – первый среди равных, часть окружающего мира, постепенно превращающийся в вещь.
Для представителей авангарда и модерна художник становится мессией. Художник авангарда – революционер и бунтарь, разрушающий старое, бросающий вызов толпе, пренебрегающий ее мнением, потому что художник является пророком нового времени, создателем нового мира, «председателем земного шара», личностью, он ведет за собой массы. Он пропагандирует идею новой всеобщей духовности, ее творческое предназначение. Человек–Творец, увлекающий массу своими идеями, здесь является главным персонажем. Акт творчества равен божественному созиданию. У художников-передвижников пророчество преобразуется в учительство и просветительство, а в течениях модерна возвращается в прежнее состояние и материализуется у представителей авангарда: В. Кандинского, К. Малевича, П. Филонова.
Человек в супрематизме – это воплощение материализма, он становится первым среди равных, его телу приписывают черты металлического изделия, постепенно он становится разбираемой конструкцией. Его разбирают на составные части, винтики. Это уже не личность, а вещь. Это видно в полотнах К. Малевича «Шагающий купальщик» (1912 г.), «Женщина с ведрами», (1912 – 1913 гг.), где на картинах мы видим нагромождение геометрических фигур: треугольников, квадратов. Сложно осознать, что это человек, так называемый «новый знак», с помощью которого художник разговаривает с публикой: «Новый знак движения – человек, и о покое, удобстве нечего думать, ибо в тот момент, когда человек достигнет или будет достигать видимого совершенства, интуиция выведет из него все человеческое в новый знак, и образ человека исчезнет как допотопный мир»353. Художник подвергает духовное материализации и геометризации, называя область духовного «телом» и представляя это тело в виде треугольника. На вершине этого треугольника находится небольшая группа или один человек, который ведет за собой, открывая перспективу движения.
Геометризация и машинизация стали результатом опредмечивания окружающего мира. Это соединило человека и Вселенную, но послужило отрицанию ценности человеческой личности. О произведениях авангарда Д. Бурлюк говорил следующее: «Современная живопись покоится на трех принципах: дисгармонии, диссиметрии и дисконструкции»354. И опредмечивал искусство художник, который занимался новыми открытиями в живописи, творил новый стиль. Предмет в умелых руках деятелей искусства становится «оживленным», главным действующим персонажем полотен.
Еще один момент в понимании человека живописи начала XX в. – массовость и народная тематика. Влияние этой темы проявляется в изображении народной жизни у передвижников. Воплощается это, с одной стороны, через мрачные образы угнетенных, с другой – в композициях, воплощающих образ народа. Эта тема стала последствием деятельности народников, провозгласивших общество и общественные идеалы: человеческое счастье, саморазвитие для блага общества, труд, как средство реализации социокультурного идеала.
Интересовались народной жизнью и художники неопримитивизма (1909 – 1912 гг.) – М. Ларионов, Н. Гончарова. Они исследовали, восторгались и воспевали русскую провинцию. В. Татлин, Т. Шевченко избрали своими героями солдат, матросов, уличных музыкантов, прачек. На выставках «Бубновый валет», «Ослиный хвост», «Мишень» К. Малевич представил неопримитивистские картины с крестьянской темой и ряд работ с жизнью провинциалов. Это картины: «На бульваре» (1911 г.), «Садовник» (1911 г.), «Лесоруб» (1912 – 1913). Герои этих картин обладают жизненным потенциалом и эстетической значимостью. Фигуры косцов, сборщиков урожая, крестьянок, отправляющихся с ведрами за водой обладают устойчивостью, геометризированны или втиснуты в квадратные формы. Тела, предметы, части пейзажа как будто переплетаются, создавая ощущение неразрывности композиции. Они будто сделаны из раскрашенной листовой меди. С помощью цвета достигается объем фигур355.
Цвета геометрических фигур становятся философски наполненными и влияют на человека. По меткому высказыванию основоположника абстракционизма В. Кандинского цвет воздействует на психику: «Тут появляется на свет психическая сила краски, рождающая вибрацию души. А первая элементарная физическая сила превращается в путь, по которому краска достигает души»356. Кандинский делит цвета на теплые и холодные: «Так как обе краски, создающие зеленый цвет, активны и обладают собственным движением, то уже чисто теоретически можно по характеру этих движений установить духовное действие красок…»357. К тому же самому результату приходишь, по словам В. Кандинского, действуя опытным путем и давая краскам воздействовать на себя. Идеи, высказанные В. Кандинским, используются в психологических тренингах, тестах. Самым известным является цветовой тест М. Люшера, в котором человек распределяет цвета как субъективно более или менее симпатичные. Тест позволяет исследовать психофизиологическое состояние человека, его стрессоустойчивость, активность и коммуникативные способности. С помощью цветового теста М. Люшера можно определить причины психологического стресса, который может привести к образованию различных психических и физических расстройств.
Похожие диссертации на Духовно-нравственные ориентиры в русской культуре Серебряного века: социально-философские аспекты
