Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. ЦЕРКОВЬ КАК СОЦИАЛЬНО-ДУХОВНЫЙ ИНСТИТУТ РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА 11
1. Проблема институционализации религии в западной социальной мысли XIX-XX веков 11
2. Церковь как социально-духовный институт 37
3. Особенности становления, развития и функционирования церковной организации в России 52
4. Борьба за духовное возрождение православной церкви в русской религиозной философии XIX-XX веков 65
Глава II. ГОЛЬ ЦЕРКВИ В ДУХОВНОМ ОБРАЗОВАНИИ И ВОСПИТАНИИ 85
1. Образовательный статус церкви как духовно-социального института. "Святая Русь" как духовно-образовательная категория 85
2. Духовное образование как соединение сущности и существования. Усия и Лик. Человекообразующий потенциал Софии как образовательной категории 98
.3. Принципиальные черты софийной модели образования 109
4. Образовательная и воспитательная функции "старчества" и "монахов в миру" 117
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 131
БИБЛИОГРАФИЯ 134
- Проблема институционализации религии в западной социальной мысли XIX-XX веков
- Особенности становления, развития и функционирования церковной организации в России
- Образовательный статус церкви как духовно-социального института. "Святая Русь" как духовно-образовательная категория
Введение к работе
Актуальность темы исследования, В последнее десятилетие наша страна переживает глубокий кризис, охвативший все сферы общественной жизни. В поисках путей выхода из этого кризиса в общественном сознании укореняется идея, что основополагающим средством преодоления этого кризиса является совершенствование духовного мира человека. На этом фоне взоры государственных деятелей, политиков, деятелей культуры, философов и ученых все чаще обращаются в сторону традиционных, существовавших на протяжении долгого исторического периода институтов и, прежде всего, институтов религии и церкви.
В советский период господствовала точка зрения на религию как на исторически преходящий феномен, обреченный на постепенное исчезновение. Много писалось о классово-идеологическом содержании религии, ее иррациональности и т.д. В настоящее время оценка социальной роли и функции религии радикально изменились. Религия осмысливается как вечный, непреходящий, исторически закономерный институг, который играет значительную роль в жизни человека, утверждая приоритет духовности над экономическими, социальными, эстетическими и иными ценностями, ориентациями и регуляторами. Организационным институтом влияния на духовный мир человека является институт церкви. Для реализации этой своей функции за многовековую историю церковь накопила огромный потенциал. Осмысление наследия церкви в деле духовного образования и воспитания по возможности использования его в практической деятельности является актуальной задачей.
Степень разработанности проблемы. Рассматривая степень разработанности данной проблемы, следует выделить ряд ее аспектов. Религия и церковь как социальные институты получили свое отражение в работах классиков социальной мысли, а также отечественных социологов. В зарубежной социологии этими проблемами занимались такие мыслители как Г.Спенсер, Э.Дюркгейм, ЛЛеви-Брюль, Б.К.Малнновский, Ф.Босе, К.А.Стросс, Р.Н.Белла и др. В отечественной социологии и философии эта проблема стала предметом анализа в работах АН .Андреева, В.И.Гараджи, В.И.Добренькова, М.И.Комарова, А.А.Радугина, И.Н.Яблокова и др.
Проблема церкви как института образования и воспитания получила в исследованиях значительно меньшее отражение. В мирской светской социологии и религиоведении советского периода образовательная и воспитательная функция церкви в большинстве случаев вообще не рассматривалась, поскольку господствующая атеистическая идеология считала этот институт скорее антиобразовательным учреждением, продуктом невежества и непросвещенности. Все названные функции церкви могли рассматриваться только критически, с незначительным извлечением некоторых "рациональных зерен". В этом случае брались для рассмотрения некоторые общечеловеческие функции данного общественного института, чаще всего нравственные аспекты религиозного мировоззрения. В этой связи необходимо отметить работы, посвященные нравственной сущности христианства Н.И.Мартыненко, П.Н.Красникова, В.И.Шердакова, О.И.Кирикова и др.
Духовно-образовательная роль церкви в большей мере исследовалась в отечественной религиозной литературе. Здесь, прежде всего, следует назвать работы Вл.Соловьева, Е.Трубецкого, С.Булгакова, Н.Бердяева. П.Флоренского и др.
Цель и задачи исследования. Исходя из реального уровня разработки данной проблемы в диссертации ставится следующая цель исследования: проанализировав особенности церкви как социально-духовного института, выявить его духовно-образовательный и воспитательный потен циал, который служил раньше и может использоваться в настоящее время для человекосозидательной работы в обустройстве российского общества.
Реализация заданной цели обусловливает постановку конкретных задач настоящей работы:
- проанализировать процесс институционализации религии и церкви, отразив роль церкви в социокультурном процессе;
- показать особенности религии и церкви как социально-духовного института:
- расслютреть основные вехи взаимоотношения церкви и государства в России:
- раскрыть смысл и содержательные программы русских религиозных философов ХІХ-ХХ вв. в их устремлениях за духовное возрождение православной церкви;
- выявить образовательный статус церкви как духовно-социального института. В этой связи выяснить ее образовательные и воспитательные возможности, которые содержатся в ее практическом духовном опыте и в богословском познании;
- перевести мировоззренческие принципы православного образования в конкретные правила и приемы светской педагогики.
Методологическая основа исследования. Общеметодологической основой исследования являются принципы объективности, историзма, обобщение социальной практики и др. Однако сам предмет исследования диктует ряд особенностей его метода. Православная модель образования по своей сущности является софийной моделью образования. Поэтому при изучении этой модели образования во второй главе применен софио-логический метод исследования. В соответствии с предметом исследования софиологическом методе неизбежно получают свое отражение те образовательные признаки Софии, которые присущи ей по ее природе и специ фике: вселенский панпедагогизм. научение через Слово и через служение ему. пробуждение и культивирование сил культуры и т.д. Софиологиче-ский метод выступает в качестве принципа, по которому отбираются и вовлекаются в исследование другие методологические смыслы и образы, взятые из других интеллектуальных традиций, из других методологических культур.
Используемый в диссертации софнологический метод при последовательном его проведении позволяет выстроить ряд необходимых опосредовании между такими поляризованными как существование и сущность, культура и духовность, и тем самым разрешить ряд социокультурных противоречий, образовавшихся в российском этносе и вышедших на поверхность явлений.
На .іуш овиадара тьі_сформуліірована в следующих тезисах:
- в диссертации впервые в нашей литературе предпринята попытка рассмотрения церкви как социально-духовного института образования и воспитания. Таким образом, выявлен новый объект исследования - духовно-образовательный статус церкви;
- на базе данного объекта получает разработку софнологический метод исследования. Посредством софиологического метода обосновывается новый категориальный статус Софии, ранее существовавший лишь как абстрактно-богословский образ;
- на основе софиологической методологии в диссертации сформулированы принципиальные черты новой софийной модели образования. В соответствии с задачами формирования культурно-исторического призвания здесь сформирован новый порядок образовательного процесса: воспитанник - Учитель - предмет - урок - воспитанник. Обновлены и формулы урока: сначала общение - потом сообщение". Софийная модель при соответствующем опосредовании может быть органически внедрена в школьную образовательную программу.
Сформулирован новый образ учительства православно-христианского типа, который призван оказать решающее влияние на современную школу, в результате чего может сформироваться органическая целостность духовного и светского образования. Новый тип Учителя, в его стратегии тайного творения добра, открывает радикально новый путь: "от школы к храму - от храма к школе". Эта образовательная формула символизирует синтез духовного и светского образования.
Элементы научной новизны содержатся также в анализе процесса институционализации религии, раскрытии особенностей становления, развития и функционирования церковной организации в России, рассмотрении взглядов Вл.Соловьева и Н.Бердяева на природу церкви и путей ее духовного возрождения.
Положения, выносимые на защиту. Церковь представляет собой сложный социально-духовный институт, осуществляющий разработку системы верований, смыслов и ценностей, которые обеспечивают людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий бытия и осуществляющих организацию, координацию и контроль за деятельностью шодей.
Эти два измерения института церкви - социальный и духовный -проявляются на протяжении всей истории его существования. Однако в различных социальных контексгах, в том или ином государстве, на том или ином отрезке истории эти две грани института церкви проявляются неодинаково. Как правило, либо государство стремится использовать церковь в своих интересах, либо церковь стремится взять на себя функции государства. В этом случае начинают преобладать социальные компоненты церкви в ущерб духовным. Об пом свидетельствует и история взаимоотношения православной церкви с Российским государством. Тесный союз церкви с государством приводит к обмирщению церкви, ослаблению ее роли как духовного наставника русского народа. Поэтому в русском обществе всегда существовала борьба за ресакрализацию церковной жизни, восстановление ее духовного потенциала.
Однако делая крен в сторону исполнения своих социальных функций, выступая, прежде всего, как социальный институт, церковь никогда не переставала проявлять себя как духовная сила. Церковь обеспечивает внесение в наличный конкретно-исторический социум некоторых идеализированных моделей жизни, некоторых духовных матриц и программ, обеспечивающих укоренение человека в абсолютное, своеобразную "детерминацию от вечности". Это органическое соединение земного, преходящего, трансцендентного, вечного образует непреходящую культурную значимость в плане становления человеческой суд;,5ь; и призвания человека в историческом процессе. Именно в этом человекосозидательном моменте заключен главный духовно-образовательный потенциал церкви, ее возможности в духовном образовании и воспитании человека.
Образовательные инициативы церкви как социально-духовного института могут быть направлены как на духовное воспитание и образование отдельной личности, так и на формирование социал; ных общностей в плане повышения их духовной интегрированноетн и возрастания меры сопричастности каждого каждом} в рамках конкретного ансамбля.
В настоящее же время особого внимания заслуживает изучение церковно-образовательного потенциала Русской православной церкви, и, в частности, развиваемой в ее недрах софийной методологии, образования. По нашему мнению, существует возможность научно-раїтонального истолкования образа Софии, придания ему категориального статуса. В этой связи развертывается система категорий, связанных с раскрытием понятия Софии: единичное - общее - особенное, существование "Лик" - сущность "Усия", действительность, поляризация, опосредование, софинный синтез и др. Софийная система понятий, гуманитарная по своей сущности, позволяет целенаправленно выстраивать целостную и органичную си стему мировоззрения, весь строй смыслов и образов, присущих тому или иному человеку, вырабатывая сам стиль мышления и, в конечном счете, жизненную позицию.
Теоретическая и практическая значимость работы. Результаты исследования и выводы имеют определенное теоретическое и практическое значение. Они углубляют концепцию церкви как социально-духовного института, раскрывают тот огромный потенциал, которым обладает церковь как фактор духовного образования и воспитания. Систематизирующие качества софийной методологии ориентированы практически и позволяют внести духовное начало в общественную и личную жизнь. Благодаря этому начал} преобразуются культурные процессы, культура все больше одухотворяется и приобретает качества исторически непреходящего содержания. Таким образом создаются реальные предпосылки для реального преодоления разрыва между духовностью и культурой. На базе православной, софийной модели образования возможно изучение методики и методологии школьного и вузовского образования, преобразования его на началах духовности.
Материалы диссертации могут послужить источником для составления курса лекций по социальной философии и религиоведения. На их основе можно разработать и прочитать спецкурсы: "Софийная модель образования", "Духовно-образовательная роль церкви"и т.д.
Апробация работы. Основные положения и результаты диссертационного исследования излагались автором в докладах и выступлениях на институтских конференциях преподавателей ВГАСА, на семинарах и лекциях, которые автор проводил со студентами ВГАСА в 1987-1997 годах. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры философии, социологии и истории ВГАСА.
По результатам исследования опубликованы следующие работы:
1. Духовность и вера, роль религии, церкви в становлении духовной культуры народа //Народная культура как средство развития духовности личности. Пенза, 1994. 0,5 пл.
2. Религиозно-нравственные ценности в русском православии // Политические и социально-экономические проблемы развития России в современных условиях. Деп. в ИНИОН РАН № 50614 от ! 9.07.95. 0,5 п.л.
3. Н.Бердяев о роли церкви //Материалы научной конференции гуманитарных наук. Воронеж, 1997. 0,5 пл.
4. Проблемы человека в современном православии //Материалы научной конференции гуманитарных наук. Воронеж, 1997. 0,5 пл.
5. Проблема духовной буржуазности в современном обществе //Социально-экономические вопросы функционирования рынка в Российской Федерации. Воронеж, 1997. 1 пл.
6. Человек во Вселенной. Философская, научная и религиозная картина мира //Хрестоматия по философии. М., 1998. 1 пл. (в соавт.)
7. Природа человека и смысл его существования /Хрестоматия по философии. М., 1998. ! пл. (в соавт.)
8. Познание, его возможности и средства /./Хрестоматия по философии. М., 1998. 1 пл. (в соавт.)
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.
Проблема институционализации религии в западной социальной мысли XIX-XX веков
Вопросы взаимоотношения религии и общества, церкви и государства, роль религии и церкви в социальном взаимодействии находились в поле зрения философов, социологов, политологов с давних пор. Однако наиболее интенсивно и предметно эти исследования начали развиваться во второй половине XIX века Г.Спенсером, Э.Дюркгеймом, М.Вебером и Др.
Г.Спенсер (1820-1903) представитель позитивизма впервые разрабатывает идеи целостносги социальной системы, социальной структуры и социальных институюв. Причины появления институтов и необходимость их существования он видел в обществе. Модель общества он отождествлял с биологической системой. Эта модель представляет социальные явления как взаимосвязанные и выполняющие определенные функции в цельной социальной системе. Г.Спенсер выделяет шесть типов специфических институтов: продолжающие (брак и семья), обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные1.
Систематизация институтов основана на главной функционирующей всем институтам - функции регулирования социальных процессов и явлений с целью сохранения стабильности их существования и поддержания равновесия между ними. Введение понятия "функции" в социологический анализ нацеливало исследователя на изучение законов функционирования социальных систем, но вело к необъективному восприятию огдельных сторон социальной действительности. Процесс эволюции институтов и их проникновение во все области жизни Г.Спенсер раскрывает на основе этнографического материала. Под рубрикой "Данные этнологии" он реконстрирует жизнь первобытного человека, пытаясь выяснить происхождение его основных идей и представлений, особенно религиозных.
В качестве причины возникновения религиозных идей, Г.Спенсер называет сон, обморок, апоплексию, смерть и другие физиологические и психологические состояния человеческого организма, которые были совершенно необъяснимы с позиций того времени. "Другое-я" влачило свое существование недалеко от тела и посещало его. Поэтому, считает Г.Спенсер, у первобытных народов так широко распространено обряд служения двойникам умершим. Боги дикарей как в своих нормальных формах - суть-продукт апофеоза, и для первобытного ума - божественность есть синоним превосходства. Как божественность приписывалась иногда живым, так сверхъестественность некоторым умершим1.
Религиозные верования, какими бы ошибочными они не казались, возникли, как считает Г.Спенсер, из практического жизненного опыта, а следовательно, содержат определенную долю истины. Доказательством истинности верований служат следующие аргументы. Это широкое распространение верований, что означает их "вездесущность". Следующим важным фактором является само религиозное чувство. Третьим фактором - он считает способность ума "заниматься тем, что лежит за пределами знания"2. Несмотря на имеющиеся внешние различия верований у племен на ранней стадии, "суть их религиозного мировоззрения едина". Г.Спенсер делает на этом основании вывод о едином "происхождении" власти и функции правительства со времен первобытных племен до новейшего времени.
В основе их единства Г.Сиенсер усмотрел "принцип подчинения индивидуальной деятельности потребностям общества": "Чтобы понять, каким образом организация началась и развилась, нужно понять, каким потребностям она удовлетворяла"1
С точки зрения 1 .Спенсера, первобытная религия состояла почти из умилоствительных обрядов. Главные действия заключались в жертвоприношении, прославлении, с помощью которых люди наделялись правом получить благосклонность бога или духа. Нравственный элемент составлял, по мнению Г.Спенсера, незначительную часть религиозного кульга. При этом первобытным типам организаций присущи три вида контроля - политический, религиозный и общественный. "Институт религии, охарактеризовал Г.Сиенсер как явление, которое имеет тенденцию к усложнению, и религиозные идеи, непрерывно изменяясь, вследствие прогресса научного знания и морали, постепенно освобождается от заблуждения и приходят в полное примирение с наукой.
Особенности становления, развития и функционирования церковной организации в России
Многочисленные исторические исследования показывают, что под влиянием целого ряда социокультурных факторов в конце I- нач.II вв. на территории Римской империи начинают появляться и распространяться христианские общины. Постепенно вырабатываются единые вероучения и складываются организационные формы взаимодействия, результатом чего явилась такая организация как церковь, объединившая на основе общего вероучения и культа приверженцев нового учения и священнослужителей. Формирование церкви как социального института предполагает складывание сложной иерархической структуры и оформление социальных функций.
Если становление церковного института в Римской империи происходило в процессе его превращения из культовых сообществ в религиозные организации, то становление христианства государственной религией, а церкви - социальным институтом на территории Киевской Руси имело свои особенности.
Известно, что в древнерусском государстве конкретным актом принятия христианства стало коллективное крещение на Днепре. Принятие христианства и становление церкви с самого начала было поддержано великокняжеской властью, заинтересованной не только в новой религии, но и в дальнейшем усилении древнерусского государства, что было возможно только при становлении новых социальных институтов. Изучая проблему причин христианизации Руси, дореволюционный историк М.Д.Приселков считал, что главная причина принятия христианства "заключалось в отсутствии в Западной Европе церковной иерархии византийского типа, в которой очень нуждалась страна"1. О.М.Ротов согласен с тем, "что Русь в X в нуждалась в церковной организации подобно византийской. Эта нужда была вызвана внутренними первопричинами"2. На современном этапе большинство исследователей разделяют точку зрения, что принятие христианства на Руси было обусловлено внутренними и внешними причинами, подготовлено социально-экономическим, политическим, культурным развитием общества и связями. Становление церковной организации совпало по времени с формированием раннефеодального государства.
Если в Римской империи процесс становления религиозной организации происходил "снизу вверх" - от общины к церкви, то в Киевской Руси становление церкви начиналось по инициативе господствующей власти. Формирование управляющей системы было сжато во времени в сравнении с этим процессом на территории Римской империи. Одновременно в процессе христианизации формируется, иногда насильно, управляемая система. Новая Киевская митрополия, получившая первого епископа из Византии и впоследствии длительное время находилась под контролем Константинопольского патриарха. От его воли зависела судьба быть избранным митрополитом на Киевскую кафедру. "Частная греческая церковь, - пишет русский церковный историк Е.Голубинский, -имела право подчинить церковь русскую, - которое право имело государство греческое подчинить Русское". С первых дней введения христианства Киевской Руси приходилось бороться против политических и церковных притязаний Византии".
В целом можно отметить, что вскоре православная церковь на Руси, объединенная единой целью и имеющая единого духовного владыку -патриарха Константинопольского, была более организована и структурно едина, чем враждующие между собой светские власти Киевской Руси". Характеризуя церковь этой эпохи, Вл.Соловьев пишет, что "Россия, принявшая православное христианство из Византии, получила его в том виде, которое оно имело там в X-XI вв.: вместе с православием она получила и византивизм, то есть смешение вечных и существенных форм Церкви с временным и случайным, вселенского предания с местным.
Образовательный статус церкви как духовно-социального института. "Святая Русь" как духовно-образовательная категория
Как было показано выше, своеобразие церковной организации как социального института заключается прежде всего в том, что церковь стоит на границе двух измерений духовно-социального процесса: между институциональным и неинституциональным содержанием человеческой жизни (официально-оформленное и неформальное место в обществе - место в природе, культура - натура и т.д.). В богословской рефлексии эти проекции жизни фиксируются как две составляющие Церкви посредством идеализации: Земная Церковь и Небесная Церковь.
В силу этого пограничного положения церкви, как духовно-социального института, церковная организация выполняет опосредующую функцию: переводит неинституциональные характеристики человеческой жизни в институциональные. Неформально-инициативное (рождение, любовь, зов высокого служения и др.) оформляются как особое таинство, ставятся под защиту ("за церковную ограду"). Таковы обряды крещения, венчания, посвящения в монашество и другие мероприятия, санкционирующие деяния человека в их высокой ответственности перед Богом и перед людьми.
С той же силой протекает и обратный процесс: закрепленное рамками институциональных отношений содержание человеческой жизни рождает неформальные духовные инициативы, идущие в мир, расширяет свои границы до масштабов сверхнормативных. Особенно в сфере нравстаенного поступка происходит такое трансцендтирование и расширение до уровня неинституциональных отношений.
Так церковная организация обеспечивает внесение в наличный конкретно исторический социум некоторых идеализированных моделей жизни, некоторых духовных матриц и программ, обеспечивающих своеобразную "детерминацию от вечности".
Обеспечивает церковь и индивидуализацию духовных инициатив, встраивание конкретной личности в ту или иную духовную программу, идущую из недр конкретного этноса и высших иерархий культурного универсума. Связь институционального и неинституционального церковная организация осуществляет не напрямую, но посредством принципа уподобления, осуществляющегося по формуле: "Как вверху, так и внизу" ("Как на небе, так и на земле"). Эти ситуации опосредования божественной и человеческой меры в богословской рефлексии отражены в символической форме. Ключевым символом здесь выступает образ "Лествицы Иаковля", начинающейся на земле и уходящей в бесконечную глубину неба".
Это органическое соединение земного и божественного, индивидуального и всеобщего образует непреходящую культурную значимость в плане становления человеческой судьбы и призвания человека в историческом процессе. Именно в этом человекосозидательном моменте заключен главный образовательный потенциал церкви как духовно-социального организма, ее возможности в духовном образовании и воспитании человека.
Рассмотрим специально и более подробно образовательный статус церкви не только потому, что в ней присутствуют отдельные образовательные моменты необычайной важности, но потому, что церковь (мы будем в дальнейшем иметь в виду прежде всего христианско-православную организацию) с начала и до конца построена как учреждение образовательное, человекосозидающее, воспитательное, связанное с искусством формирования человеческой души, с программами построения органических социумов.
В плане мировоззренческом христианская вселенная насквозь пронизана духом образовательное. Эта вселенная устроена как огромное образовательное учреждение, как вселенская школа. Здесь все поучает, наставляет, подсказывает, просветляет, умудряет, делает разумнее и сердечнее. Весь мир устроен как сплошное, пронизанное символизмом, Евангелие, несущее человеку благую весть о замысле Творца, каждая вещь "вещает".
