Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Архетипы центрального индоевропейского мифа 24
1. Велес 33
2. Перун 55
Глава II. Солярно-небесные божества 67
1. Дажьбог и его противоположность Стрибог 70
2. Ярила - 80
3. Хоре - 97
4. Сварог 106
Глава III. Прочие божества 112
1. Мокошь 112
2. Симаргл 126
Заключение 134
Список сокращений 138
Источники 139
Словари 141
Литература 143
Велес
Белес - один из древнейших и основных богов славянского пантеона.
В «Повести временных лет» Волос характеризуется как «скотий бог» [ГЇСРЛ, J, 312], что даёт нам возможность понять важнейшую сторону культа этого бога - покровителя скотоводства и богатства. В этой связи возможно сравнение с развитием значения латинского слова pecunia: первоначально оно значило скот1, а затем деньги . Предполагают, что культ Белеса зародился тогда, когда праславяне научились приучать диких животных и когда главнейшим богатством племени был именно скот, т.е. в бронзовый век [МНМ, J, 227].
Кстати, как отметил А.Н.Афанасьев, в словацкой песне (колядке) слово велес прямо употребляется в значении пастух :
Пасли овцы велесы
При бетле.мско.м салаше...
[Афанасьев 1852а, 25]
Но если Велес - только покровитель скота, то как объяснить определение Бояна в «Слове о полку Игореве» как «велесов внуче»?
Е.В.Аничков считает возможным, что бог скотоводства Велес мог быть богом торговли и культуры: «... Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в ХП В. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества» [Аничков 1914а, 339].
Вместе с тем функции Велеса/Волоса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасёт души мёртвых. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. На то, что имя Велес имеет семантический оттенок, связанный с культом мёртвых, указал ещё А.Н.Веселовский, приводя ряд балтийских параллелей (weiis покойник , welci души умерших ) [Веселовский 1889, 296-297]. Это же мы находим и у Н.МХальковского [Гальковский 1916,1, 29].
Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаём, что в древности они почитали бога Велса или Виелону,, который пасёт души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мёртвыми принять участие в этом пире. У литовцев в день поминовения усопших («время Велса») был обычай сжигать кости животных [МНМ, 1, 228-229]. Всё это свидетельствует о том, что балтийский Веде, как и славянский Велес, сочетал в себе функции охранителя скота и главы загробного мира. В балтийской традиции существуют особые приметы и поверья о т.н. «мёртвой кости»; датыпг veja hauls, литов. navikaulis:, ср. рус. навъя косточка, хетт, uallas hastai; само название и ритуальное использование этой кости связывают божество мёртвых, покойника и скот. Велсу был посвящен месяц октябрь - Walla-Manes. Ср.. белорусский обычай осенью приглашать дедов, т.е. предков, к столу.
Именно от имени литовского бога Велса-Виелоны идёт балтийское имя чёрта Велняс (литов. velmas, velinas, лат. veins). Несмотря на негативную оценку данного «демонического» персонажа, он связан с музыкой, танцами и даже наделён мудростью, а также снабжён атрибутами скота (рогами и копытами). Налицо все функции древнего божества, хотя и с негативной оценкой.
Слово vele тю-литовски значит душа , но прямо связано с богом скота. Подтверждение той же ассоциативно-мифологической связи души и животного мира мы находим в западноевропейских языках (лат. апіта душа и animal is животное ).
По мнению В.В.Иванова и В.Н.Топорова, Велес является противником Перуна, и они отождествляют его со Змеем. Сопоставляя мифы других индоевропейских народов: ведийский о демоне по имени Вала, скрывающем в пещере (иной вариант: пожирающем) коров, похищенных у бога грома и молнии Индры, балтийский о Велнясе (Велинасе, Велнсе), похитителе скота у бога-громовержца Перкунаса, эти учёные предполагают, что в исходном славянском мифе Велес, связанный со скотом, тоже был антагонистом бога грома и молнии Перуна [Иванов, Топоров 1974, 335]. Противопоставление Велеса Перуну в древнерусской мифологии авторы также базируют на тексте летописи. В «Повести временных лет» говорится (907 г.): «... И кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом...» (971 г.); «Да имем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна и от Белеса скотия бога» [ПСРД, Л, 23, 6.1].
По мнению же Б.А.Рыбакова, Перун и Белее не были противниками. Он считает, что единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Белесом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, давшие клятву своему богу богатства Волосу [Рыбаков 1981, 422],
Обращает внимание и то, что на киевском капище среди других идолов не была воздвигнута статуя Волоса, хотя, казалось бы, богу, покровительствующему накоплению всяческих богатств, там должно было найтись место, И всё же во времена Владимира Волосов кумир стоял в Киеве, но не на горе, а на Подоле, там, где жили ремесленники и торговцы. Подобное положение Волоса по отношению к другим идолам, по мнению 0,М.Раппова, связано с тем, что Волос был более почитаем у демократических слоев населения Киевской Руси: скотоводов, земледельцев, купцов» [Раппов 1988, 40-41].
Следует отметить, что в различных древнерусских письменных памятниках упоминаются два имени: Волос и Белее. Это привело, например, М.Фасмера к выводу о почитании двух богов у славян {Фасмер, I, 287, 343]. Однако большинство исследователей (Ягич, Махек, Якобсон, Топоров и др.), основываясь на лингвистическом анализе, а также на том, что в текстах встречается постоянное объединение Велеса и Перуна, Волоса и Перуна, приходят к выводу о тождестве Велеса и Волоса. См., например, [Jakobsori 1969]; [Jagic 1885]. Действительно, позиция М.Фасмера не представляется верной хотя бы потому, что в вышеприведённых цитатах из «Повести временных лет» 907 г. и 971 г. Волос и Велес употреблены в абсолютно одинаковом семантическом контексте: Перун -Волос/Велес - скотий бог [ПСРЛ, П, 23, 61].
С другой стороны, в рассуждениях М.Фасмера есть зерно истины, если подходить к данной проблеме сугубо с лингвистической точки зрения. Слова Велес и Волос не могут быть абсолютно идентичны по своей этимологии, какую бы гипотезу мы ни брали за основу. Например, из vel$b так же не мог получиться Велес, как из melko — «мелеко». Результаты изменения корня vels- vols- у восточных славян совпали бы в едином варианте Волос. Итак, наш вывод: Велес и Волос - безусловно одно и то же божество, но имена Велес и Волос не могут иметь одинаковое происхождение.
Дажьбог и его противоположность Стрибог
О Дажьбоге и Стрибоге написано достаточно много. Вот какую информацию дают летописные источники: «И постави кумиры на холму внЬ двора теремнаго... Дажьб а и Стриб а.„» ЩСРЛ, I, 56]; «а друзии вірують въ Стрибога, Дажьбога в "Слове Иоанна Златоуста"» [Тихонравов 1862, IV, вып.З, 57].
Обращает на себя внимание то? что эти два образа нашей мифологии везде находятся рядом и как бы дополняют друг друга. Наша цель - рассмотреть божества Дажьбог и Стрибог в отдельности, а также понять, как они сочетаются друг с другом и какие дополнительные семантические значения возникают при таком сочетании.
На факт близости этих двух божеств указывал ещё Р.Якобсон: «Непосредственное сочетание «Дажьбога и Стрибога» в летописном перечне Владимировых богов под 980 годом намекает на параллельную внешнюю и внутреннюю форму обоих имён. Stri -повелительное наклонение общеславянского глагола sterti (и.-е. ster\ откуда греч. сторуоці, лат. sterna) распростирать, распространять, расширять, рассевать (ср. в польской топонимике Strzyboga), Помимо обычных славянских форм с префиксом pro-, бесприставочные формы этого глагола сохранились в средневековых памятниках чешского и русского языка: nepokoj strieti в старочешской «Александреиде», стерлися рассеялись в 1-й Псковской летописи. Рядом с Дажбогом подателем богатств Стрибог означал ширителя, рассевателя богатств , и памятна связь первого с солнцем, а второго - с ветром» [Якобсон 1970,617].
В.В.Иванов и В.Н.Топоров соглашаются с точкой зрения Р.Якобсона и дополняют эту точку зрения личными рассуждениями: «Относительно связи Стрибога с Дажьбогом и их противопоставления известно немногое. Тем не менее там, где упоминается имя Стрибога в перечислениях богов, оно находится в соседстве с именем Дажьбога (наличие имени Стрибога имплицирует последовательности Стрибог, Дажьбог или Дажьбог, СтриботХ Кроме того, эти два имени бога соотнесены друг с другом как сложные слова с одинаковым вторым компонентом (-богъ) и с первыми компонентами, которые (во всяком случае, в позднейшей народной этимологии) могли осмысляться как грамматически одинаковые (императивы стрщ дажъ) и семантически связанные как разные наименования акта распределения благ. В смысле грамматического параллелизма соотношение этих двух древнерусских имён напоминает соотношение Бел(о)бога и Чернобога у балтийских славян- Если доверять такой интерпретации текста «Слова о полку Игореве», при которой Стрибог связан с ветрами, то Стрибог объединяется с Дажьбогом, связанным с солнцем,..» [Иванов, Топоров 1965, 23-24].
Итак, вышеупомянутые исследователи сходятся во мнении, что Дажьбог и Стрибог дополняют друг друга чисто семантически, что эти божества имеют положительные значения и связаны с проявлением, распространением в мире тепла, света, доброго начала.
Однако законы логики подсказывают, что возможен и другой вариант в семантической интерпретации сочетаемости этих двух божеств; Дажьбог и Стрибог не взаимодополняются с точки зрения значения, а противопоставлены друг другу. Мы это поймём после рассмотрения этих божеств по отдельности.
Должно заметить, что положительная, «солнечная» интерпретация Дажьбога у нас не вызывает сомнения. Все исследователи сходятся на этом, за исключением В.В.Мартынова. Данный исследователь выдвигает странную гипотезу. Он предлагает рассматривать Стрибога и Дажьбога как корелятивную пару в системе противопоставденля «зло-благо». Он толкует тесним Стрибог как добрый бог от иран. stibaga, соответственно Дажьбога как злого бога от иран. dyzbaga (Мартынов 1989, 73],
Нам данная гипотеза не представляется верной. Значение Дажьбога чётко определяется вставкой из византийского хронографиста Малалы в Ипатьевскую летопись под ї 114 г.: «И по семь царства сынъ его (Сварога), иыенемъ Солнце, его же наричють Дажьбог.-, Солнце царь, сынъ Свароговъ, ерюе есть Дажъбогъ, бъ бо мужъ сшенъ» [ПСРЛ, II, 279]. Так как в греческом оригинале мы здесь имеем Гелиоса, то солнечный характер Дажьбога - вне сомнения. Есть и другие указания на его родственные отношения: в «Слове Христолюбца» сказано о русских язычниках: «И огневи молятся, зовут его Сварожичемъ»; в «Слове о полку Игореве» русские два раза называются внуками Дажьбога [Слово, 16, 17]. Огонь и солнце являются братьями, а витязи - потомками солнца едва ли не во всех родственных мифологиях. Значению соответствует толкование имени дажъ - приляг, от дагъ, готск, dags (нем. Tag день ) от скр. корня dagh- жгу . И.Ягич видит в Дажьбоге сложение повелительного наклонения от глагола дати (д..-слав., даждъ) и существительного богъ; следовательно, Даждьбог значит бог дающий или бог податель , что вполне подходит к богу солнца [ЭСБЭ ! 894, Ха, 35].
Сербский «собрат» Дажьбога Дабог именуется царь на земли в отличие от бога на небе. Покровительство этого небесного бога Земле и людям как раз и проявилось в том, что русские названы внуками Дажъбога. Именем Дабога в Сербии названа гора [МНМ, 1,343].
Итак, мы можем сказать, что противоречий в интерпретации теонима Дажъбог практически не существует. Единственный пока не решённый вопрос: имеют ли русский глагол дати и герм, dagsag день общий и-е. корневой источник?
Теперь нам бы хотелось привести некоторые интересные созвучные параллели имени Дажьбога из других мифологий.
«Таг - в этрусской мифологии ребёнок, обладавший мудростью пророка и опытный в искусстве гадания. Был выпахан в окрестностях города Тарквиний из земли и умер после того, как предсказал этрускам будущее и обучил их своей науке. Имя Тага производили от греческого слова земля, но более вероятно, что это латинская форма этрусского или пеласгского слова» [МНМ, II, 485].
Другое любопытное имя - богиня-мать Тадзена которой поклонялись не одно тысячелетие. Она известна и фракийцам, и малоазийским племенам. Имеет ли имя Тадзена какую-либо связь с нашим Дажьбогом с учётом того, что «духи или божества, наиболее тесно связанные со средой, окружающей крестьянина, и с его деятельностью, могли быть разных полов и нести одни и те же функции?» [Штаерман 196 ц 112].
Имеет ли какое-либо этимологическое отношение к Дажьбогу финикийское божество Догом, если учесть что основной функцией данного божества считалась функция подателя пищи! [МНМ, Т, 346].
Имеет ли данное созвучие имён под собой какое-либо этимологическо-функциональное обоснование? Связь нашего Дажъбого с этрусским Тагом, переднеазиатским Дагоиом, фракийской Тадзеной - тема отдельного исследования. Мы же сделаем вывод, что русский Дажьбог имеет однозначно «солнечную» семантику,
Более противоречивы точки зрения на теоним Стрмбог, Здесь резко контрастируют между собой «положительные» и «отрицательные» интерпретации этого образа. Мы приводили выше мнения некоторых учёных на эту проблему: Р.Якобсона, В.В.Иванова и В.Н.Топорова. Но мы не согласимся с точкой зрения вышеназванных исследователей.
Сварог
Ещё одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнём и небесной сферой,, следовательно, с небесным огнём. В древности люди верили, что земной огонь порождается огнём небесным. И, действительно, в восточнославянской мифологии дух земного огня назван Сварожичем - сыном Сварога. Бог, или дух огня, почитался у всех славян. Эквивалентами древнерусского Сварожича являются западнославянский Suarisici, у балтийских славян, кашубский Twarog, Рарог у чехов, словаков, украинцев.
По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварога был связан в славянском переводе хроники Иоанна Малалы (XII в.) с древнегреческим богом Гефестом. В этой записи перечисляются различные чудеса, известные в древности. Дойдя в своем перечислении до Египта, автор сообщает, что там царствовали потомки Хама - Местром и Еремия, «по немь Феоста, иже и Соварога нарекоша Египтяне. Царствующу ему Феосте в Египте, во время царства его спадоша клещи с небесе, нача ковати оружье. ГТреже бо того палицами и камением бьяхуся. Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати... а иже прелюбы деющи, казнити повелевайте, сего ради прозваше и бог Сварог ... и посем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог»... [ГТСРЛ, 278-279]. Феост 107
Сварог - несомненно, греческий бог-кузнец Гефест (Египет здесь назван ошибочно).
Итак, Сварог в славянской мифологии - бог небесного огня.
Согласно верованиям славян, Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плужному земледелию; победил змея; построил мощные укрепления -Змиевы валы [Рыбаков 1981, 547].
В монографии «Ремесло Древней Руси» Б.А.Рыбаков отмечает: «Для нас важно то, что русский автор, изложив своё представление о начале культуры, связывает его с Гефестом-кузнецом и указывает, что именно эти заслуги бога - создателя культуры дают право называть его именем русского бога Сварога. Итак, Сварог - бог, кузнец, Гефест и Прометей - одновременно изобретатель металлов, покровитель семьи. Солнце - Даждьбог - сын Сварога; огонь - Сварожич.
Так же как Прометей был наказан за похищение огня, как Гефест был сброшен с Олимпа Зевсом, так и русский бог-кузнец был оттеснён Перуном, Белесом и другими дружинными богами. В пантеоне Владимира Сварога нет» [Рыбаков 1948, 488].
Б.А.Рыбаков отмечает, что именно функции Сварога стали причиной того, что «первый ремесленник в древней Руси - кузнец имеет несколько различных функций: колдун, чародей (кознь, ковы, коварство, хитрость; знахарьто, врач; покровитель брака)». «Врачебная роль кузнецов ясно выступает в заговоре: «На сером камню стоить кузнеца, держать 33 молота и бьють, отколачиваютъ болезнь» [Рыбаков 1948, 486-487].
Этимология имени Сварога неясна до конца. Б.Инфантьев сближает имя Сварога с рус. свар(а), сварливый спорящий, грозящий, гремящий , тем самым, соотнося этого бога с Перуном. Этот учёный обращает внимание на совпадение восточнославянского божества с латышскими словами svarigs важный , svert взвешивать , что позволяет ему сделать вывод об отнесении Сварога к категории мифологических существ, определяющих судьбу человека и космоса [Инфантьев 1994, 52].
М.Фасмер называет несостоятельным сближение первой части имени божества сва- с балтийскими словами: латышским Saule7 прусским Saule, ведийским sfujvar солнце , авестийским hvar солнце . Более достоверным, по его мнению, является сближение названия божества с древнеиндийским Svargas небо , германскими; древневерхненемецким gi-swere грозовые тучи , англосаксонским sweore темнота, облачное небо [Фасмер, IV, 146],
Интересным в этом ряду представляется соотнесение со словом небо, что соответствует функциям Сварога и его отождествлением с греческим Гефестом (хранителем небесного огня). В.Топоров сопоставляет Сварога с латышским Небесным кузнецом (Debesu Kaiejs), выковывающим для солнца различные украшения [Топоров 1989, 44].
Санскритско-русский словарь даёт нам следующую информацию. Svar имеет 2 глагольных значения: 1) придираться, ругать, порицать; 2) издавать звуки, звучать; воспевать, восхвалять; сиять. Существительное же svar имеет значения солнце, солнечный свет, блеск; небо [Кочергина 1978, 764].
Как видим, русские и санскритские значения корня свар-дублируются, Небесные значения восхваление, сияние налицо. Значение свар- как ругань, порицание , возможно, имеет место оттого, что «порицание» было поначалу прерогативой Верховного, Небесного божества. Сварог, видимо, и был основным божеством славян до того, как уступил «первенство» Велесу и Перуну.
Если же Сварог во времена Киевской Руси был действительно богом небесного огня и одновременно огня очага, то это имя возможно и иначе дробить на морфемы (с-вар-ог), -ог иранский суффикс в словах со значением солнце , светить (ср. рус. огонь, пирог)., -вар- - корень, со значением огонь , жар (ср. варить, сварить).
Мы считаем, что уместно привести английский глагол swear клясться, молиться . Наша гипотеза, что данное слово также берёт начало из и.-е. корня svar-. Не забудем, что люди (особенно в древности) клялись именно небом или теми высшими существами, которые находятся на небе. Поэтому, на наш взгляд, англ. swear дословно означает я беру в свидетели небо . Сохранившиеся до наших дней английские выражения / swear by Jupiter [by Almighty God, by all that is holy] клянусь Юпитером [всемогущим богом, всем святым] , he swore by all the gods он призывал всех богов в свидетели являются подтверждением нашей гипотезы.
По мнению В.В.Левицкого, глагол swear клясться , равно как и существительное answer ответ восходит к германскому swarm то, что жужжит (ср, нем. schwirren жужжать ) [Левицкий 1994, 208]. Однако мы считаем, что значение жужжания вторично по отношению к «небесному значению», так как «главное жужжание», которое воспринимал древний человек - это небесный гром
Итак, наша версия заключается в том, что англ. swear и рус. Сварог вышли из общего и.-е. корня с «небесным» значением. Интересно, что в индуистской философии Свар - не простое небо, а небо как «сверхформальный мир», в котором пребывают все возможности Проявления [Дугин 1991, 26-27]. Небо - дверь, ведущая к иному, чем земной, миру, который мыслится светлым, как само небо. Это представление и отразилось в образе индийского рая сварги, куда после смерти попадают храбрые воины.
Симаргл
«Повесть временных лет» называет в числе идолов капища князя Владимира идол Симаргла. К сожалению, описаний этого идола не сохранилось. Да и вообще, упоминания о Симаргле немногочисленны. Уже книжникам X1I-XIII вв. его имя почти ни о чём не говорило, и писали они его по-разному: Сьмарьглъ, Симарьглъ, Сим-Реглъ, Симъ и Рьглъ, Симъ и Ерьглъ. Последний вариант дал повод одному из исследователей славянского язычества А.С.Фаминцыну предположить, что в слове Ерьглъ позднейшими писателями допущена ошибка: следует читать не Ерьглъ, а Ерылъу т.е. Ярило [Фаминцын 1995, 40]. В статье К.Т.Витчака «Из исследований праславянской религии» мы находим ту же тенденцию. Автор пытается доказать, что С Ыарглъ - ошибка членения текста, в действительности повествующего о двух богах: Сіть (бог семьи, рода) и Ръглъ (бог бури) [Витчак 1994, 23-31 ].
Но это предположение ничем не подтвердилось и было отвергнуто другими исследователями.
В XIV в. имя Симаргла исчезает из поучений против язычества, что свидетельствует о незначительности к тому времени мифологических представлений о нём.
Многие учёные указывают на иранскую природу имени Симаргл. Ещё Н.М.Гальковский сближал его с авестийским Сэнмурвом (Сенмургом), крылатым псом Ахурамазды, покровителем семян и ростков [Гальковский 1916, I, 33]. Позже корни Симаргла в индоиранской мифологии обнаружила К.В.Тревер. Она доказывала, что иранская крылатая собака и птица-вестник Симург иранских и осетинских мифов - одно и то же существо [Тревер 1937]. Г.М.Бонгард-Левин и Э.А.Грантовский соотносят Симаргла с мифической птиней соелневековой пепсипской поэзии Симург ІБонгаол-Левин. Гоантовский 1974. 97-981.
Однако гипотезу об иранском происхождении Симаргла оспаривают В.В.Иванов и В.Н.Топоров. По их мнению, имя этого божества восходит к древнему Sedmor(o)-gohb Семиглав и свидетельствует о том, что праславянские божества были многоголовыми. В качестве ппимега поликеАалии можно ппивести семиглавого Руевита. Но авторы, отметив осмысление древними людьми числа 7 как священного, признали неясными мифические функции Симаргла-Семиглава [Иванов, Топоров 1965, 25-26]. Считаем, что данная гипотеза является маловероятной.
Попытался обозначить функции Симаргла Б.А.Рыбаков. По его мнению, вепнее вепсия об ипанском пооисхожпении Симапгла. так как она не только говорит о природе имени этого персонажа и устанавливает его внешний облик (иранское сайна мрига дословно означает собака-птица ), но и определяет функциональные особенности данного божества. Б.А.Рыбаков, основываясь на этой гипотезе, показал роль Симаргла в языческом пантеоне князя Владимига. По его мнению. Симапгл — божество семян, постков и корней растений; охранитель побегов и зелени. В более широком смысле - символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел внешний облик «собако-птицы» или, может бытъ5 грифона [Рыбаков 1987, 443-444], Действительно, изображения крылатых псов в окружении растительного орнамента очень часто встречаются среди изделий русского прикладного искусства XT - ХІТ вв, главным образом на колтах и браслетах: археологи находят подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа. То обстоятельство, что Симаргд изображался в окружении растительности, как раз и указывает на его основную функциональную сферу,
Есть веосия, что Симаогл-Семаогл этимологически связан со словом семя. Отсюда поелположение, что Семапглъ означает рассеиватель семян [Мифы древних славян 1993, 83], Скорее всего, данная версия является результатом народной этимологии.
Некоторые учёные считают, что заимствование Симаргла произошло не из Пеосии. а от иоаноязычных племён, кочевавших в причерноморских степях в первые века нашей эры. Так, В,И,Абаев предполагает, что имя Семаргл наши предки переняли от скифов, ибо скифское сенмарг по звучанию ближе к славянскому Семаргл, чем персидское синмупг ГАбаев 1965. 116-1171. Если исходить из данного предположения, то следует признать существование в мифологии славян персонажа с именем Симаргл задолго до языческой реформы Владимира. Эта точка зрения представляется нам наиболее вероятной.
Таким образом, мы видим, что реконструкция образа Симаргла и его роли в славянской мифологии вызывает немало споров. Но тем не менее можно сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в виде «собако-птицы». Этот образ является вполне архетипическим у индоевропейцев,
Любопытно, что подобные персонажи встречаются и за пределами индоевропейского мира. Например, у древних майя мифическая «небесная собака» связывалась с молнией и дождём [Кнорозов 1964, 3, 8]. Близкое значение имела как раз крылатая собака, изображение которой часто встречается в древне иранском искусстве.
Исходя из того, что наше божество Симаргл тоже изображалось в виде «крылатого пса», т.е. выглядело как посредник между небом и землёй, можно сопоставить его с индийским Агни (буквально огонь ) и допустить, что у Симаргла были более «высокие функции». Основная функция Агни - это как раз посредничество между людьми и богами. Данный архетип в и.-е. мифологиях обязательно имеется. Если это так, то функции Симаргла значительно расширяются. И можно однозначно сказать, что Симаргл - это зооморфное божество.
В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось именем Переплута. Об этом пишет, например, Б.А.Рыбаков: «Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами. {...}
Особый интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 г., где, кроме «многовертимого плясания» в честь Переплута, изображена сцена жертвоприношения Симарглу-Переплуту. Девушка в длинной узорчатой рубахе и с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пёс Симаргл как бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, идола Симаргла-Перешгута» [1987, 444]. Г.А.Ильинский расшифровывает Переплута как бога изобилия и богатства, что, по его мнению, вполне соотносится с функциями самого Симаргла [Ильинский 1927, 372].
