Введение к работе
Тема творческого диалога И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского, столь долгое время бывшая вне поля зрения литературоведов и литературных критиков, сегодня становится все более и более популярной. Видимо, однобокое и несколько поверхностное обращение к вопросу о непростых личных и художественных взаимоотношениях двух писателей перестало удовлетворять исследователей их творческого наследия, а разрушение господствовавшей в советское время идеологии дало возможность с новых позиций оценить их философские, эстетические и социальные взгляды.
Не секрет, что о диалогичном характере их творчества начали говорить и писать относительно недавно. Долгое время с большим вниманием и пристрастием в литературном мире обращались к вопросу личных отношений и разногласий писателей.
Появившиеся в начале века скандальные публикации переписки И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского под редакцией М.Зильберштейна (40t ) и монографии Ю.Никольского "История одной вражды У з) надолго определили угол зрения, под которым рассматривались эти отношения.
Акцент в этих публикациях сделан на конфликте, случившемся между двумя писателями в 1867 году в Баден-Бадене. Навестив И.С.Тургенева в Баден-Бадене, Ф.М.Достоевский столь резко и раздраженно отзывается о его романе "Дым" с явно выраженными западническими тенденциями, что провоцирует не просто разрыв отношений с когда-то духовно близким человеком, но и публичный скандал, заочными свидетелями которого стали все просвещенные люди России того времени.
Причиной публичного скандала стало письмо Ф.М.Достоевского А.Н.Майкову. В сентябре 1867 года на имя редактора "Русского архива" П.И.Бартенева были присланы в копии разговоры И.С.Тургенева с Ф.М.Достоевским в Баден-Бадене так, как они (разговоры) были переданы Ф.М.Достоевским в выше упомянутом письме. И.С.Тургенев представлен в них аристократом-фарисеем, "страшно раздраженным неудачею Дыма"/7з lob) и "наивно и неловко" выказывавшим "все раны своего самолюбия"// П№/4а также тщеславным атеистом, не просто не понимающим и не любящим "всё, что есть в России чуть-чуть самобытного", но отрицающим это самобытное, особенно ненавистное ему и остальным, по выражению Ф.М.Достоевского, "отпрыскам Белинского"( ь, С \5Ч),
Ответом И.С.Тургенева стало его письмо П.И.Бартеневу 22 декабря 1867 года, в котором он, в свою очередь, характеризует Ф.М.Достоевского как "человека, вследствие болезненных припадков и других причин, не вполне обладающего собственными умственными способностями"(/ /,./ желчного и больного, с сильно расстроенным воображением.
А далее были "Бесы" с нелепым Кармазиновым, пародией на И.С.Тургенева. Карикатурно изобразив фигуру западнически настроенного писателя-корифея, пафосно и неестественно выступающего перед русской аудиторией, Ф.М.Достоевский ещё раз сатирически едко подчёркивает оторванность от России автора "Записок охотника" и "Дворянского гнезда", его нерусскость и потому поверхностность в обращении к проблемам и нуждам России, чем вновь обижает И.С.Тургенева, который, в свою очередь, в письме к Полонскому 24 апреля 1871 года так отозвался на новый выпад Ф.М.Достоевского: "Мне сказали, что Достоевский "вывел" меня... что ж! пускай забавляется. Он пришёл ко мне лет пять тому назад в Бадене не с тем, чтобы выплатить мне деньги, которые у меня занял, а обругать меня на чём стоит - за Дым, который, по его понятию, подлежит сожжению от руки палача. Я слушал молча, ... и что же узнаю? - что будто я ему выразил всякие преступные мнения. ... Это было бы просто - напросто клевета, - если бы Достоевский не был сумасшедшими/05", С І20).
Именно эти последние письма 1867 и 1871 годов в дальнейшем становятся центром внимания при обращении к теме "И.С.Тургенев и Ф.М.Достоевский". Их взаимоотношения получают чёткую формулировку: "История одной вражды". Появляются новые попытки найти причины взаимной неприязни. Отыскать ключ к пониманию столь странных отношений.
Может быть, потому намного меньше внимания уделяется их первой встрече и молодому и искреннему восторгу Ф.М.Достоевского И.С.Тургеневым: "Тургенев ... с первого раза привязался ко мне такою дружбой, что Белинский объясняет её тем, что Тургенев влюбился в меня. Но, брат, что это за человек! Я тоже едва ль не влюбился в него Ч/ ОчВабытым остаётся и тот факт, что в оценке творчества друг друга оба писателя также отличались особой чуткостью и проникновением.
"Вы до того полно и тонко схватили то, что я хотел выразить Базаровым, что я только руки расставил от изумления - и удовольствия, - пишет И.С.Тургенев Ф.М.Достоевскому в марте 1862 года. - Точно Вы в душу мне вошли и почувствовали даже то, что я не счёл нужным вымолвить" If об, с. i\
Другой пример - отзыв самого Ф.М.Достоевского на только что увидевшие свет "Призраки" И.С.Тургенева: "По-моему, в "Призраках" слишком много реального. Это реальное - есть тоска развитого и сознающего существа, живущего в наше время, уловленная тоска. ... Это струна звенит в тумане ї/ С. . Согласитесь, что-то родственное, до боли близкое своему миру находит Ф.М.Достоевский в произведениях И.С.Тургенева. Правда, ощущение духовного родства продлилось недолго, и уже в 1864 году появляется новый отзыв на то же произведение: "По-моему, в них (в "Призраках" - Е.Б.) много дряни: что-то гаденькое, больное, старческое, неверующее от бессилия. Одним словом весь Тургенев с его убеждениями. Но поэзия многое выкупает: я перечёл в другой раз"(іс5,С.0і).
Именно 1864 год стал переломным для творческих и личных взаимоотношений двух писателей, плодотворно сотрудничавших и поддерживавших друг друга последние три года, с 1861 по 1864-ый. Далее дороги их расходятся навсегда.
Когда же в 1880 году И.С.Тургенев приезжает в Россию на открытие в Москве памятника А.С.Пушкину, и происходит кажущееся примирение двух колоссов русской литературы, Достоевский в письме к жене с горечью замечает, что Тургенев в своей речи о первом поэте России "унизил Пушкина, отняв у него название национального поэта ГзД .л . Вновь возникает глубокое взаимонепонимание двух дисателей, связанное, прежде всего с разным определением сути национального, народного, русского.
Но если непонимание друг друга и взаимная вражда двух больших писателей имели свои основания и причины, то и бывшее до этого восторженное отношение друг к другу и чуткое понимание художественного мира друг друга также имели свои основания и причины.
"Сложные личные и творческие отношения двух писателей не укладываются в прокрустово ложе этой формулы ("История одной вражды" - Е.Б.), - справедливо отмечает в своей монографии Н.Ф.Буданова, -очевидна и односторонность представления о коренной противоположности их художественных методов"(ЗІ, С.5) . Новый подход к вопросу творческих взаимосвязей писателей, несомненно, более объективный и глубокий, появляется лишь в 1970-е годы. Обращение к анализу "психологической манеры" И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского, обнаружение некой скрытой связи идей и героев в произведениях столь различных писателей возникает в исследованиях А.Батюто и Г.Бялого.
Проблему драматического действия в романах Тургенева и Достоевского поднимает О.Н.Осмоловский (i.iti) , к психологическому анализу творчества писателей вслед за Г.Бялым обращается Е.М.Конышев.
В 80-е годы устанавливаются ещё более разнообразные подходы к осмыслению диалогичного характера творческого наследия И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского. Например, в публикациях Л.Ссменщиковой ( №5) и Е.Тюховой Ote) їм) затрагивается вопрос о типологической общности женских характеров в произведениях И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского. А в 1987 году выходит в свет монография Н.Ф.Будановой "Достоевский и Тургенев. Творческий диалог", в которой автор работы выявляет те глубокие внутренние связи, которые обусловили возможность появления столь естественного и в то же время не всегда легко уловимого неподготовленным читателем диалога двух мыслителей и художников.
Однако в монографии Н.Ф.Будановой внимание акцентировано в основном на вопросах социальных, и творчество И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского рассматривается в контексте того реального, исторического времени, в которое жили писатели. В стороне остались вопросы философски -религиозного плана.
А ведь все социальные разногласия, столь часто и остро возникавшие у двух художников - мыслителей в зрелый период их творчества, базировались на разногласиях иного, более глубокого уровня, и являлись лишь следствием их непонимания друг друга в этико-религиозной сфере.
"Неправославный не может быть русским", - однозначно определяет Ф.М.Достоевский, ставя, таким образом, вопрос веры во главу угла для решения всех иных вопросов, хоть сколько-нибудь относящихся к социальной и гражданской сфере. Вопрос же о судьбах России, её роли в мировом сообществе становится, как известно, тем камнем преткновения, о который разбивались все прекрасные порывы обоих писателей сохранить благожелательные отношения.
Поэтому подходить к вопросу о личных и творческих разногласиях писателей на сегодняшний день нам кажется невозможным, не выявив, наконец, тех глубинных противоречий или, напротив, той общности мироощущения, которые стали если не первопричиной, то причиной столь странных и сложных отношений и в принципе не разрешимых споров о судьбе России, о роли писателя и литературы вообще, о личной ответственности и гражданской позиции.
Философскэ - религиозный аспект в исследовании творчества И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского кажется нам важным ещё и потому, что именно этот аспект был ведущим в художественном мире как Ф.М.Достоевского, так и И.С.Тургенева.
Последнего долгое время в литературе почитали лишь как поэта, певца любви и красоты, отказывая ему не только в каком бы то ни было отношении к религиозности, но и в философском осмыслении действительности. Одними из первых исследователей, заметивших особую религиозность И.С.Тургенева и христианскую направленность его творчества, стали архимандрит Феодор (A.M. Бухарев) (с-д ) и Д.Мережковский (ш;;іЗі), и долгое время оставались единственными, кто обратил внимание именно на эту особенность творчества писателя.
Идеология И.С.Тургенева стала объектом исследования в работе М.Гершензона "Мечта и мысль Тургенева" (М.,1919). Далее глубокий анализ философских взглядов писателя сделал А.Батюто в монографии "Тургенев -романист" (Л., 1972). О Тургеневе - мыслителе, философе, по сути, написал своё исследование и А.Салим "Тургенев - художник, мыслитель" (М., 1983).
Все выше указанные работы имеют немаловажное значение для осмысления творчества писателя не только на социальном или даже художественно - поэтическом уровне, а на уровне прежде всего культурологическом, поскольку тот спектр культурного наследия, который использовал И.С.Тургенев, не позволяет свести проблематику и идеологию его произведений лишь к вопросам социальным или эстетическим. Но было бы неполным рассмотрение духовного наследия писателя лишь с точки зрения философских позиций и выявления культурологических связей. Как бы ни был далек И.С.Тургенев от религии, по его собственным, не раз повторяющимся признаниям, отмеченная когда-то Д.Мережковским особая, негласная религиозность писателя действительно имела место если не в его жизни, то в творчестве. Потому на сегодняшний день особый интерес представляют публикации тех исследователей художественного наследия И.С.Тургенева, которые предметом исследования избрали именно эту, остававшуюся долгое время в тени особенность его творчества - неосознанную религиозность. Более того, - фактически врождённое чутьё христианского канона, той меры, какая в полной мере была ведома лишь русским иконописцам и храмостроителям. Среди работ, посвященных вопросу связи творчества И.С.Тургенева с христианской тематикой, нельзя не отметить публикации последних леті В.М.Головко "Черты национального архетипа в мифологеме Христа произведений И.С.Тургенева" (fli) и Е.А.Трофимова "История "творческого диалога" Достоевского и Тургенева: "Братья Карамазовы" и "Рассказ отца Алексея ЧШ).
И поскольку обращение к данной теме стало на сегодняшний день вполне оправданным и обоснованным, то нельзя уйти от вопроса, естественно и закономерно возникающего далее - вопроса о своеобразии восприятия христианской идеи, образа Христа и последующего художественного их воплощения в литературных произведениях И.С.Тургенева и Ф.М. Достоевского.
Особая религиозность Ф.М.Достоевского и его неканоничное восприятие образа Христа и христианских истин - тема, широко освещенная в литературоведческих и религиозно - философских кругах. "Достоевский описывал и изображал не душевную, но духовную реальность. Он изображал первореальность человеческого духа, его хтонические глубины, в которых Бог с дьяволом борется, в которых решается человеческая судьба, " - отметил Г.В.Флоровский в статье "Религиозные темы Достоевского" С w Q/ С. 68 Ь).
"Напрасно Достоевского обвиняют в "розовом христианстве", - пишет в заключении автор статьи. - Его вера была трезвой и мужественной"; l59t С, зс).
"Если мы хотим одним словом обозначить тот общественный идеал, к которому пришёл Достоевский, - обобщает В.Соловьёв, - то это слово будет не народ, а Церковь"( І5С; С..Ш ).
"Изведав божественную силу в душе, пробивающуюся через всякую человеческую немощь, Достоевский пришёл к познанию Бога и Богочеловека", - утверждает тот же авторе /- , С. 289).
Однако вопрос своеобразной религиозности Достоевского оказался куда более сложным и запутанным для исследователей и ценителей его творчества.
Моралистом, верящим в человека, но не ведающим, что есть истинная религиозность и христианство, называет Достоевского К.Леонтьев в статье "О всемирной любви, по доводу речи Ф.М.Достоевского на Пушкинском празднике" (і 1 к). В понимании истинной религиозности отказывает писателю и философ Л.Шестов: "Достоевский, - утверждает он в статье "Добро в учении Л. Толстого и Ф.Ницше (философия и проповедь)", - как и граф Толстой, готов подставить щёку ближнему, - но добродетели своей, своего права на добродетель - не только не уступит, но и отнимет у ближнего" ((66, С. 49).
"Верить же мы совсем не умеем, если бы даже и хотели"((ёб,С.г%), -подчёркивает Л.Шестов в работе "Достоевский и Ницше (философия трагедии)", говоря о людях "современного воспитания", к числу которых вольно или не вольно относит, безусловно, и самого Достоевского.
"До конца жизни Достоевский боролся не столько с неуверенностью, верит он или нет, сколько с неспособностью верить, " — утверждает и современная исследовательница творчества писателя И.Кириллова в статье "Отметки Достоевского на тексте Евангелия от Иоанна". И в подтверждение своей мысли приводит слова самого Достоевского: "В Записной тетради на 80-81 оды он, как мы знаем, замечает: "Все Христовы идеи оспоримы человеческим умом и кажутся невозможными к исполнению ... Христос ошибался-доказано!.. Лучше я останусь с ошибкой, со Христом"[І07, С. И9).
Однако никто из исследователей творчества Достоевского, пожалуй, не мог отказать писателю в философском подходе к действительности, и определение писатель - мыслитель закрепилось за ним всерьёз и надолго. О философском характере творчества Достоевского писали Л.Гроссман ("Поэтика Достоевского" М.,1925) и "Достоевский на жизненном пути" (М.,1928) и другие исследователи наследия писателя. Более того, Достоевский - это мыслитель трагического плана. "Философия же есть философия трагедии", - подчеркивал Л.Шестов. И трагедия человеческого бытия Достоевским - мыслителем и философом разрешается через одну лишь идею - идею бессмертия.
"Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация, -замечает писатель-А высшая идея на земле лишь одна, и именно идея о бессмертии души человеческой, ибо все остальные "высшие" идеи жизни, которыми может быть жив человек, лишь из одной её вытекают7/, .Поэтому спор о том, насколько истинной и "правильной" с точки зрения ортодоксальной религии является религиозность Достоевского мы, насколько это возможно, оставим в стороне. Основной вопрос, решаемый писателем в течение всей своей жизни, - по сути религиозный, и это уже определяет характер творчества Достоевского. Рассмотреть же подход к данной теме, теме религиозного осмысления действительности (под религиозным осмыслением мы понимаем осмысление при исходной идее о бессмертии души человеческой), писателей, нетрадиционно воспринимающих христианские истины, кажется нам интересным, нужным для более полного понимания их художественного наследия и актуальным для нашего времени, связанного с переосмыслением и новым открытием христианских идей и православной морали.
Цель данной работы: на основании исследования художественных произведений, писем и записей И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского проанализировать специфику их философского мировоззрения и особенности обращения к религиозным вопросам, особое внимание уделяя характеру восприятия ими образа Христа. В результате установить связь и обнаружить кардинальные различия в идейно - образных системах писателей на уровне философски - религиозного осмысления действительности.
Как мы уже отмечали выше, без обращения к этим вопросам подход к теме творческого диалога И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского будет лишен той основы, на которой базируются их художественные и личные взаимоотношения. Однако для того, чтобы выявить эту основу, нам показалось необходимым обратиться к исследованию творческого наследия писателей с точки зрения постановки и решения ими таких вопросов, как вопрос о понимании мироустройства, или природы; вопрос о роли и месте человека в мире (или природе); и, наконец, вопрос о понимании сущности Бога; - то есть трёх основных философских категорий (природа - человек - Бог).
Основной задачей работы можно считать стремление разобраться в особенностях мировосприятия двух писателей, в каком - то смысле сопоставить их системы ценностей, чтобы в итоге подойти к ключевому моменту работы - вопросу о своеобразном подходе как И.С.Тургенева, так и Ф.М.Достоевского к христианской теме и главному образу - образу Спасителя.
Основной метод, используемый в работе - метод сравнительной типологии, диктуемый самим характером исследования.
Об актуальности постановки данной темы частично мы уже говорили выше. В современном мире, на рубеже не только веков, но и тысячелетий, происходит переосмысление нравственных законов, основ морали, у истока которых - религия. Обращение же к религиозным вопросам посредством переосмысления не только произведений, но и документальных записей двух больших писателей, столь различно воспринимающих действительность, но столь близких в понимании трагической сущности человеческого бытия, на наш взгляд, не просто интересно, но и полезно для исследователей нового времени. Тем более что вопрос о творческих взаимоотношениях И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского, как и вопрос об особом, глубоко индивидуальном подходе писателей к осмыслению христианской идеи и образу Христа, долгое время оставались вне поля зрения исследователей. Совместить эти два вопроса и рассмотреть некоторые творческие взаимосвязи И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского через призму их восприятия религиозных (или, чтобы не быть столь категоричными, - духовных) законов показалось нам интересным и немаловажным делом для более глубокого понимания особенностей их взаимоотношений и творчества.
