Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Духовное рождение человека 18
1.1. Проблема человека в русской религиозно-философской мысли 18
1. 2. Телесное и духовное 36
1.3. Формирование смысла жизни 62
Глава 2. Двуплановая идентификация 72
2. 1. Понятия: идентификации и идентичности 72
2. 2. Мирское и иноческое , 78
2. 3. Реальная и идеальная природа Валаама 86
2. 4. Семантические отношения Валаама с идентичными пространствами и центрами русской культуры 89
2.5. Старый и Новый Валаамские монастыри 96
Глава 3, Язык как «дом бытия» 99
3.1. Процесс освоения мира и его аксиологическая организация 99
3. 2. Именование 111
3. 3. Топонимы как символы мира священного 126
3. 4. Разграничение «свое» - «чужое» в культуре Валаама 132
Заключение 146
Список сокращений 151
Список архивных источников.. 153
Список использованной литературы 154
Список работ, опубликованных по теме диссертации 169
Приложения
- Телесное и духовное
- Формирование смысла жизни
- Реальная и идеальная природа Валаама
- Топонимы как символы мира священного
Введение к работе
Актуальность исследования Развитие техники в XX веке, модернизация производства послужили одной из причин кризиса идентичности современного человека. Развитие информационных технологий, распространение массовой культуры в XX веке привели к еще большему отчуждению человека, к его незащищенности перед негативными социальными обстоятельствами экономическими кризисами, безработицей, локальными войнами, вмешательству властей в личную жизнь Под влиянием массовой культуры усиливается духовная деградация современного человека В сложившейся ситуации историко-культурное пространство Валаама становится своеобразной духовной школой, местом познания истины и смысла жизни
Валаамский монастырь, расположенный на островах Валаамского архипелага в северо-западной части Ладожского озера, с XIV века является духовным и культурным центром как для России, так и для всего православного мира Его можно сравнить с Троице-Сергиевой Лаврой, которую Павел Флоренский считал «художественным портретом» России Новый Валаамский монастырь, соблюдая традиции иноческой жизни Старого Валаама, возрождает духовную жизнь как среди местного населения, так и среди многочисленных паломников и мирян В настоящее время на островах Валаамского архипелага образована уникальная историческая и природно-ландшафтная территория «Валаам», в создании которой автор принимал непосредственное участие, так как при определении и описании границ архипелага были использованы результаты его исследования топонимии Валаама
В диссертационной работе рассматриваются теоретические проблемы процесса идентификации на примере влияния на него семантических отношений реального и сакрального Понятие «сакральное» имеет несколько значений 1) мифологическая реальность, связанная с наделяемыми сверхъестественными качествами существами — персонажами мифов, 2) религиозные ценности — вера, «истины» вероисповедания, таинства, церковь, 3) совокупность вещей, лиц, действий, текстов, языковых формул, зданий и пр, входящая в систему религиозного культа, обладающая духовным потенциалом и смыслом Последние значения синонимичны термину «священное», в этом плане он и используется в работе, где сакральное противопоставляется мирскому В основе сакрализации лежит признание священного (сакрального) как противоположного светскому, мирскому
Мужской православный Спасо-Преображенский монастырь хозяйственные постройки, келейные корпуса, скиты, заводы, а также географические объекты (озера, острова, лес и т п) составляют реальное пространство Валаамского архипелага Сакральное — это переосмысленная в свете священной истории вся окружающая природа, духовная жизнь монахов, совершавших молитвенные подвиги, символическое воплощение Иерусалима на Валааме, храмы, часовни, кресты, топонимы — географические названия объектов, расположенных на островах Валаамского архипелага.
Наследие Старого Валаама включает как материальную и духовную деятельность монастыря, жизнь и подвиги отдельных иноков, архитектурно-ландшафтные комплексы, возведенные на островах архипелага, так и топонимию Валаама, исследование которой поможет создать более полную картину расселения человека на островах Валаамского архипелага, быт, хозяйственные работы, мировоззрение живших здесь когда-то людей, их имена, фамилии, а также дает дополнительные сведения о ландшафте, флоре и фауне Валаама Сложная история Валаама, многочисленные войны, пожары, отсутствие на острове в течение продолжительного времени постоянного населения привели к тому, что многие исторически сложившиеся названия объектов Валаамского архипелага были утрачены и могут быть прослежены только по историческим документам Важным источником, раскрывающим историю Валаама, являются топонимы, и, особенно, — микротопонимы, оставленные бывшим населением
Степень изученности проблемы. Тема самоопределения человека рассматривалась философами, начиная с древнегреческой философии Особая заслуга в постановке этой проблемы принадлежит Сократу и Платону Возникновение современной философской антропологии связывают с концепциями Ф Ницше, М Шелера, Э Кассирера, с творчеством ряда русских религиозных философов (Н А Бердяев, Н О Лосский, С. Л Франк, Б П Вышеславцев и др) К известным исследователям философской и религиозной антропологии относятся современные российские философы Б В Марков, П С Гуревич, Т В Чумакова, В М Пивоев, В Ю Сухачев, С С Хоружий, И И Евлампиев, А А Ермичев и др
Для современной философской антропологии характерен повышенный интерес к различным формам изучения познания и духовного опыта. В настоящее время актуальными являются также исследования взаимоотношений «своих» и «чужих», осмысление проблем идентичности В культурологии и философии идентификация считается одной из важных категорий, т. к является основой культурного самосознания человека. Исследованию проблемы идсіггификации и идентичности, как ее результата, посвящены научные труды таких отечественных философов ХІХ-ХХ вв как С В Кортунова, Л Н Гумилева, М В Заковоротной, 3 А Ганьковой и др Американский психолог и психоаналитик XX в Э Эриксон выдвинул психосоциальную теорию стадиального формирования «групповой идентичности» и «эгоидентичности» Принципы бинарной идентификации разрабатывали В Тэрнер, Ю М Лотман, В Н. Топоров, М С. Уваров Начиная с 1997 г в Петрозаводском государственном университете проводятся научные конференции на тему «"Свое" и "чужое" в культуре народов Европейского Севера», в которых участвуют философы, историки, лингвисты, этнографы, архитекторы Они пытаются рассмотреть с разных сторон процессы взаимовлияния культур разных народов в связи с изменением идентичности в прошлом и в настоящее время
Процесс освоения мира напрямую связан с мифологией, изучение которой началось в XVIII веке и получило дальнейшее развитие в ХІХ-ХХ вв Братья Я и В Гримм основали мифологическую школу в фольклористике, разработавшей методологические принципы сравнительно-исторического метода,
изучения коллективной природы народного творчества, органической связи языка, мифологии и народной поэзии Современные исследования мифологии в нашей стране ведутся как с позиций лингвистики, этнографии и фольклора, так и психологии, философии, религиоведения
Наибольшую теоретическую и методологическую значимость для философского осмысления закономерностей становления и функционирования мифологического сознания имеют работы западных и отечественных философов XX в Дж Фрезера, Э Кассирера, М Элиаде, К Леви-Строса, А Ф Лосева, П А. Флоренского, М М Бахтина, С С Аверинцева, О М Фрейденберг и др В М Пивоев исследует основные черты и функции древнего мифологического сознания, ценностной картины мира, формирующейся в процессе освоения пространства и времени, осмысления социального опыта '
Ю М Лотман связывал идею культуры с понятием семиосферы В последнюю входят вербально-письменные (словесные) языки устного и письменного общения, коммуникации и фиксации текстов, языки художественные (музыки, танца, скульптуры, живописи т п), языки технических систем (математические, компьютерные, языки дорожных знаков и указателей и т д) Основы семиотики были разработаны в 1920-1930-е годы структуралистами, членами Пражской лингвистической школы, представителями которой являются Н С Трубецкой, Р О Якобсон, американской школы Ч Пирса, Ч У. Морриса, французской структурно-этнографической (антропологической) школой К Леви-Строса В нашей стране известна Тартуско-московская семиотическая школа Ю М Лотмана и Вяч Вс Иванова. Проблемам языка посвящены работы как известных русских ученых XX в П А Флоренского, А Ф Лосева, М М Бахтина, О М Фрейденберг, так и современных российских Б В Маркова, Н Б Мечковской
Методология исследования сакральной географии Севера разработана в исследованиях Н М Теребихина2, но он главное внимание обращает на космологическую «картографию» поморов, описывающую не реальное географическое пространство, а священное пространство христианского универсума, преображавшего земную географию Русского Севера в космографию горнего мира Н М Теребихин пишет в своих трудах о символике сакральных мест и объектов на Севере, таких как «крест», «часовня», «храм» Он проводит сравнительно-типологическое исследование традиционной культуры и пространственного менталитета народов европейской Арктики (русских поморов, норвежцев, саамов, ненцев, коми), исследует систему городской топонимики и семантику сакрального топонима «Архангельск»3 Особенный интерес представляет его маргинальный образ острова как элемента сакральной географии и центра монастырской жизни Русского Севера, каким, по нашим представлениям, является остров Валаам Используя аналогичные подходы, мы
1 Пивоев В М Мифологическое сознание как способ освоения мира Петрозаводск, 1991
2 Теребихин Н М Метафизика Севера Архангельск, 2004
3 Теребихин Н М Сакральная география Русского Севера Архангельск, 1993 С 46
сосредотачиваемся на исследовании сакрального пространства и топонимии Валаама и Валаамского архипелага.
В соответствии с историческими этапами заселения Валаамского архипелага в названиях объектов Валаама, помимо субстратного слоя, четко идентифицируется русская, карельская и финская топонимия Прежде всего, валаамские топонимы зафиксированы на служебных, туристских картах, схемах, в Лоциях Ладожского озера, в книгах Валаамского монастыря «Валаамский монастырь», 1864, «Валаамский монастырь и его подвижники», 1903, «Валаамское слово о Валаамском монастыре», 1871, «Валаамский монастырь и его святыни», 1990 и др, в архивных документах Валаамского монастыря, находящихся в Национальном архиве Республики Карелия и Ново-Валаамского монастыря в Финляндии Финские исследователи топонимии Валаама собрали значительный по объему топонимический материал (Nissila V "Suomen Karjalan nimisto", 1975), что даёт возможность продолжить эту работу, систематизировать, классифицировать и осмыслить топонимы, создать базу данных по топонимии Валаамского архипелага.
Объект и предмет исследования Объектом диссертационного исследования является культурно-историческое и географическое (природное) пространство Валаама. Предмет исследования - соотношение сакральных и светских элементов в динамике становления истории и культуры Валаамского заповедника.
Цель и задачи исследования Целью диссертации является исследование культурно-исторического, топонимического и природного пространств Валаама, определение ценностных характеристик реального и сакрального в контексте их влияния на процессы культурной идентификации
Эта цель достигается решением следующих задач
— философско-теоретическое осмысление различных подходов к определению природы человека в русской религиозной философии, его телесного и духовного рождения в контексте социально-природной среды,
определение значения Валаама как одного из факторов, повлиявших на развитие русской религиозно-философской мысли и отечественной культуры в целом,
осмысление семантических отношений Валаама с идентичными центрами русской культуры,
— соотнесение духовной культуры Валаама с материальной культурой,
созданной иноками Валаамского монастыря,
— проведение бинарной двуплановой идентификации, включающей
духовное и телесное, мирское и иноческое измерения,
определение роли топонимов в процессе освоения мира и их влияния на характер взаимоотношений «своего» и «чужого» в идентификационном поле культуры Валаама,
сравнение двух различных культур Валаама — прибалтийско-финской и русской
Источниковедческая база исследования В диссертационной работе использованы материалы исследований по философской антропологии,
философии культуры, религиоведению, а также письменные источники, содержащие географические названия островов Валаамского архипелага и сведения о деятельности Валаамского монастыря Это документы из Выборгского архива, из архива бывшего Валаамского историко-архитектурного и природного музея-заповедника
Было изучено около 400 документов Валаамского монастыря, находящихся в Государственном архиве Республики Каре чия, составлена «Аннотация дел Валаамского монастыря», включающих книги регистрации монахов, посетителей, богомольцев, рукописные дневники монахов, письма, переписку настоятелей монастыря с Управлением Финляндской православной церкви и др как на русском, так и на финском языках Большая часть архива Валаамского монастыря находится в настоящее время в Ново-Валаамском монастыре в Финляндии С целью выявления топонимов были исследованы также различные схемы и карты, находящиеся в архивах, изучена «Картографическая летопись Государственный библиографический указатель Российской Федерации», который издаётся с 1931 г и определено 60 карт и туристских схем, содержащих изображение Валаамского архипелага с названиями географических объектов Значительное количество топонимов определено в различных публикациях, научно-популярной и художественной литературе о Валааме
Важным разделом исследования топонимии Валаама являются полевые материалы Сбор микротопонимии осуществлялся в течение 1980—1990 гг на территории островов Валаамского архипелага по составленной нами топонимической программе, насчитывающей 50 вопросов Респондентами являлись жители посёлка Валаам, монахи открытого в конце 1989 г монастыря, богомольцы, вольнонаемные рабочие Данные исследования показали, что современные жители поселка Валаам и монастыря не знакомы с исторически сложившимися названиями объектов Валаамского архипелага, пользуются, в основном, микротопонимами, многие из которых появились в 50-х гг. XX в в связи с приходом на Валаам, после десятилетнего запустения островов, нового послевоенного населения Результатом проведенной исследовательской работы являются картотеки топонимов и источников, включающие около 3000 карточек, которые составляют основной материал для публикаций и работы над диссертацией
Научная новизна результатов.
В диссертационном исследовании впервые рассмотрены семантические отношения реального и сакрального в культуре на примере Валаамского архипелага, определены основные характеристики реального и сакрального, включая природу, топонимы, сферу материальной и духовной жизни иноков Валаамского монастыря
Для определения реального и сакрального в культурном пространстве Валаама проведена двуплановая идентификация телесного и духовного, мирского и иноческого, реальной и идеальной природы, Новых Валаамских монастырей и Старого Валаама, Нового Иерусалима на Валааме и Палестины, сакральных и мирских названий объектов Валаамского архипелага, прибалтийско-финской и русской культур
3 На основе исследования топонимии Валаама проведен сравнительный
анализ духовной и материальной культур, созданных иноками Валаамского
монастыря
4 Деятельность Спасо-Преображенского Валаамского монастыря
рассмотрена как с позиций религиоведения, так и в философско-
антропологической перспективе Посредством топонимов Валаам представлен как
аксиологический Центр Земли, «свой мир» религиозного человека При помощи
топонимов воссоздана схематическая модель Иерусалима на Валааме, а также
«святые места», являющиеся объектами поклонения верующих
На основе выявления и систематизации географических названий объектов, расположенных на островах Валаамского архипелага, культура Валаама представлена в контексте диалогики «своего» и «чужого» как результат взаимодействия разных культур прибалтийско-финской и славяно-русской, мифологической и православной Топонимы Валаамского архипелага распределены по группам карельские, русские, финские, карельские топонимы, адаптированные русским и финским языками, русские топонимы, заимствованные финским языком и финские топонимы, адаптированные русским языком, мифологические и библейские названия
Религиозно-мифологическая микрогеография Валаама и островов Валаамского архипелага проанализирована в связи с символическими объектами крест, часовня, храм, выявлены сакральные свойства и маргинальное положение мостов, дорог и перекрестков Валаама, семантика природного ландшафта.
Методы исследования. Основными методами исследования в работе
являются сравнительно-исторический, функционально-аксиологический,
сакрально-географический, метод бинарной культурной идентификации
Большое значение для исследования имеет эмпирический материал, собранный и обобщенный диссертантом, который стал основой сакрально-топонимического, историко-культурного и философского осмысления При сборе материала использовались также методы исследования местности, непосредственного наблюдения, опроса, анкетирования
Практическое значение. На основе диссертационной работы составлены и изданы карты Валаамского архипелага с названиями объектов на русском и финском языках В настоящее время этими картами пользуются для ориентирования на местности как местное население Валаама, так и многочисленные отечественные и иностранные туристы и паломники, приезжающие на Валаам из различных районов России и из-за рубежа. Карта «Валаам» (1992) издательства «Петропресс» включена в «Картографическую летопись» Материалы исследования могут быть использованы при составлении словаря топонимов Республики Карелия, справочников, путеводителей по Валааму, при разработке экскурсий для туристов и паломников Валаамского монастыря Отдельные главы диссертационной работы могут найти применение в лекционной работе, на курсах подготовки экскурсоводов
Апробация работы Результаты исследований использовались автором в совместной работе с Институтом леса Карельского научного центра Российской Академии наук по теме № 334 «Определение и описание границ Валаамского
архипелага в связи с приданием ему статуса уникальной исторической и природно-ландшафтной территории» Данная работа является обоснованием для Положения «Об уникальной исторической и природно-ландшафтной территории «Валаам» на островах Валаамского архипелага», утвержденного постановлением Совета Министров Республики Карелия от 15 декабря 1993 года № 450 Материалы исследований послужили основой для разработки и проведения обзорных и тематических экскурсий по Валааму, практических занятий и чтения лекций при подготовке экскурсоводов, на семинаре аспирантов КТПУ и ПГУ В сентябре-октябре 2006 г прочитан спецкурс «Топонимия Валаамского архипелага» в Карельском государственном педагогическом университете на историко-филологическом факультете (историческая география) и естественно-географическом факультете (краеведение), и в феврале-мае 2008 г по основным положениям диссертации прочитан курс лекций на историческом факультете Петрозаводского государственного университета.
Теоретические положения диссертации были изложены в докладах «Топонимия Валаама русского происхождения» на научной конференции «Бубриховские чтения Проблемы прибалтийско-финской филологии и культуры», проведенной в Петрозаводском государственном университете на факультете прибалтийско-финской филологии и культуры в марте 2001 г, «Свое» - «чужое» как взаимодействие двух культур Валаама» на 6-й Межвузовской научной конференции «Свое» и «чужое» в культуре народов Европейского Севера в Петрозаводском государственном университете 22-23 марта 2007 г, «Топонимия Валаама как отражение истории его заселения» на международном симпозиуме «Финно-угорская ономастика в ареальном аспекте», проведенного в рамках проекта «Топонимический атлас Карелии», поддержанного Программой Президиума РАН «Адаптация народов и культур к изменениям природной среды, социальным и техногенным трансформациям», состоявшегося 25-27 апреля 2007 г в Институте языка, литературы и истории Карельского научного центра РАН и на 50-й научной конференции преподаватели, аспирантов и студентов Карельского государственного педагогического университета, в КТПУ, 24-26 апреля 2008 г, «Духовное рождение Валаама» на III региональной научной конференции «Православие в Карелии», посвященной 780-летию крещения карелов 16-17 октября 2007 г в Карельском научном центре РАН, в докладе «Worldly and monastic identity of the Valaam monastery» на международной конференции «Regional Northern Identity from Past to Future» в сентябре 2006 г в Петрозаводском государственном университете
По теме диссертации имеется 21 публикация Подготовлены к публикации монография (объемом 22 а л), статьи - 2
Структура и объем работы Диссертация состоит из введения, 3 глав и заключения Работу завершают список использованной литературы, архивных источников и принятых сокращений, а также приложений, включающих схемы рассматриваемых в работе топонимов Валаамского архипелага Основной текст диссертации излагается на 185 страницах
Телесное и духовное
Философская антропология XX века ставит человека в центр мироздания. С философской точки зрения в составе человеческого бытия выделяют три части: дух, душу и тело. Понятие тела отражает материально-вещественную сторону человека. Дохристианские греческие философы определяли человека как часть Вселенной наряду с другими частями, как микрокосмос, отражающий макрокосмос. Человек и мир в античные времена не противопоставлялись. Человека характеризовали с позиций дуализма, как противоречивое сочетание души и тела. Платон считал, что тело человека — это корень всех зол, т. к. оно является источником страстей, которые порождают враждебность, несогласие, невежество, вплоть до безумия и психических болезней. В Средние века тело человека также считали греховным, он был лишь частью мирового порядка, установленного Богом.
Римский папа Иннокентий III (Лотарио ди Сеньи) писал в XII веке, что человек «сотворен из пыли, из грязи, из пепла, а также из отвратительного семени — что еще более ничтожно»1. Средневековый философ Тертуллиан считал, что наше тело произошло из двух элементов: из земли — плоть, из воды — кровь. Он сравнивает тело человека с материальной природой: «Рассмотри отдельные части: мускулы похожи на глыбы земли; кости - на камни; вокруг сосудов находятся маленькие камешки; посмотри также на ветвеобразно расположенные кровеносные сосуды, эти извилистые течения ручьев. Мягкие волосы — мхи, головные волосы — это дерн, сокровенные залегающие массы мозга — это рудоносные каналы плоти»2. По словам Бердяева, «из восточных учителей Церкви больше всего сделал для антропологии св. Григорий Нисский, который понимает человека прежде всего как образ и подобие Божье»3. Григорий Нисский сравнивал человека с другими существами окружающего мира, которые сильнее человека, умеют летать, быстро бегать, более приспособлены к жизни и при помощи рогов, клыков, острых когтей, копыт лучше защищены от опасности. Но эта видимая недостаточность человека служит предлогом к обладанию над подчиненными, он научился использовать силу, скорость и других животных для собственных нужд. Г. Нисский считал, что «из всех живых существ только один человек имеет прямой стан и лицо, обращенное к небу, у всех же прочих тела поникли долу,- ясно доказывает различие в достоинстве преклонившихся пред владычеством возвысившейся над ними власти. У всех прочих передние члены суть ноги, потому что согбенное имеет нужду в опоре. А в устройстве человека члены эти стали руками... утверждаю, что руки содействуют произнесению слова»1.
В христианской религии человек является не только частью Вселенной, он выделяется среди всех существ, так как создан «по образу и подобию Божию», что возлагает на него особую миссию и ответственность. В православии человек — это храм, сосуд, Престол Божества. И. Бряичанинов писал, что «Священное Писание называет всякого вообще человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной благодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны» . В эпоху Возрождения человека пытались реабилитировать, смыть с него печать первородного греха. Философы Нового времени связывали учение о человеке с развивавшемся в то время естествознанием. В природе человека они видели в первую очередь сущностные физические свойства человеческого тела: способность двигаться, обладать фигурой (формой), занимать место в пространстве.
Философская рефлексия как западных, так и отечественных мыслителей XIX и XX вв. также направлена на рассмотрение понятия «тело человека». Так, Ницше называл тело, которое во все времена считали «нашей ближайшей собственностью», «нашим ego», - «руководящей нитью». Он считал тело более «поразительной идеей», чем «старая душа»3. Н. А. Бердяев разделял понятия «тело» и «материя», т. к. считал, что «тело человека есть прежде всего форма, а не материя», форма. тела не определяется материальным составом». О своем отношении к телу человека Бердяев писал: «Я люблю форму тела, но не люблю материи, которая есть тяжесть и необходимость, Форма тела относится к личности и наследует вечность, Материя же («плоть и кровь») не наследует вечности»4. Если для Бердяева «кровь» человека является «материей», то для Б. Данэма она является символом, он пишет о мифологии крови, которую заставляли символизировать как жизнь, так и пожертвование жизнью, как искупление, так и проклятие, как вторжение нового, так и сохранение старого. «Из всей мистики, которая зачумляла человечество бесчисленные годы, мистика крови, наверное, самая фанатичная. И недаром: кровь — гениальная жидкость, без которой ни одному из нас не жить. Поэтому и драгоценная. Кровь тесно связана с нашим физическим существованием и потому интимна. Она течет под кожей и потому сокровенна»1.
Л. П. Карсавин сравнивает органическое тело человека с пространственно-временным моментом мирового тела. Все частицы одного тела были и будут частицами других биологических и физических тел, с которыми оно находится в отношении беспрестанного обмена. «Я» не отличает своего тела от своего «я», которое и есть сознающее себя тело. «Мы привыкли не обращать должного внимания на непрестанное изменение своего тела и со стороны его содержания и со стороны его формы. Мы не задумываемся, как одно и то же тело и в пеленках ворочается, и под стол пешком ходит, и взрослый человек, и старец; одно и то же тело, т. е. одно и то же телесное «я», всевремеиное и — пространственное, наше тело — весь физиологически-биологический процесс его развития, во всевременности нашей существующий и сразу»". По убеждению М. Элиаде, религиозный человек живет в «открытом» Космосе и сам «открыт» в Мир, он стремится расположиться в некоем «центре», откуда может общаться с богами. Как жилище человека, так и его тело являются микрокосмосом. Уподобление дом — тело — Космос встречается во многих древних религиях. Так в индийской религии тело, как и Космос, не что иное, как «положение», система жизнеобеспечения, данная человеку. Позвоночник уподобляется Космическому столбу (skambha) или Горе Меру, дыхание — ветру, пуп или сердце — «Центру Мироздания». Элиаде сравнивает Космос, дом, человеческое тело с «вратами» высшего порядка, делающими возможным переход в иной мир.
Формирование смысла жизни
Жизнь человека может быть разделена на два измерения: 1) жизнь телесную, материальную, биологическую; 2) жизнь духовную. В материалистическом понимании жизнь — это одна из форм существования материи, качественно более высокая, чем физические и химические формы, закономерно возникающая при определённых условиях в процессе её развития. Ф. Энгельс, опираясь на мнение биологов, определял жизнь как способ существования белковых тел. Ч. Дарвин в «Происхождении видов» писал о росте, воспроизведении и наследственности как об основных законах, лежащих в основе возникновения всех форм Жизни: «Никто не станет удивляться тому, что многое, касающееся происхождения видов, остается еще необъясненным, если только отдает себе отчет в глубоком неведении, в котором мы находимся по отношению к взаимной связи бесчисленных живых существ, нас окружающих»1. Теологи и философы-идеалисты выдвинули ряд концепций, считающих жизнь результатом творческого акта духовного начала, Бога (креационизм, витализм),
М. М. Бахтин в работе «Современный витализм» рассмотрел три ответа биологов, определяющих понятие «жизнь». Первую группу он называет механистами, которые считают, что никакого принципиального различия между живым организмом и телами мертвой природы нет: «одни и те же физические и химические силы управляют всей природой, и живой организм со всеми его проявлениями может быть сведён без остатка к деятельности этих элементарных физико-химических сил». Но вторая группа, виталисты, ответила бы иначе: «Жизнь отличается от явлений неживой природы не только своей необычной сложностью, — она по существу нечто совсем иное. Жизнь — автономна; это значит, что она подчиняется своим особым элементарным законам, что в ней действуют особые жизненные силы, которых нет в остальной природе». Третья точка зрения, которую
рассматривал Бахтин, не дает точного определения: «Признаем искренне основной вопрос биологии — что такое жизнь — научно пока неразрешимым и займемся продуктивными исследованиями в области частных специальных вопросов органической жизни, где у нас есть твердая и надежная почва под ногами». Бахтин считает эту точку зрения, «пытающуюся сохранить нейтралитет в споре между витализмом и механизмом, в корне неверной . Рассмотрев три точки зрения, Бахтин пришел к выводу, что объяснения всех явлений жизни биология дать не может. «Если понимать вопрос о жизни в окончательном смысле, то, конечно, нейтралисты правы: биология не может дать полного определения жизни. Но мы этого и не требуем, мы спрашиваем о другом: как объясняет наука явление органической жизни» . По мнению Гегеля, жизнь есть процесс самоосвобождения духа, это развитие сознания от преобладания субъективной стороны к объективной и далее, к абсолютной . Гегель определял понятие «жизнь» как поток, стихию, в которой невозможно отличить отдельные моменты, они выступают как нечто единое и целое. Человек погружается в мир. Внешний мир входит во внутренний мир человека. Подобный взгляд на единство мира и человека был характерен для философии Востока. Все разделено (инь и ян), но единое целое. М. М. Бахтин, размышляя о жизни и смерти, альфе и омеги жизненной мудрости, пришел к выводу, «что жизнь оказалась и лишней и пустой. Мы созерцаем дно сосуда только когда он пуст. ... Не подлежит, конечно, никакому сомнению, что если б я не родился в один прекрасный или прегадкий вечер на свет, для меня вообще не существовало бы ни внешнего, ни внутреннего мира, ни содержания моей жизни, ни её результатов; не существовало бы никаких вопросов, сомнений, проблем. Факт моего рождения — conditio sine gua поп всей моей жизни и деятельности»4.
Тейяр де Шарден делит процесс развития мира на несколько этапов: неорганическая природа («преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера») и Бог («точка Омега»). На этапе «преджизнь» выделяются такие качественные состояния, как атомы, неорганические молекулы, сначала простые, а затем более сложные и крупные, переходящие в «мегамолекулы». Совокупность внешних и внутренних условий на земной поверхности, по мнению Тейяра, породили из этих молекул живые клетки — новую форму существования материи. Он считал, что жизнь никогда не является аномалией, случайностью. «Изменение биологического состояния, приведшее к пробуждению мысли... затрагивает саму жизнь в её органической целостности и, следовательно, оно знаменует собой трансформацию, затрагивающую состояние всей планеты»1. Н. А. Бердяев рассматривал жизнь как родовой процесс, зависящий от рождающего пола, с которым связаны рождение и смерть. «Родовой пол сеет смерть и - вновь восстанавливает жизнь. Новая жизнь вытесняет старую жизнь. Семена этой жизни повсюду разбросаны .в мире человеческом и животном. ... С полом связано чувство греха и стыда, сознание неблагополучия в самом источнике жизни. И вместе с тем самая большая напряженность жизни»2. По определению И. А. Ильина, жить на свете — значит выбирать и стремиться. Тот, кто выбирает и стремится, тот служит некоторой ценности, в которую он верит. Все люди верят, но одни сознают, что они верят, другие верят, не сознавая этого: «Человек может заблуждаться в своей вере и идти по ложным путям; он может разочароваться в своей прежней вере и отходить от нее; хуже того, он может изменять своей вере по расчету и «продавать» ее. Но в одном человеку отказано, одного он не может: именно — жить без веры»3.
Н. С. Арсеньев полагал, что на повседневную жизнь человека «наложило свою печать христианство», огромное значение для которого имел светлый праздник Воскресения Христова. «Это был "праздник из праздников5 и "торжество из торжеств". Лучи победы освещали в нем жизнь, давали новый смысл жизни, пронизывали её отголоском Воскресения Христова. Победа Божия над силой ада и смерти — это то, под знаменем чего христианин совершает свой путь на земле и что дает ему отраду и надежду»1. О. В. Петренко считает, что вся жизнь человека состоит из жертвенной любви. Весь мир построен на принципе жертвенной любви. Так, неорганический мир жертвует-собой ради возможности существования мира растительного. Растительный мир — ради животного. Все в совокупности жертвенно служит человеку. Мать, носящая во чреве ребенка, жертвует своими силами ради своего ребенка. Чтобы спасти человека для вечной жизни, Сам Бог принес на Голгофе величайшую жертву. «Таким образом, весь мир существует на принципах жертвенного служения и любви. Поэтому до тех пор пока люди стремятся исполнять заповеди любви к Богу и своему ближнему, оправдано их существование, и человеческая жизнь имеет свою цель и смысл»2.
П. Л. Флоренский определял познание истины через «вхождение в недра Божественного Триединства», через познание любви как Божественной сущности: «кто не с Богом, тот не знает Бога. В любви, и только в любви, мыслимо действительное познание Истины. И наоборот, познание Истины обнаруживает себя любовью: кто с Любовью, тот не может не любить»3. Истина, Любовь, Красота составляют у Флоренского одно целое, одну и ту же духовную жизнь. По мнению М. М. Пришвина, любовь — это стремлением к вечности: «Об этом верно никто не сказал. Но верно можно сказать о любви только одно, что в ней содержится стремление к бессмертию и вечности, а вместе с тем, конечно, как нечто маленькое и само собою понятное и необходимое, способность существа, охваченного любовью, оставлять после себя более или менее прочные вещи, начиная от маленьких детей и кончая шекспировскими строками» . Последний великий старец валаамский иеросхимонах Михаил говорил: «Главное же это смирение и любовь. Кто много любит, тому многое и проститься». Говоря о любви к ближним, о. Михаил ссылается на житие Пафнутия Великого: «Проявление любви к ближнему может спасти и большого грешника. Любовь покрывает всё»2.
Реальная и идеальная природа Валаама
Бинарная идентичность реального и сакрального пространств Валаама проявляется также в идентичности реальной и идеальной природы Валаама. Посетители Валаама восхищаются его природой, писатели и художники воспевают ее в своих произведениях. Но для религиозного человека окружающая его природа имеет сакральный смысл, является священной. По мнению М. Элиаде, мир, окружающий религиозного человека, обладает определенной структурой: это не Хаос, а Космос, божественное творение. «Природа никогда не представляется полностью «естественной»: она всегда имеет для него определенную религиозную значимость. Для религиозного человека «сверхт естественное» неразрывно связано с «естественным». Природа всегда выражает нечто, находящееся в вышней сфере»1. Так, например, поклоняются священному камню не потому, что он камень, а потому, что он священный. Таким священным является Конь-камень на острове Коневец, расположенном в Ладожском озере, к югу от острова Валаам. Настоящее его название, по местному преданию, связано с языческим обрядом. Как рассказывает легенда, местное население с ближайшего берега использовали этот остров как пастбище для коней. Они верили, что коней охраняли духи, скрывающиеся под большим камнем, его называли «коневым», этому камню приносили в жертву коня. Конь-камень находится на северо-западном берегу острова, в долине под Святой горой. Он имеет вид конуса. На этом камне поставлена монахами часовня, а на Святой горе позднее был построен скит. Гора эта названа Святой после явления Божией матери монаху Иоакиму, ученику св. Арсения .
Для религиозного человека природа Валаама является священной, т. к. эта природа — его Мир, его Космос. Это лес с его обитателями: птицами, животными, это Ладога и многочисленные внутренние озера Валаама, его скалы и расположенные вблизи острова. Для иноков Валаамского монастыря естественная природа Валаама была реальной, обладающей космической священностью. М. Элиаде утверждал, что, религиозный человек стремится расположиться в «Центре Мира». Чтобы жить в Мире, необходимо его сотворить, но никакой мир не может родиться в Хаосе, однородности и относительности мирского пространства. Обнаружение или проекция точки отсчета — «Центра» — равносильна Сотворению Мира» . На протяжении значительного отрезка времени монахи Валаамского монастыря создавали из Хаоса свой Мир: рядом с постройками они высаживали цветы, деревья, создавали идеальную природу, которая, как и естественная природа Валаама становилась для них реальной природой, так как была священной. В первую очередь, в пустынях, рядом с кельями высаживались яблони, в память о первородном грехе Адама и Евы. Цветущие яблоневые сады на отвесных Валаамских скалах воссоздавали идеальную картину Мира, свой Эдем, рай на земле.
Валаамский монастырь с собором и келейными корпусами окружают три яблоневых сада. Яблоневые сады были на острове Скитском, на острове Святом и на других островах Валаамского архипелага, где монахи жили в скитах. Переходом от идеальной природы к реальной являются многочисленные искусственные посадки кедра, лиственницы, дуба, встречающиеся на Валааме и других островах архипелага как в рощах, аллеях, так и в одиночных посадках. Это пихтовая аллея, соединяющая Воскресенский и Гефсиманский скиты, дубовая аллея, ведущая к скиту Всех
Святых, лиственничная роща в районе Коневских озер, пихтовая и лиственничная аллеи, соединяющие монастырь и Игуменское кладбище на Валааме, лиственничная аллея на острове Лембос и другие посадки на островах Валаамского архипелага (см. приложение 7. 1).
Иноки Валаамского монастыря идентифицировали Валаам с Палестиной. На острове был построен храм, названный Новый Иерусалим. Идентичны окрестностям Иерусалима находящиеся на Валааме Гефсиманский сад, гора Сион, поток Кедрон, Елеонская гора, Иосафатова долина, Мертвое море, гора Фавор (см. приложения 8; 9). С помощью этих наименований объекты реально существующей природы Валаама приобрели сакральный смысл. Для религиозного человека места, связанные с жизнью, распятием и воскресением Христа имеют . особое значение. В Новоиерусалимском храме на Валааме, перед мраморным склепом с подобием Гроба Господня, стоял кубической формы камень из красного гранита, идентичный тому, который был привален ко входу в пещеру, где после распятия находилось Тело Иисуса Христа. На нем лежала частица подлинного камня из Иерусалима, освящавшая Валаам. Как и иконы, по выражению Флоренского, являются не изображением святых, а «есть сами святые» , так и Новый Иерусалим с его окрестностями на Валааме представляет собой для паломников и иноков монастыря не модель Иерусалима в Палестине, а саму Палестину. Создание Иерусалима на Валааме — это лишь частичная идентификация. Полной идентичности Валаама с Палестиной достичь невозможно из-за различного расположения объектов на местности. Так, например, в Палестине поток Кедрон берет начало от г. Сион, около горьї Елеонской через Долину Кедрон, Иудейскую пустыню и впадает в Мертвое море, а на Валааме он протекает в районе Гефсиманского сада, как мы видим это на схеме Валаама (см. приложения 8; 9; Ю).
Следовательно, реальная-природа Валаама для религиозного человека является также идеальной, т. к. имеет для него сакральное значение и смысл. Она рассматривается им как система символов, знаков, связанных с молитвенными подвигами валаамских старцев и памятью о страданиях Иисуса Христа. Несмотря на то, что природа Валаама восхищала многих в прошлом и восхищает нас сегодня своей необыкновенной красотой, можно сделать вывод, что она священна, так как священным Валаам был как для самих иноков, так и для паломников, среди которых были также известные писатели, художники, члены царской семьи. К сакральным пространствам русской культуры мы относим в первую очередь сакральное пространство Русского Севера, имеющее религиозно-мифологическое значение для населявших его этносов. Как правило, народ-этнос, занимавший определенное культурное пространство, выделял сакральный ландшафт из окружающей его природы, наделял реально существующие географические объекты и объекты природы сакральным смыслом, организуя их относительно центра.
Это могли быть священные рощи, озера, камни, скалы, имеющие сакральные топонимы, например, с основами святой : рус. о. Святой - фин. Pyhasaari (Вал. арх.); черт : Чертов Стул (Онежское озеро) и др. Согласно Е. А. Левашову, «народная этимология выводит топонимы Сортавала и Сорта (н)лахтан (на западном берегу Ладожского озера, напротив острова Коневца, ныне посёлок Владимировка) из слова «чёрт»1. Н. Я. Озерецковский рассказывал легенду об острове Коневце, в которой «черти в виде воронов полетели оттуда на Выборгский берег в большую губу, которая и по сие время Чертова Лахта называется» . В Северном Приладожье, кроме топонима Сортавала, встречается ряд топонимов с лексемой Сорта, это: населённый пункт Сортанлакс, Сортанлахти (фин. Sortanlahti Чертов залив ), напротив острова Коневец. В заливе Ладожского озера, между островами Орьятсари и Карпансари, расположены два небольших острова: Пиени-Сартосари (фин. Pienisortosaari Маленький Чертов остров ) и Сури-Сартосари (фин. Suurisortosaari Большой Чертов остров ). Интересно отметить, что рядом с «Чёртовыми островами», к северу от них, соседствует остров с названием Кирккосари (Kirkkosaan церковный остров от фин. kirkko церковь ). Среди островов Валаамского архипелага имеется также Чёртов остров (Лембос), на котором в XIX в. был основан Ильинский скит.
Топонимы как символы мира священного
Процесс создания топонимов в до-религиозный период шел параллельно процессу освоения («сотворения») мира и имел на первых этапах мифологический характер. В мифологизированном сознании славян и многих других народов пространство представлялось в виде мирового древа, идентичного березе, дубу, сосне, рябине, яблоне. Вершину и ветви мирового дерева занимают мифологические птицы Див, или такие, как, сокол, соловей и др., а также солнце и луна; ствол — пчелы, а корни — хтонические животные: змеи, бобры и т. п. Поэтому, в мифологическое время многие представители флоры и фауны имели сакральное значение.
Осваивая новое пространство, человек знакомился с расположенными в его границах географическими объектами, именовал их, называя именами растений или животных, являющихся для него священными. К таким топонимам, можно отнести названия бухт, мысов, гор, внутренних озер, островов Валаамского архипелага: Сосновый (остров), Олений (мыс), Налимий (остров), Змеиный (мыс) (см. приложения 1; 5), Священными были также и камни, небольшие острова на Ладожском озере, которые напоминали силуэтные изображения животных и птиц, например, Гусь-камень (остров), расположенный к юго-востоку от Валаама. В древних верованиях аборигенов севера культ камней занимал особое место. С. А. Токарев отмечает, что насчитывается не менее десяти разновидностей культа гор, «восходящих к, разным историческим эпохам и разным условиям жизни людей» .
Мифическое мировое дерево определяет вертикальную структуру мира — три царства: небо, земля и преисподняя и четвертичную горизонтальную структуру (север, запад, юг, восток, соответствующие четыре ветра), Сравним топонимы: Восточный Сосновый (остров), Западный Сосновый (остров). Зеленое мировое дерево символизирует жизнь, сухое — смерть, сравним названия островов: Зеленый, Сухой.
По народным представлениям слово, имя имеют магическую силу. Так, слова волхв, волхвовать являются звукоподражаниями, имитацией неразборчивой, неясной речи, в латинском языке им соответствует balbutire заикаться, запинаться, бормотать . Считается, что речь колдуна, шамана, жреца не может быть внятной, понятной окружающим. Совершая магические ритуалы, они доводят себя до состояния транса, мистического экстаза, при этом речь их теряет членораздельность. Возможно, с волхвованием связано название острова Бармадан, расположенного к северо-востоку от Валаама (см. приложения 1; 5). Второе название острова — Бормотун. Оба топонима созвучны. На московском диалекте «барма» — бормотун, неясно, невнятно говорящий 1.
Следующий этап формирования топонимов связан с именами богов и божеств. По мнению О. Фрейденберг, имена богов — это имена тотемов, собирательные имена, имеющие еще иную языковую характеристику — прозвища и эпитеты, «которые неподвижно, постоянно характеризуют какое-нибудь одно узкое и конкретное свойство бога, например: «козопожирательница Гера», «Дионис светоч» и т. д.»2. Название острова Валаам, по нашей версии, произошло от имени языческого бога Ваала, который почитался как языческий бог плодородия и жизни среди части древних евреев и финикийцев. Ваал (Баал-Хадд) или Гад — это божество ханаанской (сиро-палестинской) мифологии, с которым приходилось соперничать библейскому Богу. Ваал посылает дождь и росу, орошает нивы и виноградники. Ваала представляли умирающим и воскресающим богом, подобно Озирису или Дионису. Имя Ваал означает «владыка, хозяин». Есть у Ваала так же эпитеты: «Могучий воин», «Владыка Земли», «Ездящий на облаках»3. Славянам и другим народам имя Ваала было известно из Библии, в которой показана борьба между Господом Богом и языческим богом
Ваалом, т. е. борьба христианства и язычества. «Оставили господа и стали служить Ваалу и Астартам»1.
Сакральное значение имеет и топоним Дивный (остров, Вал. арх.), названный так по имени богини. Образ бога, как считает О. Фрейденберг, является таким же древним, как и образ тотема и был создан еще в до-религиозный, до-родовой период. Образ божества вполне тотемистичен, бог и тотем - одно и то же. Сравнивая ряд слов на di — da — de (6є), О. Фрейденберг приходит к выводу, что они составляют единство образов день- бог— небо: «dies —- день Sioq — божественный dius/divus — бог 8ia — имя всех царей в старину diva — богиня Diana — имя богини диво — дивный Alcbvf — имя богини divum — небо Alovuaoc; — имя бога dis/dives — deus — бог» . В. Шемчук связывает известное в русском языке слово «див» (диво) с именем бога «Дый», он же Див и Двуглав, возглавлявший Пантеон Дивов. «От его имени происходят Дивы — высшие духи. Если роки отвечали за стихии и судьбы всей жизни, to дивы за местонахолсдения»3. У русских, как утверждает В. Шемчук, со словом «дивий» связано понятие «дикий», поскольку дикие животные традиционно мыслились принадлежащими богу. Так как первые имена богов были парные, женско-мужские: Дий — Диона, Гера — Геракл, имена Дива — Див образуют также женско-мужскую пару, следовательно, женско-мужскую пару образуют и топонимы Дивный — Дивий (Дикий) — Дивный — Дикий и сами, расположенные рядом, валаамские острова с названиями Дивный и Дикий (см. приложение 5).
В. В. Иванов и В. Н. Топоров отмечают существенное различие «мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости
и количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношения типа Див — дивы, Род — рожаницы, Суд — суденицы. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве» . Они соотносят противопоставление мужской — женский с оппозицией правый — левый в свадебных и похоронных ритуалах (где женщины оказываются слева от мужчин). И с оппозиционной точки зрения острова Дивный и Дикий составляют также женско-мужскую пару. Они входят в южную группу Емельяновых островов Валаамского архипелага. Остров Дивный, второе название Девичий, поросший густым еловым лесом, находится слева от каменистого со скудной растительностью острова Дикий, имеющего второе название о. Сухой (см. приложение 5). Следовательно, мы можем предположить, что названия двух островов Дивный и Дикий возникли в до-религиозный период и имеют сакральное значение, т. к. образованы от имен богов-тотемов с основой «див»: Дива — Диво — Дивный; Див — Диво — Дивий (Дикий). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества: Перун и Велес. К более низкому уровню — Род, Чур у восточных славян. В. Шемчук считает, что Чур является производным от имени бога Щур, который обуславливал и поддерживал уважение к предкам. «От слова "Щур" происходит слово "пращур", дети, часто играя в подвижные игры, произносят "Чур не я", или "Чур не моя"» .
Похожие диссертации на Семантические отношения реального и сакрального в культуре : на примере Валаама
