Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Зарождение и формирование протестантизма в Республике Корея 15-82
1. Религиозная обстановка в Корее до появления протестантизма .15-29
2. Возникновеие и развитие протестантских деноминаций в Корее .30-65
3. Основные направления корейского протестантизма 65-82
Глава II. Протестантизм в религиозной и общественной жизни современной Кореи 82-141
1. Место протестантизма в социально-экономической и этноконфессиональной ситуации в стране 82-104
2. Влияние протестантизма на общественную жизнь Республики Корея 104-139
Заключение 139-142
Приложение: словарь корейских терминов 142-145
Библиография 146-154
- Религиозная обстановка в Корее до появления протестантизма
- Возникновеие и развитие протестантских деноминаций в Корее
- Место протестантизма в социально-экономической и этноконфессиональной ситуации в стране
- Влияние протестантизма на общественную жизнь Республики Корея
Введение к работе
Актуальность темы исследования.
Идеологический раскол мира, повлекший раздел Корейского полуострова на зоны ответственности между СССР и США, который впоследствии усугубился гражданской войной между Севером и Югом Кореи, создал непреодолимые информационные барьеры между СССР и Южной Кореей.
За последние сто лет произошли значительные перемены во взаимоотношениях России со странами Корейского полуострова. Это обусловило повышенный интерес ко всем сторонам жизни корейцев, в том числе и к их религиозности, в которой имеют место не только буддизм и конфуцианство, но и христианство, главным образом, в его протестантской разновидности.
Протестантизм появился в Корее в конце XIX века во время падения королевства Чосон и начала реформ кэхеа - движения за вхождение страны в цивилизацию, часто называемого политикой «открытых дверей».
Протестантские миссионеры из США, Австралии, Канады и других стран сумели внедрить новую религию в тот исторический момент, когда в Корее, вследствие общего системного кризиса феодального строя, образовался вакуум идей.
Изучение процесса становления и развития протестантизма в Республике Корея, его места и роли в современной религиозной и общественной жизни позволят увидеть и яснее понять религиозную ситуацию в стране, где протестантизм представлен в следующих его разновидностях: пресвитерианство, методизм, церковь «Полного Евангелия», церковь «Святость», баптизм и др. Кроме того, наш анализ позволит полнее представить место протестантизма в социально-
экономической и этноконфессиональной структуре Кореи. Тем самым откроется возможность четче уяснить роль протестантизма в установлении и укреплении духовных контактов российских протестантов с корейскими единоверцами.
Вместе с тем исследование места и роли протестантизма в Республике Корея актуально и с чисто религиоведческой стороны, т.к. без этого нельзя составить точного представления как о протестантизме в целом, так и о многочисленных направлениях корейского протестантизма.
Степень научной разработанности проблемы.
К моменту написания диссертации сведения по истории корейского протестантизма на русском языке практически отсутствуют. Причины такого информационного вакуума можно объяснить холодной войной между СССР и Западом.
Дело в том, что до раскола Корейского полуострова из-за гражданской войны между Севером и Югом, протестантов было относительно больше в северной части Кореи. Но гонения на коммунистов на Севере привели к массовому исходу протестантов на Юг, поэтому потенциал протестантизма по-настоящему раскрылся лишь в южной части Корейского полуострова. К тому же не секрет, что Южная Корея была стратегическим союзником США. Поэтому холодная война между СССР и Западом препятствовала свободному обмену информацией об Южной Корее, тем более в религиозной области. Следовательно, в советский период речь об исследованиях подобного рода была объективно затруднена.
Десять лет свободного обмена информацией в постсоветской России -не такой уж большой срок для того, чтобы проблемы корейского протестантизма могли быть всесторонне и полно отражены в российской религиоведческой литературе. Поэтому автор опирался в своих
исследованиях в основном на зарубежные источники, главным образом, южнокорейские.
Историю становления корейского протестантизма впервые рассматривал пастор Пэк Нак Чжун1. Его диссертация по этой проблеме, написанная под руководством известного специалиста по миссиологии, американского профессора Латуретта, вышла в 1927 году в США, в Иельском университете. Точка зрения Пэк Нак Чжуна на историю корейского христианства отличается подходом с позиции протестантской миссиологии. Мин Ген Бэ придерживается иной методологии. Он считает, что субъектом корейского протестантизма являются корейские церкви. В его изложении рассматриваются вопросы социального служения церкви, её реакции на национальные проблемы и способы их разрешения. Религиовед Ли Док Чжу3 и богослов Ким Гван Су4 рассматривали проблемы раннего периода в корейском протестантизме. Их несомненная заслуга состоит в том, что они подробно показали становление корейского протестантизма на раннем этапе.
Проблему периодизации истории протестантской церкви в Корее изучали с различных позиций богословы, специалисты по истории церкви Ким Ён Чжэ5 и Ким Ин Су6. Первый-представитель консервативного направления, профессор семинарии пресвитерианской деноминации Хаптонг, а второй-представитель либерального богословского направления, профессор семинарии пресвитерианской деноминации Тонгхап. Богослов
! Пэк Нак Чжун. История протестантской церкви Кореи. Сеул. Издательский отдел университета Ёнсе,
1993.
2 Мин Ген Бэ. Церковь и народ. Сеул. Корейское протестантское издательство, 1981.
J Яи Док Чжу. Исследования по истории раннего протестантизма в Карее. Сеул, Труды
исследовательского института по истории корейского протестантизма, 1995.
4 Ким Гван Су. История становления корейского протестантизма, Сеул, 1976.
s Ким Ён Чжэ. История церкви Кореи. Сеул. Общество реформатской веры и жизни, 1998.
й Ким Ин Су. История христианской церкви Кореи. Сеул. Издательство корейских пресвитерианских
церквей, 1995.
Ким Дин Бок подробно описал гонения, которые обрушились на корейские пресвитерианские церкви.
Религиовед Чжон Чжин Хон сделал попытку увязать корейский протестантизм с шаманизмом. Философ Пэк Чжон Хён проанализировал влияние немецкой философии на корейскую философию. Он рассмотрел основные идеи немецкой философии и показал влияние, которое они оказали на корейских философов, а также раскрыл принятие этих идей корейской философией. Литературовед Ю Дон Сик 4 утверждал с либеральных плюралистических позиций, что протестантская миссия заключается в диалоге протестантизма с другими религиями, в дополнении и совершенствовании друг друга с целью сформировать мировую религиозную общину. Религиовед Ро Чи Чжун 5 анализировал протестантизм как социальное явление, проявляющее себя через политику, экономику и культуру.
Какое влияние оказывали на корейское национальное чувство все религии - этот вопрос исследовал религиовед Кан Дон Гу6, а руководитель южнокорейского исследовательского института корейского протестантизма Ли Ман Ель рассматривал этот вопрос в узком смысле, ограничившись только протестантизмом.
Вопрос о влиянии протестантского просвещения на политику
1 Ким Дин Бок. История пресвитерианской церкви Кореи. Сеул. Издательство Кумран, 1995.
2 Чжон Чжин Хон. Корейская религиозная культура в развороте. Сеул. Чжипмундан, 1988.
' Пэк Чжон Хён. Немецкая философия и корейская философия ХХ-га века. Сеул. Издательство «Философия и действительность», 1998.
4Кым Чжан Тхэ, К) Дон Сик. История религиозной мысли Кореи. Сеул. Издательский отдел университета Ёнсе, 1994.
Ро Чи Чжун. Исследование вклада протестантизма в национально-освободительное движение Кореи в период японского ига. Сеул. Труды исследовательского института по истории корейского протестантизма, 1995.
6 Кан Дон Гу. Религия а нация в новой истории Кореи. Сеул. Чжипмундан, 1992.
7 Ли Ман Ель. Корейский протестантизм и национально-освободительное движение. Сеул. Издательство
«Чжонно сочжок», 1992.
«открытых дверей» на её ранней стадии изучал Сон Ин Су1. Интересна точка зрения буддистского ученого Ким Хон Чоля на причину возникновения новой религии в Корее. По его мнению, успех протестантизма в Корее был вызван мессианской идеей, которую он проповедовал в период японского ига. Протестантизм связал надежду выхода нации, страдавшей от японского ига, с мессианской идеей избавления от страданий через Спасителя.
Ким Мён Хёк наметил проблемы, с которыми сталкивается современная корейская церковь, и предложил пути выхода из них.
Корейские протестантские церкви, в основном, имеют реформатский характер. Восстановление древнего пресвитерианского управления христианской церковью было осуществлено женевскими реформаторами во главе с Жаном Кальвином(1509-1564 гг.). Его фундаментальный труд4 оказал и продолжает оказывать влияние на корейскую церковь и нацию. В позиции корейской церкви и этике верующих можно увидеть корни женевской Реформации. Поэтому один из ключей к пониманию характера взаимоотношений корейского протестантизма и государства лежит в капитальном труде Жана Кальвина «Наставление в христианской вере», в особенности в разделе «О гражданском управлении» (книга IV).
Протестантизм привлекает внимание многих российских исследователей: философов, историков, востоковедов, религиоведов. Здесь, прежде всего, необходимо назвать таких ученых, как Л.С.Васильев, В.И.Гараджа, В.И.Добреньков, Ю.В.Ионова, А.А.Кислова, К.И.Никонов, Л.Н.Митрохин, КВ.Ревуненкова, А.Н.Чанышев и др. Если взять
' Сон Ин Су. Просвещение в период политики «открытых дверей». Сеул. Издательство Ильчжиса, 1985.
2 Ким Хон Чоль. Исследование идеологии новой корейской религии. Сеул, Чжипмундан, і 989.
3 Ким Мбн Хёк. Тенденции в современной церкви. Сеул. Издательство Сонгванмунхва, 1989.
4 Жан Кальвин. Наставление в христианской вере (в трех томах). М., Издательство РГГУ, 1999.
диссертационные исследования, то философский анализ протестантской веры осуществлен Н.Т.Михайловым . Наряду с философским анализом автор исследовал практику построения протестантскими общинами обособленной социально-экономической среды обитания на принципах пуританской этики в ряде регионов Российской империи. Энтузиастом такого социального движения был лидер евангельского движения И.С.Проханов. В силу преследования царскими властями его утопические мечты в России не были реализованы. Впоследствии Проханов продолжил такие попытки в СССР, которые также оказались бесплодными вследствие репрессий, обрушившихся на евангельских христиан в ходе проведения коллективизации. Надо отметить, что в диссертации Н.Т.Михайлова указываются различия между кальвинистским и арминианским направлениями российского протестантизма. Если кальвинистам свойственна пуританская этика труда вследствие принятия ими доктрины предопределения, то арминианами того времени такая этика принималась, скорее, в подражание западным братьям. Именно поэтому, в целом, евангельские христиане и баптисты до проведения коллективизации в СССР в отношении труда занимали сходные этические позиции. Если бы не репрессии тридцатых годов, хозяйственный вклад протестантов в экономическое развитие СССР был бы весьма ощутимым.
Анализ философско-теологических основ трудовой этики осуществлен А.В.Макеевым . Он проводит сравнение трудовой этики англо-шотландских пуритан с этикой нынешних российских протестантов. В современном российском протестантизме господствует арминианское
1 Михайлов Н.Т.. Протестантская вера: философский анализ. Диссертация на соискание учёной степени
кандидата философских наук. М., 1994.
2 Макеев А.В. Анализ философско-теологических основ трудовой этики ангю-шотландских пуритан и
российских протестантов (на примере баптистов и евангельских христиан). Автореферат диссертации
на соискание ученой степени кандидата философских наук. М., 2002.
течение. В ходе развития религиозной ситуации в СССР протестанты-кальвинисты, с присущей им пуританской этикой труда, практически исчезли с исторической сцены. Как следствие, у нынешних протестантов в России нет духа избранничества в труде, вследствие чего практически нет предпринимателей-протестантов, добившихся сколь-нибудь значительных успехов в бизнесе. Основной вывод в диссертации А.В.Макеева -нынешние российские протестанты не обладают пуританской этикой труда и поэтому пока не готовы возглавить экономические реформы в стране.
Судя по содержанию указанных работ, общество проявляет интерес к потенциалу российского протестантизма.
Из российских источников следует отметить диссертацию южнокорейца Чо Чон Хвана1, выполненную на историческом факультете МГУ под руководством профессора В.А.Фёдорова. Работа посвящена православной миссии РГЩ (с использованием обширных архивных источников МИД России и РГЩ), но в ней в небольшом объёме затронут вопрос сравнения плодов православной и протестантской миссий. Поэтому в диссертации приводится ряд сведений исторического характера о ходе распространения протестантизма. Кроме того, исследованию различных аспектов протестантизма посвящен также ряд других диссертаций.
На русском языке достаточно много исследований по баптистской церкви и близкой ей церкви евангельских христиан. Пресвитерианское же течение протестантизма исследовано не так подробно, как баптизм.
1 Чо Чон Хван. Русская православная миссия в Корее. Диссертация на соискание учёной степени
кандидата исторических наук. М., 1997.
2 Будов А. И. - исследовал социальные функции протестантской общины; Добренькое В. И. -
проанализировал современный протестантский теологический модернизм в США; Ковальчук С. Н. -
философскую проблематику в протестантском модернизме США; Рудаков М. В. - протестантизм как
феномен культуры XX века; Тягай Г. Д. - формирование идеологии и национально- освободительного
движения в Корее на раннем этапе; Чан Джэ Енг - значение взаимоотношений между церковью и
Первомартовским движением за независимость для истории развития корейской протестантской церкви и
др.
Причины такого положения, по нашему мнению, двоякого рода. Во-первых, структура пресвитерианского управления протестантской церковью не могла существовать в царской России, где безраздельно господствовала иерархическая церковь. Протестанты России приняли форму упрощённого баптистского руководства церковью. В тех условиях выжить могла именно принятая в баптизме конгрегационалистская форма управления протестантской церковью. Во-вторых, притеснения российских протестантов со стороны государства затрудняли свободный обмен богословскими идеями. Поэтому в течение длительного времени в российской протестантской среде не могли получить развития идеи Женевской реформации церкви и общества, опирающиеся на принципы представительной власти в церкви и в государстве. В России господствовало византийское учение о государстве, основная особенность которого состояла в симфонии церкви с монархической властью.
Ясно, что две конфликтующие системы власти, абсолютистская и представительная, объективно не могут сосуществовать вместе. Существование в абсолютистской монархической среде стройной пресвитерианской церковной системы неизбежно вызывало бы осуждение монархии со стороны пресвитерианской церкви, а государство неизбежно должно было бы подавлять пресвитерианскую церковь, подобно тому, как это было в своё время в Великобритании и Франции. Именно поэтому в российском протестантизме выжило конгрегационалистское направление протестантской церкви, которое не имеет своего учения о государстве и структурированной церкви, подобного тому, что развито в трудах женевских реформаторов.
Автор настоящей диссертации хотел бы пополнить исследования российских религиоведов своим вкладом в изучение корейского протестантизма.
Цель и задачи исследования.
Основной целью работы является философско-религиоведческий анализ протестантизма в Республике Корея, его истории и современного состояния. В соответствии с поставленной целью в диссертации решаются следующие задачи:
- исследовать религиозную ситуацию в Корее до появления
проте стантизма;
- рассмотреть социально-экономические и политические причины
зарождения протестантизма на корейском полуострове в конце XIX века;
- раскрыть основные направления корейского протестантизма, показав
его специфику;
- выявить место протестантизма в социально-экономической и
этноконфессиональной ситуации в стране;
- показать влияние протестантизма на различные стороны
общественной жизни Республики Корея.
Основные результаты исследования, полученные лично автором, и их научная новизна состоят в следующем:
- в научный оборот введены новые источники, переведенные автором
с корейского и английского языков.
- впервые предпринят целостный религиоведческий анализ феномена
корейского протестантизма. Показано, что наибольшее влияние в Корее из
многочисленных направлений протестантизма имеет пресвитерианство;
комплексно исследованы причины, условия и обстоятельства появления и распространения протестантизма на корейском полуострове;
изучены и охарактеризованы основные направления корейского протестантизма, выявлены особенности каждого из них;
- проанализировано на конкретном материале современное состояние
протестантизма и его влияния на различные сферы общественной жизни
Республики Корея;
Методологическая основа и источники исследования.
Цель и задачи исследования определили его методологическую базу. При изучении проблемы автор исходил из принципов историзма, диалектической взаимосвязи и социальной обусловленности явлений, ставших предметом исследования, научной объективности. В диссертации проведён синтез историко-философского и религиоведческого подходов.
К источникам исследования относятся труды российских, зарубежных, в том числе корейских, историков религии, философов, религиоведов, социологов, без учета которых был бы невозможен историко-философский анализ изучаемого явления. Источники исследования включают:
- философскую, историческую, религиоведческую литературу,
посвященную протестантизму;
- религиоведческие и богословские труды по истории и
современному состоянию протестантских церквей на корейском и
английском языках;
- статистические данные, представленные Исследовательским
институтом истории корейского протестантизма, исследовательским
центром по изучению корейского общества, Институтом Гэллапа,
корейским справочником о туристских достопримечательностях;
- протестантские периодические издания: журнал «Протестантизм»,
газеты «Кукмин Ильбо», «Чжосон Ильбо», «Христианская газета» и др.;
- результаты исследований диссертанта в протестантских общинах
Республики Корея и России, а также личные наблюдения.
Теоретическая и практическая значимость работы.
Теоретическая значимость работы состоит в том, что полученные результаты имеют ценность для российского религиоведения.
Власти в России нуждаются в достоверных знаниях о протестантизме, так как Конституция Российской Федерации декларирует свободу совести и свободу вероисповедания. В связи с тем, что Россия конституционно отказалась от концепции государственной религии, в ней созданы условия для становления и развития многих нетрадиционных для России религий, в том числе и для протестантизма. Но рост влияния протестантизма в России может повторить и уже повторяет точно те же явления, которые имели место в Южной Корее.
Для российского общества, вошедшего в трудную полосу реформации, корейский духовный опыт может оказаться полезным. Российским же протестантам сведения по истории корейского протестантизма могут быть ценными во избежании собственных ошибок.
Практическая значимость диссертации состоит в том, что полученные результаты важны для дальнейших исследований по религиоведению, а также для понимания места и роли корейского протестантизма в прошлом и настоящем.
Результаты диссертационной работы могут быть использованы при написании учебников и учебных пособий, при чтении лекций и спецкурсов, при анализе общественно-политических процессов, происходящих в современном мире.
Материалы диссертации могут быть использованы в религиоведческих курсах, а также при чтении общих курсов и спецкурсов по религиоведению, истории и теории мировой культуры, страноведению. Апробация работы. 1. Концепция и план диссертации обсуждались на аспирантском
методологическом семинаре кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ.
Диссертация обсуждена на заседании кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова (протокол Л!? 24 от 24 декабря 2002 г.) и рекомендована к защите.
Основные положения диссертации отражены в научных публикациях автора:
1. Конфессиональные особенности протестантизма в Республике
Корея: проблема разделений в церкви/ МГУ им. М.В. Ломоносова. №
57508.вИНИОН РАН, 2002.
2. Зарождение и формирование протестантизма в Корее конца ХГХ-го
века/МГУ им. М.В. Ломоносова. № 57507. в ИНИОН РАН, 2002.
Объем и структура работы.
Работа изложена на 154 страницах. Она состоит из введения, двух глав, пяти параграфов, заключения, приложения, в котором даны словарь введенных в оборот корейских терминов, наименования миссионерских объединений, и библиографии.
Религиозная обстановка в Корее до появления протестантизма
В религиозном отношении Корея является плюралистической страной. На данный момент в умах корейцев господствует ощущение единой нации, не разделённой на конфессии. Национальное чувство корейцев гораздо сильнее религиозного чувства. Моноэтническую Корею отличает религиозная толерантность.
Корейский протестантизм вошёл в страну по историческим меркам относительно недавно, но, тем не менее, сейчас протестантская конфессия занимает место крупнейшей религии. И хотя протестантизм сильно изменил облик Кореи, страна не стала полностью протестантской. В Корее по-прежнему многочисленны буддисты, распространён шаманизм, в обыденной культуре корейцев их поведение, скорее, подчиняется конфуцианской этике.
Протестантизм проник в Корею в конце XIX века. Как пишет Кеннет Латуретт, крупнейший протестантский специалист по миссиологии, «Миссионеры североамериканских пресвитерианских и методистских церквей, а также англиканской церкви почти одновременно начали своё предприятие в Корее. Представители всех трёх деноминаций достигли Кореи в 1884 году» , Но, прежде чем приступить непосредственно к изложению темы диссертации, автору представляется целесообразным дать обшую картину религиозной ситуации и показать особенности религий, которые предшествовали по времени протестантизму.
У корейцев исторически не было единой государственной религии. До прихода протестантизма в Корее господствовали три религии: традиционный шаманизм, буддизм и конфуцианство. Конечно же, из этого не следует, что в Корее не сохранились более ранние первобытные формы верований: фетишизм, тотемизм (медведь был тотемом корейцев), анимизм и т.д. Но на момент прихода протестантизма в Корею существенное влияние на религиозное мировоззрение корейцев оказывали именно три вышеперечисленные направления. Кроме того, в этих трёх господствовавших религиях имелись некоторые сходства с протестантизмом.
Шаманизм в Корее связан с древними урало-алтайскими корнями этноса, который формировал население Корейского полуострова и примыкающих к нему регионов Китая. Сходство с шаманизмом на территории России в обряде и гортанном песнопении лежит в древних общих пластах культуры урало-алтайской семьи народов.
Корейцы с глубокой старины верили в силы природы. Первобытная религия выражалась в форме поклонения священным природным объектам-камням, деревьям и проч.
Для Кореи традиционным шаманизмом является поклонение небу, то есть вера в Небесного Духа. Согласно определению профессора Сеульского университета Чжон Чжин Хона, специалиста по религиоведению, «Небо есть нечто, из которого испускается священная сила, всё превосходящее, божественное, конечное всему. Следовательно, поклонение Небесному
Духу становится источником религиозного опыта, то есть верой»1. Чжон Чжин Хон определяет религию Кореи, начиная с седой древности до нынешних дней, как систему, в которой соединяется символическая система ответов двух видов. Первый отражает духовный опыт поклонения небу, а второй - соприкосновение с силой через участие в обрядовой жизни, через принесение жертв. Такую религию он называет шаманизмом . В Южной и Центральной Корее обряды совершались дома, для чего приглашалась шаманка, которая гадала о предстоящем годе. Так, в провинции Северная Чхунчхон шаманки делали пугала из травы, ставили их вдоль дороги и ночью поджигали. В зависимости от направления падения пугал определяли, каким будет год.3
Возникновеие и развитие протестантских деноминаций в Корее
Протестантизм в Корее появился примерно на 100 лет позже католицизма и его начало относят к середине XIX века.1 Протестантские миссионеры, вошедшие в конце XVIII века в Индию и Китай на волне имперской экспансии западных государств, постепенно начали обращать своё внимание и на Корейский полуостров. Результатом проявленного интереса были первые посещения миссионерами Кореи. В начале XIX века отряд английских кораблей нанёс визит на Дальний Восток с целью установления торговых отношений. На одном из кораблей находился немецкий миссионер Гютцлаф (Karl GA.Gutzlaff, 1803-1851 гг.). Он высаживался на побережье провинции Чунчондо, имел контакты с местными жителями и раздавал Библии на ханмуне . В середине XIX века попытку вступить на корейскую землю сделал английский миссионер Томас (Robert Jermain Thomas, 1840-1866 гг.). Он прибыл с отрядом американских кораблей, которые также ставили целью установление торговых отношений с Кореей. Однако корабль «Генерал Шерман», на котором находился Томас, был потоплен вследствие столкновения с корейцами. Гютцлаф также не избежал печальной участи и был убит местными жителями в провинции Пхёнандо.
Корейский протестантизм прежде, чем сформироваться внутри страны, берет своё начало за границей, в Китае и в Японии. Представители шотландской пресвитерианской церкви в Маньчжурии Росс (J.Ross) и Макинтайр (J.Mclntyre) опубликовали на корейском языке Библию и некоторые вероучительные материалы. В 1882 г. кореец Со Сан Рюн, находясь в Китае, перевёл на корейский язык Евангелие от Луки, а в 1887 г. был переведен и издан весь Новой Завет Библии. Другой кореец Ли Су Чжон в 1884 г. перевел и издал в Японии на корейском и китайском языках Евангелие от Луки.
Такая работа, проделанная за пределами страны, оказалась существенным подспорьем в деле формирования корейского протестантизма. Изданные за рубежом Библия и вероучительные книги разными путями распространялись внутри страны, в результате чего в некоторых местах Кореи само собой стали появляться протестантские верующие.
В те времена правительство Кореи не разрешало деятельность протестантских миссий. Прежде, чем ответить на вопрос, по каким причинам правительство не позволяло развернуть деятельность внешних религий, необходимо разобраться в общественно-политической ситуации в Корее.
Корейское общество, провозгласившее в середине XIX века политику «открытых портов», претерпевало до и после этого резкие перемены в различных направлениях. Особенно это выразилось в ослаблении центральной власти. Корея эпохи Чосон в период своего заката попала в полосу так называемого регентского правления, когда король был очень слаб в проведении самостоятельной политики.
Второму сыну двадцать третьего короля Чонъчжо династии Ли, Сунчжо (1800-1834 гг.), исполнилось всего одиннадцать лет, когда он взошёл на трон. Его женили на дочери чиновника Ким Чжо Суна. Фактически именно он превратился в придворного фаворита. Его регентство над малолетним зятем-королем было вызвано естественными причинами: король умер, с его стороны политически ярких родственников не было, никто не мог покровительствовать малолетнему наследнику трона. Поэтому над недееспособным монархом регентом оказался могущественный тесть. Фактически страной с 1800-го года начали править кланы родственников жены. Такая система «семьи» удивительным образом оказалась жизнестойкой в самовоспроизводстве. При последующих королях подобная главенствующая роль родственников жены во властных структурах Кореи стала чуть ли не традицией. Глубинная причина регенства лежит, конечно же, в идее наследуемой, а не избираемой власти. В выборной системе первого лица государства слабый политик вряд ли смог бы добраться до властных рычагов. Конституционная монархия также вряд ли допустила бы вмешательство в политику сторонних сил. Именно наследуемый монархический характер власти без противовесов со стороны парламента и стал причиной угасания монаршей власти в Корее.
Регентское правление в силу политических беспорядков и коррупции правящих верхов и положило начало трагедии страны. Земельное право, воинская повинность, государственные зерновые займы1, - всё приходило в хаос, в ответ на что повсеместно возникали народные бунты, которые сотрясали основы государства. Извне маячили западные военные корабли, требовавшие открытия портов страны для торговли.
Элиту корейского общества (дворян-янъбаней) пронизывали чувство кризиса в стране. Ощущения, которые испытывали дворяне, можно было разделить на два направления. Первое заключалось в том, что «сохак» -западное учение в целом, включая и католицизм, - есть вредная, т. е. по причине неправильных доктрин наносящая вред обществу религия. Наблюдался страх, что если западное учение проникнет в страну, то оно разрушит традиционное иерархически-сословное общество. Второе заключалось в чувстве бессилия от начавшегося с 1860 года требования сил Запада открыть страну для торговли и оказания физического давления в политике, экономике и т. д. по большинству направлений. В результате этого давления Запада стал подвергаться опасности суверенитет государства.
Распространение католицизма в Корее внешне носило миссионерский характер. Однако, внутренне католицизм выполнял роль авангарда Запада в деле вовлечения Кореи в систему мирового империалистического рынка. Поэтому элита Кореи и в культурном, и в материальном отношении воспринимала Запад как силу, разрушающую традиционный государственный уклад страны. Вследствие таких вызовов и внутри, и вне страны, Корее не оставалось ничего иного, как прибегнуть к изоляционистской политике. Ясно, что позиция корейского правительства по отношению к внешним религиям была не иной, как запретительной.
Место протестантизма в социально-экономической и этноконфессиональной ситуации в стране
К XIX веку в традиционном укладе Кореи сформировалась производственная система, основанная на семейном труде. Основной ячейкой в такой системе являлась большая семья (община). Такая система развивала и закрепляла конфуцианские традиции. Конфуцианство, которое было к тому же принято в интересах управляемости государством и оказывало огромное влияние на политические идеи, общественную нравственность, религиозное сознание, философию воспитания и образования, и царило в корейском обществе, и оказывало огромное влияние как на семью, так и на близких кровных родственников.1
Однако в конце XIX века, когда Корея подпала под влияние колониальной политики Японии, которое обратилось в японское иго (1910-1945 гг.), такая система политики и социального устройства, этики, философии, построенная на конфуцианском базисе, оказалось неспособной противостоять внешнему напору и пришла полностью в упадок. 15 августа 1945 г. принесло освобождение от японского ига, но за этим радостным событием последовала трагедия гражданской войны, разразившейся 25 июня 1950 г. С 1960 года началась индустриализация страны, промышленный подъём экономики. Эти события, волнами накатывавшиеся на корейское общество, совершенно обессилили традиционный уклад и систему ценностей корейцев.
С одной стороны, вместе с научными и технологическими достижениями Запада, принесёнными новым образованием, в сознание граждан проникли и западный образ мышления и культуры. Но, с другой стороны, уважение к личности, идеи равенства, ставящие превыше всего личную свободу, бросили вызов традиционному иерархическому конфуцианскому порядку. Традиционный общинный уклад стал разрушаться не столько по причине желания выйти из-под влияния общины, сколько по причине промышленного бума, который обеспечивал экономическую самодостаточность нуклеарной семьи. После гражданской войны 1950-1953 гг. имел место быстрый рост населения. К моменту освобождения от японского ига население Кореи (включая Север и Юг) составляло около 30 миллионов человек.
В 1986 году же население одного Юга составило более 40 миллионов человек. Рост кажется естественным на фоне предыдущего нежелания строить семью. В годы японского ига мужчин забирали в армию, а в годы гражданской войны они гибли на полях сражений. Смутное время обесценивало жизнь мужчин и мешало институту семьи.
Однако, как только с окончанием войны общество вступило в полосу стабильности, резко увеличилось количество браков и рождений детей. Рост числа детей привёл к повышению общественного интереса к проблемам обучения. В большинстве своём дети проходили обучение не по традиционной конфуцианской системе образования, а в новых школах, открытых миссионерами. Это сыграло большую роль в обращении молодого поколения в христианство.
До индустриализации Кореи основную часть населения, до 80%, составляло крестьянство. Промышленный бум привёл к большому оттоку сельского населения страны в города. К 1986 году на селе оставалось примерно 20% жителей страны. Произошла огромная миграция населения из деревни в города. Корея, бывшая к моменту освобождения из-под японского ига аграрной страной, превратилась в индустриальную. Такие социальные изменения сильнейшим образом повлияли на общинный уклад семьи и привели к смене ценностей. Ни одна из стран в мире не претерпевала таких быстрых изменений и вызванных этим хаоса в мировоззрении. Покинувшие малую родину в деревне, люди в городских условиях уже образовывали нуклеарную семью. Через систему образования в умы женщин входили идеи равноправия и осознания своего места в обществе, женщины овладевали различными профессиями и включались в общественную жизнь.
Эти явления повлекли за собой уменьшение рождаемости детей. Семьи стали меньше. Всё это привело не только к отчуждённости с соседями, к изоляции семьи, но и к развитию индивидуализма. Мы можем назвать всё это результатом индустриализации, привнесённой в Корею западной цивилизацией.
В связи с этим возникает следующий вопрос: что должна сделать религия для того, чтобы восстановить общинный характер семьи, который был разрушен вследствие индустриализации?
В тридцатые годы XX века США поразил экономический кризис. Как только общество стремительно впало в полосу неурядиц, психологи предприняли попытки его «спасения». Однако, по оценке профессора этнолога Сеульского университета Ли Гван Гю, восточные общества, Китай, Корея и Япония, как только попадали в неустойчивое состояние, стремились к восстановлению устойчивости через институт семьи. В настоящее время в Корее в семье, которая ранее воспринималась как помеха в модернизации общества, видят рецепт выхода из нестабильности.
Точка зрения профессора Ли Гван Гю на семью, как на средство спасения общества, внешне выглядит привлекательной. Однако автор считает, что без духовной перестройки человека, сущность которого извратилась вследствие промышленного бума и обилия вещей, вернуть устойчивость обществу, опираясь только на семью, невозможно. Семья из духовно не возрождённых людей не обладает такими идеальными чертами, какие приписывает ей профессор Ли Гван Гю. Его методологическая ошибка заключается в идеализации института семьи. Если в семье соединяются высоконравственные пары, движимые любовью, то на институт семьи можно возлагать надежды.
Влияние протестантизма на общественную жизнь Республики Корея
Христианская религия была новой для Кореи. Протестантская ветвь христианства смогла проникнуть в Корею через каналы образования и здравоохранения. Именно в этих областях, основывая школы и больницы, протестанты развили активную деятельность в социальном служении. Вклад миссионеров в реформу образования можно назвать эпохальным для Кореи. С Андервуда и Аппензеллера начали основываться современные частные школы. Через миссионерскую деятельность происходила популяризация хангыль и шло разрушение суеверий в народе. Благодаря протестантизму корейцы познавали современную цивилизацию и культуру, и одновременно с этим культурным вкладом миссионеры обучали народ демократическим идеям Запада, сильно воодушевившим патриотическое национальное движение корейцев.
Для того, чтобы это утверждение не показалось голословным, надо вспомнить, какой была конфуцианская система обучения. В эпоху королевства Чосон конфуцианское обучение было ориентировано на чиновничество и предназначено для подготовки их к аттестации по системе государственных экзаменов кваго. Все обучение было направлено на селекцию бюрократов в интересах государственного аппарата. Конфуцианское образование строилось вокруг китайских текстов, поэтому использовало письменность ханмун, предполагавшую длительную зубрёжку, затруднительную для простолюдинов. И это тоже делало образование доступным только классу дворян-яньбаней. Сверх этого конфуцианское образование через обучение на китайской иероглифике вело к духовной кабале корейцев.
Доктор богословия Чве My Ёль, профессор семинарии Еннам так характеризует конфуцианское образование в эпоху Чосон: «По содержанию прошлое конфуцианское образование было строго привязано к Китаю. Изучение китайских иероглифов не давало корейцу никакой пользы. Это было ни чем иным, как повторением прошедшей славы Китая, нудным продуктом конфуцианства».
Первые миссионеры основали женский университет Ихва в Сеуле. Это повысило авторитет женщин в Корее. Для того, чтобы оценить эпохальную роль этого события для Кореи, надо вспомнить, каким было положение кореянок в обществе того времени. Конфуцианская семья основывалась на роли мужа как господина, а жены как рабыни. Эта идеология обрекала женщину на второстепенные роли в обществе. Конфуцианские учебные заведения были закрыты для женщин. Однако образование, привнесённое протестантами и доступное всем, включая и женщин, позволило вовлечь их в общественный процесс, и они на деле сыграли огромную роль в реформе корейского государства и общества. Повышение образовательного уровня женщин влекло за собой повышение общего образовательного уровня детей.
Новое образование, вносимое в общество через школы, поставленные миссионерами, заполняло духовный вакуум корейцев и сыграло большую роль в устранении социального неравенства и уничтожении феодальных сословий.
В 1907 году в Пхеньяне развернулась протестантская религиозная кампания за «великое возрождение». Это духовное движение ставило цели создать миллионную армию верующих, изучать Библию и популяризировать национальную письменность хаигыль через чтение Библии, ликвидировать неграмотность в народе, улучшить общество в целом. Протестанты всколыхнули страну, невзирая на различия, существовавшие в ней между прогрессистами и консерваторами, и через её просвещение стали духовно господствовать в народе.
В значительной мере «Первомартовское движение»1 за независимость Кореи от японского колониального ига созрело на базе религиозного воспитания корейцев. Таким образом, перед вызовом того времени протестантизм взял на себя важную роль ответственности за общество.
В условиях запретов на религиозную деятельность в начале миссионерства протестанты сумели установить контакты с корейцами через врачебную деятельность. Конечно же, миссионеры ставили своей целью спасение душ, и в этом смысле исцеление плоти стало хорошим способом установления связей с корейцами и проповеди Господней любви к человеку.
Корейское государство в эпоху внедрения протестантизма находилось в весьма тревожном положении. Агрессия Японии, давление сверхдержав, опутавших полуостров, - всё это накладывало тревожный отпечаток на политическую и социальную обстановку в королевстве Чосон. Естественной реакцией на внешние угрозы была политика самоизоляции, которая вела к запрету религий, внешних по отношению к Корее. Именно поэтому вначале протестантские миссионеры не могли свободно проповедовать свою веру.
В 1876 г. был заключён первый в истории Кореи международный договор. Стороной договора была Япония; начиная с неё так называемые «договоры о дружбе и сотрудничестве» были заключены и с западными империями. Корея стала выходить из состояния политического и общественного вакуума. Случилось так, что пастор МаклеЙ (Robert Mclay), американский миссионер, находившийся в Японии, встретился с Ким Ок Гюном, представителем реформаторского политического крыла Кореи, и получил от него приглашение приехать в Корею. Маклей подал через Ким Ок Гюна прошение на имя короля Ко Чжона с просьбой разрешить ему миссию в Корее. Это было первым прошением о свободе миссионерской деятельности. Оно было подано от имени методистских церквей севера США и содержало ходатайство о разрешении образовательной и врачебной деятельности, не упоминая при этом непосредственно религиозную миссию.
Король Ко Чжон дал положительный ответ на прошение. Именно за этим последовал въезд миссионеров из Америки. В 1884 году от пресвитерианских церквей севера США приехал миссионер-врач Аллен, а затем преподаватель Андервуд. Методистская церковь США прислала врачом Скрентона и преподавателями - жену Скрентона и пастора Аппензеллера. Аллен при помощи корейского правительства основал в Сеуле больницу КванхЙе и начал впервые лечить людей по западной методике.
Миссионеры поняли, что в тогдашних политико-общественных условиях корейцы нуждались, прежде всего, в образовании и лечении. Миссионеры не только проповедовали, но и несли успокоение в жизнь корейцев, показывая им, что человеческие страдания, которые они переносили, повседневно надрываясь, в состоянии разрешить религия под названием протестантизм через образование и лечение. Религия должна давать народу ответы на философски трудные вопросы жизни. Кому-то важно получить метафизические ответы на философские проблемы, но человеку не менее важно удовлетворять и реальные жизненные потребности.
