Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Естественное и искусственное в философии Нового времени 11-12
1.1. Зац и Оєацв античной философии 12-26
1.2. Мир как ens creatum в средневековой традиции : 26-37
1.3. Искусственное как метафизика действительного в философии Т. Гоббса 37-50
1.4. Природа правосознания в философии Дж. Локка 50-63
1.5. Мир как механизм. Ньютон и Вольтер 63-77
Глава 2. Природа и общество в философии французского Просвещения. Теория естественного права и общественного договора 77-78
2.1. Общество как «объединение духа». Нация и народ как пространство культуры в философии Ш. Монтескье 78-97
2.2. Человек как произведение в философии Гельвеция 97-119
2.3. Природа и «цивилизация» в философии Ж.-Ж. Руссо 119-142
2.4. Культ природы и разума во Французской революции 143-159
Заключение 159-165
Библиография 165-174
- Зац и Оєацв античной философии
- Мир как ens creatum в средневековой традиции
- Общество как «объединение духа». Нация и народ как пространство культуры в философии Ш. Монтескье
- Человек как произведение в философии Гельвеция
Введение к работе
Актуальность исследования. Формирование современной
цивилизации отмечено новым типом взаимоотношений человека и общества, в
котором культура приобретает самодостаточное бытие. Переход от созерцания,
наблюдения к целенаправленной преобразующей деятельности, определяющей
развитие культуры, открывает в жизни человека новое измерение. Сама жизнь
продуцируется развитием культуры. Бытие в современности является не -
мыслимым вне культуры. Целью и результатом труда человека, его духовного
усилия, направленного на свое развитие и освобождение, является
формирование действительности, характеризующейся наличием
«законопорядка» в обществе, что является пространством для самоосуществления человека. В данном пространстве функционируют человеческие учреждения, отвечающие его запросам о своих духовных истоках, к которым восходит европейская культура. Способность людей меняться и менять внешний мир согласно внутреннему образу осуществляется только в цивилизованном обществе, развивающемся в предначертанном разумом направлении. Попытка создания «качественного» гражданского общества послужила фундаментом или основанием для культуры в Новое время. В условиях объединения усилий, направленных на установление гражданских институций, осуществляется духовное взросление человека. «Социальное тело», под которым понимается государственное общество с установленными законами, и становится той действительностью, которая является пространством осуществления человеческой природы.
Культура XVIII в. по своему содержанию есть опредмеченный результат полученных в предшествующие эпохи научно - теоретических знаний, используемых в качестве инструментального достояния, способа «открытия» и достижения новых горизонтов своего осуществления. При этом, упорядоченное, правовое поведение, характерное для цивилизованного
общества, способствует поиску истины при условии свободы и наличия сферы неизвестного, которую человек мог осмысливать и где он мог бы действовать.
В современном мире возрастает взаимозависимость человека и созданных им искусственных установлений в виде государства, законов, учреждений. Обращение же к природе призвано оценивать полученный духовно - практический опыт в отношении его соответствия идее Блага, Добра, Истины. Высокий уровень развития человека - субъекта позволяет ставить вопрос о том, в какой степени возможно «возвышение человека над самим собой»? Но ответить на этот вопрос можно только изучая человека в обществе, анализируя при этом его умение действовать конструктивно, разумно и организованно. Фундаментальный смысл Просвещения заключается в проявлении разумной активности личности, в заявлении своих прав и в приведении к общедоступности, публичности результатов собственных мыслей.
Два полюса бытия, взаимодействующие и вступающие в оппозицию, как в предшествующие эпохи, так и в современности - естественное и искусственное, природа и культура получают свою актуальность и в настоящее время. Установленные нормативные правила деятельности в отличие от законов природы могут нарушаться и подвергаться изменениям в зависимости от поставленной цели и договоренности людей. Суть проблемы заключается в выявлении меры соответствия природного порядка и установленного, искусственной структуры и природной системы мира. Так называемый «естественный закон», существующий в виде правил, представляется в Новое время мерилом истинности, на которое ориентируется установленный закон. В эпоху Просвещения определяется путь поиска соответствия «естественного» закона и установленного. Это взаимная связь: совершенство человека <-* совершенство общества. Поэтому до сих пор остаются актуальными вопросы: достиг ли человек состояния просвещенности? Можно ли говорить об истинном достижении «культурности» и цивилизованности?
За увеличением «дистанции» с природой и «отчуждением» от нее следует катастрофа как искусственных установлений человека (политическое общество, нравственность), так и природы (экологическое равновесие, естественные потребности человека). Необходимо выявление соразмерности и соответствия законам единого бытия универсума. Интеллектуально — индустриальный способ современного бытия не должен отделять человека от остальной природы. Человек, ориентированный на собственный разум (Кант), должен сам определить и осуществить свое взаимодействие с миром, не нарушив при этом гармонии внутреннего и внешнего. Следует постоянно учитывать тот факт, что «перед лицом культуры, понятой как мера овладения человека самим собой и своими собственными отношениями к природе.... и к другим людям (включая общество в целом), «внешняя» природа и «чистая» социальность (социум) обнаруживают глубочайшее внутреннее родство»1.
Определение степени взаимодействия двух обозначенных сфер, поиск путей разрешения противоречия природы и культуры имеет значение при разрешении проблем современной философии культуры и философской антропологии.
Степень разработанности темы. Первые исследования характера соотношения естественного и искусственного, природы и общества восходят к античности, к философским трудам Аристотеля и Платона. В работах этих авторов наиболее полно осуществляется анализ сути взаимоотношения естественного и искусственного в связи с умственной и практической деятельностью человека. Тогда же определяется одна из главных сфер взаимодействия естественного и искусственного. Среди современных авторов, осуществлявших анализ ключевых понятий античности «фюсис» и «тесис» с позиции естественное - искусственное, следует отметить А. С. Богомолова , А. Ф. Лосева3, С. Я. Лурье4 и др.
1 Давыдов Ю. Н. О природе и культуре // Традиции в истории культуры. СПб, поев. 85-летию А. Ф. Лосева,
М.: Наука, 1978-с. 47
2 Богомолов А. С. Античная философия. М.: Прогресс, 2000
3 Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М., 1969
4 Лурье С. Я. История античной общественной мысли. М.-Л., 1929
В средние века культура, понимаемая как «культура текста», свидетельствует о смене эпох, о пересмотре отношений между творящим и сотворенным. Обращение к разуму меняет отношение к человеку как сотворенному и творящему существу. Подход к миру как ens creatum получает надлежащую артикуляцию в трудах Аврелия Августина1, Боэция2, Иоанна Скотта Эриугены3, Гуго Сен-Викторского4 и др. Современные исследования средневековой мысли с интересующей нас позиции прослеживания формирования культуры наиболее полно осуществлялись П. П. Гайденко5 и др.
Для Нового времени характерно представление о мире как искусственно созданном механизме. Общество, природа и человек понимаются как искусственно созданные тела, что является переворотом в онто — гносеологическом плане. Главная роль отводится природным способностям познания, осуществления разумной деятельности, определяющей развитие искусства и культуры в целом. Именно с Нового времени человек выступает активным субъектом собственной деятельности, способным творить действительность как культуру. Особое внимание заслуживают работы Вольтера6, И. Ньютона7, Т. Гоббса8 и др.
В эпоху Просвещения определяется культурно - историческая форма реальности, понятие которой изменяет всю систему общекультурных ценностей общества. Осознание условий и закономерностей своего бытия происходит в связи с определением культуры как таковой. Наиболее четкое выражение просветительская философия получила в трудах Ш. Монтескье9, К. Гельвеция10,
1 Августин. О граде Божием // Соч. в 4-х т. Т. 2. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.
(Репринт. Киев - 1905 - 1910)
2 Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М: «Мысль», 1990
3 Эриугена. О разделении природы, кн. 4. гл. 7 // Цит по: Философия природы в античности и в средние века //
Под ред. Гайденко П. П. и Петрова В. В. М.: Прогресс-Традиция, 2000
4 Гуго Сен-Викторский. О трех видах творений // Цит. по: Глядков В. А. Логос. М.: Прогресс, 2002
5 Гайденко П. П. Эволюция понятия науки (XVII - XVIII вв.). М., 1987
6 Вольтер. Избр. Произв., СПб, 1914
7 Ньютон И. Математические начала натуральной философии. Москва - Ленинград, изд-во Академии наук
СССР, 1939-с. 662
8 Гоббс Т. Избр. Произв. В 2-х т. М.: «Мысль», 1964.
Montesquieu Ch. Oeuvres completes II Textes annotes par R. Caillois, P., Gallimard, 1964 Гельвеций К. Соч.: в 2-х т. M.: «Мысль», 1974
П. Гольбаха , Ж.-Ж. Руссо и др. В ходе диссертационной работы учитываются результаты исследований античной, средневековой, новоевропейской и просветительской философии, полученные современными авторами: А. В. Ахутина3, Н. А. Бердяева4, В. С. Библера5, Ю. Н. Давыдова6, Ж. Деррида7, Э. Кассирера8, М. А. Киселя9, В. Н. Кузнецова10, К. Леви-Стросса11, М. К. Мамардашвили12, Н. В.Мотрошиловой13, А. П. Огурцова14, А. Олара15, X. Ортега -И - Гассета16, Т. В. Торубаровой17, И. П. Фармана18, Ж. Эрара19 и др.
Цели и основные задачи исследования. Цель диссертационного исследования заключается в экспликации сути и специфики понятий естественного и искусственного, природы и культуры, а также взаимоотношения природы как сферы естественного бытия и культуры как сферы сознательной интеллектуальной духовно - практической деятельности. В философии Нового времени и Просвещения человек а) приобретает статус субъекта деятельности, б) продуцирует действительность как культуру. Акцент на обращение к природе представляется способом ориентирования на пути просветительской деятельности в целях сохранения целостности и гармонии универсума. Эта цель предполагает решение следующих задач:
Гольбах П. Система природы. М.: «Мысль», 1940
2 Руссо Ж.-Ж. Избр. произв. M.: «Мысль», 1961
3 Ахутин А. В. Понятие «природа» в античности и в Новое время. М.: Наука, 1988
4 Бердяев Н. А. О культуре. // Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х т. Т. 1. М.,
1991.
5 Библер В. С. Итоги и замыслы // Конспект философской логики культуры // Вопросы философии, 1993 № 5.
6 Давыдов Ю. Н. О природе и культуре. СПб: Традиции в истории культуры, поев. 85-летию А. Ф. Лосева. М.:
Наука, 1978
7 Деррида Э.О грамматологии. М.: Прогресс, 2000
8 Кассирер Э.Философия эпохи Просвещения. М.: Прогресс, 2004
9 Кисель M. А. Французское Просвещение и революция, M.: Наука, 1989
10 Кузнецов В. H. Французский материализм XVIII века. М.: «Мысль», 1981
11 Levi-Strauss С. La pensde sauvage. Paris, 1962
12 Мамардашвили M. К. Сознание и цивилизация. М.: Логос, 2004
13 Мотрошилова H. В. Познание и общество. Из истории философии XVII - XVIII вв. М.: Наука, 1969
14 Огурцов А. П. Философия науки эпохи Просвещения. M.: Наука, 1993
15 Олар А. Политическая история Французской революции. М.: Соцэкгиз., 193
16 Ортега - И- Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М.: Искусство, 1991
17 Торубарова Т. В. Проблема свободы в новоевропейской метафизике (от Декарта к Канту), СПб, 1994
18 Фарман И. П. Теория познания и философия культуры. М.: Наука, 1986
19 Ehrard J. L'idee de nature en France dans la premiere moitie du XVIII siecle, Paris, Chambery, 1963
Эксплицировать ключевые понятия античной мысли: «фюсис» и «тесис», позволяющие раскрыть специфику взаимоотношения природной и созданной человеком реальностей;
Выявить пути становления «действительного» как платформы для формирования культуры;
Выявить суть и характер формирования взаимоотношений человека и общества в плане взаимодействия естественного и искусственного. Под естественным в данной ситуации понимается неорганизованная до -общественная жизнь по законам физической природы, под искусственным - жизнь в государстве согласно установленным правилам и законам;
Артикулировать роль развития разума и воли в процессе оформления культуры;
Проанализировать пути разрешения просветителями антиномии естественного и искусственного, природы и культуры.
Методология и источники исследования. Методологической основой исследования является принцип преемственности идей, соотношение логического, лингвофилософского и исторического в процессе исследования. Применялась методика контекстуального и герменевтического анализа, получившая разработку в трудах Ж. Деррида, М. Фуко, М. Хайдеггера, Ж. Эрара. Принимался во внимание опыт исследований античной, средневековой и новоевропейской философии в отечественной и зарубежной философской литературе. В качестве источников использовались научные издания текстов философов античности, средних веков, Нового времени, эпохи Просвещения и критические комментарии к ним, как на русском, так и на других языках.
Объект исследования. Объектом исследования являются природа и культура как сфера осуществления сознательного духовно - творческого самопознания и развития человека и общества.
Предмет исследования. Предметом исследования является сущность взаимодействия сфер естественного и искусственного, природного и установленного в процессе формирования культуры.
Научная новизна. Научная новизна исследования заключается в обосновании того положения, что оппозиция природа - культура, конституируемая в Новое время и обретающая свою специфику в философии Просвещения, раскрывает новые формы самосознания человека в естественно — духовно - исторической реальности. Главным является понимание искусственного в сфере «культурной политики», способной заниматься организацией общественных отношений и реализацией главных ценностей. Именно просветительской философией было установлено, что подлинное завершение природы находится вне природы, ибо ни право, ни государство, ни наука не могут быть воздвигнуты только на собственном основании. Поэтому Просвещению принадлежит идея поиска истины, внутреннего и внешнего совершенства в конституировании соотношения природа - культура. Большинство политических, экономических, социальных проблем современности связаны с создаваемым человеком миром культуры, содержание которого подвергается анализу как форма духа общества, представленного тем или иным народом или нацией. Рационально-духовное освоение бытия получает наиболее полное осуществление в созданном человеком обществе, оформившемся как Государство, Политическое Общество, живущее согласно природным и установленным законам, при условии их гармоничного взаимодействия. Достижение блага человека заключается в такой организации общественной государственной жизни, при которой естественные и установленные законы не выступают в качестве антагонистической противоположности, а совместно обеспечивают прогресс общества, его «окультуривание» и подчинение воле разума. Отсюда основные положения, выносимые автором на защиту:
1. Взаимоотношение природы и культуры как оппозиции, конституирующейся и получающей свое метафизическое обоснование в
философии Нового времени, обретающей свою специфику в философии Просвещения и действующей в настоящее время, имеет свои истоки в античной и в средневековой мысли;
2. Разумное, упорядоченное существование человека в организованном
обществе как пространстве, в котором могут развиваться отношения,
основанные на свободе и разуме, является одним из основных условий
формирования культуры и развития цивилизации. Государственные законы,
установленные в соответствии с естественным правом, способствуют
внутреннему совершенствованию человеческой природы;
3. Обращение к природе является неизбежным в стремлении к
достижению состояния истинной культуры, под которым понимается
гармоничное единство разума и морали, человека и общества, естественного
закона и установленного закона;
4. Сущность просветительской работы заключается в достижении такого
действительного результата духовно - нравственной рефлексии над своей
внутренней природой и над внешними факторами своего бытия, при котором
человек обретает осознанное, независимое от внешних указаний и авторитетов,
самостоятельное бытие, определяемое как состояние духовной зрелости,
культуры.
Теоретическая и практическая значимость исследования. Материалы диссертации, разработанные в ней методологические подходы, и полученные результаты позволяют дополнить понимание философии эпохи Просвещения и специфики всей новоевропейской культуры. Содержание диссертационного исследования может быть использовано при чтении лекционных курсов по философской антропологии, философии культуры и истории философии и науки Нового времени.
Апробация работы. Материалы диссертации использовались автором в лекциях и семинарах по курсу «Философия» Курского государственного университета, а так же на отдельных семинарах по истории философии для студентов I — II курсов факультета религиоведения и филологического
факультета. Ее основные идеи излагались на Международной научно-практической конференции (Курск, 2002) и представлены в пяти публикациях.
Структура диссертации. Работа состоит из введения, двух глав, девяти параграфов, заключения и библиографии.
Зац и Оєацв античной философии
Начиная с античности, человеком предпринимаются попытки осознания и осмысления условий своего собственного бытия, отличного от природного бытия внешнего мира. Развитие мышления и связанная с этим практическая деятельность, способствующая накоплению опыта, приводят к разграничению естественно сущего и того, что формируется (т. е. обретает индивидуальную форму) «в глубине культуры»1.
Известно, что предпосылки для складывания культуры начали возникать, в связи с представлением о специфически человеческом, отличающемся от природного. Определение границы между бытием и сущностью в мире, представленном в качестве природного порядка, требует рационального определения. Постижение гармонии и целесообразности мира конституирует разграничение природного - самого-по себе и установленного - произведенного. Осознание этого заставляет человека выделять и осмысливать особую реальность, иные представления о себе и окружающем внешнем мире. То, что в Новое время обретает статус «науки как теории действительного», связанной с «экспериментом», «техникой» экспериментального исследования природы, являющими собой культуру, в эпоху Просвещения конституирует мощь человеческого разума, коренится в античной философии со времени Платона и Аристотеля.
Главным образом происходит различение того, что существует по природе, то есть естественно, и того, что существует иначе, «противоестественно» (para physin).
Необходимо выявление взаимосвязи значений, которые развертываются в ходе истории. Относительно современное значение «фюсис» (фйоц) - «натура», природа, не дает полного представления о самобытности и развитии античной и средневековой мысли, равно как и термин «положение», «расположение», структурно соответствующий греческому thesis (бєац), не может быть рассмотрен как простой и изолированный акт полагания. Буквальный перевод «фюсис» - «чтойность» - более соотносится с проблемой бытия и его форм, тогда как «тесис», исходя из характера артикулирования мыслителями «фюсис», понимается на различных этапах античности и средневековья и как «закон», «установление» (Платон и софисты). Существует несколько способов выражения антиномии: природа - установление (thesis), природа - искусство (techne), природа - закон, обычай (nomos). Во всех представленных соотношениях «тесис» связывается с активностью человека, его умственными усилиями и духовными стремлениями к самосознанию. Попытки осмысления значения слов, восходящие к Гомеру и Гесиоду, свидетельствуют о проявлении рефлексии над языком. В этимологическом анализе слова античные мыслители искали ключ к постижению природы обозначаемого предмета. Первые искусства - риторика, поэтика, музыка на начальном этапе становления науки сводились к проблемам языкового характера. В соотношении между словом и предметом наблюдается два вида связи: наименование physei (по природе) и nomo или thesei (по установлению). «Фюсис» античности следует рассматривать не только в понимании «природы», как нечто дающего, причиняющего рост и развитие, но как «освещающего», что позволило бы говорить об «изначальной открытости сущего» . Будет рассматриваться и значение «естественное свойство» в его связи с «искусственным» установлением сознательной человеческой деятельности, определившей складывание культуры на протяжении последующих столетий. Рассмотрение понятия «фюсис» дает возможность определить ситуации зарождающихся «условий возможности» культуры. В досократический период «фюсис» значила нечто внутренне присущее определенной вещи, выступала в качестве реального бытия. Не существовало как таковой проблемы «дистанции», оторванности природно существующего мира и искусственной реальности, так как «фюсис», реальное бытие в данный период не выделяло и, следовательно, не отчуждало человеческую историю от природы, проблема социальной формы бытия еще не вступала в непримиримый конфликт с формой так называемого позднее «естественного» бытия. «Фюсис» представлена как внутренняя форма, к осуществлению которой стремится каждая вещь; фюсис в данном случае представляется не столько законом, сколько внутренним источником самобытности и неповторимости вещи, делающим нечто именно этой вещью2.
В плане интересующего нас соотношения естественного и искусственного, в более широком смысле оформившемся в качестве соотношения природы и культуры, «тесис» соотносится с «действием» (М. Хайдеггер).
«Действовать», в значении «делать» относится к индоевропейскому корню dhe; отсюда же идет греческое слово «тесис»: полагание, выкладывание, положение. Действие связывается не только с человеческой деятельностью в смысле операций и акций, поскольку определенное движение природы (фюсис), рост, тоже является действием в точном смысле «тесиса»3. Главным является смысл «явленности» и извлечение — «изведения» чего-либо в присутствие. Намного позднее «фюсис» и «тесис», как известно, оказываются противопоставленными областями.
Мир как ens creatum в средневековой традиции
В средние века восприятие природы в основном связано с христианским богословием. В теоретической и практической области наряду с божественным законом сохраняется относительно самостоятельная сфера естественного закона - «lex naturalis», доступная для человеческого разума. «Lex naturalis» представляет собой лишь ступень, отправной пункт для «lex divina», позволяющий «восстановить изначальное знание, потерянное вследствие грехопадения» . Одним из значений слова «природа», предлагаемых Французской Академией, является следующее: «L etat naturel de Phomme, par opposition a la grace». («Естественное состояние человека, противоположное благодати»). В данном случае первое состояние сообщается с человеком посредством чувственного восприятия и опирающегося на него логического суждения, дискурсивного рассудка. Второе состояние (благодать) становится доступным только в силу Откровения. В связи с этим вступают во взаимодействие вера и знание, разум и Откровение. Задача средневековых мыслителей состоит в том, чтобы обеспечить взаимодействие двух обозначенных сфер в соответствии с их содержанием, которые не являются взаимоисключающими. Это свидетельствует о том, что подлинное завершение природы следует искать не в ней самой, а вне ее. Наряду с божественным законом в средневековье сохраняется довольно самостоятельная сфера естественного закона, доступная человеческому разуму, способному восстановить изначальное знание, потерянное вследствие грехопадения. Отпечаток божественного на природе измеряется способностью к саморазвитию. Божественное наделяется «актуальным», поскольку само вовлечено в движение.
«Non est Deus vel intelligentia exterior circumrotans et circumducens; dignius enim 1111 debet esse internum principum motus, quo est natura propria, species propria, anima propria, anima propria quam habeant tot quot in illius gremio vivunt». (Бог не внешняя интеллигенция, развертывающаяся и руководящая на поверхности; для него достойнее быть внутренним принципом движения, который есть его собственная природа, его собственное явление, его собственная душа, чем если бы сколь угодно много живых существ обладали движением в его недрах (лат.)»1.
Познание окружающего мира в средние века, опирающееся на Логос, связано с нахождением и установлением связей между множеством явлений и божественной сущностью. Теоретическая рефлексия, выражающая характерный стиль мышления, ориентируется на божественную силу и разум при достижении истины, носителем которой выступает высшее начало - Бог-Творец. Приобщение человека к Абсолютной истине - просвещение, ученость, соотносимая с «фисиологией» и «натурфилософией», помогает осознать человеку и свое место в тварном мире, созданном Богом. Логос позволяет человеку иметь дело со словами как с вещами ради постижения сокровенной тайны. Именно поэтому средневековая культура является «культурой текста» -носителя истин.
Создающийся мир «средневековой культуры» подразумевает формирование определенного образа жизни, мировоззрения. Происходит настоящий переворот, произведенный Откровением, смена эпох как творение нового. Античного созерцания становится недостаточно для выявления связей чувственного мира и мира идей.
В отличие от античности, где логически характеризуется единое бытие, в средневековой мысли бытие предстает и как нетварное, вечное (Бог Творец) и конечное, сотворенное. Все сущее, кроме Бога, есть ens creatum, более того, к сотворенному сущему относятся не только человек и различные предметы, но и человеческий разум - intellectus humanus. В связи с новым мировидением новые интеллектуальные усилия обращены не только к земному существованию. Постижение тайн человеческого бытия осуществляется исходя из двойственного рассмотрения основы человеческого существования, человек двояко осмысливается как человек «рожденный» и человек «сотворенный». Сотворенное имеет лучшую природу, чем рожденное, поскольку сотворенное нечто приобретает, а рожденное наследует, причем наследует «претворенную грехом природу»1. Здесь пространством для определившейся позднее культуры является возвращение грешного человека «рожденного» к своей собственной божественной природе человека «сотворенного». Разум в соединении с верой являет собой одновременную работу мышления и духа, помещающую человека в особое «культурное» пространство, отличное от жизни других существ в мире. Личность в эпоху средневековья определяется как «индивидуальная субстанция разумной природы». Вера понимается как предварительная ступень познания, за которой следует убеждение с помощью разума.
В плане соотношения естественного и искусственного различие между творением и рождением, отмеченное в ранней патристике, предполагало, что сотворение есть произведение другой природы, которая отличается от природы Творца. Согласно Августину, например, сотворенное нечто приобретает (искусственное), а рожденное наследует (естественное).
Следуя анализу ситуации в античности, следует вспомнить, что приобретенное как нечто произведенное может передаваться и подвергаться работе по изменению и усовершенствованию. Тогда как рожденному -унаследованному можно только следовать.
Общество как «объединение духа». Нация и народ как пространство культуры в философии Ш. Монтескье
Вслед за Дж. Локком, Монтескье продолжает изучение законов, лежащих в основе физического и социального мира. Состояние просвещенности заключается в особой активности личности, определении ею своего права, готовности вести осознанное и осмысленное существование. При этом обязательным выступает осознание связи духовного и социального развития с природой человека. Согласно Монтескье, так же как в основе физического мира лежат естественные причины, в социальном мире действуют законы «как необходимые отношения, вытекающие из природы вещей»1. Свобода воли в поступках и действиях людей свидетельствует о более сложной организации социального мира по сравнению с миром природы. В отличие от механистически-математического представления социального мира, состоящего из совокупности человеческих индивидуумов, взгляды Монтескье свидетельствуют о его понимании общества как «союза духа», обладающего внутренними закономерностями. «Универсальная душа» общества определяется соответствующим тому или иному обществу образом мышления. Взаимодействие физических и моральных причин в характере нации определяет достижение ею культурного сотояния.
«Во всех обществах, которые есть ни что иное, как объединения духа, создается всеобщий характер. Это всеобщая душа, имеющая свойственный лишь ей склад мышления, который является бесчиленной цепью причин, умножающихся и переплетающихся между собой из века в век»2. Ход истории определяется духом (genie) народа. Когда дух народа меняется, то самые лучшие учреждения, законы, политические деятели не в силах остановить изменения, в частности, разрушения, как было в Древнем мире. «Случайность фортуны можно легко исправить, - говорит Монтескье, - но нельзя отразить события, постоянно порождаемые природой вещей»1. То есть общество, понимаемое им как социальный организм, обладающий законами своего развития, познается с помощью определения духа нации на определенной стадии ее исторического развития. Социальный организм, таким образом, являет собой естественно-искусственный организм, поэтому чтобы сохранить его целостность, необходимо органичное сочетание природных и установленных законодательно факторов. Для того чтобы познать общество, необходимо выявить дух его нации. К физическим (естественным) факторам, определяющим развитие общества, Монтескье относит климат, почвы, географическое положение, ландшафт. Основными моральными факторами (искусственным, но сложившемся под влиянием естественных) называются законы, религия, обычаи, нравы, правила поведения (для обществ, находящихся в государственном состоянии).
Придерживаясь формулы « дикость-варварство-цивилизация », следует отметить, что для ступеней дикости и варварства определяющими являются физические причины. Цивилизованное же общество более подвержено влиянию моральных причин, таких как политическое устройство и положительные законы государства. При этом физические причины не прекращают совсем воздействовать на общий дух наций, но их влияние может быть частично нивелировано моральными причинами.
«Моральные причины более влияют на общий дух, общий характер нации и должны более учитываться при выяснении общего духа по сравнению с физическими причинами» . В данном тезисе усматривается просветительская позиция Монтескье, полагающего предназначение цивилизованного общества в культивировании и совершенствовании природы человека. Влияние физических, или естественных, причин ослабевает в условиях «отчуждения» человека от природы, так как «общественный» человек, оказываясь вовлеченным в длительный и непрерывный исторический процесс эволюции, затрагивающий и каждого индивида и все общество в целом, в большей степени подчиняется сотворенным им искусственным правилам и законам. Последние, если они имеют «положительный» характер, способствуют органичному включению в универсум, как индивида, так и общества.
Согласно Монтескье, «назначение моральных причин - исправлять, контролировать и дополнять физические причины. Без действия моральных причин жизнь будет бесполезной. Физические причины все более контролируются и направляются воспитанием...»1. Моральные причины — стихия культуры, так как они формируются с осуществлением сознательной творческой деятельности человека. Если физические причины влияют непосредственно на дух наций, то моральные - опосредуются воспитанием. Подобно другим просветителям, Монтескье считает воспитание способным привести общество к «царству разума», поскольку оно создает в человеке идеи и «канал, через который идеи приходят в головы»2. При этом индивидуальное воспитание формирует отдельную личность в обществе, а общественное воспитание связано с воздействием общего духа нации. В отличие от Вольтера, Дидро и Гельвеция, Монтескье решающее значение отводил общественному воспитанию. По Монтескье, основная задача законодателя - предложить обществу такие законы, которые бы соответствовали историческому уровню развития общего духа закона. Следовательно, лучшей формой правления является та, которая более всего соответствует общему духу нации.
Существенным моментом является исследование слов «народ» и «нация», используемых в труде Монтескье «О духе законов». Имея семантически сходные черты, оба термина обозначают «человеческие общества, занимающие какое-либо политическое пространство»3. Но выявляемые различия имеют значение в философском понимании проблемы. Поскольку на самом деле только за «нацией» единственно признается общество, занимающее это политическое пространство. В данном случае различие исследуется в связи с фигурированием в классификации понятия «город» (ville).
«Древние совершенно не знали правления, основанного на знати, и тем более -на законодательном корпусе, сформированном из представителей нации. Республика Греции и Италии представляли собой города (villes), каждый из которых имел свое собственное правительство и которые объединяли своих граждан в пределах городских стен...»1.
Человек как произведение в философии Гельвеция
Для XVIII века характерно новое осмысление феномена человека, представляющего наибольший интерес для философии эпохи Просвещения. Стремление постичь тайны внешней природы оказывается тесно связанным с раскрытием сущности человеческой природы. По словам Бюффона, человеческий разум не может исследовать внешнюю природу («копаться в архивах мира»), не обращаясь к ней, не задаваясь вопросами: как человек познает мир и господствует в нем, и почему. Вопросы как и почему соотносятся с развитием наук, связанных с антропологией, фактом, свидетельствующим об общей реабилитации человека просветителями. Одновременно усовершенствуя и видоизменяя новоевропейский механистический взгляд на мир, просветители признавали тот факт, что «человек больше, чем машина». Человек, включенный в сферу произведений, выступает не только как творящий субъект, но и объект, подвластный, в свою очередь, изменениям посредством развития природных способностей, воспитания, политической деятельности. В связи с этим Гельвеций задается вопросом о том, «... действительно ли человек является продуктом полученного им образования?»1.
Придерживаясь соотношения естественное - искусственное, следует привести тезис Гельвеция о том, что «Все в человеке, рожденном без идей, без порока и добродетели вплоть до человечности является приобретенным» .
Самого человека Гельвеций рассматривает как произведение искусства, как художественную модель, «выставленную для обозрения ее различными художниками»3. В модели человека, согласно Гельвецию, все рассматривают некоторые части ее, но никто не охватил ее в целом, так как каждый ее изучает с точки зрения своей предметной области: живописец и музыкант - в отношении красок и звуков на зрение и слух, писатели - в отношении впечатлений, которые производят на него различные поступки. Философ рассматривает людей с точки зрения их блага, которое «зависит как от законов, при которых они живут, так и от воспитания, которое они получают»1. Философ признается исследователем глубин человеческого сердца, а законодатель — мастером, находящим им достойное применение. Природные чувства: зрение, слух, вкус, осязание, обоняние являются материалом, помогающим запечатлевать то, что дается средой и воспитанием.
"Про -изведение", то есть «раскрытие потаенного» (Хайдеггер), осуществляется посредством инструментальной техники, являющейся средством раскрытия «возможности» чего-либо. Поэтому и является в данном случае целесообразным представление человека в качестве модели. Поскольку благо человека зависит от созданной им самим искусственной реальности, необходимо установление связей и закономерностей внутреннего мира человека и внешних условий.
Усовершенствование законов требует предварительного знания сердца и ума человека, их действий, возможных препятствий на пути развития нравственности, политики, воспитания. Только добравшись до первоисточника умственных способностей, можно определить степень достижения людьми совершенства законов и образования.
«Те, кто управляет людьми, часто не знают их. Между тем, чтобы управлять движениями человеческой куклы, надо знать нити, приводящие ее в движение. Поскольку этого не знают, не удивительно, что ее движения часто противоречат тому, чего ждет законодатель»2.
По сути человек является произведением природы, которое подвергается постоянному совершенствованию путем просвещения. Чем совершеннее становится человек, тем более совершенны его установления.
Подход к человеку как к произведению, причем ценному произведению, требует распознания и подробного изучения источников, производящих и определяющих управление им, что имеет большое значение для философии культуры и философской антропологии. Уже сам термин «ценное» указывает на искусственный характер такого произведения, на опосредованный характер человеческой деятельности, поскольку «оценивание» и его критерии устанавливаются человеком и зависят от его субъективных взглядов, уровня духовного и физического развития, общественного положения. То есть человек-субъект рассматривает сам себя как предмет изучения, который можно условно разделить на определенные элементы (биологическое, разумное и т. д. существо) и «управлять» им по своему усмотрению. Наиболее важным такое знание, согласно Гельвецию, является для законодателя, так как это позволило бы «пролить свет на разные отрасли государственного управления»1. Еще раньше Платон отождествлял добродетель с искусством управлять государством (поХткц xexv).
Поскольку законодатель был призван в данную эпоху из толпы «создавать народ», немаловажной оказывается способность «изменять человеческую природу». В формировании человека ведущую роль должны играть воспитание и среда. В связи с этим широкое распространение получает тезис Гельвеция: «люди есть продукт среды и обстоятельств». Помимо телесных потребностей, все в человеке есть «искусственная страсть».
Человек, по Гельвецию, не рождается глупым, следовательно, только невежество, предрассудки и неправильные методы воспитания способны «заглушить в нем даже природные способности» . «Гибельное» образование, получающееся вследствие лжеучений, способно сделать глупыми даже цивилизованные народы». Невежество находится посередине между истинным и ложным знанием. Глупость, согласно Гельвецию, бывает двух видов: природная и благоприобретенная; первая соответственно является результатом невежества, вторая - воспитания, порождающего «людей тупых в своей учености» .
