Содержание к диссертации
Введение
Глава I Теоретико-методологические аспекты анализа сущности культурных формообразований 13
1.1. Общая природа культурных формообразований: единство логического и исторического 13
1.2. Классическое понимание природы формообразований духовной культуры 38
1.3. Культурное формообразование как мир творчества: неклассическая интерпретация 54
Глава II Формообразования российской духовной культуры: общая характеристика 77
2.1. Основные черты духовных формообразований российской культуры . 77
2.2. Российская философия как формообразование духовной культуры 96
2.3. Российская классическая художественная литература в контексте анализа культурных формообразований 114
Заключение 144
Библиографический список 153
- Общая природа культурных формообразований: единство логического и исторического
- Культурное формообразование как мир творчества: неклассическая интерпретация
- Основные черты духовных формообразований российской культуры
- Российская классическая художественная литература в контексте анализа культурных
Введение к работе
Актуальность темы исследования обусловлена необходимостью анализа проблем культурных формообразований в контексте осмысления особенностей духовной культуры современной России, ее аутентичности, которые традиционно являются ареной острых дискуссий и идейных противостояний.
Глобальные общественные трансформации последних десятилетий радикально изменили механизмы формирования культуры, повлияли на интеллектуальную деятельность человека и структуры его повседневной жизни. Это делает насущной задачу выработки научно обоснованной политики в управлении сферой не только материальной, но и духовной культуры. Происходящие в современной России ценностные трансформации формируют новые мотивы и потребности обращения к проблеме творческой деятельности, постоянно порождают специфические типы и модусы функционирования культурных формообразований и их субъектов, актуализируют проблему создания базиса субъектности для социального творчества. Наука и образование требуют новой культуры человека, ориентируя его одновременно на самотворчество и социальное творчество. Воспитание человека в духе уважения к российской культуре и патриотического отношения к ней означает его вовлеченность и соавторство в процессах духовных формообразований.
Современная отечественная философия культуры находится в стадии формирования собственной методологической базы исследования и разработки аутентичного категориально-терминологического аппарата, в котором неотъемлемое место занимают понятия «форма» и «формообразование». В связи с этим возрастает потребность в осмыслении сущности и манифестаций современных духовных формообразований в современной Росси, выявлении источников эволюции культуры и анализе проблем самосознания человека, его самоидентификации и историчности.
Таким образом, заявленная проблема имеет научно-теоретическое и практическое значение, что обусловило выбор темы исследования, его объекта и предмета.
Степень научной разработанности проблемы. Проблема социокультурной сущности формы является предметом исследования многих ученых и философов. Отечественная и зарубежная философская наука располагает рядом фундаментальных исследований, в которых развернута широкая панорама исторического развития социокультурных форм.
Обращение к феномену социокультурной формы возникло еще в древней философии (Платон, Аристотель), и затем получило мощное развитие в классической (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс) и неклассической философских традициях (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер).
Особое место в разработке проблем морфологии культуры занимают исследования таких зарубежных ученых, как Э. Андерхилл, П. Бергер, М. Вебер, У. Джеймс, Н. Зедерблом, Э. Кассирер, Р. Отто, Ф. Хайлер, М. Шелер, Ф.Д.Э. Шлейермахер, М. Элиаде и других, заложивших принципиально новые подходы к изучению феноменов культурного опыта, форм его опредмечивания, способов рационализации и овеществления.
Культурологическая интерпретация социальных форм в контексте цивилизационного и культурно-исторического подходов представлена в трудах отечественных исследователей: С.А. Ахиезера, В.И. Вернадского, С.Г. Кара-Мурзы, А.Е. Ферсмана, В.Н. Шевченко и др.
Цивилизационные модели природных форм и процессов самоорганизации разработаны А.А. Богдановым, И.С. Добронравовой, Н.Н. Мальцевой, И. Пригожиным, И. Стенгерс. Отдельные аспекты анализа процессов формализации и формообразования в сфере духовной культуры затрагиваются такими исследователями, как Б.В. Бирюков, В.Н. Тростников, И.Ш. Шевелев.
В отечественной науке существенный вклад в разработку теории духовной культуры внесли В.М. Дианова, Г.И. Зверева, А.С. Кармин, Л.К. Круглова, С.Т. Махлина, В.М. Межуев, Л.М. Мосолова, А.Н. Огарков, Ю.Н. Солонин, Е.С. Сурова, А.Я. Флиер и др., в трудах которых духовная культура рассматривается как система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому сообществу.
Проблема оснований духовной культуры разрабатывалась отечественными учеными: В.А. Бачининым, А.И. Зеличенко, С.Н. Иконниковой, И.Д. Ильичевой, М.С. Каганом, А.Д. Косичевым, Т.И. Костиной, П.В. Копниным, А.А. Леонтьевым, Е.Н. Никитиным, Г.В. Платоновым, Б.Н. Свешниковым, Л.В. Скворцовым, Э.В. Соколовым, В.Г. Федотовой, А.Я. Флиером, С.С. Хоружим.
Исследованию особенностей духовной культуры России посвящены работы русских религиозных философов: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, А.Ф. Лосева, Н.О. Лосского, Д.С. Мережковского, В.С. Соловьева, В.В. Розанова, П.А. Флоренского, С.Л. Франка, Л.И. Шестова, Г.Г. Шпета.
Автономность общественных и индивидуальных форм духовной культуры, источники их детерминации и модифицикации являются центральными проблемами в философской антропологии у зарубежных (Р. Бенедикт, А. Гелен, Э. Кассирер, А. Кребер, Б. Малиновский, М. Мид, М. Мосс, К. Леви-Строс, Г. Плеснер, Э. Тайлор, М. Шелер) и отечественных мыслителей (М.М. Бахтин, А.Я. Гуревич, П.С. Гуревич, С.Г. Ляпшин, М.К. Мамардашвили, Б.В. Марков, С.Л. Рубинштейн, В.С. Соловьев, В.С. Степин, В.И. Толстых, В.В. Шаронов).
Интерпретация социокультурной формы и духовных формообразований в динамическом аспекте дана в работах таких философов и ученых Юга России, как Л.А. Волова, В.Е. Давидович, Г.В. Драч, Ю.А. Жданов, В.П. Кохановский, В.С. Поликарпов, Е.Я. Режабек, В.Е. Черникова.
Процессы культурного формообразования исследуются в вещественно-материальном аспекте Т.С Бастрыкиной и А.Г. Лазаревым.
Несмотря на то, что в вышеперечисленных работах затрагиваются различные аспекты изучаемой проблемы, тем не менее комплексного культурфилософского осмысления формообразований духовной культуры нет.
Таким образом, актуальность, степень научной разработанности и значение проблемы определили содержание исследования, его структуру, объект, предмет, цель и задачи работы.
Объектом диссертационного исследования выступает форма как культурный феномен.
Предметом исследования являются природа и особенности формообразований духовной культуры.
Цель диссертационного исследования – определить основные характеристики формообразований российской духовной культуры.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
1) рассмотреть природу формообразования в контексте единства логического исторического;
2) выявить особенности классического понимания формообразований духовной культуры;
3) эксплицировать неклассическую трактовку природы культурных формообразований;
4) определить основные черты духовных формообразований российской культуры;
5) раскрыть особенности российской философии как формообразования духовной культуры;
6) осуществить анализ российской классической художественной литературы как культурного формообразования.
Теоретико-методологические основы исследования. Теоретическую основу исследования составили концепции соотношения содержания и формы Аристотеля, И. Канта, Г. Гегеля, Э. Кассирера, К. Маркса и М. Мамардашвили, использование которых позволило исследовать природу и особенности формообразования духовной культуры.
Методологической основой диссертационной работы является синтез социокультурного подхода и принципов диалектики, применение которых дало возможность рассмотреть форму в ее соотношении с содержанием отдельных объектов и структур социокультурной реальности. Для раскрытия многообразия социокультурных аспектов формы были использованы цивилизационный и феноменологический подходы. Применение системного подхода при изучении формы позволило интегрировать онтологический, гносеологический и аксиологический аспекты ее анализа.
Научная новизна исследования состоит в следующем:
уточнено определение понятия культурного формообразования как особого культурного и антропологического феномена, имеющего творческую природу и процессуальность;
раскрыто классическое понимание культурного формообразования как автономного, динамичного и бессубъектного явления, в котором трансформируется форма в ее коррелятивном соотношении с содержанием;
эксплицировано неклассическое понимание культурного формообразования как духовного самотворчества, в котором синтезированы материальное и идеальное, социальное и антропологическое, устойчивое и динамическое;
установлено, что основными чертами духовных формообразований российской культуры, связанной с экзистенциальной ментальностью русского человека, являются панморализм, правовой нигилизм, православие, дух соборности;
сделан вывод о том, что российская философия как интеллектуальное формообразование характеризуется практико-этической направленностью, связью с художественной литературой и религией, доминированием иррационализма и интуитивизма;
обосновано, что российская классическая художественная литература как культурное формообразование отличается философичностью содержания, в котором отражается особый тип духовности.
Основные положения, выносимые на защиту:
-
Синтез исторического и логического анализа является теоретико-методологической основой для концептуализации природы культурных формообразований как единства процесса культурно-исторического творчества и результата этого процесса, в качестве которого выступают устойчивые формы человеческой субъектности. Генезис культурных формообразований в сфере духовной жизни можно представить в качестве исторического развития различных форм общественного сознания
-
Классическая интерпретация культурного формообразования основана на принципе детерминационной взаимосвязи формы с содержанием и сущностью, что предполагает различение внутренней и внешней формы в их активном взаимодействии. Формообразования непрерывно модифицируются под влиянием изменений сущности и содержания артефактов духовной культуры. Активность и бессубъектность формообразований духовной культуры получает своё предельное выражение в превращенной форме, фиксирующей отчуждение и онтологическую самостоятельность самой формы, которая становится своеобразным «субъектом».
3. Культурное формообразование в контексте неклассической философии понимается в качестве целостных духовных миров самотворчества человеческой субъективности. Это динамичная социокультурная форма, которая постоянно изменяется в информационно-семиотическом поле под влиянием определенного субъекта. В информационном обществе происходит усиление процессов формализации духовной культуры, в результате чего культурное формообразование приобретает синтетический характер и распространяется на все формы общественного сознания.
4. Ключевое значение для понимания особенностей культурных формообразований российского общества имеет экзистенциальная ментальность российского человека, которая отличается практико-этической и нравственно-религиозной ориентированностью. Аналитическая дифференциация основных черт национальных духовных формообразований русской культуры дает возможность выделить широкий спектр взаимосвязанных формообразований духовной культуры: картины мира в национальной ментальности российского человека; религия, мораль, искусство; храм, книга, фольклор.
5. Философия России как системный проект природного и социального всеединства включает проект ненасилия; проект экзистенциального существования человека в мире страдания; проект свободы и творчества личности; проект управления природой космоса и человека, проект российской самобытности и личностной автономии. Стиль и язык российского философствования способствует осмыслению самобытных этико-религиозных истин в открытом диалоге с мировой философией.
6. Особенности классической российской художественной литературы как культурного формообразования состоят в ее взаимосвязи с философией как вопрошанием, в выражении особого типа духовности как всемирно-исторической миссии человека, «стоящего перед бездной». Это такая форма культуры, которая является формулой надежды на счастье, веру и любовь, на способность человека обретать смысл путем поиска жизненной правды и синергийное взаимодействие автора и читателя.
Теоретическая и практическая значимость работы состоит в том, что ее основные положения и выводы могут быть использованы в дальнейшем исследовании проблемы формообразования духовной культуры, в разработке теоретико-методологических основ философской антропологии и философии культуры.
Материалы диссертации могут представлять интерес для средств массовой информации и других структур, занимающихся проблемами культуры, духовности, патриотического воспитания.
Теоретические обобщения и практические выводы исследования можно использоваться в преподавании курса «Философия культуры», спецкурса «Формообразования духовной культуры», которые могут способствовать формированию общекультурных и методологических компетенций у студентов различных специальностей.
Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведческих и религиозно-философских дисциплин Армавирского православно-социального института и была рекомендована к защите по специальности 09.00.13 – Философская антропология, философия культуры.
Результаты исследований прошли апробацию на 7 научно-практических конференциях различного уровня, в том числе: Международной научно-практической конференции «Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке» (г. Ставрополь, 2009 г.), Шестых Международных Кирилло-Мефодиевских Чтениях (г. Армавир, 2010 г.), Международной научно-практической конференции «Российская национальная идентичность в лабиринтах модернизации и глобализации: философские, социокультурные и политические проблемы» (г. Невинномысск, 2010 г.), региональной научно-практической конференции «Духовные ценности: Религиозное и светское измерение» (г. Армавир, 2010 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Северокавказский «узел» новейшей российской государственности» (г. Невинномысск, 2011 г.),; межрегиональной научной конференции молодых ученых «Культура и общество: актуальные проблемы теории и практики» (г. Ростов-на-Дону, 2011 г).
Результаты диссертационного исследования нашли свое отражение в семнадцати работах общим объемом 5,6 п.л., в том числе 4 статьи изданы в ведущих рецензируемых научных журналах и изданиях, определенных Высшей аттестационной комиссией.
Структура работы. Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографического списка, состоящего из 270 источников. Общий объем работы 171 страницы.
Общая природа культурных формообразований: единство логического и исторического
Задачей первой главы является рассмотрение теоретико-методологических аспектов анализа социальной и культурной формы существования цивилизованного человека в контексте духовной культуры с тем, чтобы выявить творческую природу и процессуальность культурного формообразования как особого культурного и антропологического феномена. Это, в частности, означает выявление основных подходов к исследованию проблемы социокультурной формы, чтобы установить их эвристический потенциал для понимания природы культурных формообразований. Требуется показать особенность классического понимания формы в ее детерминационной взаимосвязи с содержанием, а также неклассической интерпретации формы и специфики культурного формообразования. Среди многообразия литературных источников можно выделить некоторые, наиболее подходящие для философского анализа культурных формообразований , а также комментариев к ним .
Первый, естественно возникающий вопрос заключается в том, что означают понятия «форма» и «формообразование» хотя бы в их самом первом рабочем смысле, т.е. надо задать понимание на уровне интуитивно-дискурсивного схватывания этого концепта. Анализ различных языковых контекстов дает множество других слов с корнем «форма»: формация, формат, трансформация, формализация, формализм, формальность, формулировка, формирование, оформление, реформа, деформация, униформа и многие другие формообразования «формы». Кстати, существует процесс формообразования в сфере языка как образование многомерности значений с помощью синонимов В языке форма образует свои формы, формообразуется. В языке и культуре формообразование означает производство новой формы как процесс и результат. При этом акцент делается на сознательное творчество человека в этом процессе.
Все более и более отдаленные по значению синонимы слова «форма» таковы: вид, образ, организация, план, композиция, структура, подобие, представление, эскиз, обряд, ритуал, церемония, статус, конфигурация, фигура, модель, идея, облик и т.д. Соответственно антонимы слова «форма»: бесформенность, хаос, неправильность, нерегулярность, уродство, аморфность, расстройство, безликость, обезображивание, порча, нанесение увечий, искажения и т.п. В английском языке мы видим аналогичную картину ряда синонимов и антонимов.
Самое первое определение формы может быть таким: форма есть форма, а не что-либо иное. Это первый, формальный признак формы с точки зрения формальной логики. Закон тождества требует установить четкую определенность термина. В этом отношении чистая форма - это полная бессодержательность мышления, царство чистого мышления с точки зрения его главного внутреннего закона - закона непротиворечия. Чистая форма мышления выражает форму чистого бытия. Вначале вместо четкой явной и ясной дефиниции можно дать характеристику термина «форма», накапливая ее существенные и отличительные признаки.
Ряд подходов к проблеме природы культурных формообразований можно разделить на два типа: логические и исторические. К логическим принадлежат, прежде всего, научные программы математического и естественнонаучного направления и их философские обоснования. Обращение к феномену социокультурного опыта рефлексии на системные формы возникло еще в древних культурах и затем получило мощное развитие. Основателями мистически рациональной традиции теоретического изучения культурной формы как абсолютно автономного духовного феномена являются Платон и Аристотель .
Появление алфавитного письма способствовало тенденции формализации культуры. Языки (естественный и особенно искусственный) - средство формализации не только в науке, но и в культуре. С помощью языка происходит замена реального материального объекта (процесса) его формальным описанием или, другими словами, информационной моделью. Формализация - это процесс выделения и перевода внутренней объективной структуры объекта в определенную идеальную информационную структуру - форму1. Идеи Платона - это первая математическая программа, как убедительно доказывает это в своей работе П.П. Гайденко Эта программа имеет свой культурный контекст, который эксплицировал Э. Гуссерль, отыскивая истоки кризиса европейской культуры XX века.
Важным явлением в исследовании культурных формообразований стали работы русских религиозных философов4. В отличие от немецких философов, которые стремились к абстрактной формализации аналогично математизации в естествознании, в русской философии и культуре идет активный процесс конкретизации форм в культурном и антропологическом аспекте, т.е. процесс формообразования.
Особое место в разработке проблем морфологии культуры занимают исследования тех ученых, которые, заложили новые подходы к изучению психологических проявлений культурного опыта в сакральном аспекте, различных форм его опредмечивания, рационализации и овеществления, а институционализации социальных отношений. Религия исторически наиболее значимое культурное образование, которое и в настоящее время остается ведущей духовной ценностью большинства стран мира.
Сдвиг от узко социологического понимания социальных форм к их культурологической интерпретации можно наблюдать в переходе к цивилизационному и культурно-историческому подходам. Важны для понимания проблем развития цивилизационного и культурного развития общества концепции отечественных исследователей, в которых культура и цивилизации на высшем своем этапе развития как бы неожиданно возвращаются в свою основу - природное начало, естественные формы человеческого бытия. Аналогичная тенденция наблюдается и среди зарубежных исследователей .
Цивилизационные модели формы влекут за собой углубленное понимание природных форм и процессов самоорганизации, а соответственно это сказывается на понимании формы и ее динамики в обществе и культуре. При этом идут процессы формализации культуры, которые дополняются процессом культурного формообразования. Отчасти процессы формализации и формообразования в сфере духовной культуры затрагиваются такими исследователями как Б.В. Бирюков, В.Н. Тростников, И.Ш. Шевелев.
Особое внимание следует уделить исследованиям философов и ученых Юга России, их вкладу в понимание социокультурной формы и культурных формообразований в динамическом аспекте. Процессы культурного формообразования в основном исследуются в вещественно-материальном аспекте. Например, Т.С. Бастрыкиной и А.Г. Лазаревым были проанализированы многочисленные феномены материальной культуры в области региональных особенностей архитектуры и жилищного строительства, европейского костюма, сделаны некоторые выводы в отношении духовной культуры. При этом главное внимание уделяется пространственному аспекту формообразующих факторов и формообразующих элементов. Однако открывается возможность пойти диаметрально противоположным путем: анализировать процессы духовного формообразования в культурных контекстах на обобщенном уровне национальной жизни духа народа, делая акцент на временные, темпоральные аспекты, особенности базовой и модальной личности. Благодатной почвой для этого представляется история культуры, в концентрированной форме отражающая реальный генезис становящейся новой формы социальности в виде цивилизованного категориального мышления автономной личности в так называемое «осевое время» (термин К.Ясперса) В это время возникает разделение бытия и мышления. Классический материал в этом отношении дает древняя Греция.
Из работы «Истоки истории и ее цель», написанной после второй мировой войны, когда наступил пик философии экзистенциализма, можно понять суть концепции «осевого времени» Карла Ясперса .
Как известно, экзистенциализм - это философия человеческого существования. Карл Ясперс идет от человека, его существования при исследовании истории, он говорит о том, что современный цивилизованный человек в отличие от первобытного возник в ходе возникновения всемирной истории, а история имеет этого человека в своей основе. Эти два типа человека качественно отличаются друг от друга. Признаком появления нового, свободного и мыслящего человека как личности можно считать возникновение философии и мировых религий.
Культурное формообразование как мир творчества: неклассическая интерпретация
Встает задача - выявить сущность и типы неклассического понимания формы с тем, чтобы соотнести социокультурную форму и культурное формообразование (как процесс и результат). Информационное общество требует все большей формализации духовной культуры. Принцип возрастания интеллектуальной емкости, концентрации разума - это принцип культурного синтеза; он пронизывает современную культуру и процесс культурного формообразования: художественное произведение концентрирует образы, жанр концентрирует произведения, стиль - жанры, культура - разнообразие стилей. Интересно, что Ренессанс попытался как бы «вставить» себя в культурную рамку Древней Греции, синтезировать ее культуру с принципиально новой культурой индивидуальности. Получается форма в новой форме, форма в степени. Формообразование происходит по принципу «форма в форме»: на уровне образа, произведения, жанра и стиля, следовательно - на уровне общей эволюции культуры.
Процессы своеобразной формализации идут в искусстве, морали, философии, религии. В культуре формализация должна учитывать моменты саморегуляции и самоуправления, чтобы не подавлять эти моменты жестким ригидным управлением, манипуляцией и стандартным управлением. Вспомним, насколько прозорливыми были предостережения славянофилов еще в XIX веке о хрупкости русских культурных форм в искусстве, морали и религии, о недопустимости их унификации и стандартизации.
В науке формализация видна, так сказать, «в чистом виде». В других областях культуры часто она протекает в неявном виде. Разделение знания в науке на эмпирический и теоретический уровни приводит к серьезным проблемам в отношении гуманитарных наук. В этих науках доминируют эмпирические методы и невелики, как считает Л.А. Микешина, «возможности для формализации и математизации знания» Формализация в широком смысле слова - это метод исследования объектов путем отображения их существенного содержания и структуры, их моделирование в знаковой форме, с помощью различных искусственных языков Ценное свойство формализации -значительные эвристические возможности, в особенности, возможность нахождения и доказательства новых неизвестных свойств и качеств исследуемых объектов.
Формализация в культуре идет путем применения «мягких языков», которые аналогичны искусственным языкам науки. Мягкость этих языков позволят не только производить абстрагирование и формализацию содержания культурных ценностей, но и конкретизацию их личностных смыслов применительно к тем или иным формообразованиям духовной культуры. Художественная литература, например, дает такую возможность создания вторичных моделирующих по отношению к первичному языку системам, модифицирующих наличные культурные формообразования, а вместе с тем и их этико-эстетическое содержание. Концептуальность и образность удачно сочетаются в художественной литературе, что придает им динамическое содержание.
Можно подчеркнуть, что у Г. Зиммеля процесс формализации даже становится предметом социологии и философии культуры. Предмет социологического анализа - формы обобществления. Социология отделяет чистые формы социальности от жизненного хаотического содержания. За выявлением форм следует их систематизация, обоснование, описание. Эти формы обобществления Г. Зиммель называет также культурными формами. Важнейшая из классификационных систем культурных форм - по мере их удаленности от непосредственного жизненного переживания, от бытийного «потока жизни». Непосредственно к жизни примыкают спонтанные формы, такие, как товарный обмен, дарение, формы поведения масс и т.д. Далее от жизненных содержаний расположены экономические, политические и другие организации. Самую длинную дистанцию от жизни имеют те формы, которые названы Г. Зиммелем «чистыми», «игровыми», поскольку содержание, ранее их наполнявшее, исчезло, например, «старый режим», или «наука для науки»; «искусство для искусства» или «кокетство» и т.д.
Современное культурное развитие Г. Зиммель рассматривает как усиление разрыва между формами и содержаниями, растущее опустошение культурных форм, которое сопровождается индивидуализацией человека и увеличением индивидуальной человеческой свободы. Культурная формализация выражается в интеллектуализации культуры. Еще один процесс формализации - рост значимости денег. Деньги - формальный критерий ценности, уравнивающий людей и вещи, а также людей друг с другом. Интеллект облегчает понимание, обратной стороной которого является нивелирование всего, а также понижение уровня духовной жизни людей и их переживаний. Деньги исключают любое проявление искренности и подлинного доверия, духовно отделяют человека от его вещей, отчуждают работника от продукта труда, владельца от владения и т.д.
Символом межличностных формально-денежных отношений выступает проституция. Природа проституции и природа денег близки: «Безразличие, с которым они предаются всякому новому употреблению, легкость, с которой они покидают любого субъекта все это заставляет провести роковую аналогию между деньгами и проституцией» Г. Зиммель исследует формализующую функцию денег и логического сознания, а также нарастающее опустошение абстрактных культурных форм, т.е. отрыв их от содержания, превращение в абсолютно самостоятельные, игровые формы.
«Воспарив» над жизнью, культура, по мнению Г. Зиммеля, приобретает свою собственную динамику, автономию, отчужденность и логику развития, но, став оторванной от стихии жизни, лишается своего содержания, превращается в чистую форму, чистую «логику», становится не способной отображать движение жизни.
Культурные формообразования духовной жизни выражают обратное движение формы, но не столько к содержанию, сколько к бесформенному хаосу социальной психологии. В момент возникновения и творчества культурные формы соответствуют жизни, однако по мере своего развития они как бы «отдаляются» от нее и становятся чуждыми, враждебными. Социальные роли, утрачивая свое жизненное содержание, становятся театральными масками; реальная борьба становится игрой, или спортом; а любовь, оторванная от своих первичных жизненных истоков, принимает форму искусственного и фальшивого кокетства.
Форма в культуре недостаточно исследована в ее системно-структурном аспекте, подчеркивающем ее отличие, с одной стороны, от чисто социальной формы, и с другой стороны, от формы человеческой субъективности. Понятие формы в культуре отражает универсальность формы в ее динамическом, социокультурно-антропологическом измерении. В этом плане форма преодолевает узкие рамки традиционной диалектической оппозиции «форма-содержание», не говоря уже об аристотелевской парадигмальной установке рассмотрения формы в оппозиции к материи и сближении ее с сущностью. Форма в данном случае трактуется в ее соотнесенности с информацией и приобретает в культуре характер знания и сознания, осознания жизненных смыслов.
Термин «возможный мир» в настоящее время широко применяется в философии и логике. Для финского ученого-логика Я. Хинтикки, понятие «возможный мир» - это «либо возможное положение дел, либо возможное направление развития событий»1. Культурная форма как возможный мир представляет собой разновидность виртуальной реальности естественного типа. Естественного в том смысле, что для этого не требуется особых искусственных информационных средств. Термин «виртуальная реальность» пришел из физики, там он применялся к различным «мнимым» свойствам предмета. Очевидна аналогия с комплексными (или мнимыми) числами в математике. Сейчас более известными стали компьютерные модели такого феномена как виртуальная реальность. Поэтому в настоящее время это понятие очень расширилось, хотя в некотором отношении и сузилось. Им обозначают реальности, которые не имеют физической субстанции. Средства вхождения в данную реальность весьма различны: это компьютер, наркотики, музыка и пр. В самом широком смысле под «виртуальной реальностью» подразумевается все, что создано и существует, не будучи, однако актуализированным в физическом мире .
Основные черты духовных формообразований российской культуры
Во второй главе анализируются российские особенности культурных формообразований на материале типологических особенностей философии и художественной литературы в их взаимосвязи. Перейдем к выявлению особенностей динамики социокультурной формы на материале российской духовной культуры. Чрезвычайное многообразие культурных формообразований не позволяет охватить и проанализировать даже самые основные из них. Поэтому установление специфики особенностей российских формообразований духовной культуры производится вначале в виде уяснения существенных типологических черт, идентифицирующих русского человека на примере группировки некоторых формообразований.
За рамки исследования выходят интересные культурные формообразования духовной жизни в области политеистических религий («язычество»); патриархальной семьи («Домострой»); театра, кино, живописи, архитектуры, праздников и обрядов. Отдельно можно было бы говорить о культурных смыслах таких феноменов как община, сельский двор и дом; национальная одежда; песни (например, романс, хор, частушки, шансон и др.), пословицы и поговорки; застолье и гостеприимство; кулачный бой; благотворительность и взаимопомощь. Спорным является отнесение к культурным формообразованиям асоциальных и антисоциальных явлений: русская каторга и тюрьма («Архипелаг ГУЛАГ»), русский жаргон и ругательства; русский эрос; атеизм; колхозный коллективизм; пьянство; эстетика русского самоубийства; хулиганство и т.д. Эти формообразования позволяют понять «русскую душу», т.е. особенности личности русского человека.
Конечно, можно сказать, что предложенная группировка надумана и искусственна. В определенной мере, это справедливо, поскольку группировка, в отличие от классификации и не претендует на полноту и иерархическую строгость и разветвленность. С другой стороны, в каждом формообразовании, как в монаде, отражается вся русская культура. Скажем, феномен хулиганства может быть рассмотрен в качестве русского культурного формообразования на том основании, что выявляется специфика субъекта творчества в его полноте и многогранности. Хулиганство один из наиболее характерных феноменов русской культур. А нарушение того, что сейчас называется «правами человека», может происходить из такого источника как «широта русской души». «Считая основным свойством русского народа христианскую религиозность и связанное с нею искание абсолютного добра, - писал Лосский, - я буду в следующих главах пытаться объяснить некоторые другие свойства русских людей связью с этою существенною чертою их характера».
Такими производными чертами русского характера Лосский называет способность к высшим формам опыта, чувство и волю (могучая сила воли, страстность, максимализм), свободолюбие, доброту, даровитость, мессианизм и миссионизм. Вместе с тем он называет и негативные черты, связанные с недостатком средней области культуры - фанатизм, экстремизм, которые проявились в старообрядчестве, нигилизм и хулиганство .
Кроме того, хулиганство подчеркивает примат морали над правом, желание русского человека общаться без ограничений формально-юридическими нормами. В.В. Маяковский, несомненно, был выдающимся революционным поэтом. Однако он же был и типичным хулиганом. Не случайно Маяковский играет хулигана в фильме Барышня и хулиган (1918). По-видимому, он играет самого себя. Хулиганство вошло в плоть и кровь русского и советского революционного насилия. Коллективизм как принуждение личности массами и нивелирование индивидуальности также подчеркнул и усилил особенности хулиганства. Склонность к драке и коллективным потасовкам в значительной мере вытекает из недостаточного учета личностной автономии, особенно, неприкосновенности телесных границ индивида. Авторитарные отношения в традиционной русской семье настраивали на рукоприкладство мужа по отношению к жене. Это стало культурным феноменом. Сложилось даже мнение о том, что муж не только может, но и даже должен бить жену («Не бьет, значит, не любит»). К сожалению, сами женщины считают, что надо терпеть и надеяться на лучшее.
Субъект русской культуры, его первичная форма, душа, имеет ключевое значение для понимания всех формообразований духовной культуры, поскольку в этой области царит своеобразный «идеализм»: духовное творит материальное. Культура в целом - явление динамичное, формообразующее. С одной стороны, культура, так сказать, «образовывает», формирует человека, а человек, с другой стороны, создает культуру. Этот двусторонний формообразующий ее аспект замечательно передает термин «культивировать», образовывать. В религиозном смысле это значит придание образа Божьего, чистой духовной формы. Культура образовывает личность, её отношение к миру, всему социальному окружению - от культуры употребления спиртных напитков и стиля одежды - до формообразования сельскохозяйственных растений, промышленных изделий и пр.
Рассмотрим такой пример как управление, т.е. культуру власти. В России традиционно власть моральная и духовная, власть, которая служит людям, имеет высокий авторитет. И наоборот, власть, которая не служит идеалам справедливости и добру по сути своей порочна. Механическая демократия слишком формальна, она требует органического культивирования, образования, доработки. Демократия как национальное культурное формообразования есть общечеловеческая ценность. Она является не статическим состоянием, а динамическим идеалом. В данном случае можно провести аналог отношения любви между отдельными индивидами. Механическая же демократия симбиотична, ее аналог - садомазохистское отношение аналогичное крайней форме господства и рабства, о котором говорил Гегель Демократия как общечеловеческая ценность является не состоянием, а идеалом. Она как единство свободы, ответственности и равенства воплощает в себе духовное содержание справедливости, должного. Цивилизованное государство в значительной мере манипулирует сознанием и поведением людей. Власть реализуется посредством воплощения политического сознания, а не грубого насилия. Современное государство предпочитает «ненасилие», применяет силу только в ответных действиях. Эта гуманизация не исключает того, что оно остается страшной угрозой всеобщего и прямого насилия над людьми. Лучшее противодействие тоталитаризму - свободная индивидуальность, не поддающаяся процессам массовизации.
Перейдем к характеристике русских культурных формообразований. Количество литературы, посвященной проблеме идентичности и идентификации русского человека, постоянно возрастает; и особенно остро эта проблема стоит на Юге России Возможно, Хантигтон во многом прав, когда утверждает, что современное столкновение и даже конфликты между цивилизациями вызваны в настоящее время не только и даже не столько экономическими и политическими причинами и основаниями, сколько культурными различиями и этническими особенностями ценностных систем. Хантингтон считает, что даже географическое соседство различных цивилизаций часто приводит к их столкновению и ведет к конфликтам между ними. Такие столкновения обычно возникают на стыке цивилизаций, их можно прогнозировать, исходя из общей логики взаимодействия цивилизаций.
Сущность социокультурной формы состоит в том, что она синтезирует социальное, культурное и антропологическое измерения, выступая в качестве формы деятельности общественного человека в культуре1. В сфере духовности эта форма выступает как способ корреляции и синтеза сознания и бытия в автономности человеческого топоса. По сравнению с природной формой социальная форма может рассматриваться как формообразование. По отношению же к культурной форме социальная форма первична и устойчива. Формообразования динамичны и способны к развитию и совершенствованию.
Можно выделить такие основные признаки культурных формообразований в духовной сфере жизни человека и общества как: системность, транзитивность, знаковость, символичность, информационность, регулятивность, структурность, «превращенность», первичность по отношению к содержанию, диалогичность, коммуникативность, динамизм, релятивность, синергийность, функциональность, аксиологичность.
Российская классическая художественная литература в контексте анализа культурных
Выделим особенности художественной литературы России в её взаимосвязи с философией. Это предполагает определение российского типа духовности. Парадигма русской философии истории принимает художественную модальность. Специфика художественной формы в литературе выявляется в сравнении, с одной стороны, с такими видами искусства, которые используют вместо словесного языка другой материал для формы (музыкальные произведения, театральное искусство, кинематограф, песня, поэзия), и с другой стороны, иными типами словесного выражения: философскими, публицистическими, научными и др. текстами. Объективное содержание играет в искусстве важную роль, но не всегда определяющую. Художественная форма сама определяет собственное специфическое содержание.
В широком общекультурном контексте должна идти речь об эстетической форме в аспекте ее автономности. Автономность этой формы составляет суть искусства. Искусство характеризуется и своими культурными чертами, в нем проходят особые процессы формализации. Эстетическая форма может принимать различное содержание, поскольку наиболее ярко выражает свободу человека, его способность действовать универсально, по меркам и законам красоты, т.е. целостно выражает духовное отношение человека к миру, его стремление к гармоничному развитию личности1. Искусство создает внутри антропологического содержания относительную эстетическую форму, преобразованную в иную культурную модальность человеческого бытия. Эстетическое сознание регулирует поддержание целостности личности, форма интегрирует фрагменты человеческого бытия в органическое единство творческой индивидуальности. Нельзя отождествлять термины «личность» и «индивидуальность», что иногда встречается у некоторых авторов (например, у Л.М. Баткина).
Без искусства личность становится функционально ограниченной, лишается якобы «ненужных», излишних измерений. Однако даже природа создает запас прочности для приспособляемости и производства новых форм. В культуре избыточность символизирует дух свободы, выражает его и развивает. В смысловое поле искусства включаются «слабые» свойства предметов, принципиально неутилитарные, те стороны человеческой деятельности, которые не связанные непосредственно с функциональными их свойствами. Целостность мира в художественной форме искусства отражает целостность и открытость человеческого бытия. Другими словами, предмет искусства -отношение человека к миру, выраженное в особой, художественно-образной, уникально-универсальной форме. Человек и мир неразрывно связаны друг с друга в искусстве. Но в художественной форме, в отличие от религиозной, видна условность тождества бытия и сознания.
Философская и эстетическая формы мировоззрения при всем их отличии имеют ряд точек соприкосновения. Хотя философия ориентируется на рациональное миропонимание, а искусство - на эмоциональное мировосприятие и мироощущение, они могут наиболее удачно совмещаться на почве литературы. Литература оперирует этико-эстетическим концептами, которые представляют из себя относительную модальность абсолютных всеобщих форм бытия - категорий. Л.А. Микешина в своей книге «Философия познания» отмечает, что в современной философской эпистемологии данный термин означает «единицу ментальных ресурсов сознания и информационной структуры, отражающей знание и опыт человека». Концепты выступают в качестве важнейших «интерпретаторов смыслов», служат формами обработки субъективного опыта путем его обобщения. С другой стороны, эти концепты могут трансформировать общие рациональные (понятийные) эпистемологические схемы в чувственно-эмоциональные схемы онтологического переживания. Достоинством концепта является то, что он выступает в качестве основной единицы хранения и передачи информации. Концепт является достаточно гибкой и изменяющейся с ростом знания формой. Философская герменевтика нуждается в концептах при рассмотрении таких терминов, как «предзнание», «предпонимание», «предрассудок». Суть концептов в том, что они как бы предваряют собственно логические формы - понятия рассудка и разума.
Русская философия по своей сути этична, поэтому концепты необходимы ей как эстетические формы, выражающие этическое содержание. При анализе этического сознания именно концепты приобретают значение динамических смысловых схем, позволяющих понимать и осваивать этические ценности и участвовать в их творчестве. Эстетическая модальность субъективных личностных смыслов в концепте удачно дополняет этическую модальность точно так же, как момент относительного дополняет абсолютный момент в познании истины.
Познающий себя человек не должен сводиться к узко гносеологическим смыслам понятия субъекта, выраженных в терминах, а выражается в концептах автономного бытия и сознания. Субъект - это не подозрительный абстрактный «субъект», а «хороший» и «красивый» Человек с большой буквы. В рамках философского подхода в нем объединены все уровни: от эмпирического Я, индивидуального сознания, души и духа как целостности мышления, поступков, чувств и эмоций до «бытийного ядра личности», ее лица -экзистенции.
Наглядно проявляется взаимосвязь художественной и понятийной форм в русской литературе и философии в интерпретации русской идеи у B.C. Соловьева и Ф.М. Достоевского. Добавим к этому такое уникальное явление русской культуры как философская поэзия Ф.И. Тютчева. B.C. Соловьева считал философию не только теоретической областью, но и видел в ней практическую значимость. Эта точка зрения дает возможность перенести философию и историософию всеединства в социальную плоскость. Может быть, этот проект и утопический, он заключается во вселенской теократии и в нем подробно прорабатывается историческая миссия России. Впервые этот проект был сформулирован в публичной лекции «Три силы», а философское обоснование получил в «Философских началах цельного знания» и других работах. На этой почве произошло сближение мыслителя с Ф.М. Достоевским и явственно обозначилась перекличка их идей. Уникальным явление русской культуры является устремленность культурных формообразований к универсальному синтезу, наполнение их одновременно философским, религиозно-духовным и художественным содержанием.
Действующим лицом исторического процесса, с точки зрения B.C. Соловьева, является не только человечество (Богочеловечество), как собирательный образ, но и отдельные его элементы, такие как племя, народ. Тем не менее, они подчинены чему-то большему, которое их обусловливает, и выполняют важную миссию каждый свою, заложенную именно в них, или несут идею, реализующуюся за счет определенной силы. Эта идея миссии России в качестве страны народа-медиатора явственно перекликается с идеями Ф.М. Достоевского, которые он не раз высказывал в своих художественных произведениях. Даже в современной литературе споры о том, как повлияли друг на друга идеи B.C. Соловьева и Ф.М. Достоевского не умолкают. Еще Е.Н. Трубецкой справедливо предостерегал от упрощения их толкования. Он указывал на духовное взаимопонимание, на точки соприкосновения (но не на идентичность) идейных позиций. Как писал сам B.C. Соловьев, вместе с Ф.М.Достоевским они посетили Оптину Пустынь в 1878 г. Пребывание в этом святом месте, со своей неповторимой духовностью благотворным образом сказалось на творчестве Достоевского Ф.М. и в 1880 г., в своей речи он сформулировал дальнейшее призвание России следующим образом: стать русским, по Ф.М. Достоевскому, вполне русским значит лишь стать братом для всех людей, т.е. «всечеловеком». Писатель интерпретирует это таким образом, что надо стремиться к примирению западноевропейских противоречий через широкую русскую душу, которая является «всечеловечной и всесоединяющей», она готова вместить в себя всех, добиваясь всеобщей гармонии.
Ф.М. Достоевский признавал, что его идея о всечеловеческом братстве не нова, как и о призвании русского народа, свое продолжение она получила в художественном творчестве. Тогда как B.C. Соловьев формулировал эти же концепции с точки зрения философии и воплотил их в работе «Три силы» в 1877 году. Миссию воссоздания всечеловечества он связал не с Западом и не с Востоком, а с «третьей силой», и этой силой станет русский народ. Основываясь на этом, Трубецкой выразил уверенность он влиянии B.C. Соловьева на идеи Ф.М. Достоевского. Однако, эта же идея была отражена в публикациях философа, но более обогащенная и художественно проработанная великим писателем, она укрепила свои позиции и идеологические установки, которые речами B.C. Соловьева в память Ф.М. Достоевского Влияние великого писателя и его творчества положительно сказалось на идее всеединства и укрепило философа в ней. При подведении итогов своим исследованиям в речи, посвященной Ф.М. Достоевскому, Соловьев констатировал: «Верить в царство Божие - значит с верою в Бога соединять веру в человека и веру в природу. Заблуждения человечества основаны на разделении данных трех вер. Напротив, истина и добро являются следствием их синтеза, внутреннего объединения» Здесь дано, по-видимому, самое краткое изложение сути философии всеединства. Культурное формообразование как мегацелостность духовной жизни происходит из синергийной самоорганизации саморазвивающегося целого - всеединства, включающего природу, общество и культуру.
