Введение к работе
Актуальность проблемы. На фоне всеобщего экологического кризиса и мутации живого на генетическом уровне перед человечеством встает одна единственная действительно жизненно важная задача - попытаться силой собственной воли и разума остановить процесс деградации окружающей среды и обеспечить выживание вида homo sapiens во Вселенной. Однако для решения этой задачи необходимо переосмыслить опыт предшествующего развития и те принципы взаимоотношений между человеком и природой, которые лежат в основе цивилизации западного типа.
Технологическое отношение к природе привело к тому, что человечество ощущает реальную угрозу нехватки чистой воды, воздуха, земли, пригодной для поддержания жизни (деградация почвы, отравление воды, воздуха, радиотоксикация, шумовое и энергоинформационное загрязнение биосферы и т.д). Но технологическое отношение не могло возникнуть на пустом месте. Оно было обосновано всей культурно-этической традицией античности, Возрождения и Нового времени.
В конечном счете, вся ментальная экипировка западной культуры, провозгласившей антропоцентризм своим исходным принципом, способствовала и продолжает способствовать неуклонному продвижению человечества по пути противопоставления природы и культуры.
Осознание тотальной взаимосопряженности человека и природы остается камнем преткновения в культурфилософской рефлексии, несмотря на то, что человек западной культуры вновь и вновь пытается понять: как навести мост между природой и человеком, как построить «этику благоговения перед жизнью». Понимание «внутренней ценности природы» растет по мере углубления экологического кризиса, однако оно не в силах его остановить.
Стремление к более глубокому пониманию природы и поиск путей выхода из экологического кризиса делают как никогда актуальным исследование традиционных («неевропейских») обществ, основой миросозерцания которых всегда была природа. Культура в этих обществах никогда не противопоставлялась природе, но рассматривалась как ее порождение и отражение, благодаря которому человек понимает себя и свое место в Универсуме как вневременном космическом единстве, резонирующем со всем, что происходит на Земле.
Мы рассматриваем два различных типа культуры для того, чтобы попытаться сформулировать единую для обеих культур «парадигму выживания», коль скоро одна из них столь стремительно уничтожает природу -суть жизненной адаптации в Универсуме, а другая пытается модифицироваться под натиском модернизации. Кризис природоразрушающей цивилизации (исчерпание ресурса развития в рамках сложившейся модели отношения человека к природе) предполагает решительный отказ от принятых целевых установок (жизнь за счет природы) и ценностных ориентиров (стремления к росту материального богатства).
В качестве предмета исследования мы взяли отношение к природе в западной и неевропейской культурах потому, что проблема понимания природы
выходит за рамки естествознания и затрагивает мировоззренческие основания культуры. Кроме того, необходимо подвести все "наличное бытие" (М.Хайдеггер) к идее природной взаимозависимости для понимания причин экологического кризиса.
Степень разработанности проблемы. Традиционная культура как тип жизни и этап всемирной истории изучалась историками, этнографами, антропологами главным образом в контексте линейной теории прогресса, расположившей традиционную культуру на доцивилизационном уровне общественного развития со всеми вытекающими из этого расположения чертами «недоразвитости», «незрелости», «недопонимания» и т.п. При этом природа в качестве основания традиционной культуры лишь провозглашалась, но ее системообразующая роль в жизнедеятельности субъекта традиционной культуры осмысливалась с антропоцентрических позиций.
Сегодня картина познания резко меняется в связи с возникшими проблемами выживания. Новейшие исследования в области физики паранормальных явлений, природы человеческого сознания, макро- и микрокосмоса, древних духовных систем и первобытных мифов (древний миф -отрефлексированная «древними» будущая для них, сегодняшняя для нас, реальность) , позволяют вести интерпретации, более или менее адекватные природе самой целостности.
Тема исследования предполагает обращение к классическим трудам философов-культурологов: В.Виндельбанда, Э.Кассирера, М.Хайдеггера, в которых рассматриваются мировоззренческие основания западной культуры, ее философия «жизни» и «духа». В лице виднейшего немецкого культурфилософа Э.Кассирера ставится вопрос, который сегодня также актуален, как и во времена расцвета западной классической философии: «Не противопоказаны ли человеку отрыв от природы и отделение от реальности и непосредственности бытия? Можно ли считать достоянием то, что он приобретает взамен на этом пути, и не кроются ли за этими приобретениями величайшие опасности для жизни?». Другой немецкий культурфилософ М. Хайдеггер, размышляя о проблеме понимания бытия человеком, выразил надежду, что «испытать и высказать, что такое бытие должно научиться будущее мышление». Это будущее мышление сегодня - исследования, пытающиеся найти в восточном «мистицизме» объяснение сути сознания. В данной работе английский физик Ф.Капра и американский психоневролог С.Гроф свои убеждения связывают с восточными учениями, находя в них корневые основания ценностных ориентиров. Говоря о Востоке, мы имеем в виду понимание природы взаимосопряженности как в культурах бесписьменных (Север, Сибирь, культурный мир Северной Азии -шаманизм), так и письменных (Китай, Япония - дао, синто).
3 В таком ракурсе пока мало исследуется мифология, поскольку мировоззренческие основания людей XXI века другие, то есть человек технократического мира весьма далек от понимания взаимной и взаимообусловленной (синхронной) связи с природой.
2 В.Виндельбанд. Философия культуры и трансцендентальный идеализм. // Культурология. XX век: Антология, философия и социология культуры. М, 1994; Э.Кассирер. Избранное. Опыт о человеке. - М, 1998; М.Хайдеггер. Бытие и время. - М, 1997.
В конце XX века в науку вошло немало идей и принципов традиционных неевропейских культур. Например, принцип непричинной или синхронной связи между явлениями во Вселенной. Человек - резонатор космических, галактических и солнечных процессов, - преодолевая субъективное время, соприкасается с вечностью. Понимание человеком природы взаимообусловленности и всеобщей недуальности мира раскрывается работами известного искусствоведа Т.П.Григорьевой и обзора М.Н. Корнилова о месте человека в японской традиционной культуре.
Преломление природы как двойственного понимания живого и неживого -основной тезис развития науки естествознания. Идеи В.И.Вернадского о ноосфере как жизненной необходимости наряду с декларацией «живой и неживой природы» современных школьных учебников, а также исследования, утверждающие, что биосфера, в конечном счете должна перейти в качественно новое состояние биотехносферу (на фоне исследований в контексте концепции «устойчивого развития»), составляют все тот же антроцентрический взгляд на проблему кризиса.
Тема антропоцентризма представлена работами петербургского исследователя К.А.Сергеева, екатеринбургского философа А.Г.Маслеева и ростовского антиковеда Г.В. Драча. Константин Андреевич Сергеев считает антропоцентризм явлением, наиболее проявившим себя в эпоху Возрождения, тогда как Геннадий Владимирович Драч обосновывает античное происхождение этого явления, транслируемого современной культурой. Андрей Германович Маслеев считает, что «антропологический уклон вполне явственно обозначен в античной философской мысли». При этом Маслеев занят критикой восточного понимания космизма, считая его «особым типом миропонимания и мироотношения, характерном для Древнего Востока». Указ. соч., с. 10. Здесь явно проглядывается непонимание сути космизма Востока или отличие европейского понимания космизма как «обиталища человека вне зависимости от божественного или природного понимания». В этом суть различных ментальных оснований природоцентризма и антропоцентризма.
В привлекаемой литературе следует назвать работы физиолога П.К.Анохина, гелиобиолога А.Л.Чижевского. Фундаментальность доказательств в апробации выдвинутых идей, скажем, о воздействии космоса на человека у А.Л.Чижевского, или теория опережающего отражения П.К.Анохина как пример попытки исследования феномена взаимосопряженности (синхронной связи) в рамках существовавшей в то время теории отражения.
Интеллектуальный багаж инвайроменталистских работ представлен такими именами как Р.Атфилд, Д.Р.Биггинс, Р.Диш, Бэрд Калликот, Д.Г.Козловски, Р.Мосс, Дж. Пассмор, О.Хаксли, Л.Уайт-мл, Холмс Ролстон и другие, а также экологами-биологами О.Леопольдом, Б.Коммонером. Западные ученые с подчеркнутой скрупулезностью разбирают христианство, находя в нем корень нынешнего заболевания - экологический кризис. Речь идет о "равновесии
1 Сергеев К.А. Ренессансные основания антропоцентризма. - СПб., 1993.
2 Маслеев А.Г.Человеческое измерение Вселенной: космизм и антропоцентризм. - Екатеринбург, 1996, с. 28.
природы как основания для определения ценностей" (Х.Ролстон), ощущение необходимости коих подчеркивают почти все исследователи. Желание обрести утраченную целостность Человека, Космоса и Природы, дающей особую силу и смысл человеческому бытию, пронизывает сегодняшняя критическая мысль. Одна из работ известного аналитика Л.И.Василенко так и называется "Антропоцентризм и его экологическая критика".
Необходимым методологическим ориентиром в исследовании и оформлении авторской концепции явились культурологические работы Н.Я.Данилевского и Освальда Шпенглера. «Гниет ли Запад?»,- спрашивал В.Я.Данилевский седьмой главой известной работы, где Европа или германо-романская цивилизация - синонимы, а универсальный рационализм и волю к экономической и политической власти Шпенглер считал закатом тысячелетней истории западноевропейской культуры, деградацией духовных ценностей.
Сегодня социальная однополярность взглядов претерпевает значительные модификации. Как говорят аналитики-международники, «выживание Запада зависит осознание США своей цивилизационной сущности, от степени жертвенности и выработки эффективной стратегии».
В свете разрабатываемой нами темы, следует подчеркнуть следующие диссертационные работы: С.Я.Юнусовой «Природа как проблема теории культуры» (М, 1998), М.Н.Холодиловой «Опыт традиционных культур в стратегии выживания человечества (социально-экологический аспект)» (Нижний Новгород, 1998), Т.Ю. Катуржевской «Цивилизационный сдвиг: переход на рубеже XXI века: от техноцентризма к антропоцентризму» (Р.-на-Д.,2000) и Н.В.Черемисовой «Идеал духовно-нравственного преображения человека в русском космизме. От антропоцентризма к антропокосмизму» (Р.-на-Д.,2002).
Анализируя основные тенденции изменения представлений о взаимоотношениях человека и природы, исследователь Юнусова делает упор на трудовую теорию. Природа как континуум синхронной взаимосвязи в диссертации пока не рассматривается. Тем не менее, эта работа обосновывает необходимость включения природы в круг объектов, разрабатываемых теорией и философией культуры.
По Федорову, говорит исследователь антропоцентризма Н.В.Черемисова, «преобразование касается всего мира, всей природы и всей Вселенной». Автореферат, сб. «Технизация по Федорову - временная и «боковая», а не главная ветвь развития и будущности человека. Предлагается «преображение себя», чтобы «принимать великие формы и быть в гостях у всех поколений». Поэтому тканетворение, органотворение, по мнению диссертанта, естественно.
1 В традиционной культуре космос и природа неразделимы, это единое априори. «Природа, Мир, Вселенная -
это понятия, которые свободно перетекают из одного в другое в традиционной картине мира». Поспелова А.И.
Традиционная культура и религия автохтонных арктических народов. - СПб., 2000, с.86. Поэтому мы дали две
вариации понимания Универсума, который мы понимаем как вневременное космическое единство, в котором
отражается и резонирует все, что происходит на Земле.
2 Вопросы философии, 1983, № 6. С. 153-162.
3 Уткин А.И. Мировой порядок XXI века. - М., 2001, с. 436.
Глубина Федоровского подхода в том, считает автор, что человек не мыслит себе задач метеорической космической регуляции без одновременной внутренней регуляции самого человека (психофизиологической), его нравственного и духовного преображения. Когда человек, не изменяя себя, не встав на путь собственного одухотворения, начинает покорять, преобразовывать природу, то он неизбежно приходит к неизбежному дисбалансу, к кризису, экологическому и собственно нравственному.
Итак, на первом месте форма материи - вещество, затем энергия как движение, а сознание - третья после материи и энергии составная часть мироздания «третья область ее проявления». Материя воспринимается «как возможность осуществления». Это наиболее важная истина антропоцентризма. Человек - венец творения Бога. Он должен следовать указаниям владеть всеми остальными тварями. Проблема о правильном чтении этой темы обсуждается довольно много на долгом историческом пути!
Вся драма в том, что сегодня антропоцентризм, теоретически закрепленный в условиях античного полиса, заложивший социально-антропологическую систему Разума, не может (об этом свидетельствует огромная критико-аналитическая литература в разных областях науки) выйти из «единственной позиции» по решению «проблем выживания». Действительно, как антропоцентризм «запутывает существующую ситуацию» мы можем видеть на теме диссертации Катуржевской «Цивилизационный сдвиг: переход на рубеже XXI века от техноцентризма к антропоцентризму». То есть как бы обратный ход.
Если екатеринбургский исследователь Маслеев не связывал сознание человека с космосом в работе 1996 года и даже весьма резко выступал против космичности Вернадского, Циолковского и других, то работа 2001 года называется «Антропологический смысл русского космизма». Названный выше исследователь космизма Н.В.Черемисова из Ростова-на-Дону, как и Т.Ю.Катуржевская, останавливается на нравственной стороне этого феномена и предлагает говорить правильнее о «антропокосмоцентризме», что на наш взгляд, более уместно, с точки зрения антропомышления.
А.И.Поспелова в работе «Традиционная культура и религия арктических автохтонных народов» (СПб., 2000) доказывает необходимость «переосмысления прогрессистских концепций развития, суть которых была заложена в философском осмыслении мира античностью. Автор развивает идею определения западной культуры как обладающей «мускулинным характером». При этом А.И.Поспелова придерживается классификационной теории А.С.Панарина («Философия истории», М., 1999).
Исследователь М.Н. Холодилова в работе «Опыт традиционных культур в стратегии выживания человечества (социально-экологический аспект)» подчеркивает, что «экологичный» опыт традиционных культур не изучен, а скорее «декларирован». Автор развивает тему «мифо-магической картины мира», сравнения теории ноосферы с традиционными принципами сохранения
1 Маслеев А.Г. Указ. соч., сб.
природной среды, вскрывая противоречие между концепцией управляемой биосферы и экологическим опытом традиционных культур. Исследователь склонна видеть «возможность построения стратегий выживания, основанных на отношении к биосфере и природной среде как самоценности». Автор вводит понятие «мифо-магическая тетрада» как «мировое равновесие» или «закон сопричастности». М.Н. Холодил ова находит необходимым изменение технократически-универсалистского отношения к природе с учетом экзистенциально выверенного опыта традиционных культур, предлагая концепцию «мифо-магического мышления как методологию преодоления теоретических трудностей при изучении сущности социально-экологических взаимосвязей древних и современных традиционных обществ». Мы считаем, что введение нового категориального аппарата не снимает теоретические трудности, поскольку до конца не уяснено само понимание природы.
В процессе работы над диссертацией мы обращались к исследованиям региональных философов: О.В.Доржигушаевой, В.А.Балханова, М.Д.Зомонова, В.В.Мантатова, Л.В.Мантатовой, Ю.А.Серебряковой, Е.Г.Хилтухиной, С.Ш.Ускеева и др., разрабатывающих эколого-гуманитарные, синергетические, а также социальные технологии и аспекты в решении проблем постнеклассического времени.
Как в России в целом, так и в Бурятии, в частности, достаточно многопланово освещается и разрабатывается эко-этическая проблематика. Для Байкальского региона экологические традиции коренного населения являлись альфой и омегой бережного отношения к природе. Это отражается в работах, посвященных культуре народов Центральной Азии: китаиста Н.В.Абаева, историка Л.Л.Абаевой, социолога Ц.Б.Будаевой, этнолога Н.Б.Дашиевой, этнографа Г.Р.Галдановой, буддолога К.М.Герасимовой, российского этнографа Н.Л.Жуковской, исследователя бурятского шаманизма Т.М.Михайлова, философа И.С.Урбанаевой и др.
Монгольские исследователи представлены работами Ч.Арьясурен, А.Батболд, Т.Намжил, Х.Нямбу, Х.Сампилдэндэв, Л.Тэрбиш, И.Цоодол. Это в основном работы этнопедагогического характера, раскрывающие специфику воспитания в кочевой культуре и ее непреходящую ценность. Здесь следует отметить большой вклад этнографа Хандын Нямбу в деле сохранения и популяризации богатого фактологического материала традиционной культуры в форме словарей (три тома изданы при жизни). Л.Тэрбиш - признанный авторитет в составлении ежегодных астрологических календарей, а Т.Намжил
Холодилова М.Н. Опыт традиционных культур в стратегии выживания человечества (социально-экологический аспект). - Нижний Новгород, 1996, с. 3.
2 Л.Тэрбиш занимается проблемами расшифровки системы «человек-природа-космос» (астрология). Известен как действующий астролог, уже много лет выпускающий ежегодный календарь «Монгол зурхайн цат тооны бичиг» (Математическая запись монгольского календаря), который является настольной книгой практикующих лам в Бурятии и Монголии. Следует подчеркнуть, что астрология как математическая в своей основе область знания, имеет в своей матрице космическую взаимообусловленность явлений в природе, в том числе и человека.
вошел в науку сравнительными исследованиями семейно-педагогического наследия азиатских стран, в частности, Монголии, Кореи и Японии.
Северян-исследователей, представленных в данной работе, объединяет глубокое чувство любви к родной земле, знание трудноразрешимых проблем возрождения культуры, и попытка их поставить на российском уровне наболевшие вопросы коренных народов. Это А.М.Сязи, Ч.М.Таксами, Г.П.Харючи, Л.В.Хомич и др. Л.В.Хомич - исследователь культуры северных народов более сорока лет и вошла в науку исследованиями культуры ненцев, также как Ч.М.Таксами - культуры нивхов, чукчей.
Тема природоцентричности пока не имеет в науке ясного обоснования. Некоторые наметки проглядывают в эко-ориентированных, мы подчеркиваем, именно, эко-ориентированных работах, поскольку этика традиционной культуры, основанная на природоцентричности, пока не изучена. А «эко-ориентированность» остается предметом долженствования, сознательного формулирования степени необходимости. Эта тема возникла в силу угнетенности среды обитания.
Мировоззрение как форма познания мира (связной совокупности множественного бытия) транслирует в социокультурных реалиях видение и понимание этого бытия. Парадигма - это модель взаимоотношений и совокупность предпосылок, определяющих отношение к действительности. В этом контексте модель старой парадигмы (антропоориентированной) все настойчивее требует обновления или прочтения заново великой книги Природы, чтобы там обнаружить «способ выживания» в условиях «глобального кризиса». Встает вопрос: что такое кризис? И притом, глобальный?
Во-первых, кризис - нарушение, обострение противоречий. Социокультурный кризис - нарушение социально интегрирующих мотиваций, кризис основополагающих основ идеологии жизни. В данном случае у нас речь идет об основах экологического кризиса, охватывающих всю упорядоченность системы «культура». Кризис экологический - это отметка порога невозобновимости естественных ресурсов Земли для поддержания жизни. Кризис мировоззренческий затрагивает основы понимания человеком своего места в Универсуме (природе).
В данном случае мы употребляем понятие «парадигма» в контексте культурных оснований, которое получило наиболее развернутое употребление с середины XX века. Н.Б.Бакач считает, что использование термина в таком контексте «может послужить успешному разрешению ряда теоретических проблем».1
Эко-этическая (природоцентрическая) парадигма составляет основу культурогенеза в традиционной культуре, где транслируется априорная заданность природы. Экоэтика традиционной культуры не получила еще научного осмысления в рамках антропоцентрического мышления.
1 Бакач Н.Б. Культурная парадигма как объект социально-философского анализа. Автореф. на соиск. уч. ст. к. филос. н. -Волгоград, 1998, с.2.
Кризис сопряжен с самоопределением культуры, с обнаружением ее потенциала, возможностей внутреннего развития, обогащения системы ее ценностей. Ядро западной культуры - ценностная ориентация человека в антропологическом детерминизме, а в традиционной культуре - природа является доминирующей и ценностной постоянной стабильной целостности.
Мы останавливаемся на таких категориях как эволюция, прогресс, норма, ментальность (как относительно целостная совокупность мыслей, создающая картину мира и скрепляемая единством культурной традиции на основе одного ведущего рефрена), создающие парадигму - образец интеллектуально-практической деятельности в контексте «человек-природа». Глобальный кризис - затрагиваются жизненные вопросы выживания в пространстве планеты Земля, которая является колыбелью человечества. Эта колыбель терпит бедствие от притязаний и амбиций человека, решившего только своим умом заставить служить себе на потребу природу.
Поэтому встает вопрос понимания взаимосопряженности как основной составляющей комплиментарности в природе, коль скоро человек не может жить в искусственном мире. «Запад может окончательно победить Восток как альтернативный ему «стабильный» способ бытия только в том случае, если будет доказана способность человечества жить в целиком искусственном, технологически воспроизводимом Космосе».
Тема «Восток» и «Запад» - не новая. Она достаточно отрефлексирована в науке под углом полярности, социального детерминизма и или диалога. Нас интересуют истоки отношения к природе, ибо выяснение этих истоков - суть уяснения эко-этических проблем современности.
Объект исследования. Кризис экологии антропоцентризма и его принципов.
Предмет исследования. Антропоцентризм и природоцентризм как конфликтные парадигмы экофилософии и актуализация принципов традиционной этики природоцентричности и взаимосопряженности.
Цель и задачи исследования. Осмысление размежевания в понимании этики взаимосопряженности.
Природоцентричность не отрефлексирована как базовый феномен «примитивных», отнесенных Тайлором к пережитку ушедших в небытие доисторических культур. Поэтому ставится задача:
выявить теоретико-методологические подходы к теме исследования;
рассмотреть культурные предпосылки экологического кризиса;
проанализировать поиски путей становления новой этики;
- провести анализ «eho» - этики взаимосопряженности - культурно-
смыслового кода традиционной культуры на бурят-монгольском материале;
1 Панарин А.С. Двуполушарная структура мира: смысл дихотомии Восток-Запад // Локальные цивилизации в XXI веке: столкновение или партнерство? - М, 1998, с. 87.
- представить значение принципа природоцентричности для выработки
«императива выживания».
Методологические основы и источники исследования. Мы исследуем основания традиционной неевропейской культуры - природоцентричность через сравнительный анализ, что позволяет выявить культурные основания западной и традиционной невропейской культур в свете поставленных автором задач: показать экоэтические параметры традиционной культуры в срезе западной культурфилософской рефлексии на экологические вопросы современности.
В качестве методологической основы мы опираемся на сравнительно-индуктивный (компаративистский) и системный методы философии культуры, позволяющей формулировать из гипотез основание новой, адекватной реальности теории на основе выявления парадигмальных различий. Универсальная модель этического отношения к природе в западной культурной модели может быть найдена, как нам представляется, через призму осмысления природы и этических норм в культуре.
Сочинение XIII века «Сокровенное сказание монголов» (бурятский перевод Ч-Р. Намжилова) и современное издание на старомонгольском языке «Традиции табуирования у монголов» (XYX-XOTO, КНР, 1998) (перевод со старомонгольского Ж.Б.Бадагарова) являются иллюстративным материалом данного исследования.
Научная новизна диссертационного исследования:
выявлены теоретико-методологические подходы к теме исследования;
проанализированы культурные предпосылки экологического кризиса;
рассмотрены поиски путей становления новой этики;
- проведен анализ «eho» - этики взаимосопряженности - культурно-
смыслового кода традиционной культуры. Впервые в научный оборот вводится
понятие «взаимосопряженность» в значении «Eho»;
представлен принцип природоцентричности как обоснованный «императив выживания».
Апробация основных положений и выводов диссертации проведены в выступлениях на международных, всероссийских, региональных научных и научно-практических конференциях, симпозиумах и научных публикациях: Улан-Удэ, ВСГТУ, 1998, БГУ, 2001; Улаанбаатар, 1999, 2005; М., МГУКИ, 2000; «Реальность этноса» - СПб., РГПУ им. А.И.Герцена, 1999, 2000, 2001, 2002, 2006; «Байкальские встречи - 3.: Культуры народов Сибири». - Улан-Удэ, ВСГАКИ, 2001; «Экология образования: Актуальные проблемы». - Архангельск, Поморский госуд. ун-т им. М.В.Ломоносова, 2001; «Вестник Поморского университета», 2006; Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера). Межд. конф., посвященная 90-летию со дня рождения выдающегося евразийца XX века - Л.Н.Гумилева - СПб., 2002; «Культурное
1 Eho представляет собой комплекс понятийного единства этического отношения к природе и отражает эко-этико-эстетическую основу культурогенеза традиционной культуры. Это, скажем, gestalt функциональной составляющей, которая по присущим ему законам упорядочивает многообразие единой системы отношения к природе «не навреди». Eho, ее переводится с бурят-монгольского как нрав, характер, поведение, привычка, навык, составляющие ключевые характеристики обычая, традиции.
пространство Восточной Сибири и Монголии». - Улан-Удэ, ВСГАКИ, 2002; «Этнокультурное образование: совершенствование подготовки специалистов в области традиционных культур»: Материалы IV межд. научн. симпозиума. -Улан-Удэ, ВСГАКИ, 2003.
Положения, выносимые на защиту:
1. Теоретические концепции западной культуры строятся на исследовании
проблем человека. Эта традиция без полноты понимания природы
взаимосопряженности формирует в себе принцип всеобъемлющего притязания
на мир. Такое видение с высот человеческого измерения, как мы понимаем,
вывело мир к глобальным проблемам.
2. Взаимосопряженность есть понимание человеком своей неразрывной
внутренней взаимосвязи с природой. В этом смысл и основа
приро доцентричности.
3. Культурфилософский поиск эко-этической парадигмы в западной
теоретической мысли продолжается в той же системе логоса и разума как
основополагающих доминант матрицы западной культуры Самопознающий
разум предлагает смену ценностей. Попытка переструктурирования слагаемых,
создание «экофилософии» выливается в отказе социальности классическим
культурам Востока.
Структура диссертационного исследования. Диссертация состоит из двух глав, пяти параграфов, введения, заключения и списка использованной литературы.
