Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Общие закономерности функционирования интерсубъективного поля как априорной базы для межличностного общения 16
1.1 Истоки возникновения проблематики диалога и интерсубъективности 16
1.2 Понятие жизненного мира 23
1.3 Трансцендентальная интерсубъективность 36
1.4 Интерсубъективность и бессознательное 45
Глава 2. Интерсубъективность и опыт Другого 58
2.1 Co-бытие как Мы реальность 58
2.2 Опыт Другого в аспекте Чуждости 70
2.3 Опыт Ты 87
Глава 3. Проблема интерсубъективности в контексте диалогических отношений 103
3.1 Диалогичность как интерсубъективная действительность 103
3.2 Вопрос-ответная структура диалогического отношения. Проблема смысла и значения 116
Заключение 132
Библиографический список использованной литературы 139
- Истоки возникновения проблематики диалога и интерсубъективности
- Co-бытие как Мы реальность
- Диалогичность как интерсубъективная действительность
Введение к работе
Актуальность темы исследования
Данное диссертационное исследование посвящено одной из актуальнейших проблем современной философии - проблеме диалога, которая в настоящее время стала предметом обсуждения на всех уровнях и во всех областях жизни.
Истоки диалогической традиции можно обнаружить во многих национальных культурах и различных философских учениях. Зарождение философии напрямую связано с диалогом как особым философским жанром. Именно философский диалог привнес в европейскую традицию метод диалектики, особую проблематику и понимание бытия. На протяжении всей истории философии диалог определялся в основном как информативное взаимодействие между субъектами, посредством которого происходит понимание. Традиционно диалог рассматривался как логический, поскольку связь в нем осуществляется через сферу общезначимого, т.е. через речь (логос).
С конца XIX в. диалог как философский жанр утратил свое прежнее значение, а проблематика диалога как феномена, попав в фокус философской рефлексии, теперь основательно разрабатывается во всех своих многогранных аспектах. Различные течения феноменологии, философии жизни и экзистенциализма, а также философская антропология, прагматизм, персонализм и др. так или иначе определяют категорию Другого и близкие к ней понятия. Обусловленная растущим интересом к процессам самопознания, постклассическая философия рассматривает отношение Я-Другой, в основном делая акцент на раскрытие глубинных структур субъективности, внутреннего мира человека, определяя значение данного отношения как необходимого в становлении личностной
идентичности. Другой попал в фокус философской рефлексии в контексте экзистенциальных проблем субъективной реальности. И не случайно, ведь многие мыслители были убеждены, что человек способен постичь тайну собственного бытия и бытия мира путем предельного самоуглубления, обособленности и отрешенности от окружающего мира и Других. Вошедшее в философский дискурс в экзистенциально-феноменологическом ключе понятие Другого как Чужого, не-Я, лишь подчеркивало, высвечивало собственное Я субъекта и определяло развитие его самосознания.
Начиная с первой трети XX века, появилось совершенно новое в истории философии направление - философия диалога, которая связана с введением в философский дискурс так называемого "диалогического принципа", т.е. рассмотрения всех традиционных философских, культурологических, социальных и др. проблем в контексте диалогических отношений. Ключевым для данного этапа осмысления феномена диалога можно считать гуссерлевское понятие интерсубъективности как структуры субъекта, отвечающей факту индивидуальной множественности субъектов и выступающей основой их общности и коммуникации. Основываясь на априорной, базовой интерсубъективности человеческого бытия, философия диалога сконцентрировала свое внимание на ценностном отношении к бытию Другого и вследствие этого на трансцендировании к нему и взаимодействии с ним в диалоге. Такая "философия Другого", являясь новой парадигмой гуманитарного знания, предполагала иной подход -утверждение действительности конкретной жизни с ее многообразием уникальных личностей. Обнаружился интерес к преодолению Чуждости Другого в опыте Ты и появились попытки исследования такого опыта.
Диалог в современном его понимании предстает как диалог феноменологический, бытийный, т.е он представляет собой непосредственный обмен (не только вербальный) между персональными целостностями, субъективными мирами, сохраняющими все свои особенности в коммуникации.
Феноменология сегодня является одним из ведущих направлений
современной философии. Надо заметить, что укрепление позиций
феноменологической школы в настоящее время способствует выполнению
жизненно важных исследовательских программ, ориентированных на высшие
международные стандарты. В последние годы созданы Феноменологические
общества, объединяющие философов Москвы и Санкт-Петербурга,
стремящихся к развитию феноменологической традиции в России. Феноменологический метод как основа антропологических и культурологических исследований позволяет решать проблемы, которые ставят в тупик другие философские школы. Успешно применяется этот метод и в других областях знания, например, в психологии, психиатрии, социологии и др.
Интересные и до конца не изученные возможности феноменологического метода в исследовании проблем, описывающих эмоциональную, волевую, эстетическую и др. стороны человеческой жизни, предопределили обращение к исследованию феномена диалога в экзистенциально-феноменологическом контексте в диссертационном исследовании.
Степень научной разработанности проблемы
Следует сказать, что истоки проблематики диалога и интерсубъективности представляют собой довольно обширную историю, чему специально посвящен параграф данной диссертационной работы. Отметим лишь, что гегелевское понятие "свое иное" и категория "не-Я" философии Фихте послужили методологическим основанием для современного понимания категории Другого.
Разработка проблематики интерсубъективности и ее трансцендентальных оснований зародилась в рамках трансцендентальности - фундаментальной стратегии западноевропейского философского и научного познания. Эволюция феноменологии Э. Гуссерля демонстрирует важные этапы на пути к
б исследованию трансцендентальной интерсубъективности, "изначальной и нередуцируемой детерминанты душевной жизни человека".
Понятие жизненного мира, введенное Э. Гуссерлем, явилось отправной точкой для многих философских исследований данной темы. Феноменологическую концепцию жизненного мира использовали в своих работах философы экзистенциальной направленности М. Хайдеггер, М. Шелер, Б. Ванденфельс, Ортега-и-Гассет; немецкие социологи А. Шюц, Т. Лукман, Ю. Хабермас; культурологи Л.Г. Ионин, Л.А. Мирская; исследователи философской антропологии Б.В. Марков, А.З. Черняк; представитель герменевтического направления в философии Х.-Г. Гадамер и многие другие.
Анализу проблемы трансцендентальной интерсубъективности как априорной базы для межличностного общения, зародившейся в феноменологии Гуссерля, посвятил свои исследования Е. В. Борисов. Характеристику интерсубъективного поля (обозначив его другими терминами) проводили в своих работах С. Л. Франк; представители трансперсональной психологии В. В. Налимов, С. Гроф, К. Уилбер; представители психоаналитической школы 3. Фрейд, Ж. Лакан; основатель концепции коллективного бессознательного К. Г. Юнг и многочисленные последователи глубинной психологии.
Исследованием базисного интерсубъективного отношения как Мы-переживания занимались зарубежные философы экзистенциальной направленности М. Хайдеггер, X. Ортега-и-Гассет, а также отечественные мыслители С. Л. Франк, Б. Г. Соколов и др.
Анализу отношения Я-Другой в аспекте Чуждости посвятили свои работы Г. В. Ф. Гегель, Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, Э. Левинас, Б. Ванденфельс. К проблеме "чужого Я" обращались в начале XX века отечественные философы Г. Г. Щпет, А. И. Введенский, И. И. Лапшин, Н. О. Лосский, а в настоящее время Е. В. Борисов, Н. С. Семенов, О. Н. Шпарага, В.
Ю. Сухачев, А. Н. Исаков и др. К теме социальной гетерологии - науки о Другом обращались в своих работах В. Е. Кемеров, Т. X. Керимов.
Исследование переживания опыта Ты содержится в трудах К. Ясперса, М. де Унамуно, Г. Марселя, М. Бубера, Х.-Г. Ортега-и-Гассета, Ф. Мориака, П. Л. Энтральго, М. Шелера, Э. Фромма, О. Ф. Больнова; отечественных мыслителей Н. Бердяева, С. Л. Франка, М. М. Бахтина, А. А. Ухтомского, Г. С. Батищева, Г. М. Тавризяна, В. Л, Махлина, А. Б. Зыковой, А. М. Руткевича и пр.
Анализом диалогической структуры человеческого бытия занимались экзистенциалисты М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, Б. Ванденфельс. Имена М. Бахтина, М. Бубера, О. Розенштока-Хюсси, Ф. Эбнера, Ф. Розенцвейга связаны с введением в философский дискурс "диалогического принципа". Среди представителей философии диалога можно назвать В. Каспера, В.Л. Махлина, а также комментаторов диалогических концепций П. С. Гуревича, С. С. Аверинцева, Т. П. Лифинцеву, Н. К. Антропову, Н. Л. Бонецкую, И. И. Васильеву, М. Г. Гаспарова, Д. А. Ольшанского, Т. В. Шитцову, А. Ф. Еремеева и др.; из зарубежных авторов - Б. Ратленда, М. Гардинера, К. Кларка, Э. Шумана, Дж. Купера, К. Томсона. Логические аспекты диалога исследовал в своих работах К. Д. Скрипник. Важную область проявления диалогизма -логику мышления - диалогику как диалог с самим собой изучал B.C. Библер.
Проблема смысла и значения, а также понимания и взаимопонимания широко представлена в работах зарубежных и отечественных философов и психологов. Неразрывно связанная с проблемой интерсубъективности и диалога, данная тема непременно присутствует в работах большинства уже перечисленных авторов. Проблема понимания в межличностном общении, поставленная Гадамером, нашла отражение в исследованиях С. С. Гусева, В. Н. Поруса, Г. Л. Тульчинского, В, Г. Кузнецова. Из современных исследователей проблемы смысла и значения необходимо отметить работы философов С. Лангер, Н. Б. Вяткиной, М. Даммит, Л. Н. Когана, В, В. Налимова; психологов В. Франкла, Ф. В. Басейна и многих других. Глубокий и всесторонний анализ
проблемы смысла и его отношений со значением представлен в трудах отечественного психолога Д. А Леонтьева.
Несмотря на изобилие исследований различных аспектов проблемы интерсубъективности и диалога, проблема диалога как общезначимого основания рефлексии всякого субъекта в контексте интерсубъективности еще не рассматривалась.
Предмет исследования
В связи с актуальностью проблемы диалога в современной философии мы определили ее в качестве объекта нашего исследования. В рамках данной проблемы выделяется и предмет, на который нацелено внимание диссертационной работы. Предметом анализа предстает отношение Я-Другой, выступающее необходимым следствием функционирования трансцендентального бессознательного интерсубъективного поля и потенциально содержащее в себе этапы актуализации смыслообразующей деятельности сознания от недифференцированного единства бессознательного Мы-переживания, через аспект Чуждости в четкой дифференциации Я и не-Я в опыте Другого, к опыту Ты в символическом пространстве диалога как опыту причастности, характеризующемуся озабоченностью о Мы-целостности на качественно новом, сознательном уровне ее переживания.
Цель и задачи исследования
В соответствии с актуальностью темы, предметом исследования и степенью разработанности проблемы основная цель диссертационной работы состоит в экспликации диалога как общезначимого основания для рефлексии всякого субъекта в контексте интерсубъективности.
Общая цель конкретизируется в постановке и решении следующих задач:
описать трансцендентальные и бессознательные предпосылки
интерсубъективности как основание для диалога;
показать выстраивание модели Другого и переживание опыта
Мы, Я-Другой, Я, Ты как содержательные компоненты
диалогичности;
выявить смысл и значение базового Мы-переживания;
показать значимость и смысл опыта Другого в аспекте
Чуждости;
определить смысл и значение опыта Ты как опыта особого
индивидуального единства;
провести анализ интерсубъективной действительности в
контексте диалогических отношений с позиции онтологичности
диалогического принципа;
выделить вопрос-ответную структуру диалогического
отношения в качестве особого "механизма" смыслообразования,
осуществить анализ проблемы смысла и значения, понимания и
взаимопонимания в диалогическом отношении и в данном
контексте прояснить исключительный смысл опыта Ты.
Методологические и теоретические принципы исследования
Приступая к реализации цели и задач исследования, необходимо обозначить основные методологические установки и связанные с ними теоретические принципы, на основе которых предполагается провести анализ отношения Я-Другой. В качестве основного нами избран экзистенциально-феноменологический метод философского анализа. Достижение цели исследования и решение поставленных задач предполагают также применение герменевтического, историко-научного, социально-философского, аксиологического, компаративистского подходов.
Метод феноменологии, разработанный Гуссерлем, позволяет при исследовании феномена структурировать сознание в соответствии со смыслом
как инвариантной структурой и содержанием языковых выражений по уровням: языковой оболочки, психического переживания, предмета, мыслимого в сознании. Отправной точкой исследования проблемы интерсубъективности в философии стало понятие "жизненного мира", введенное философом на позднем этапе своего творчества. Жизненный мир как универсальное поле дорефлексивных структур продуцирует психические переживания и интенциональность (направленность сознания на предмет, конституирующая этот предмет и смысл, инвариантную структуру жизненного мира, в сознании). Связь сознания, всегда интенционально направленного, с любым феноменом жизненного мира - базисное первичное отношение, осуществляется на фоне общего нетематического смыслового горизонта, в свете чего интерсубъективность - тоже базисное отношение. Необходимо отметить, что феноменология в настоящем исследовании применена как в качестве метода исследования, так и в качестве базовой теории анализа отношения Я-Другой в контексте проблемы диалога и интерсубъективности.
Понимание жизненного мира, как взаимодействующего с миром переживающего его сознания, стало впоследствии основой экзистенциально-феноменологического метода. Применение феноменологического метода в исследованиях экзистенциального характера выявило невозможность в пределах гуссерлевского варианта феноменологии адекватного описания эстетической, эмоциональной, волевой сторон человеческой жизни. От представления о сознании как интенциональности экзистенциалисты обратились к рассмотрению целостного человеческого бытия как переживающей интенциональности, "заботы", представленной здесь базисным интерсубъективным отношением - трансценденцией, формирующей экзистенциальную сопричастность бытию, Трансценденция - это уже не феномен со смысловой структурой "предмета, мыслимого в сознании", а экзистенция с эмоциональной смысловой структурой "заботы". Бытие мира -смысл, конституируемый переживающей субъективностью исключительно человеческим способом "быть", содержит в себе частный случай - бытие-с-
11 другими. Он преддан всем конкретным проявлениям человеческого общения и предполагает смысловой горизонт, в контексте которого состоится любое общение и может истолковываться любой частный смысл. Забота, обнаруженная в экзистенции, проговаривает себя в языке особым образом, каждый раз конкретно, уникально, при общем смысловом горизонте, привнося в социальную действительность человеческих отношений смысловое наполнение языковых символов. Сознание, направленное на Другого, предполагает в качестве первичного отношение "Мы", ведь данность Другого обнаруживается в экзистенции, раскрывает себя в переживании совместного бытия в мире. И только затем следуют этапы смыслонаделения себя и Другого обособленными значениями.
Истолкование общезначимого содержания феномена отношения Я-Другой, т.е. понимание смыслов, полученных в общении, побуждает обратиться к сфере герменевтики - особой процедуре движения смыслов от общего к частному и наоборот (герменевтический круг), что позволяет конкретизировать и актуализировать скрытый нетематический смысловой горизонт символов. Проникновение в сущность символов осуществляется процедурой набрасывания смысла. Однако подлинно смысл феномена можно только пережить, все его языковые выражения являются интерпретацией на пути к пониманию, прояснению смысла.
Экзистенциально-феноменологический метод предполагает рассмотрение не сферы значений чистого сознания, характерного для феноменологического метода, а сферы переживаний, неотделимой от значения в целостном феномене человеческого бытия. Отношение Я-Другой в совместном бытии с ним как феномен интерсубъективности, развертываемый в контексте экзистенциалов и с помощью языка, имеет опорной точкой феноменологической редукции далее нередуцируемое Присутствие.
Экзистенциально-феноменологический метод в нашем исследовании связан с остальными настолько, насколько в каждом конкретном случае требует проблемная область.
Научная новизна исследования
Истоки возникновения проблематики диалога и интерсубъективности
Истоки диалогической традиции можно обнаружить во многих национальных культурах и различных философских учениях. Несмотря на склонность философии к монизму, диалогизм постоянно проявлялся при создании философских систем, например, в форме дуализма. На протяжении всей истории философии диалог определялся в основном как информативное взаимодействие между субъектами, посредством которого происходит понимание. Традиционно диалог рассматривался как логический, поскольку связь в нем осуществляется через сферу общезначимого, т.е. через речь (логос).
Однако феноменология экзистенциальной составляющей диалога также уходит корнями в далекое прошлое. Еще в культуре древнего Востока создавалось и развивалось учение о "молчаливом диалоге", надсловесном общении, где важен не факт передачи информации, а определенный настрой состояния духа. На Западе основанием для учения о диалоге, который превыше речи, становится мистический опыт общения с Богом, непременный для существования любой религии. Так, вся библейская история - это история диалога Израиля с Богом.
Зарождение философии напрямую связано с диалогом как особым философским жанром, раскрывающим определенную философскую тему в инсценируемой беседе нескольких лиц. Впервые философский диалог получил распространение в индуистской литературе ("Бхагавадгита", Упанишады). В литературе раннего буддизма он был включен в повествовательный текст и обладал полемической направленностью. В классической Греции IV в. до н.э. диалог как самостоятельный философский жанр сложился в кругах, близких к Сократу (так называемый сократический диалог), и был предназначен преимущественно для школьной философской аудитории. Первые записанные диалоги принадлежали сократику Эсхину и основателям сократических школ Антисфену, Аристиппу, Евклиду, Федону.
Для сократического диалога было характерно наличие повествовательной канвы и центральный образ Сократа. Основным предметом рассмотрения выступали отдельные философские, чаще всего этические, категории. Главный метод добывания истины, применяемый Сократом в диалоге - ирония (майевтика) - представлял собой знаменитую сократовскую диалектику и заключался в приведении к противоречию тезиса оппонента, выражающего, как правило, общепринятое мнение. Техника сократического диалога состояла в особой системе последовательно задаваемых вопросов, пробуждающих умственную активность собеседника. Собеседник в конце концов приходил к выводу, что ему надо изменить свою позицию и задуматься над вопросом Сократа. Не случайно великий философ называл свой метод "майевтикой" -"повивальным искусством", ведь он как бы помогал своему собеседнику "родить" истину.
Co-бытие как Мы реальность
Итак, мы выявили существование трансцендентального бессознательного интерсубъективного поля, обусловливающего все конкретные проявления человеческого общения и формирующего базисное отношение человека и мира - трансценденцию, т.е. направленность человеческого бытия на мир, на Других. Такое базисное интерсубъективное отношение есть отношение "Мы", ведь данность Другого обнаруживается в экзистенции, раскрывает себя в переживании совместного бытия в мире. В целом, наш подход исходит из первичности, предданости со-бытия по отношению-кэкзистенции (Присутствию,_с ш ШШО эт-_бы тию, Dasein).
Понимание бытия, как Мы-реальности встречается уже в античной философии, в частности - в учении Гераклита о внутренней взаимосвязанности й сопринадлежности сознаний через причастие их общему, пронизывающему все "Логосу"; в учении стоиков о космосе, как "государстве богов и людей"; у Плотина, когда он сравнивает людей с листьями дерева, разобщенными извне, изнутри же связанных посредством общего ствола, питаемых общим корнем; а также в мистическом христианском учении о Церкви как о живом организме, отдельные члены которой образуют нераздельное единство, объемлющее и пронизывающее всю духовную жизнь. Интересную концепцию интерсубъективных отношений, как бытия Мы-реальности представил в своих работах С.Л. Франк.
"Первичная реальность, - писал философ, - по самому существу своему не есть нечто определенное по содержанию, нечто ограниченное; она дана, напротив, всегда как нечто безграничное и бесконечное, и только на фоне этого бесконечного, всеобъемлющего бытия выделяется как его неотрывная часть тот ближайший его слой, который Я воспринимаю как "мое собственное бытие", последнее есть не замкнутая в себе сфера, а как бы росток, уходящий своими корнями в глубины общей почвы бытия, из которой он произрастает."48 Непосредственное само бытие Присутствия выступает лишь частным и производным моментом глубинного и первичного "откровения" интерсубъективной реальности, раскрывающегося в форме бытия Мы.
Через свое тело, а также через внешний слой своей душевной жизни человек вплетен в "ткань " действительности жизненного мира, в котором он рождается, пребывает и умирает, отчасти пассивно определенный наследственностью, воспитанием, всеми процессами и событиями окружающего его мира, отчасти активно видоизменяя его. Такую реальность—отчужденную от- человека-в -качестве; объекта мысли, С.--Л-Франк называл объективной, а Виктор Франкл в своей работе "Воля к смыслу" обозначил ее как транссубъективную сферу, вкладывая в этот термин смысл сущностного качества существования - самотрансценденцию. Это мир повседневности, данный в сознании непосредственно. Будучи погруженным в мир транссубъектнвной реальности, человек однако через глубины своего бытия принадлежит к составу "сверхмирной первичной реальности" (бессознательное интерсубъективное поле), в которой он укоренен и из которой проистекает и сама объективная "транссубъективная действительность".
Диалогичность как интерсубъективная действительность
Смысл отношения Я-Другой проясняется в сфере его выражения -символическом пространстве диалога, ведь в опыте Другого осуществляется диалогичность. Переход бессознательного интерсубъективного образа в диалогический символ придает ему смысловую глубину и смысловую перспективу. Раскрывая смысловые содержания переживания отношения с Другим в диалоге и возможно интерпретировать, слой за слоем тематизировать (осознавать многогранные аспекты трансцендентальной Самости) потенциальные значения интерсубъективной реальности генерирующей смыслы жизненного мира. Отсюда можно заметить, что процесс диалога бесконечен, поскольку речь идет о бессознательном.
Как установить между двумя дистанциями, разделяющими Я и Другого: "самый далекий" и "самый близкий" и устанавливающими "порог трансцендентности", мост диалога? "Безмерной далью близость обернется, и эта даль нас вновь соединит"113, - писал Рильке. Диалог действительно создает особое социальное пространство, способное "навести мосты" между Я и Другим, позволить им понять друг друга. Но возникают иные, характерные именно диалогу проблемы: действительно ли Я понял Другого? действительно ли Другой понял меня? действительно ли между нами состоялся акт общения, благодаря которому мы лучше осознали себя и стали неким "большим бытием"?
Для экзистенциально-феноменологического анализа диалогического отношения необходимо определить понятия диалога и диалогического принципа, раскрыть смысл определения диалогичности как интерсубъективной действительности.
Интерсубъективная действительность - это опыт взаимоотношения субъектов, особого рода социальная мифореальность, сложная и обширная сеть межсубъектных связей и жизненных отношений, поле взаимодействия Я и Другого, их диалог, имеющий трансцендентальные основания. Мифореальность характеризуется бессознательным отождествлением с целым, поэтому любое диалогическое отношение в этой области смыслового наполнения жизни предстает эмоционально-практическим жизненным стремлением, заботой к воссозданию изначального единства. Интерсубъективная действительность символически выражается в диалогических отношениях, актуализируя человеческую тенденцию к символическому преобразованию внутренних переживаний смыслового поля жизненного мира в символы мифокультуры.
