Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Основания иллюзорного отражения мира 11
1, Возникновение религиозного мировоззрения и его воспроизводство 18
2. Специфика механизма религиозного отражения 29
3. Консервативность религиозного мышления 50
Глава 2. Иллюзии познания в религиозном отражении 65
1. Условия и причины возникновения иллюзий в религиозном познании 70
2. Практика в религии как иллюзорная форма деятельности 87
3. Изменение мировоззрения в процессе преодоления социальных иллюзий 102
Заключение 111
Использованная литература 117
- Возникновение религиозного мировоззрения и его воспроизводство
- Специфика механизма религиозного отражения
- Условия и причины возникновения иллюзий в религиозном познании
- Практика в религии как иллюзорная форма деятельности
Введение к работе
Перед обществом на современном этапе его развития встало множество проблем. Одной из них является формирование планетарного, глобального мышления, свободного от социальных иллюзий, создание научно организованного механизма ориентации человеческой деятельности на основе естественных, реальных связей и отношений, где на смену веры в авторитеты и мнения приходит научно обоснованное доказательство и высокая культура мышления, где идеология как необходимая сфера духовной деятельности выражает и защищает интересы не отдельных людей, политиков, социальных групп, наций, а через них идеи всего человечества, ибо в создании и сохранении общезначимых ценностей как материальных, так и духовных есть гарантия сохранения и развития свободной личности и свободного общества.
Важный момент, который определяет формирование активной, творческой личности - это включенность человека в определенную систему общественных отношений. Со становлением новых общественных отношений и общественных структур, трудовой деятельности и культуры связана одна из важнейших задач государства - всемерное развитие взаимоотношений людей в мировом содружестве различных социальных систем, соединяющих уважение к правам человека, внимание к его исторически сложившимся запросам и особенностям с высокой степенью взаимоответственности и взаимотребовательности личности и общества. Здесь следует иметь в виду две стороны одного процесса. С одной стороны, изменение общественных связей и отношений ведет к переменам мировосприятия, жизнедеятельности и к переосмыслению ценностных и побудительных мотивов человека, с другой - человек собственной активностью сам вносит определенные изменения в систему социальных связей того общества, в котором он живет.
Социология и статистика в нашей стране накопила огромное количество социальных фактов, которые требуют философско-социологического анализа. Глубокая философская работа в этой области нужна, прежде всего, для проник-
новения в сущность социальных структур, процессов и явлений. Поскольку конкретная социология и статистика занимаются сбором и анализом данных в узком спектре исследуемых явлений в ограниченном пространстве и времени региона, социальной группы, сферы деятельности и т.д., то эти науки останавливаются там, где для их частных задач дальнейшее углубление (расширение) общественного анализа теряет интерес и необходимость. Но общественные действия личности не определены лишь конкретным историческим пространством и временем, а имеют еще такие составляющие как: социальный генезис -«возвращенную историю», психологию действия (или бездействия), мировосприятие, мировоззрение; поэтому философский анализ предполагает исследование теоретической совокупности данных областей.
С таким историческим поворотом в общественных отношениях, какие происходят в нашем обществе, происходит также и переворот в социальном восприятии и представлениях людей. Ломка сложившихся стереотипов и догм с необходимостью затрагивает и мировоззренческий аспект общественного сознания. Начинается переосмысливание социальной жизни, поиски новых идеалов или возврат к забытым или утраченным. Раздаются призывы очистить общечеловеческие ценности от идеологических наслоений с тем, чтобы придать им некую "первозданную" чистоту и непорочность. Звучат призывы вернуть религии позитивный, аспект её роли в истории, дать церкви право более активно участвовать в жизни общества, в то же время полагая, что только религия может сформировать нравственную основу личности, ее мировоззренческое кредо и гуманную направленность. Задается вопрос: занимаются ли ученые иллюзорными фантазиями, стремясь осуществить их в той или иной социальной модели, или то, чем они заняты, подготовлено предшествующей историей и с неизбежностью предопределено?
Исследование религии как иллюзорной формы сознания не исчерпывает всего содержания данного феномена. В настоящей диссертации предпринята попытка выяснить наиболее важные и существенные стороны гносеологическо-
го основания, на котором возможно существование религии. К этим сторонам относятся: закономерность появления иллюзорного сознания, создание квазиобъекта познания и механизма его отражения, религиозная направленность познавательного процесса. В достижении одной из главных целей диссертант стремился дать анализ общего и особенного в содержании и уровнях проявления религиозного сознания, факторов и тенденций религиозной практики как иллюзорной формы деятельности по своему результату. Поскольку традиционные взгляды на становление религиозного мировоззрения достаточно освещены в отечественной и мировой литературе, основное внимание было направлено на исследование процесса становления и функционирования механизма иллюзорно-познавательной деятельности, с которым связано формирование определенной религиозной структуры и определенной религии.
Одновременно ставилась задача показать возможные пути преодоления религиозного отчуждения, поскольку без знания того, как воспроизводится и изменяется современное иллюзорное сознание невозможно эффективно формировать как новый подход к религии и её истории, так и систему социальных институтов призванных раскрывать духовный, нравственный и творческий потенциал человека и общества без преобладающего влияния иллюзорного сознания на их деятельность. При том идейном кризисе, который охватил наше общество в конце двадцатого столетия, изменяется парадигма современного мира. Поэтому особенно важной становится проблема научного предвидения целенаправленности и движения этого процесса.
Сложность в разработке понятия иллюзорного отражения и иллюзорного познания действительности состоит в том, что воздействие субъекта на самого себя является необходимым способом самопознания и самоутверждения, но в то же время уже здесь начинает проявляться и самоотчуждение. Стремясь присвоить богатство социума, индивид сам определяет меру присвоения, и тем самым отчуждает себя от того общества, в котором он конкретно живет и от которого он реально зависим. Еще К.Маркс и Ф.Энгельс отмечали в «Немецкой
идеологии», что мышление является основой духовного производства и направлено на материальную деятельность, в которую оно проникает непосредственно или опосредованно, образуя в совокупности общественное производство. Жизнь людей определяет их сознание, мышление же делает процесс жизнедеятельности целенаправленным.
Своеобразная пассивность, инертность повседневной жизни без творческой самоактивности, самореализации делает сознание пассивным, доступным для манипуляции над ним со стороны как отдельных лиц, так и политических структур. Омертвление живых межчеловеческих связей приводит либо к консервации, подчинению человека общему, либо к восполнению его личностных, свойств и качеств сверхобщим, божественным - в религиозном бытии и сознании. Религия в этом случае как бы воссоздает целостность, направленность жизни, но, по закону функционирования системы, оформляется в виде социально-политического института (например, церкви), которая обретает черты суперсистемы и содержание жизни застывает в этой «абсолютной» форме.
Вопрос о социокультурной трансформации современного общества ставит дилемму: либо наше познание в своей теоретической «всесильносте» и co-J циальном мировоззренческом моделировании приведет общество в тупик неразрешимых ситуаций, стагнации общества, либо в акте сверхчувственного постижения реальности приведет его к «вечному блаженству». В разрешении этой дилеммы современная церковь пытается использовать современное научное знание для обоснования своей духовной правды и пастырской роли в истории человечества или отдельного народа и все более завоевывает свое право на «богоданное» место в жизни общества и популярность в массовом сознании, в то время как наука в её «слиянии с производством», где она «становится производительной силой» на фоне ядерных, экологических, социальных катастроф начинает утрачивать свою привлекательность и порождает настороженность, а порой даже страх обывателя перед ней после очередной «победы» над природой или провозглашения новой модели социального, экономического или поли-
тического устройства. Особенно настораживают те аспекты науки и научные направления, которые становятся идеологическим обоснованием и защитой таких элементов политической структуры как государство, политические партии, церковь и др. и которые формируют иллюзии социальные («равенство», «мудрое руководство», «национальное единство», «я» и «мы» и т.п.), психологические (психического равновесия, наркотики, аутотренинг, социальный микроклимат и т.д.), познания (всесильность человеческого разума, абсолютное проникновение в тайны природы, божественная интуиция и т.п.). Рождение этих видов иллюзии обязано двойственности самой реальности: с одной стороны её диалектической изменчивости, отраженной в различных теоретических построениях, касающихся природы подлинной реальности (сверхчувственная, чувственная, неопределенная, феноменологичная, трансцендентная), а с другой - полифункционального использования обществом (политико-экономической, производственной, социально-групповой структурой), в этой питательной среде осуществляется раздвоение сознания на реальное и ирреальное где при определённых условиях ирреальное становится над реальным и в результате образуется религиозная форма сознания.
Иллюзии реальности не есть плод фантазии и воображения людей, которые необходимы им как ширма, скрывающая их собственное бессилие или незнание, невежество или страх. Они являются результатом таких связей и отношений в обществе, в которых происходит определенная деформация того или иного элемента структуры и отношения приобретают внеестественный характер, после чего более легко проявляется рабская зависимость связи элементов от произвольной социальной структуры, формируется приоритет сверхъестественного над естественном, ирреального над реальным.
Вопросы иллюзорного отражения мира прямо или косвенно затрагиваются во многих отечественных работах (см.: Анисимов А.Ф., Анищенко А.И., Борунков Ю.Ф., Крывелев И.А., Колосницын В.И„ Сухов А.Д., Угринович Д.М., Попов В.,Г., Лебединец Г.М., Лазутка В.А., Левада Ю.А., Лобанов С.Д.,
Лобок A.M., Божкова Г.А., Кимелев Ю.А. и др.), а также в работах зарубежных исследователей (см: Бодрийяр Ж., Фромм Э., Мангейм К., Леви - Стросс, Рассел Б., Райх В., Рикёр П., Дюркгейм Э., Хюбнер К. и др.). При этом в одном, случае исследователи обращались к религиозной картине мира (Анисимов А.Ф., Андрианов Н.П., Леви-Стросс, Токарев С.А., Гараджа В.И.,Крывелев И.А., Карповский Е..А. и др.), в другом - анализировали религию как форму общественного сознания со стороны ее структуры, происхождения и эволюции (Анисимов А.Ф., Андрианов Н.П., Дюркгейм Э., Семенов Ю.П., Шахнович М.И., Борунков Ю.Ф., Онищенко А.С., Фромм Э. и др.), в третьем - обращались к проблеме веры и знания (Козырева А.К., Гараджа В.И., Черняк В.А. и др.). Но проблема научного анализа религии как способа познания мира еще не рассматривалась подробно, поэтому целостное представление о религиозном познавательном отношении человека к миру, где объект познания ирреален, а субъект познания формирует сложную цепочку познавательной деятельности с тем, чтобы ирреальное обрело реальность в человеческом бытии, требует глубокого исследования. Поэтому диссертант сделал попытку восполнить в какой-то мере этот пробел и задался целью поставить проблему и провести диалекти-ко-материалистический анализ религии как способа иллюзорного познания мира, определить её гносеологические особенности в подмене действительного, реального объекта познания иллюзорным объектом, выявить возможные формы проявления иллюзорности на примере религиозной формы сознания.
Для достижения поставленных целей в диссертации решаются следующее задачи:
Выделить собственный подход к понятию иллюзорного сознания, не ограничивая его лишь религией, ибо в основе религии, философии, мифа, искусства и духовной культуры вообще есть нечто общее.
Выяснить основные факторы возникновения и воспроизводства иллюзорно-познавательной деятельности, условия и причины консервации ею религиозных отношении верующих.
Провести анализ уровней иллюзорного отражения.
Показать переход от противоречий бытия к иллюзорной форме деятельности и её отражение в религиозном сознании.
Изучить особенности современной религии как способа в иллюзорно-познавательной деятельности, показать её роль консерванта социальной и социально-политической структуры.
При решении этих задач диссертант сделал попытку исследовать феномен удвоения мира на реальный и иллюзорный в становлении религиозно-познавательной деятельности и её переход к культовой практике как основе становления иллюзорного сознания и консервации определенной социальной структуры.
В результате исследования:
выяснено содержание иллюзорно-познавательной деятельности, его методологическое значение для исследования гносеологического основания религии, анализа этнографической информации и структуры религиозного сознания;
представлен механизм отражения бытия в религиозном сознании и процесс замены (восполнения) реального мировоззрения иллюзорным;
определен подход к генезису религиозно-иллюзорного познания;
проделан некоторый анализ модификаций теории познания богословами, которую они используют для защиты мировоззрения религиозного верующего и церкви в социргкультурном пространстве.
Анализ религии как формы иллюзорного познания послужил диссертанту методологической основой для конкретных социологических исследований отношения учащейся молодежи к религии и религиозным конфессиям. Накопленный материал помог выявить механизм гносеологической детерминации религиозного мышления. Выводы и положения, развернутые в диссертации, были использованы в чтении спецкурсов и преподавании философии и религиове-
дения, в лекционно-пропагандистской работе, направленной на формирование диалектико-материалистического мировоззрения у слушателей, в практической работе диссертанта в Ухтинском отделении Фонда мира.
Методологической основой работы над диссертацией послужили фундаментальные исследования как зарубежных, так и отечественных ученых в области онтологии и гносеологии, психологии и социологии, диалектико-материалистическая теория отражения.
Становлению авторской позиции способствовали работы как отечественных исследователей, так и зарубежных авторов по проблемам религии, познания, этнографии, социологии и культуры, а также критический анализ и осмысление богословской и религиозно-философской литературы, собственные наблюдения деятельности религиозных организаций и поведения верующих, атеистов и неверующих.
Возникновение религиозного мировоззрения и его воспроизводство
Проблема возникновения религиозного мировоззрения не менее запутанна, чем проблема любого типа мировоззрения и общественного сознания в целом. Во-первых, это обусловлено тем, что генезис религиозного мировоззрения уходит в глубину веков и попытки его реконструкции современными учеными, как правило, приблизительны, а толкование археологических находок, фольклора и этнических исследований носят гипотетический, порой лишь приближенный характер. Во-вторых, становление религиозного мировоззрения в современном обществе больше стараются объяснить социальными, либо психологическими причинами, забывая, что становление мировоззрения связано еще и с удовлетворением познавательной потребности, и знание верующего как непосредственно данное направляет его деятельность в религию как систему, в которой бытие верующего определено и зафиксировано.
Возникновение религии рассматривалось исследователями этого феномена либо как врожденное свойство априори данное человеку как часть божественного, и обладая этим свойством человек мог подняться от примитивного поклонения множеству богов олицетворенных в животных, явлениях природы, планетах и т.п. к пониманию и приятию единого бога - творца мира и сосредоточия абсолютных сущностей, либо как исторически возникающую способность фантастического отражения мира, образующую самую раннюю форму общественного сознания. Однозначное, а, следовательно, недостаточно полное понимание сущности религии, ограниченность, односторонность в её изучении делают проблему религиозного мировоззрения принципиально неразрешимой вследствие однозначности либо идеалистического, либо метафизического метода. На наш взгляд, это связано с тем, что если реконструкция материальных носителей культуры, дошедших до нас в весьма жалком, разрозненном виде и представленных в результате археологических и этнографических исследований воссоздает связь между ними весьма приблизительную, то духовная культура наших предков еще более скрыта для нашего понимания, и современный исследователь вынужден измышлять мифы и гипотезы относительно того, каким было их сознание, мировоззрение.
Попытка представить религиозное мировоззрение наших предков как мировоззрение дикаря, находящегося в постоянном окружении враждебных ему природных сил, стремящегося задобрить их и чувствующего постоянную зависимость от них не позволяет обосновать существование религиозного мировоззрения или его элементов в современном просвещенном и защищенном от враждебных человеку природных сил. При опросе студентов Ухтинского государственного технического университета всего лишь 50% опрошенных считает, что наука убедительно опровергает мистику, 30% - верят в «пророческие» сны, 65% - в мистические приметы. С небольшим расхождением такие же данные приводятся и другими исследователями.1 Можно с уверенностью сказать, что для отдаленных потомков наши современники будут являться «дикарями» не в меньшей степени, чем для нас являются первобытные люди. Тем более, что для будущих исследователей духовной культуры останется еще большее количество вещественных доказательств мистического мышления, оккультизма, астрологии и т.п.
В марксистской литературе сложился взгляд на религию как на выражение реального бессилия людей, подавленных ограниченностью их материальной жизнедеятельности. Этот традиционный подход имеет свое начало в живописных трудах этнографов прошлого века Моргана, Тайлора, Фрэзера и др. Но такой утилитарный подход не может раскрыть всю сложность этого духовного феномена. Религиозное мировоззрение имеет более сложный механизм своего возникновения и воспроизводства.
Содержание религиозного мировоззрения представляет собой картину проблемных ситуаций, которые выражаются в религиозном сознании определенными связями и отношениями, образующими картину мира и составляющими её категориальную структуру. Посредством категории, которыми оперирует религиозное сознание, конструируются структуры концептуальных картин вне соответствия их объективной реальности. Категории, не имеющие предметного аналога в действительности, мыслятся реальными постольку, поскольку они наделяются определенными свойствами. Человек не мыслит вещи без свойств, также как и свойства без вещей. Поэтому религиозное мировоззрение выделяется, обособляется из реального мировоззрения благодаря наделению умозрительных категорий свойствами реальных вещей. В социокультурном пространстве происходила социализация индивида как на уровне практического освоения предметного мира и межличностных связей, так и на уровне воображаемых отношений в мире материальных явлений, представлением конкретных ситуаций, основанных на целеполагании.
Опережающее фантастическое отражение формировало в сознании категории, интерпретируемые в настоящее время как сказочные образы. Но человеческая деятельность требовала установления соответствия между этими категориями и реальностью, то есть формировала определенные системы взглядов, объясняющих причинно-следственные связи. Более объемное по пространственно-временным масштабам ирреальное мировоззрение начинает постепенно преобладать над реальным, относиться к нему как общее к единичному.
Религиозное мировоззрение является универсальным, поскольку оно применимо как к методологической установке субъекта на конкретные цели и средства для их достижения, так и соответствующие им объективные и субъективные отношения.
Таким образом, религиозное мировоззрение определяется рядом факторов: 1) категориальной структурой мышления и неадекватностью отражения форм и связей объективной реальности; 2) спецификой социального опережающего отражения, формирующего фантастические образы, совпадающие с потребностями в средствах для достижения субъективных целей; 3) уровнем реального освоения действительности, где эффективность религиозного мировоззрения определяется потребностями социальной культуры, ее самоорганизацией и целостностью.
Специфика механизма религиозного отражения
Феномен религиозного сознания возможно понять только в связи с решением отношения материального и идеального. Отражение бытия как объективной стороны этого отношения в общественном сознании и как идеальной стороны общественной жизни представляет значительную трудность и сложность в объяснении этого процесса, имеющего познавательный характер. Трудность объясняется не только тем, что само религиозное сознание имеет сложную структуру, длительную историю своего существования, определенного носителя, но и тем, что имеется много разных подходов как к возникновению религиозного сознания, так и процессу отражения им окружающего мира и самого себя.
Проблема отражения бытия в религиозном сознании многопланова, и ее разрешение зависит от исследования множества данных, полученных на основе качественно различных подходов к этой проблеме. Поэтому раскрытие религиозного отражения ведется с двух сторон: со стороны философии - теории отражения, гносеологии, и со стороны частных наук о человеке, его деятельности и сознания. Теория познания как методология частных наук должна исследовать как процесс позитивного отражения, приводящего к прямому позитивному знанию о мире (например, зависимость прорастания семян и появление всходов от влаги, температуры и питания, была понятна человеку в результате его практически-познавательной деятельности), так и иллюзорный, возникающий как заблуждение, который затем консервировался в религиозном мировоззрении и становился одним из моментов деятельности людей в форме религиозного культа. Отсутствие одного из условий прорастания семян и жизни всходов в приведенном примере, приводило человека к дальнейшему исследованию причинно-следственных связей, а при недостающем звене - к поиску этого звена либо в опытно-экспериментальной деятельности, либо в магическом действии (окропление посевов святой водой, обращение с молитвой к богу-покровителю и т.д.).
Нельзя понять, как отражает религиозное сознание, не уяснив, что оно отражает прежде всего общественные отношения, но в опосредованной форме и с большим числом промежуточных звеньев.
Социальная форма отражения предполагает наличие субъекта и объекта отражения. В нашем случае - наличие субъекта и объекта религиозного отражения. В религиоведческой литературе сложился общий подход к субъекту религиозного сознания как обществу в тех социальных формах, где господствуют такие превращенные формы организации жизни, в которых предметно-практическая деятельность человека дополняется иллюзорно-практическими действиями, отражающими конкретные отношения между миром и человеком через призму религиозного мировоззрения.
Объектом религиозного сознания является такое отношение человека к внешнему миру, которое по форме оставаясь реальным, по содержанию становится внеестественньм отношением. Это отношение отражается в сознании как сущность человека, не понятая им и обожествленная как чуждая внешняя сущность, как специфический результат взаимосвязи человека с предметами поклонения и культовых действий с ними, как с силами, которые господствуют над ним в его повседневной жизни. Человек становится стороной субъектно-объектного отношения, имеющего три элемента: субъект, предметно-практическая деятельность (культ) и объект, который также выступает определенной стороной, частью действительности (социальной или природной). Объект религиозного отражения - это та сторона познавательного отношения, которая находится вне естественной связи с субъектом.
Религиозное отражение является весьма специфичной формой отражения. Можно сослаться на работы тех или иных исследователей религиозного отражения и опереться на наиболее аргументированные элементы как на материал для дальнейших размышлений, но нельзя безоговорочно согласиться с теми авторами, которые считают, что религиозное сознание является следствием бессилия человека перед природой. При этом они прибегают к ссылке на ошибочные представления, живую деятельность фантазии, чувственный способ мышления первобытного человека. Но в таком случае, если религия возникла из «смутных» представлений о природе, то это значит, что она вовсе не возникала, но в качестве природного «дара» существует в человеке как в природном существе. А, следовательно, религия человека никогда не покидала и не покинет, она может только подавляться, либо активизироваться в силу тех, или иных причин.
Условия и причины возникновения иллюзий в религиозном познании
Еще античная философская традиция от Сократа до Аристотеля пришла к выводу, что люди начали философствовать, избегая незнания, но при этом они должны были достичь знания своего незнания, то есть, выделить себя из окружающего мира путем коллективизации мысли.
Продолжая материалистический подход к проблеме познания объективной реальности, Л.Фейербах писал, что «человек самого себя познает из объекта ... Объект обнаруживает сущность человека, его истинное объективное «я»... Какой бы объект мы ни познавали, мы познаем в нем нашу собственную сущность, которая выражается в том, как мы реагируем на внешний мир»2. В. И. Ленин развивает эту мысль дальше: «Понятие (=человек) как субъективное снова предполагает само-в-себе сущее инобытие ( независимую от человека природу). Это понятие (=человек) есть стремление реализовать себя, дать себе через себя самого объективность в объективном мире и осуществить (выполнить) себя. В теоретической идее (в области теории) субъективное понятие (познание?) как общее и само по себе лишенное определенности противостоит объективному миру, из коего оно почерпает определенное содержание и наполнение».
Сущность религиозного сознания может быть понята только как следствие отношений, вызывающих к жизни религиозное отражение. Одним из таких отношений является познавательное отношение человека к миру. В этом отношении проявляется избирательность, опосредованность и активность человеческого сознания.
Возможность искажения действительности, проявляющегося в религиозных иллюзиях, есть уже на чувственной ступени познания. «В результате использования словесных знаков, что является необходимым условием общественно-трудовых форм деятельности, - пишет Н.ИЛуприкова,- человек живет в расчлененно-упорядоченном чувственном мире. В этом мире его собственное существо четко отграничено от внешних и внутренних воздействий, предметы характеризуются разными, хорошо различающимися свойствами и частями, их местоположение, расстояние и другие важные отношения отделены от самих объектов, а движение человека отделено от их причины, предмета и результата. .. Расчлененный и упорядоченный чувственный мир человека является следствием совместной работы собственно сенсорно-перцептивных и словесных систем мозга в актах отражения действительности»1. При переходе к абстрактному мышлению возможность искажения действительности усиливается: «Объективный мир» идет своим собственным путем, и практика человека, имея перед собой этот объективный мир, встречает затруднения в осуществлении цели. При образовании понятий и суждений способность выделять и уже вновь связывать предмет и его свойство, причину и следствие в сознании возникает и возможность появления объективированных самостоятельных сущностей, которые приводят к раздвоению мира и образованию понятия бога. Таким образом, знание о собственном незнании является результатам познавательного отношения «я-не-я».
Изначальную противоположность субъекта и объекта познания, где они взаимно друг друга снимают и в то же время невозможны друг без друга, заметил Шеллинг. Но тождество противоположностей, по Шеллингу, объект и субъект, природа и дух, «я» и «не я», «сливаясь в неком безразличном абсолюте, приводят разум, ищущий истину, к необходимости познания деятельности духа».
Гегель, разрабатывая теорию познания, вводит категорию «абсолютное познание». «Абсолютное познание», по Гегелю, в процессе диалектического саморазвития становится природой, где развивается как естественная необходимость. В человеке «абсолютное понятие» возвращается к самосознанию как способность божественного разума свободно выражаться в конкретных видах знания в процессе восхождения знания к высшей реальности - к богу»1.
Одной из причин иллюзий познания является, по Марксу, «разрозненность усилий индивидов», порожденная различием их интересов вследствие социально организованного разделения труда. Неадекватность идеального бытия в форме отчужденных человеческих сил их реальной сущности создает религиозную форму отражения, которая приводит к иллюзорности в познавательной деятельности, где идеальное бытие (бог) осуществляет функцию посредника между субъектом, непосредственно созерцающим мир, и его абстрактно-логическим отражением объективной и субъективной реальности. Это внутренне противоречие между объективной и субъективной сторонами деятельности «разрешается» познавательной стороной религии.
Практика в религии как иллюзорная форма деятельности
Исследование религий с позиций теории отражения предполагает обращение к теории практики с тем, чтобы раскрыть социально обусловленное объективное содержание такой формы деятельности, которая с необходимостью характеризуется как иллюзорная форма деятельности. Следовательно, в сфере материальной деятельности общества надо выделить такие связи и отношения, такое содержание материальной жизни, которое трансформируется в идеальную жизнь, превращаясь в форму религиозного отношения и его религиозного осознания. В силу относительной самостоятельности и обособленности религиозного сознания, цели, которые ставит перед собой человек в своём отношении к сверхъестественному не всегда осознаются им как практические. Для материалиста общеизвестно, что цели человека порождены объективным миром и предполагают его, однако человек может при определенных условиях создать себе цели как якобы независимые от него. Такое «оборачивание» действительных отношений, отягчённых религиозным сознанием, приводит к деятельности, проявляющейся в религиозной практике. «Человек ещё в низшем умственном состоянии научился соединять в мысли те вещи, которые он находил связанными между собой в действительности,- писал Э. Тэйлор,- однако в дальнейшем он ошибочно извратил эту связь в заключении, что ассоциация в мысли должна предполагать такую же связь и в действительности. Руководствуясь этим, он пытался открывать, предсказывать и вызывать события такими способами, которые, как мы видим это теперь, имели чисто фантастический характер»1. В данном случае Тэйлор предугадал, что религиозная практика в отличие от действительной практической деятельности субъекта, имеющего перед собой объективный мир, природу и соизмеряющего в соответствии с ними свои действия, выходит из сознания субъекта как удвоение мира не только в сознании, но и в бытии. Обращаясь к ранним исследованиям религии мы с благодар- 1 Тэйлор Э. Первобытная культура. - М.: Соцэкшдат, 1939.С.6. ностью отмечаем, что поиск «минимума в религии» в анимизме (Тэйлор), тотемизме (Дюркгейм), магии (Фрезер), фетишизме (Де Брюль), культе умерших предков (Штернберг) не прошел бесследно. На основании анализа богатейшего материала, представленного этими и другими исследователями, мы можем сказать, что религиозная практика, уходящая своим основанием в раннюю материально-производственную деятельность, выделилась как материальное отражение иллюзий в сознании человека, как опосредованная им, вторичная, внеесте-ственная материальная деятельность. Уже на первой ступени олицетворения вещей, представления о камне или дереве как живых существах, развивается мысль, что с этими предметами можно вступать в практические отношения; отсюда становится понятным выражение индийской веды «камень воспринял пищу». Но вместе с тем природные объекты социализируются, включаются в систему общественных отношений, становятся субъектами; между ними и обществом устанавливается социальная связь в виде жертвоприношения, магии, которые становятся первыми видами религиозной практики. Постоянно возникающие в процессе жизнедеятельности проблемные ситуации требовали определённого метода их разрешения. Таким методом становится «вторая практика» - религиозная, где метод находит материальные средства для своего выражения - религиозный культ, который обусловлен религиозными представлениями и специализирован в соответствии с видами материального производства. Материальное производство, а вслед за ним и духовное производство, обеспечивали предметную, вещную форму религиозному культу - обряды, которые, с одной стороны, отражали материально-производственную деятельность и общественные отношения в целом, а с другой стороны - закрепляли религиозные фантазии, следуя изменениям как общественного бытия, так и религиозного сознания. Как и в материально-производственной деятельности, так и в религиозной практике формировались товарные отношения. Среди племён Австралии, например, практиковался обряд передачи чуринг - деревянных или каменных обработанных предметов с нанесенными на них знаками, обла- дающих «священным» даром доставлять счастье на охоте. Чуринги «ссужались» одной тотемной группой другой группе или племени, и после охоты возвращались законным владельцам вместе с частью добычи1. Из материального жизненного процесса появлялись основные формы первобытных верований, которые приобретали познавательный характер, своеобразно проявляющий себя в общинно-родовых отношениях. Раскрывая сущность товарного фетишизма, Маркс писал, что «...товарная форма и то отношение стоимостей продуктов труда, в которой она выражается, не имеет решительно ничего общего с физической природой вещей, и вытекающими из неё отношениями вещей. Это лишь определённые общественные отношения самих людей, которые принимают в их глазах фантастическую форму отношений между вещами. Чтобы найти аналогию этому, нам пришлось бы забраться в туманные области религиозного мира. Здесь продукты человеческого мозга представляются самостоятельными существами, одарёнными собственной жизнью, стоящими в определённых от-ношениях с людьми и друг с другом» . Отвлекаясь от потребительной стоимости товарных тел, присутствующих в религиозной практике и удовлетворяющих религиозную потребность, мы не можем с уверенностью сказать, все ли чувственно воспринимаемые свойства погасли в них, превратив эти тела в продукт труда.
