Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Духовность как антропологическая константа: теоретические аспекты анализа 14
1.1 . Духовность в опыте европейской философской рефлексии 14
1,2. Генезис и эволюция учений о духовности в отечественной гуманитарной науке 37
1.3.Духовность человека: смысл и содержание понятия 58
Глава 2. Экологическая культура как фактор преодоления кризиса духовности в современном социокультурном пространстве 85
2.1. Духовно-экологическая детерминация современного цивилизационного развития 85
2.2. Экологическая культура как фактор оптимизации отношений в системе «человек-природа» 104
2.3.Духовно-ценностный компонент экологического образования 123
Заключение 146
Библиографический список использованной литературы 151
- Духовность в опыте европейской философской рефлексии
- Генезис и эволюция учений о духовности в отечественной гуманитарной науке
- Духовно-экологическая детерминация современного цивилизационного развития
- Экологическая культура как фактор оптимизации отношений в системе «человек-природа»
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Характерной особенностью развития современного социогуманитарного знания является повышенный интерес к изучению феномена духовности, его сущности, истокам и формам проявления, что обусловлено изменениями ценностных ориентиров человека и его бытия в условиях трансформирующейся реальности. Двадцатый век обнаружил наибольшую динамику социокультурных трансформаций, которые существенным образом затронули духовную жизнь человека и общества.
Негативные процессы в духовной сфере особенно настойчиво заявляют о себе в период мощных и глубинных цивилизационных потрясений. В этих условиях возрастает рационально-рассудочный элемент жизнедеятельности человекав ущерб нравственному, «возвышенно духовному», о чем свидетельствуют такие явления, как эгоизм, равнодушие, жестокость и т.п. Все это сопровождается появлением плюрализма в суждениях и оценках о природе духовности, ее месте и роли в определении жизненной позиции человека, его мировоззренческих ориентиров. В связи с этим особую актуальность приобретает раскрытие онтологических, гносеологических и аксиологических оснований феномена духовности, основных «ипостасей» его бытия и форм проявления.
Тема духовности приобретает особую значимость в контексте осмысления проблем современного мира, его глубокого системного кризиса. Современная техногенная цивилизация, породив мощную технонауку, оснастив мировое сообщество информационными и телекоммуникационными технологиями, не создала прочной духовной основы жизнедеятельности человека. Актуальность диссертации связана с усилением кризиса духовности.
Конец XX и начало XXI столетия отмечены усилением внимания к проблемам перспектив развития человечества. На основе многочисленных исследований современного гуманитарного пространства ученые пришли выводу, что мир подошел к рубежу, требующему радикального изменения ценностных ориентации каждого человека и человечества в целом, соблюде-
4 ния духовных приоритетов во взаимодействии человека и природы. Только внутренне свободная личность, открытая миру и способная к духовному восхождению, может осуществить все то, к чему призывают защитники экологической этики. Признание человека существом, отвечающим за природу, означает, что существует нечто более важное, чем сама цивилизация со всеми ее производственными технологиями, социальными институтами и информационными системами. Это значит также, что экономика, политика и социальная жизнь подлежат нравственной оценке, которая коренится в духовности человека.
В то же время становится все более очевидным, что экологический кризис усугубляется сегодня кризисом духовного в человеке, кризисом воспитания. Человек не успевает преобразовывать свою культуру в соответствии с теми изменениями, которые сам же вносит в мир и природу. Решение всех этих проблем должно исходить, прежде всего, из изменения аксиологических приоритетов человека, возрождения его внутренней духовной сущности. В данном контексте весьма актуальным представляется целенаправленное формирование экологической культуры человека в единстве научно-познавательного и духовно-нравственного компонентов.
Таким образом, заявленная проблема имеет как научно-теоретическое, так и практическое значение, что и обусловило выбор темы исследования, его объекта и предмета.
Степень научной разработанности проблемы. Изучением различных аспектов проблемы духовности занимаются многие отечественные ученые. Наибольший интерес вызывает общетеоретический анализ содержания самого понятия «духовность», раскрытие онтологических, гносеологических, аксиологических оснований данного феномена.
Идея духовности своим истоком имеет мощную интеллектуальную традицию, уходящую корнями в античную эпоху. С этого периода начинают исследоваться уровни и нормы ценностного состояния сознания, проблема человеческого духа в контексте «земного и небесного», светского и религи-
5 озного. Нравственно-эстетические ценности духовности представлены в работах Платона и Аристотеля; религиозные аспекты духовности отражаются в учениях Ф.Аквинского и А.Блаженного; мотивы гуманизма звучат у М.Монтеня.
Рациональное понимание духовности обнаруживается в трудах Г.Гегеля, И. Канта, Б.Спинозы, И.Фихте. Экзистенциальные стороны духовности освещаются в трудах В.Франкла и М.Хайдеггера, антропологическое направление представлено Э.Фроммом и О.Шпенглером. Русские религиозные философы (Н.Бердяев, И.Ильин, В.Соловьев, С.Франк) рассматривают истоки и сущность иррационального в духовных процессах.
В современной отечественной литературе при всем разнообразии подходов и исследуемых проблем духовности нет единой целостной картины духовного, хотя многие частные аспекты общей проблемы находят свое отражение в многочисленных работах. Наиболее успешно проблема духовности разрабатывается и получает соответствующую экспликацию в контексте раскрытия основных содержательных сторон сознания (В.Зинченко, А.Иванов, А.Леонтьев, О. Рубинштейн, Л.Скворцов и др.). Ряд философов исследуют такие компоненты духовности и духовного мира человека, как: знание и его виды (В.Лекторский, В.Федотова, Б.Юдин); способ мировоззренческой ориентации (В.Андрющенко, И.Дубинин, П.Копнин); нравственные и ценностные ориентиры (С.Анисимов, В.Барулин, И.Бокачев, Н.Бородина, О.Дробницкий, Н.Кузнецов, Л.Максимов, Л.Столович и др.). Типы духовности являются предметом рассмотрения А.П.Арабаджана, В.Гараджи, Г.Планова, А.Косичева и др.1
1 См.: Аквинский Ф. Сочинения в 4-х т. - М, 1998; Августин А. Исповедь. - М., 2001; Монтень М. Опыты. - М., 1991; Гегель Г.В.Ф. Собрание сочинений в 4-х т. - М, 2003; Кант И. Сочинения в 4-х т. - М., 1997; Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х т. - М., 1988; Фихте И.Г. Избранное. - М., 1991; Франкл В. Человек в поисках смысла. - М, 1999; Хайдеггер М. Работы разных лет. - М., 1993; Фромм Э. Душа человека. - М.,1992; Шпенглер О. Закат Европы. - М., 1991; Бердяев Н.А. Философия свободного духа - М., 1990; Ильин И. А. Собрание соч. в 10-ти т. - М., 1993; Соловьев B.C. Сочинения в 2-х т. -М, 1996; Франк С.Л. Духовные основы общества. - М., 1999; Зинченко В.П. Человек развивающийся: Очерки российской психологии. - М, 1994.Лекторский В.А. Духовность и
Большое значение для осмысления духовности в современном гуманитарном пространстве представляют работы В.Вернадского, Л.Гумилева, Н.Федорова, А.Чижевского, в которых нашли отражение вопросы экологического измерения человека, единства культуры и природы. Проблемам ноосферы и устойчивому развитию общества посвятили свои исследования Ф.Гиренок, В.Данилов-Данильян, К.Делокаров, В.Кутырев, И.Лисеев, Н.Моисеев, Ю.Олейников, Ю.Плетнев, В.Сагатовский, А.Урсул, А.Яншин и
др.1
Анализ особенностей оптимизации взаимодействия природы и человека определил необходимость разработки комплекса вопросов экологической культуры и экологического воспитания, выяснения качественно новых эко-культурных механизмов оптимизации человеческой деятельности, изучения духовных принципов отношения человека и общества к природе. Некоторые аспекты исследования экологической культуры и ее доминирования представлены в работах В.Бахарева, Э.Гирусова, С.Глазачева, А.Горелова, В.Кобылянского, А.Кочергина, Б.Лихачева, Н.Мамедова, Э.Маркаряна, Е.Никоноровой, А.Тихоновой, Н.Реймерса, В.Ясвина и др.2 Однако до сих пор не существует единого подхода к определению феномена экологической
рациональность // Вопросы философии. - 1996. - №2; Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. - М., 1999; Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. - М., 1988; Барулин B.C. Соотношение материального и идеального в обществе. - М., 1997.
1 См.: Данилов-Данилян В.И. Возможна ли коэволюция природы и общества? // Вопросы
философии. - 1998. - №8. - С. 15-26; Делокаров К.Х. Экологическое образование и устой
чивое развитие. - М., 2001; Кутырев В.А. Экономический кризис, постмодернизм, культу
ра // Вопросы философии. - 1996. - №11. - С. 23-32; Моисеев Н.Н. Историческое разви
тие и экологическое образование. - М., 1995; Олейников Ю.В. Экологические альтернати
вы НТР. - М.: Наука, 2001; Сагатовский В.Н. Теория ценностей. - М., 1992; Урсул А.Д.
Перспективы экоразвития. - М, 2002; Яншин А.Л. История и психология формирования
экологической культуры: Удобно ли сидится на вершине пирамиды? - М., 2001.
2 Бахарев В.В. Экологическая культура как фактор устойчивого развития социума. -
Ульяновск, 1999; Гирусов Э.В. Социальная экология. - Кемерово, 1998; Глазачев С.Н.
Экологическое образование и цивилизационный выбор России // Экологическое образова
ние: опыт России и Германии. - М., 1999; Горелов A.M. Человек-гармония-природа. - М.,
Наука, 1999; Кобылянский В.А. Философия социоэкологии: Проблемы общей теории
взаимодействии природы и общества. - Чита, 2002.
7 культуры, выявлению ее места и роли в преодолении духовного кризиса и противопоставлении человека и природы.
В работах вышеназванных авторов содержится анализ различных аспектов исследуемой проблемы, который представляет собой солидную научную базу для теоретических обобщений. Однако специальных работ, исследующих духовность как социокультурное, явление, не имеется. Достаточно фрагментарно освещены вопросы, связанные с состоянием духовности в современном гуманитарном пространстве, что обусловливает актуальность настоящего диссертационного исследования.
Теоретико-методологическую основу диссертационного исследования составили произведения классиков мировой и отечественной философии, философской антропологии, культурной антропологии, философии культуры, а также труды современных ученых, занимающихся изучением структуры и функционирования духовности в современном социокультурном пространстве. Это позволило осуществить исследование избранной темы с учетом имеющихся в различных областях научного знания теорий и концепций. В основу исследования были положены философско-антропологические теории Н.Бердяева, И.Канта, М.Шелера, К. Юнга, К.Ясперса и др.
Теоретико-методологической основой исследования явился философ-ско-антропологический подход, рассматривающий духовность как фундаментальную антропологическую константу. Специфика данного способа исследования состоит в том, что он дает возможность рассмотреть феномен «духовность» комплексно, т.е. в социокультурном, экзистенциальном и психологическом измерениях. Важное место занимает деятельностный подход, позволяющий анализировать духовность через действие механизмов конструирования человека как индивидуальности, приобщения ее к ценностно-смысловому жизненному миру. При рассмотрении природы духовности нашли применение общефилософские принципы научного анализа, а также системный, историко-ретроспективный и логический методы. На отдельных этапах исследования использовался метод абстрагирования. Посредством
8 конструктивно-аксиологического метода были исследованы особенности духовной ситуации в современном гуманитарном пространстве и способы оптимизации отношений в системе «человек-природа».
Объектом исследования является духовность как антропологическая константа.
Предметом диссертационного исследования выступает экологическое измерение духовности человека в современном социокультурном пространстве.
Целью диссертационного исследования является определение сущностных оснований духовности человека в контексте современной экологической культуры.
Данная цель предполагает решение следующих задач:
- проанализировать концепции духовности в европейской философской
традиции;
исследовать генезис учений о духовности в отечественной гуманитарной науке;
выявить концептуальные подходы к исследованию духовности в контексте антропологической парадигмы;
раскрыть особенности духовно-экологической детерминации современного цивилизационного развития;
показать роль экологической культуры в оптимизации отношений в системе «человек-природа»;
- выявить духовно-нравственные основы экологического образования.
Научная новизна диссертационного исследования состоит в сле
дующем:
- на основе анализа европейских философских учений о духовности
конкретизированы основные направления в исследовании духовности, выяв
лена многоаспектность данного феномена и подчеркнута неоднозначность
трактовок в определении природы духовности;
- рассмотрен опыт осмысления проблемы духовности в отечественной
9 гуманитарной науке и определены подходы (социокультурный, деятельност-ный, психологический), на основе которых выявлены сущностные характеристики духовности как антропологической константы;
на основе рассмотрения концептуальных подходов к исследованию духовности в контексте социокультурной парадигмы определены базисные структурные компоненты, составляющие целостность данного феномена;
показано, что корни кризиса современной цивилизации лежат в сфере кризиса духовности человека, и доказан тезис о том, что экологическая культура является одним из важных факторов преодоления духовного кризиса;
рассмотрена специфика экологической культуры, выявлена ее духовно-нравственная основа и показана роль экологической культуры в оптимизации отношений в системе «человек-природа»;
доказано, что формированию целостной духовной личности, обладающей экологической культурой, способствует экологическое воспитание, и показана роль экологического образования в этом процессе.
Основные положения, выносимые на защиту:
Многообразие направлений в понимании сущности духовности в рамках европейской философской традиции связано с многозначностью феномена и противоположностью взглядов на природу духовности. В эпоху античности были заложены философско-антропологические основания духовности в связи с проблемой души и духа. Дальнейшую теоретическую разработку данный концепт получает в рамках религиозного, антропоцентристско-го, рационально-антропологического, экзистенциально-антропологического, материалистического, «метарационалистического» направлений.
В русской философской традиции духовность рассматривалась в религиозно-идеалистическом контексте как основная характеристика человека, связанная с определением смысла жизни. Новые тенденции в развитии гуманитарной науки в XX веке и духовный кризис личности послужили источником особого внимания отечественных ученых к исследованию ценностных аспектов духовности, связанных со смыслополаганием в человеческой дея-
10 тельности. Сформировались следующие основные подходы в понимании духовности: социокультурный, деятельностный, психологический, культурно-антропологический. Культурно-антропологический подход базируется на понимании духовности как единства светского и религиозного; психологический - раскрывает ценностно-смысловую сущность личности через отношение к другому человеку как самоценности; согласно деятельностному подходу, духовность понимается как атрибутивное свойство человека, проявляющееся в творческой и социально-преобразующей деятельности; социокультурный подход основан на понимании духовности как определенного типа мироотношения и способа освоения социального и культурного опыта.
Основными компонентами, образующими целостность феномена духовности, являются: познавательно-интеллектуальный, морально-психологический, художественно-эмоциональный, гуманистический, аксиологический и духовно-экологический. Познавательно-интеллектуальный компонент связан с процессом познания мира, накоплением и продуцированием научных идей и знаний; морально-психологический - отражает этические начала в человеке и проявление их в социокультурной практике; художественно-эмоциональный - включает художественное освоение действительности, основанное на чувстве прекрасного и наслаждении искусством и красотой окружающего мира; гуманистический компонент основан на признании равноценности всех людей; аксиологический связан со способностью человека создавать ценностно-смысловые предметы и одновременно конструировать себя как особый субъективный мир сосредоточения социокультурных ценностей. Духовно-экологический компонент образует единство нравственного и экологического императивов.
Современный кризис духовности является следствием экологического кризиса и совпадает с кризисом цивилизации. Выход из духовного кризиса потребует трансформации ценностей техногенной цивилизации, прежде всего касающихся отношений в системе «человека - природа». Становление новой глобальной цивилизации, основанной на эколого-гуманистических цен-
ностях, позволит утвердиться системе ценностных приоритетов, основанных на экологическом и нравственном императивах. В качестве теоретической базы, объясняющей сущность эколого-гуманистической цивилизации, можно назвать философию нового гуманизма и конструктивную аксиологию. Ключевой стратегией цивилизационного развития является стратегия диалога природы и человека, основанная на идее коэволюции.
Экологическая культура рассматривается как специфический способ оптимизации деятельности людей, имеющий целью гармонизацию отношений человека с природой. В условиях духовного кризиса роль культурного фактора во взаимодействии природы и человека возросла в связи с изменением степени ответственности человека и общества за сохранение биосферы. Духовно-нравственная основа экологической культуры выражается в специфической форме связи природы и человека: отношение человека к природе -это отношение к другим людям. Состояние природы, которое зависит от каждого человека, влияет на других людей, определяет оптимальность условий их существования. Таким образом, нравственность лежит в основе взаимоотношений в системе «человек - природа».
В условиях экологического кризиса большую роль в воспитании человека в духе гуманизма и формировании целостной личности, обладающей экологической культурой, играет экологическое образование, представляющее диалектическое единство познавательного и ценностного моментов. Экологически культурная личность на базе экологических знаний и этической ответственности осваивает природную среду в целях создания оптимальных экологических условий бытия человека. Исходя из этого, особую значимость в экологическом образовании приобретает формирование этической ответственности. В ее содержании пересекаются духовно-нравственные основы и экологический смысл, образуя единое основание, формирующее нравственно-экологическую ответственность.
Теоретическая и практическая значимость исследования. Основные теоретические выводы, полученные в результате проведенного исследо-
12 вания, могут быть использованы для расширения предметного поля и уточнения категориального аппарата философской антропологии, философии культуры, а также могут использоваться при дальнейшем изучении проблемы духовности человека, философских проблем экологии, культурной динамики, при анализе особенностей современного духовного кризиса.
Теоретические обобщения, представленные в работе, могут использоваться в учебном процессе при чтении курсов философии, социальной философии, экологии, философской антропологии, а также для разработки вариативных курсов по проблемам духовности. Отдельные положения диссертации могут применяться для формирования экологической культуры средствами массовой коммуникации, уточнении образовательных стратегий и программ.
Апробация исследования. Диссертационная работа обсуждена на кафедре философии Ставропольского государственного университета и рекомендована к защите в диссертационном совете по специальности 09.00.13. -Религиоведение, философская антропология, философия культуры.
Отдельные результаты и выводы диссертационного исследования представлены в выступлениях на научно-теоретических и научно-методологических семинарах кафедры философии Ставропольского государственного университета, а также при участии в следующих конференциях: Международная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов-2005» (г. Москва, 2005); международная конференция «Женщина в политике и обществе» (г. Пенза, 2005); Региональной студенческой конференции «Проблемы российского общества и мирового социума глазами молодежи» (г. Ставрополь, 2005); 50-й научно-методической конференции преподавателей и студентов СГУ «Университетская наука-региону» (г. Ставрополь, 2005); межрегиональной практической конференции «Социально-политические и культурно-исторические проблемы современности: философская рефлексия и научный анализ» (г. Ставрополь, 2006).
Основные положения и выводы диссертации отражены в 7 публика-
13 циях общим объемом 1,2 п.л.
Духовность в опыте европейской философской рефлексии
Характерной чертой развития философии на современном этапе является наиболее ощутимый ее антропологический «разворот», стремление не просто поставить человека в центр философских размышлений о мире, но глубоко осмыслить специфику самой человеческой реальности. При этом философская мысль все активнее развивается от упрощенных «моделей» понимания человека, в которых он представлен как явление «вторичного», производного порядка (продукта окружающей социальной среды, носителя общественного сознания, элемента производительных сил) к достраиванию человека в глубину, и обнаружению в нем самом свое собственное бытие на основании причинности исходя из центра его личности. Такая качественная направленность в развитии отечественной философии делает закономерным обращение к истории философии и современному опыту осмысления субъективности человека, а, следовательно, и использованию богатейшего категориального аппарата антропологического содержания.
В ряду таких категорий - понятия: «дух», «душа», «духовность», которые из-за высочайшей степени идеологизации отечественной философии советского периода, а также по причине акцентированности на социальность и естественно-научную методологию в понимании человека были в течении длительного времени лишены самостоятельного философского статуса. Поэтому необходим своеобразный философский «ренессанс» этих понятий. Использование этих понятий позволит на наш взгляд, наполнить новым содержанием, смысловым звучанием многие традиционно антропологические проблемы.
В философской литературе понятие духа и духовности дает возможность проследить отраженную в работах мыслителей прошлого эволюцию понятия духа. Начиная от обозначения реальных сил природы, зависимость от которых человек отражал в понятии злых и добрых духов, эта эволюция продолжалась вплоть до признания духом свойством одного лишь человека, хотя объяснялось это качество даже в двадцатом веке каждой из ныне существующих философских систем по-разному.1
Сама по себе история этого понятия весьма значительна. Она отражает не просто процесс познания, в котором человечество постепенно освобождается от иллюзорных представлений, но и саму историю отношений человека с миром, которые принципиально менялись с ростом его материальной культуры и развитием способности подчинить силы природы своим целям. Отсюда следует сделать вывод, имеющий большое значение для решения нашей темы: нельзя представлять явление духовности человека как тождественно самому себе в истории человечества. Содержание духовной жизни общества и духовной культуры человека не может не изменяться вместе с изменением характера связи между человеком и миром. «Общение с духами» в примитивных религиозных культах устанавливало некоторое психологическое равновесие с еще враждебным и неосвоенным, реальным миром, но уже переход от собирательства к примитивному земледелию означал коренное качественное преобразование связи человека с миром, породившее ряд важнейших следствий. Меняется характер духовной деятельности и действительная роль человека и его сознания, хотя зависимость от природной стихии остается еще долгое время предельно высокой.
Своеобразие общинной родовой духовной деятельности заключалось в том, что она была непосредственно связана с предметно-практической деятельности. Слабая дифференциация материального и духовного производства является существенной чертой ее духовной деятельности и главной причиной таких ее других особенностей, как эмпиричность, ситуативность, не- посредственная утилитарность потребления, сингулярность представлений и понятий, т.е. их малая обобщенность и опосредованность в мышлении. Эти особенности первобытного духовного производства, которые подтверждаются историками, этнографами, путешественниками, многократно отмечались и классиками марксизма-ленинизма.
Непосредственная вплетенность духовного производства первобытных людей в их предметно-практическую преобразовательную практику, эмпирический характер их знаний, рассчитанных на немедленное утилитарное применение, - все это получило отражение в особенностях их мышления - главного орудия духовного производства людей. Оно оперировало преимущественно единичными или частными понятиями и суждениями.
Синкретизм первобытной духовности, который отражал общую неот-деленность общины от природной среды, индивида - от рода, духовного производства - от материального, также является существенным общим свойством духовной деятельности людей в первобытнообщинной формации, чертой, которая достаточно четко отличает ее от последующих формацион-ных типов духовного производства и потребления, но которая медленно преодолевалась в последних.
Господствующей внешней формой коллективной родовой духовности был обычай. Он выступал и как преимущественная форма отражения действительности (природной и социальной) в коллективном родовом сознании, и как регулятор поведения, взаимоотношений между членами родовой общины.
Обычай, который впоследствии трансформировался в ритуал, составлял основу духовности первобытного общества.
Рассмотрение вариантов духовности логично начать с Сократа и софистов, которым явились по определению А.Ф. Лосева «первой ступенью самосознания духа»1. Поскольку до этих мыслителей проблема человеческого духа явилась преимущественно побочным результатом философских размышлений о мире. И как бы ни были значительны рассуждения, например, Анаксимандра, Гераклита, Пифагора в этой области, все же они носили преимущественно просветительский характер. Человеческая же направленность научных интересов Сократа позволяет рассматривать его воззрения как одну из важнейших ступеней становления проблемы духовности.
Начиная с Сократа, проблема души и духа получает особое звучание. Сократ напрямую связывал душу с сущностью человека. Под душой же Сократ понимал и разум человека, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа у Сократа - это «я сознающее», она выше тела, поскольку одушевляет его. Дух же выше и тела, и души: он одухотворяет их обоих.
В своей философской антропологии Сократ вывел аретологию (учение о положительных качествах человеческой личности) на более высокий уровень духовной ценности. Если прежде (например, у Гомера) как высшие ценные качества личности выдвигались сила, храбрость, воинская доблесть и другие «Вирту», то Сократ считал их ценными лишь постольку, поскольку они служат высшими добродетелями - «верту»: справедливости, добру, воздержанию в словах и поступках. Это - различение этических и дианоэтиче-ских добродетелей, которое позднее привело Аристотеля к четкому расчленению естественных и точных наук - наук о человеке: физика, логика, космология, ботаника, зоология; психология, этика, политика.
Генезис и эволюция учений о духовности в отечественной гуманитарной науке
Общепризнанно, что для русской культуры и, в особенности для литературы и философии духовность была тем внутренним стержнем, который пронизывал теоретические построения Ф.Достоевского и В.Соловьева, Л.Толстого и Н. Бердяева, А.Чехова и С.Франка.
Для подтверждения сказанного сошлемся на авторитетное мнение Ф.М. Достоевского: «Ни из одного ведь тщеславия, не все ведь от одних скверных, тщеславных чувств происходят русские атеисты, русские иезуиты, а из боли духовной, из жажды духовного, из тоски по высшему делу...».1 Что касается философии, то она никогда не занималась чем-либо другим, помимо души, личности и внутреннего «подвига». Русскую литературу и философию интересует, в первую очередь, «цельная жизнь Духа» (Н.А. Бердяев). «Русская художественная литература - вот истинная русская философия, самобытная, блестящая философия в красных словах, сияющая радугой мысли, облеченная в плоть и кровь живых образов художественного творчества... Русская художественная литература была сильна мыслью о вечном, не преходящем: почти всегда в глубине ее шла неустанная работа над самыми важными, не умирающими и значительными проблемами человеческого духа...» По сути, трудно назвать кого-либо из русских литераторов и философов, которые так или иначе не ставили бы проблему духовности и не дали бы вариантов ее решения. Духовность рассматривалась как основная характеристика человека. Природа человека, смысл его жизни, весь его внутренний мир, полноценность бытия человека целиком связывалась с «жизнью духа». При этом доминирующей оказывается религиозно-идеалистическая трактовка духовного начала.
Обращение к русской религиозной философии - закономерный этап настоящего исследования, т.к. проблема духовности «укоренена» в своей собственной истории и ее наиболее полное решение не может быть произведено вне исследования причин и условий, детерминировавших ее содержание и основные особенности.
Долгое время проблема духовности развивалась в контексте религиозного миросозерцания. В Библии достаточно часто употребляются понятия «дух», «душа». О «духе», как о высшей силе нашей духовной деятельности, можно многое найти в Священном Писании. Вот примеры: Сеющий в плоть свою от плоти - пожнет тление, а сеющий в дух от духа - пожнет жизнь вечную; но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.1 Это значит, что духовность есть высшее достижение человеческой души. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благодать, милосердие, вера, кротость, воздержание. Духом пламенейте. Он тайны говорит духом. Дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение.5
Понятие «дух» в «Священном Писании» имеет несколько значений. Так в Библейской энциклопедии приводятся следующие варианты интерпретации понятия «дух»: 1. Ветер, веяние воздуха (тихого или бурного); 2. Жизненного дыхания, как начало низшей, животной жизни; 3. Бесплотные, одаренные умом, волею, могуществом духи; 4. Человеческая душа; 5. Существо Божие, его духовная природа; 6. Различные дарования, служение и действия от Духа.1
Последнее толкование особенно близко по смыслу к современному пониманию «духовности» - здесь «духовность» - это те особенно благодатные дары, совершающие новую жизнь в человеке и служащие его освещению и спасению.2
Обращение к библейской литературе вполне закономерно, когда речь идет о специфике отечественной философии. Более того, исследователи истории отечественной философии указывали на связь отечественной философии с шедеврами художественной, публицистической литературы, (о чем мы уже отмечали выше).
Необходимо отметить, что проблема духовности была представлена в отечественной философии не стройной системой строгих по логике взглядов и категорий, преимущественно рассматривалась «художественно», образно. Такое положение вещей имело и определенные «преимущества», т. к. в отличие от схоластического рассмотрения проблемы духовности, уводящего исследователя в сферу умозрительной систематизации категорий, характерной для большой группы «западных» философов, отечественная мысль всегда была реалистична, исторически конкретна.
Отечественная философская мысль постоянно «подпитывалась» примерами «высокой» Веры, Подвига и Жертвы, примерами достигнутого уровня развития духовных потенций личности.
Духовность, духовная жизнь рассматриваются в русской философии как особый мир, своеобразная реальность, глубинным образом связанная с божественным, космическим бытием. Наряду с такими главными характеристиками существования, как свобода и ответственность, вдохновение и творчество, в которых преобладает дух, духовность не просто характеризует человеческое бытие как экзистенциальное, как именно человеческое, но скорее даже «конструирует» его в этом качестве. Духовность - это автономная, не-редуцируемая область индивидуальной и социальной жизни человека, некий центр личности, делающий ее автономной и суверенной, ибо ориентиры своего поведения она находит не вне, а в самой себе.
Обратимся к пониманию духовности в трудах русских религиозных философов. Явное сознание возможности реального существования различных видов и типов духовности в зависимости от специфики содержания личностного духа находим у одного из замечательных исследователей проблемы человека, В.Соловьева. Важным принципом изучения им духовности является аспект анализа «различных ступеней развития и возрастания» личностного духа.1 Принцип развития духа является для В.Соловьева безусловным - дух человека, по его мнению, «должен быть занят не собой, а своим безусловным будущим содержанием».
Таким образом, В.Соловьев подходит к «пределам» существования духа «для себя» и осознает духовность как реализацию духовных потенций человека.
Понимание духовности С.Франком имеет ярко выраженную религиозную ориентацию. Подобный тип духовности направлен на прекращение активной жизни в «миру», но не отказ от «внутренней» духовной активности, направленной на причастность к Богу и возможность объединения со всеми людьми на основе всеобщей любви.
Духовно-экологическая детерминация современного цивилизационного развития
Теоретический анализ духовности детерминировал необходимость выявления состояния духовности в современном социокультурном пространстве и определение ценностных оснований в условиях глобального кризиса духовности.
В начале третьего тысячелетия человечество находиться в опасном и сложном положении: продолжается уничтожение природы, усугубляется неравенство в мире людей, расширяются масштабы потребительства, прогрессирует процесс десакрализации духовных ценностей, обостряется противоречие между человеком и техникой. Главный вопрос современности заключается в том, насколько человечество в состоянии изменить «направление» цивилизационного развития и обеспечить себе устойчивое безопасное будущее.
Проблема состоит в том, что современная индустриальная цивилизация, породив мощную технонауку и феномен глобализации, оснастив мировое сообщество информационными технологиями, не создала прочной духовно-ценностной основы планетарной жизнедеятельности человека.
Общепризнанным фактом является кризис современной цивилизации, при этом признается, что корни этого кризиса лежат в сфере духовности. Существует согласованное мнение о том, что выход из современного кризиса потребует трансформации ряда базисных ценностей техногенной цивилизации, прежде всего касающихся отношения человека к природе.
По мнению большинства теоретиков цивилизации (П.А. Сорокин, B.C. Степин, А. Печчеи, И.Т. Фролов, Ю.В. Яковец и др.), наше время отмечено глубочайшим кризисом, как конец многовековой эпохи преобладания чувственно-потребительской, научно-технологической культуры. «Мы живем и действуем в один из поворотных моментов человеческой истории, - писал П.А. Сорокин, - когда одна форма культуры и общества (чувственная) исчезает, а другая форма лишь появляется».1 Исследователи социальных процессов поднимают вопрос о необходимости формирования новой этики, новой философии цивилизационного развития. «На рубеже третьего тысячелетия, -пишет Э.Г. Кочетов, - мировое сообщество интуитивно взывает к новому философскому повороту... На передний план выдвинулась новейшая востребованность человеческого духа: для анализа ситуации требуется такой масштаб обобщения, который позволит оценить перспективу и сущностные черты не только главенствующего вектора развития, но и современного миро-здания». Действительно, для того, чтобы уяснить логику и механизм развития современного мира, необходим выход на новый уровень философско-антропологического осмысления цивилизационных процессов.
Необходимо подчеркнуть, что в диссертации не ставится цель исследовать динамику современных цивилизационных процессов или определить стратегию цивилизационного развития.
Однако, изучая состояние духовности в современном социокультурном пространстве, мы обращаемся к термину «цивилизация», хотя бы на том основании, что цивилизацию понимают как социокультурное образование, цивилизация как и культура имеет духовные основания.3
Сегодня человечество переживает переломный момент своей истории, подобный появлению феномена материальной цивилизации, охватывающей, по сути дела, весь период цивилизационного развития от неолитической до информационной революции. Речь идет о становлении нового «исторического суперцикла» (Ю.В. Яковец), в ходе которого возникает новая глобальная цивилизация, основанная на духовно-экологических ценностях и принципах устойчивого развития в отечественной литературе употребляются термины: «экологическая цивилизация» (Э.В. Гирусов, И.К. Лисеев), «гуманистическая цивилизация» (B.C. Степин, Ю.В. Яковец) «ноосферная циивлизация» (А.Д. Урсул), «духовная цивилизация» (В.В. Мантатов), «постэкономическая цивилизация» (В.Л. Иноземцев), которые отражают новое качество формирующейся мировой цивилизации.
Предпосылки новой цивилизации (назовем ее «эколого-гуманистической») формируются в рамках информационных обществ, где решены проблемы удовлетворены основных материальных потребностей людей. Мы имеем в виду изменение мотивационной структуры человеческой деятельности. По мере удовлетворения материальных потребностей, на первый план выходят проблемы внеэкономического характера: саморазвитие и совершенствование личности, сохранение и облагораживание окружающей среды и т.д.
Эколого-гуманистическая цивилизация - это общество с новой системой ценностных приоритетов. В отличие от потребительского (техногенного) общества, где господствует культ техники и материальных благ, здесь высшими ценностями и приоритетами будут признаны Человек и Природа; здесь утвердится новый гуманизм, то есть гуманизм, согласующийся с экологическим императивом. В таком изменении ценностных ориентиров человеческой деятельности мы усматриваем возможность преодоления варварского отношения к природе, порождающего экоцид. Эколого-гуманистическую цивилизацию в определенном смысле можно представить и как постэкономическое общество, поскольку в перспективе преодолевается доминирование экономики (материального производства) и основной целью жизнедеятельности становится развитие человеческих качеств и творческих способностей; это духовное общество, где созданы условия для раскрытия каждым человеком своего духовно-творческого потенциала, в котором «производство самого человека», по выражению К.Маркса, становится самоцелью цивилизационно-го развития; это экологическое общество, ориентированное на достижение гармонии между человеком и природой.
Эколого-гуманистическая цивилизация мыслится нами как идеальная форма сохранения природы и сохранения культурного разнообразия во всей его целостности.
В качестве теоретических источников, объясняющих сущность нового социокультурного пространства можно назвать философию нового гуманизма и конструктивную аксиологию.
Экологическая культура как фактор оптимизации отношений в системе «человек-природа»
В настоящее время единого общепринятого определения экологической культуры не существует. Это, видимо, связано с тем, что нет однозначной трактовки культуры на основе которой могла быть дана интерпретация понятия экологической культуры.
В современной научной литературе выдвигается множество определений культуры (более 400) и высказывается мысль о том, что найти общее определение, отвечающее общетеоретическим задачам, не представляется возможным. В 1952 году американские культурологи А. Кребер и К. Клакхон, в книге «Культура. Критический обзор концепций и определений» приводят более 150 определений культуры. Они посчитали, что если с 1871 по 1919 годы было дано семь определений культуры, то с 1920 по 1950 годы насчитывается 157 определений этого понятия.1
В своей работе данные авторы показали, что большинство определений укладывается в некоторую общую схему, состоящую из пяти основных типов (описательные, исторические, психологические, структурные, генетические) в зависимости от того, на какой аспект делает акцент тот или иной исследователь. В отечественной науке можно выделить два основных подхода к определению сущности культуры: ценностный и деятельностный. Первый подход, ценностный, определяет культуру как «совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеком)». Она предстает как величественный итог предшествующей деятельности человека, являющий собой сложную иерархию значимых для конкретного_общественного организма духовных и материальных образований.
Второй подход рассматривает культуру как процесс творческой деятельности человека и выдвигает на первый план в развитии культуры роль творческой личности. Творческая личность как творец культуры, естественно, сама совершенствуется и изменяется в ходе накопления культурного опыта человечества. Эволюция культуры здесь совпадает с развитием человеческой личности. Указанная концепция соединяет в себе два важных начала - творческое и личностное. Следует заметить, что в последние годы, среди авторов, обращающихся к проблеме определения культуры и выявления ее сущности, многие стремятся использовать именно категорию «деятельность».
Наиболее последовательно привлекает категорию деятельности в своих исследованиях Э.С. Маркарян, пытаясь выявить сущность культуры путем анализа специфики и способов человеческой деятельности в отличие от поведения животных. Исследователь предлагает «понимание культуры как специфического способа деятельности людей, способа их существования».1 Культура рассматривается как способ деятельности, как система внебиологи-чески выработанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность людей в обществе.
Мы используем то определение культуры, которое позволит нам приступить к рассмотрению проблемы становления экологической культуры, которое уместно употреблять в русле исследования процессов, протекающих во взаимоотношениях общества и природы. С экологической точки зрения важен деятельностный подход к культуре. В этом отношении методологически плодотворной является та позиция, согласно которой, культура - это эволюционирующий во времени, многообразный в своих проявлениях специфический способ бытия человека в мире и бытия самого мира для человека.
Явление культуры невозможно понять без соотношения его с природной средой. Экологический аспект присутствовал в культуре во все века. Известны различные типологии (деление по различным основаниям) культур. В данном случае представляет интерес типология культур по отношению к природе. Так, различают: 1) тип культуры, отличающийся приспособлением к природе (длится с V по XVII в.в.); 2) культуру, с помощью которой происходит построение второй природы, сотворенной человеком, которая, однако, столь же значима как и первая (XVII - XX в.в.); 3) третий тип культуры имеет место в конце XX века, именуется как «способ выжить». В нем прослеживается учет ограничений, поставленных природой при создании второй природы, отказ от демиургической культуры.1
Таким образом, развитие цивилизации становится невозможным без учета тех пределов, которые ставит перед ней биосфера, а понятие культура приобретает в современной ситуации первоначальный смысл, выраженный в почитании, уважении, ответственного отношения к природе, биосфере. Из вышесказанного следует, что единство с природой имманентно присуще культуре, т.е. культура экологична по своей сути.
На связь между понятием «культура» и преобразованием природы указывает Э. Ион: «Центральным вопросом понятия «культура», является при этом вопрос о том, какая связь существует между разработкой и возделыванием окружающей человека природы... и развитием, формированием самого человека».2
Как говорил В.И. Вернадский «природа познается человеком». Выделение культуры из природы явилось необходимым условием превращения биосферы в сферу разума, добра и красоты, т.е. ноосферу. «С появлением на нашей планете одаренного разумом живого существа, планета переходит в новую стадию своей истории.
