Содержание к диссертации
Введение
Глава 1: Идея антиномичной рефлексии культуры в контексте современного философского дискурса :
1.1. Путь философии к антиномичному осмыслению культуры 19
1.2. «Культура» и «антиномия»: проблема дефиниций 38-57
Глава 2: Проблема фундаментальной антиномии культуры 58-59
2.1. Исторические формы фундаментальной антиномии культуры 59-76
2.2. Антиномия культуры и натуры как фундаментальная антиномия в современном способе рефлексии культуры 76-93
Глава 3: Антиномии социо-культурного бытия 94
3.1. Философские основания антиномичной рефлексии социо-культурного бытия 94 - 110
3.2. Антиномии социо-культурного бытия 110- 128
Заключение 129 - 13 0
Список литературы
- Путь философии к антиномичному осмыслению культуры
- «Культура» и «антиномия»: проблема дефиниций
- Исторические формы фундаментальной антиномии культуры
- Философские основания антиномичной рефлексии социо-культурного бытия
Введение к работе
Культурный состав современности характеризуется сдвигами в сфере науки, образования, средств массовой коммуникации, которые обусловили предельный динамизм культуры, но одновременно раскрыли внутреннюю противоречивость культурной динамики1. Это не могло не отразиться на проблематике всех социальных и гуманитарных наук, которые в той или иной степени тематизируют противоречивость предмета своего познания. Формой философского выражения этой противоречивости стал антиномизм как культурфилософский способ рефлексии.
Позитивное значение антиномичности как способа рефлексии культуры, состоит в формировании особого восприятии культурных универсалий человеческого бытия, основанного на соотношении природных и неприродных, традиционных и иннованционных, социальных и личностных качеств культурного творчества жизни. В этом смысле тема антиномий культуры релевантна методологическим посылкам онтологического, семиотического, психолингвистического подходов.
В современной философии утвердился дискурс антиномичного понимания сущности культуры, что обусловлено отмежеванием культурфилософской проблематики от процессов слияния с тематическим полем социальной философии. Обнаружив, что социальностью уже не возможно объяснить сущность культуры, философия осознала себя в ситуации эпистемологического кризиса. Поэтому современные проблемы философской рефлексии, которые нередко подаются в контексте идеи кризиса культуры, в сущности, фиксируют, что проблему культуры уже нельзя центрировать вокруг лишь социальной тематики.
Классическая философия понимала культуру как идеал социального развития, сущностное предназначение которого состояло в гармонизации всех
1 См. Маркуш Д. Общество культуры: культурный состав современности//Вопросы философии. 1993. -№ 11.
деятельных сил человечества на основе разумного соглашения2. Но исторические события XX века с их микро- и макро- революциями показали, что культура, выступая в форме социальной легитимации, может одновременно манифестировать свою контр-социальность, фокусируясь на участках социальной периферии, и даже маргинальности. Это и стало основанием для изменения эпистемы культуры. Вместо прежнего монистического понимания культуры современная философия предлагает антиномичный подход в осмыслении её сущности. Антиномичность как способ рефлексии расширяет представление о сущности культуры, что соответствует современной исторической ситуации и представлению о природе человека. Тенденция к конструированию антиномичных концепций позволяет вынести на поверхность философского дискурса реальные противоречия культуры и тем самым повлиять на способы их разрешения.
Несмотря на широкое использование антиномичных описаний существуют проблемы в изучении самого принципа антиномичности. Прежде всего, необходимо разграничить антиномичность как способ рефлексии от антиномичности как способа бытия. Важно определить, почему в рамках рефлексии культуры понятие антиномии из разряда гносеологических перешло в разряд понятий, наделённых онтологическим смыслом. Кроме того, непрояснённым остаётся вопрос о том, по какому принципу строится антиномичная модель, что является основополагающим моментом содержания антиномий культуры; что нового привнесла в классическое содержание понятия антиномии современная философия.
Тем самым идея кризиса культуры, которая стала едва ли не общим местом современной гуманитаристики, может получить иное освещение. Этот
2 См. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия культуры// Культурология XX век: Антология. - М., 1994. - С. 287-330; Классическая модель культуры в кн. Культура: Теории и проблемы. - М., 1995. - С. 32 - 67; Библер В. С. От наукоучения - к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. - М., 1995; Callinicos A. Postmodernism, Post -Strukturalism, Post - Markism. - Theory, Culture, Society, vol. 2, № 3, 1985, p. 85 - 101; Jameson F. Postmodernism, or the Cultural Logic of Late Capitalism.-New-Left Review, N 146, July - August, 1984, p.53.; Jenks Chr. Culture. London; New York, 1993. P. 1.
кризис предстаёт не как реальное, онтологическое обстоятельство дел, сколько как особая эпистемологическая ситуация, связанная с действительно новым рефлексивным способом вхождения человека в культуру. Если раньше человек входил в культуру через традицию, то в настоящее время - через образование. В утверждении этих идей состоит методологический смысл данного исследования.
Объектом данного исследования является современный философский
дискурс, тематически ориентированный на формирование новой эпистемы
культуры.
Предметом исследования является антиномичная структура рефлексии,
развёрнутая в этом дискурсе.
Степень изученности. Использование антиномичного подхода в культурорефлексии имеет давнюю традицию, которую следует начать с софистической, кинической и стоистической критики «человеческих деяний» в античной философии, положившей начало рефлексии культуры с осмысления взаимоотношений человека и природы в процессе исторического развития. Первое метафизическое объяснение противоречивости между природой и культурой принадлежит Аристотелю в его работах «Физика» и «Метафизика» в известном его сравнении «фюзис» с «технэ» .
В средневековье идея культуры получила вид антиномии «Града божьего и Града земного», благодаря учению Аврелия Августина4.
В философии Возрождения и Новом времени рассматривались противоречия между «церковной» и «светской» формами культуры в области этики, эстетики и науки. Показательны в этом смысле: «Утопия» Т.Мора, «Новая Атлантида» Ф.Бэкона, «Левиафан» Т.Гоббса - где представлены образы идеальной культуры с акцентом именно на её «мирской» характер устроения.
Аристотель Сочинения в 4-х тт. - M.: Наука, 1978. - T.1: Метафизика. 4 Аврелий Августин Исповедь. - М.: Канон, 1987.
Философия Просвещения знаменательна тем, что создала социальную (цивилизационную) парадигму культуры на основе противоречия между культурой и природой, идя в этом смысле по пути античной философии. К числу таких идей мы относим идеи И.Г.Гердера, Дж.Вико, П.А.Гольбаха5. Но антиномизма в этих концепциях нет. Поскольку культура мыслилась не в отрыве от природы, а в качестве высшей формы природного существования. Моменты антиномичности можно обнаружить в противопоставлении европейского типа культуры другим культурам по степени «разумного» устроения и развития технических форм экономического производства. Именно тогда было выработано понятие «цивилизации», как высшей формы культуры.
Но наряду с классической моделью в Просвещении представлена другая линия рефлексии культуры. Произведения Ж.-Ж.Руссо представляет, с нашей точки зрения, опыт антиномичного осмысления значения культуры. Отвергнув абсолютизацию достижений культуры, свойственного эпохе в целом, Ж.-Ж. Руссо поставил проблему двойного смысла культуры в вопросе нравственного совершенства человека. В работе «Об общественном договоре или Принципы политического права» он говорит о нравственных достижениях культуры в вопросе социального устройства. А в работе «Рассуждения о науках и искусствах»6 - вскрывает её недостатки.
Романтизм, разделяя критический тон по отношению к цивилизационной модели культуры, довёл идеи Руссо до радикального положения, согласно которому не социум, а личность является ядром культурного процесса. Но самое примечательное, что в работах Ф.Шлегеля, Ф.Шиллера, И .-В.Гёте можно обнаружить настоящий антиномичный подход в суждениях о культуре. С одной стороны, они выражают общую позицию философии Просвещения, согласно которой культура служила понятием универсального
5 См. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. - М.: Наука, 1964; Вико Дж. Основания Новой
науки об общей природе нацийю - Л., 1940; Гольбах П.А. Система природы или о законах мира физического
и мира духовного. - М.: Наука, 1966.
6 Руссо Ж. -Ж. Трактаты. - М., 1969.
способа бытия человека, содержание которого выражается посредством умозрительных конструкций - «идеалов». А с другой стороны, модель отношений между миром и личностью, которую романтизм выстраивает посредством таких понятий как «ирония», «рефлексия», «цинизм», «либеральность», «игра», «остроумие» показывает совершенно иной подход к осмыслению идеи культуры. Идея культуры стала приобретать содержание не только всеобщего, но и индивидуального, особенного, даже маргинального. Другими словами в философии романтизма антиномичность в осмыслении феномена культуры проявлялась в противопоставлении
Вопрос об отношении философии трансцендентального идеализма к антиномизму культуры является одним из важнейших в нашем исследовании. Собственно содержание нашей работы мы начали с осмысления этого вопроса. Здесь же ограничимся выводом, что, как видно из произведений данной эпохи, И.Кант, И.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.В.Гегель чётко осознавали наличие противоречий в содержании культурных процессов8. Это осознавание было подвергнуто тщательной теоретической проработке на стыке онтологических и гносеологических проблем. Именно на данном этапе способ мышления в противоречиях получил понятие антиномий. В антиномичности впервые стали видеть способ мышления. Сформулировались основные свойства антиномичности. Тема антиномий обладает устоявшейся традицией осмысления, которая закреплена в многочисленных исследованиях. История проблемы антиномий, как способа логического рассуждения, связана с такими именами как Зенон Элейский, Аристотель, Скотт Эриугена, П.Абеляр. Согласно их представлениям антиномичность выводится из свойств познающего разума, в то время как само бытие полагалось единым и неделимым. По линии Платона, Плотина, Диадоха
7 Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика. Т. 1-2. - M.: Искусство, 1983; Шиллер Ф. Собр. соч. Т.6: Статьи
по эстетике. - М.: Искусство, 1988; Гёте И.В. Избр. Философские произведения. - М.: Искусство, 1964.
8 Кант И. Антропология с прагматической точки зрения // Кант И. Собр. соч. в 8-ми т. - М.: Чоро, 1994. -Т.6;
Фихте И.Г. О назначении человека II Фихте И.Г. Соч. в 2 т. - Спб, 1993. - Т.2; Шеллинг Ф. В. Об отношении
реального и идеального в природе; Об отношении изобразительных искусств к природе // Шеллинг Ф.В. Соч.
в 2 т.-Л., 1938.-Т.2; Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа//Гегель Г.В.Ф. Сочинения: в 8-ми т. -М.: Соиэгиз,
1935. - Т. 4; Философия истории // Там же. - Т.8.
Дамасския, Николая Кузанского, причиной двойственности познания является двойственность самого бытия.9 Классическая формула понимания антиномизма выкристаллизовалась в русле философии немецкого идеализма, в котором были совмещены идеи вышеозначенных исторических линий осмысления данного феномена.
О появлении концепций противоречий культуры, где противоречие выступает в качестве неизбежного и необходимого свойства существования культуры можно говорить только тогда, когда противоречие стали находить не во вне культуры, а в ней самой. Мы полагаем, что концепции «противоречий культуры» являются то формой рефлексии культуры, где содержание культурного бытия рассматривается антиномическим способом. Характерным признаком антиномичного подхода является процедура «раздвоения» единой сущности, в данном случае, такой сущностью выступает культуры. Раздвоение проводится по принципу единого и многого. Именно такие черты в осмыслении сущности культуры, обнаружились в идеях «философии жизни». Именно «философия жизни» стала родоначальником антиномичной эпистемы культуры. Такие произведения как «Рождение трагедии» Ф.Ницше, «Трагедия культуры» Г.Зиммеля, «Закат Европы» О.Шпенглера положили начало появлению уже в XX веке многочисленных вариантов «антиномий культуры». Это даёт основание говорить о том, что тема антиномий культуры в содержании философской литературы представлена достаточно широко.
Но тем не менее, вопрос о систематическом исследовании феномена антиномий культуры как особого способа рефлексии культуры остаётся открытым. Мы ссылаемся на высказывание одного из современных отечественных исследователей категории «антиномия» М. С. Уварова: «Трудно найти работу, в которой следование принципу «раздвоения единого» не провозглашалось бы в качестве фундаментальной основы анализа. Однако
9 См. Гайденко П. П. Проблема единого и решение её Платоном. - Доступно из URL: http//: philosophy, allru. net. html, (дата посещения: 4. 08. 2003.).
столь же трудно указать достаточно широкий ряд обобщающих трудов, в которых этот принцип проводился бы последовательно не только с точки зрения логико - гносеологических параметров структуры исследования, но и в качестве имменентного отношения, раскрывающего его внутренне содержание. Несмотря на имеющиеся несомненные достижения, потребность дальнейшей разработки данного круга вопросов не вызывает сомнения»10. Между тем с середины XIX века обозначилась другая линия осмысления противоречий, что связано с радикальными сдвигами в осмыслении природы сознания, подготовленных идеями С.Кьеркегора, Ф.М.Достоевского, Ф.Ницше и З.Фрейда. Эти тенденции обнаружились, прежде всего, в философии языка В.Гумбольдта, в произведениях С.Кьеркегора и Ф.Достоевского. Особое значение антиномиям придаётся в метафизике В.Соловьёва. Это создало предпосылки того, что в философии XX века стал широко использоваться именно неклассический тип представления антиномизма. Это связано с так называемыми постметафизическими процессами. Сущность постметафизики выразил Ж. - Ф. Лиотар через идею «заката наррации»11. В соответствии с этой идеей, постметафизическая философия выражает себя в отказе от презумпции построения единой и системной концептуальной модели мира. Первые обоснования постметафизической стратегии представлены в произведениях Ф. Ницше, где он критикует классическую метафизику за то, что она ориентируется на поиск единства сущности.12 Неклассический подход к представлению антиномизма отличается от классического. Согласно постклассическому способу рефлексии, выводимого из особенностей современной философии, антиномия не препятствует, а, наоборот, помогает помыслить феномен культуры во всей полноте его содержания. Современная философия признала
Уваров B.C., Белоус В.А. Антиномичность как атрибут научного мышления. - С.З. " Лиотар Ж.-Ф. Ответ на вопрос: что такое постмодерн. 12 НицшеФ. Т.: О пользе и вреде истории для жизни.
амбивалентность совершенно необходимым свойством всякого метафизического вопрошания на волне «поворота к бытию»13.
Введение антиномизма в русло философии культуры появляется только с начала XX века и связана с именами О.Шпенглера, Г.Зиммеля, А.Тойнби, А.Швейцера, Г.Маркузе, создавших классические антиномичные концепции культуры. О.Шпенглером была сформулирована антиномия культуры и цивилизации . Г.Зиммель рассматривал проблему бытия культуры посредством антиномии культуры и жизни15. А.Тойнби представлял культуру в аспекте онтологии истории, в которой выявил антиномию Вызова и Цивилизации16. А.Швейцер причину кризиса культуры XX века видел в антиномии науки и этики17. Г.Маркузе, антиномию культуры и цивилизации наполнил содержанием на стыке идей философского психоанализа и философии экзистенциализма 18.
Общей особенностью этих концепций является то, что антиномии были представлены в онтологическом плане, и таким образом использовались для объяснения причин кризиса культуры XX в.
Параллельно этому идея антиномий культуры складывалась в контексте таких теоретических направлений как философия языка, онтология, антропология и др. Поэтому для обоснования концепции антиномичной рефлексии были использованы работы В.Гумбольдта, Э.Кассирера, Р.Барта, М.Фуко, Ж.Деррида19 и отечественных исследователей А.Ф.Лосева, Э.Ильенкова, М.М.Бахтина, В.С.Библера, Ю.М.Лотмана , разработавших
Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология. - С. 6.
14 Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. - М.: Мысль, 1998. - Т. 1. - 618 с.
15 Зиммель Г. Избранное. Том 1. Философия культуры. - М.: Юрист, 1996. - С.
16 Тойнби А. Постижение истории. - М.: Мысль, 1992. - 582 с.
17 Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. Избранное. - М.: Прометей, 1993. -С. 231-286.
18 Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев: Port- Royal; ООО Ирис, 1995.-352 с.
19 Гумбольдт В. Природа и свойства языка вообще // Гумбольдт В. Избранные труды по языкознанию. - М.:
Прогресс, 1984; Кассирер Э. Философия символических форм: Введение и постановка проблемы //
Культурология XX век: Антология. - М.: Юрист, 1994; Барт Р. Избранные работы: Семиотика: Поэтика. - М.:
Прогресс, 1989; Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитраных наук. - Киев: Ника-Центр, 1996; Деррида
Ж. Письмо и различие. - М.: Ad marginem, 2000.
20 Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. - М.: Политиздат, 1991;
Ильенков Э.В. Философия и культура. - М.: Политиздат, 1991; Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики.
- М.: Искусство, 1975; Библер B.C. От наукоучения - к логике культуры: Два философских введения в
двадцать первый век. - М.: Политиздат, 1991; Лотман Ю.М. Механизмы культуры //Лотман Ю.М. Избранные
статьи. - Таллин: Александра, 1993. -Т.З.
современное представление об антиномиях культуры на основе философских исследований феноменов жизни, языка, символа, знака, мифа.
В отношении понятийного содержания антиномии, весь комплекс исследований можно разделить на две части. Одна часть состоит из исследований, где антиномия рассматривалась в рамках понятия диалектического противоречия, которое широко разрабатывалось в отечественной философии советской эпохи. В контексте этого направления сложилось представление об антиномиях, в которых видели неизбежное проявление свойств эмпирического бытия, проявляющегося в сфере мышления. И.Кант первый вывел именно такую причину происхождения антиномий. Антиномизм - это форма «реального» мышления, которому свойственны противоречия, но ради высшего смысла разума, человеку в процессе работы над своим мышлением, «образованием», приходится преодолевать эти противоречия, либо путём выбора, либо способом диалектического разрешения. С одной стороны, антиномии признавались необходимым моментом мышления, но только в качестве процессуального апекта. Результат мышления - непротиворечивое, однозначное знание. Антиномии - есть движущий момент мышления, а в сфере практического опыта - генератор развития. Но результат и теоретического и практического опыта должен быть строго однозначным. Эта точка зрения превалировала в западной философии до начала XX века, а в отечественной почти до конца XX века.
Другой комплекс исследований, в числе которых произведения Г.Башляра, Ж.Деррида, Ж.Делёза21, содержат неклассический подход в осмыслении антиномизма как способа философской рефлексии.
Среди отечественных исследователей, которые употребляют понятие
антиномии в «широком» смысле, применяя это понятие для обозначения
. смысложизненных противоречий: Г.С.Батищев, В.С.Библер, А.В.Гулыга,
21 Башляр Г. Новый рацинализм. - М.: Прогресс, 1987; Деррида Ж. Указ. соч. - М.: Ad marginem, 1997; Делёз Ж. Различение и повторение. - М.: Издательский центр «Академия», 1995.
Э.В.Ильенков, М.М.Мамардашвили, К.А.Свасьян . В их работах понимание антиномии выходит за рамки гносеологических задач диалектической логики, что также позволяет фиксировать неклассический подход к представлению антиномизма. Значительный вклад в методическую разработку эвристичности такого направления в осмыслении понятия антиномии внёс М.С.Уваров. В работе «Антиномичность как атрибут научного мышления» был обобщён опыт исследования антиномии как научного метода в современной философской мысли . В работе о бинарном архетипе была поставлена проблема выработки неклассического подхода в осмыслении значения и содержания данного понятия с учетом идей философии структурализма и постструктурализма 4.
Представляемая концепция антиномичности как способа рефлексии культуры, которая отвечает современной исторической ситуации в философии, построена на сцеплении идей экзистенциальной онтологии, структурализма, постструктурализма и герменевтики. Поэтому для обоснования определений «культура», «антиномичность», «антиномии культуры» мы исходили из таких понятий как «бытие», «сущее», «понимание», «бинарное противоречие», «различие».
Так как эпистема культуры всегда испытывала теоретическую зависимость от эпистемы человека, мы эксплицировали антиномию натуры и культуры на антропологическую проблематику с целью продемонстрировать сочетаемость антиномичного осмысления культуры с антиномичным осмыслением человека в работах А. Гелена, X. Плеснера, М. Мерло-Понти и В. Подороги25.
Батищев Г.С Введение в диалектику творчества. - СПб: Изд-во РХТИ, 1997; Библер B.C. Мышление как творчество. - М.: Политиздат, 1991; Гулыга А.В. Эстетика истории. -М.: Мысль, 1974; Мамардашвили М.М. Картезианские размышления. - М.: Прогресс, Культура, 1993; Свасьян К.А. Проблема символа в современной философии. - Ереван, 1980.
23 Уваров М.С., Белоусов В.А. Антиномичность как атрибут научного мышления. - Владивосток: Изд-во
Дальневост. ун-та, 1993. - 208 с.
24 Уваров М.С. Бинарный архетип: Эволюция идеи антиномизма в истории европейской философии и
культуры. - СПб, 1999. - 237 с.
Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии. - М.: Прогресс; Плеснер X. Ступени органического и человек // Там же; Мерло-Понти М. Око и дух // Французская
В качестве обоснования нашего концептуального выбора в вопросе об антиномиях социо-культурного бытия мы опираемся на идеи О.Шпенглера, М.Вебера, М.М.Бахтина, Ю.Хабермаса, П.Сорокина, Ж.Бодрийяра и других.
Особое место в работе имеет вопрос о постмодернистском осмыслении современной ситуации социо-культурной бытия. На основе анализа обширного комплекса работ, был сделан вывод о наличии антиномии в философии постмодерна, с одной стороны сохранившей преемственность с линией классической эпистемы культуры, а с другой, порывающей с ней. В первом случае, на основании идей Ю.Хабермаса, М.М.Бахтина, В.С.Библера26 было сделано заключение о появлении новой идеи культурного синтеза современности, осмысленной через понятие коммуникативности. Во втором случае, работы Ж.Бодрийяра, П.Клоссовоски, П.Козловски выражают идею невозможности социо-культурного синтеза.
Таким образом, цель работы состояла в том, чтобы показать адекватность антиномичного дискурса в философии самому феномену культуры. Цель предполагает решение следующих задачі
1) необходимость объяснить причины перехода от монистического способа рефлексии культуры к антиномичному; 2) раскрыть смысл и значение антиномичного описания феномена культуры в современном философском дискурсе; 3) вывести общий принцип формирования концепций антиномии культуры; 4) дать название и раскрыть содержание исторических форм антиномии культуры; 5) представить современные концепции антиномий культуры.
Вопрос о выборе методов исследования определялся целью и задачами исследования. В основе её лежит использование следующих методов: -
философия и эстетика. - M.: Искусство, 1995; Подорога В. Феноменология тела: Введение в философскую антропологию. - М.: Ad marginem.
26 Хабермас Ю. Вовлечение другого. Очерки политической теории. - СПб: Наука, 2001; Бахтин М.М. Указ .
соч.; Бибилер B.C. Указ. соч.
27 Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. Доступно из URL: http//: www. philosophy, allru. net. html, (дата посещения:
10. 11. 2002.); Клоссовски П. Сад и революция // Маркиз де Сад и XX век. - М.: РИК "Культура", 1992;
Козловски П. Культура постмодерна: Общественно-культурные последствия технического развития. - М.:
Республика, 1997.
герменевтический метод применялся в качестве метода интерпретации представленных к рассмотрению концепций, идеи которых были эксплицированы для обоснования основных положений данного исследования.
критический метод использовался для определения места и значения антиномий в философском дискурсе культуры, для подбора литературы в соответствии с поставленными задачами, для анализа степени разработанности рассматриваемой проблемы, для оценки достижений и недостатков сложившихся теорий по вопросу о сущности антиномии как способа философской рефлексии.
диалектический метод был необходим, чтобы обосновать концепцию антиномий культуры в единстве классической и постклассической эпистем культуры.
метод структурного анализа использовался для объяснения известных моделей антиномий культуры/цивилизации и конституирования внутреннего содержания таких антиномии как натура/культура, новизна/значимость, нормативное/ценностное на основе структуралистского принципа «бинарного противоречия».
метод сравнительного анализа использовался для обоснования различия между базовыми концепциями антиномии культуры: естественное/искусственное, дух/природа, культура/природа, культура/натура, а так же для сопоставления структурных элементов рассматриваемых диспозиций.
- метод типологического анализа использовался для экспликации онтологического типа антиномии и типа социо-культурной антиномии, соответствующих современному философскому дискурсу.
В качестве теоретической основы исследования антиномизма современной философии культуры использовались идеи ведущих направлений современной философии, которые лежат в основе неклассической эпистемы культуры.
Содержательное ядро понятия культуры сформировано на базе основных положений онто-феноменологической герменевтики таких как герменевтический круг (понимание как взаимоотношение целого и части) и двойственность понимания (понимание как способ бытия и понимание как способ интерпретации). Герменевтическая интерпретация сущности культуры сложилась под влиянием идей П.Рикёра, которые являют собой единый сплав идей феноменологии Э.Гуссерля, психоанализа З.Фрейда, фундаментальной онтологии М.Хайдеггера, структурной антропологии К.Леви-Стросса.
Определение понятия антиномии складывалось в контексте направления «бинаризма» , которое построено на сочетании идей классической (Р.Декарт, И.Кант, Г.В.Гегель) и неклассической философии (В.Гумбольдт, Р.Барт, Ж.Деррида).
Тематизация онтологического («натура и культура») и социального («нормативное и ценностное», «новизна и значимость») типа антиномий современной философии культуры была инициирована идеями С.Е.Ячина, представленными в работе «Человек в последовательности событий: жертвы,
дара и обмена» Содержание антиномии натуры и культуры формулируется на основе идей бытия и сущего М.Хайдеггера. Антиномии новизны и значимости, нормативного и ценностного эксплицируют полемику, существующую в современной философии по проблеме социально-культурного синтеза между теми, кто выражает убеждённость в возможность этого синтеза (К.Ясперс, Ю.Хабермас, А.Шюц, Э.Гидденс) и теми, кто не видит условий для его существования (А.Камю, Ж.-П.Сатр, Х.Ортега-и-Гассет, Ж.Бодрийяр).
Отправными моментами в представлении содержания работы являются идеи, определяющие суть нашей концепции. Первое: Распространение антиномичных концепций культуры в современной философии является характерным показателем смены классического образа культуры. Однако эти
28 См. Можейко М.А. Бинаризм// Новейший философский словарь. - Минск, 2001. - С.103-105; Уваров М.С. Бинарный архетип: Эволюция идей антиномизма в истории европейской философии и культуры. -СПб, 1995. 29Ячин СЕ. Человек в последовательности событий: жертвы, дара и обмена. - Владивосток: Дальнаука, 2001.
концепции в целом исходят из того, что необходимость антиномичных определений культуры связана с ее кризисным или «негативным» состоянием, а не составляет существо культурной динамики.
Второе: Само понятие антиномии, с одной стороны выражает идею противоречия как способа бытия культуры, а с другой, антиномия есть форма репрезентации, т.е. рефлексии культуры в теории. Причиной этого является то, что культура существует как форма сознательной человеческой деятельности, где способ понимания действительности входит в само условие её существования.
Научная новизна определяется, прежде всего, тем, что было показано,
что описание состояний и процессов культуры посредством установления
антиномичных определений является специфической техникой построения
концепции культуры в условиях эпистемологически фиксируемого «кризиса
культуры». Раскрыты возможности онто-герменевтического истолкования
культуры как формы понимающего бытия человека в качестве адекватной
теоретико-методологической рамки при антиномичном способе описании
феноменов культуры. Попытались использовать технику антиномичной
рефлексии для систематизации идей современного дискурса культуры. В
контексте проделанной работы мы выделили два типа антиномий
современной культуры. Тип онтологических антиномий и тип социо
культурных антиномий. Онтологический тип антиномий характеризуется тем,
что антиномия осмысливает противоречие, складывающееся между
творчеством как бытием культуры и произведением как его сущим,
онтологическом (культура/натура), социо-культурном (культура/цивилизация,
новизна/значимость, норма/ценность) и историческом
(естественное/искусственное, дух/природа, культура/природа). Культура в этом смысле выражает идею чистой возможности творения человеческого бытия, а натура выступает в значении данности этого существования. Культура действует как творческое преображение натуры. Антиномичность как необходимое свойство бытия культуры обусловлено тем, что сама
культура порождает натуру, и натура, в отличие от природы, является ипостасью культуры, но, отчуждаясь от породившего начала, вступает в конфликт, вызывая неизбежное противоречие.
Социо-культурный тип антиномий строится на противоречии субъективных и объективных форм организации жизненного мира человека по законам культуры. С одной стороны субъектом творческого порыва является человек, личность, а с другой, человек обусловлен объективными обстоятельствами существования в среде, которая воздействует на него извне, прививая язык, ценностные ориентиры, нормы поведения. Социум является носителем объективных сил, которые оказывают формирующее воздействие на творческие интенции индивидуума. Местом слияния социальной системы жизненного устроения и культурного творчества жизни является «произведение», выступающее, с одной стороны, воплощением творческого замысла субъекта, а с другой, являющаяся выражением объективной реальности, окружающей человека.
Проблема постмодернизма как генеральной линии современной философии культуры, как мы полагаем, состоит в осмыслении вопроса о том, как возможно «общество культуры». С одной стороны тотальное творчество является объективной ситуацией современного человека, но с другой стороны не приводит ли оно к размыванию социальности. В контексте данной проблемы были представлены антиномии новизны и значимости, и нормативного и ценностного. Данные антиномии являются проекциями онтологической антиномии культуры и натуры в контексте осмысления социо-культурных аспектов философии.
Результаты исследования определили его теоретическую значимость в деле разрешения «парадигмального» кризиса культуры через позитивное осмысление её антиномий. На основе выводов данной работы можно составить представление о таком способе рефлексии культуры, которое должно учитывать «различия» между трансцендентальными и эмпирическим способами описания её бытия. В этом смысле сущность культуры адекватна
теориям, показывающем её с точки зрения смыслообразующей деятельности, проявляющаяся в производстве идеалов, ценностей, целей, задающих человечеству горизонт жизненного мира. А с другой стороны, у культуры как формы жизнедеятельности есть своя «внешность», предметная реальность, воплощающая культурный смысл жизни - преображение жизненного пространства. Антиномичная рефлексия осмысливает это онтологически как отношение бытия и сущего культуры. Бытию культуры всегда противостоит её сущее, являющееся содержанием культурной эмпирии. Это продукты культурного творчества жизни (язык, труд, общество, мифы, символы, религия, искусство, государство, этнос, наука, личность, техника), посредством которых человек организует своё реальное жизненное пространство. В этой связи, техника антиномичного описания культуры позволяет выразить внутреннюю сложность культуры, сочетающей в себе две противоположные линии её движения. С одной стороны культура стремится к интегрированию в единое целое человека, общества, природы. А с другой, стремится к порождению многообразия форм этого целого.
Идею антиномичной рефлексии рекомендуется сделать основанием для педагогического курса по философии культуры, поскольку основная мысль данной идеи, мысль, что культура по своей сущности является неоднозначными образованием и такой же неоднозначному осмыслению подлежат все явления культуры.
Диссертационное исследование включает в себя введение, три главы по два параграфа в каждой, заключение, библиографию.
В первой главе «Идея антиномичной рефлексии культуры в контексте современного философского дискурса» проанализирован процесс поэтапного включения антиномий в смысловое поле рефлексии культуры. Изложена основная идея эволюции внутреннего смысла понятия антиномии с классического на постклассический. Во второй главе «Проблема фундаментальной антиномии культуры» рассмотрено содержание исторических и современных концепций антиномий культуры. Исходя из
проделанного анализа, предлагается в качестве современной концепции антиномии антиномию культуры и натуры, которая на его взгляд наилучшим образом позиционирует онтолого - онтическую дву - смысленность творчества культуры как способа выражения понимающего бытия человека. Появление в современной философии культуры антиномии культуры и натуры имеет свою историю. В качестве итога сравнительно - исторического анализа представлены следующие исторические формы антиномичных репрезентаций культуры: естественное и искусственное, природа и дух, культура и природа.
В третьей главе «Антиномии социо-культурного бытия». Были
отражены культурфилософские идеи постмодернизма, которые направлены
на осмысление не столько онтологического основания культуры, сколько
социального. Поэтому антиномии философии постмодернизма, являются
антиномиями социо-культурного бытия культуры. В связи с этим было дано
определение понятия социо - культурного бытия, представлены формы его
антиномий: культуры/цивилизации, новизны/значимости,
нормативного/ценностного и разъяснена специфика данных антиномий по отношению к антиномии натуры и культуры.
В Заключении подводятся итоги исследования, определяется сущность современного полагания смысла антиномий культуры и их значения в деле разрешения парадигмального кризиса культуры.
Антиномия культуры - это теоретическая конструкция, которая в современной философии используется для выражения сложной (двойственной) сущности культуры. Характерным признаком данного типа концепций является наличие бинарной оппозиции в представлении противоречивых по своему значению смыслов культуры. При этом один член диспозиции выражает трансцендентальный аспект существования культуры, в соответствии с которым, культура осуществляет свою деятельность, в формировании системы взглядов человека на свой жизненный мир. Второй член диспозиции выражает аспект её реального существования,
проявляющийся в существовании форм материальной, предметной деятельности, посредством которой реализуется принятая рефлексивная установка сознания.
Антиномичный подход обладает методологическим потенциалом, являясь специфичным способом для анализа и систематизации исторического и современного философского дискурса культуры.
Путь философии к антиномичному осмыслению культуры
Вопрос об антиномиях культуры приобрёл свой самостоятельный статус только в философии XX века, а в качестве предшествующего для этого этапа, сформировавшем необходимые теоретические предпосылки, является философия трансцендентального идеализма.
Исходя из основополагающих принципов классического идеализма, идея культуры мыслилась в виде субстанции, как некоего замкнутого совершенства, идеала. Субстанциональный подход отражал стремление помыслить путь человечества в некоем пространстве всеединства, которому приписывались атрибуты рассудочного мышления, ограниченного законами математики и механики. Культура представала в образе совершенного механизма, где каждый элемент находился в положительной связи со всеми остальными элементами и с системой в целом. Культура как всеобщая система жизнеобеспечения ввиду ее совершенства не обладала статусом реального существования, она была утопией - прекрасным произведением умозрительного искусства. Но для того времени утопизм был проявлением высочайшего достоинства мысли: чем нереальнее сущность культуры, тем она ценнее. Это можно понять, если принять во внимание общую метафизическую направленность трансцедентального идеализма - развести мир на две сферы: умозрительную и эмпирическую; выбрать ту, в которой можно воплотить всеобщую мечту человечества о достойном существовании, очерченного идеями свободы, равенства и братства. Поэтому культура идентифицировалась с рассудочными формами мышления, которые символизировали главную культурфилософскую интенцию того времени -духовное единство всего человечества во имя Всеобщего Блага.
Мы акцентируем внимание на том, что, пока на смену гносеологической идее человека не пришла экзистенциальная идея, до тех пор культурфилософские построения не могли прийти к позитивному осознаванию антиномичной природы культуры.
Этот переход не был радикально резким. Более того, он уже был предопределен «Критиками» Канта. Само понятие антиномий вошло в широкий рефлексивный обиход по линии кантианства. Г.Зиммель описывает это как «влечение к продвижению», отмеченное им в том месте, где Кант объясняет, что противоречия обусловлены изменчивой природой явлений эмпирии, которая является действительным содержанием разума, но запрет на эти противоречия представляется «необходимой иллюзией разума»30
Классический принцип рацио-детерменизма, очищенный от внутренних противоречий, нацеливал отождествлять сознание с линейной гармонией логики. Логическое мышление отождествили с разумом вообще. И к этому были свои основания. Просвещение выдвинуло три мировоззренческие идеи, легшие в основу первой философии культуры: единство человеческого рода, историзм и прогресс. И.Г.Гердер в «Идеях к философии истории человечества» представил их во взаимосвязи с законами природы, разума и культуры, исходя из убежденной веры в моральную соразмерность разума, создающего формулу равновесия противонаправленных сил, «на гармонии которых покоится всё наше мироздание» .31 Культура может быть воздвигнута только на одном начале - человеческом разуме, «который всегда занят тем, что из многого создаёт единое, из беспорядка порядок, из многообразия сил и намерений - соразмерное целое, отличающееся постоянством своей красоты» . Разум это та сила, которая измеряет и сопоставляет взаимосвязь вещей, чтобы упорядочить её и превратить в постоянную соразмерность. Поэтому идея культуры как собирательного образа всего человеческого способа жизни в его отличии от животного мира, естественным для И. Гердера, И. Канта, Г. Гегеля образом должна была отражать просветительский критерий разумного мышления - «единообразие мыслей, единство целей». Эта первая теоретически обоснованная идея культуры надолго определила канву для рефлексии культуры, так как все дальнейшие разработки, так или иначе, обслуживали принцип всеобщности природы культуры.
«Идеализм» полагал единство культуры во всеобщих законах разума. Но логические методы и системные образы лишены возможности антиномичного осмысления культуры. Кантовский человек, чтобы стать «культурным» должен был сделать «разумный» выбор. Смысл этого выбора состоял в том, что в силу «самоуважения», обусловленного наличием разума, человек выбирает стезю телеологического поведения, которое предусматривает построение жизни по общезначимому плану, выравнивание в духе «категорического императива». В работе «Антропология с прагматической точки зрения» И. Кант представил картину «культурного» человечества, одарённого задатками разумного существования: «они [люди] подчиняются только по данным ими самими законам, они чувствуют себя облагороженными этим сознанием, тем, что принадлежат роду, соответствующему назначению человека, который предоставляет ему в идеале разум» . В концепции культурного процесса Кант впервые заострил внимание на наличии антиномий, неизбежность которых детерминирована амбивалентностью человеческого существа. В истории как культурном процессе, Кант признавал необходимость антиномий, которые он именовал «антагонизмами» в «Критике практического разума», «Критике способности суждения», «Антропологии с практической точки зрения», и, наконец, в работе «Идея всеобщей истории во всемирном масштабе». Культура же определялась как «моральное целое», которое является завершением процесса перехода человечества от «грубости к нравственности».
Запрет на противоречия, так называемая кантовская аффицированность, несет на себе печать негативного отношения к фактору эмпирического бытия. Другими словами, всем арсеналом рационалистического воспитания Кант протестовал против того, чтобы мир противоречий врывался в сферу Абсолюта, чтобы разрозненные, бессвязные явления эмпирии нарушали стройную композицию рационалистического бытия.
Но уже с Фихте, прямого последователя Канта, стало проступать стремление привлечь антиномичность к теоретическим обоснованиям предметной сферы трансцендентального идеализма. И.Фихте впервые осуществил подобную попытку по линии продуктивной способности воображения. Если Кант видел в этой способности переходную ступень от а posteory к a priory, то Фихте сделал воображение внутренней сущностью теоретического ума34. Подвижный мир воображения, наделяющий предметы реального мира абстрактными связями и значениями, привнес из сферы «живой жизни» в область теоретического ума первые признаки антиномичности.
У Фихте антиномии представлены противоречием вещной и не вещной природы человеческого Я. Идеализм от этого только выиграл, поскольку культура предстала в образе, не просто отчужденного от мира вещей миром идей, она стала триумфальным местом победы, где человек превращает мир вещей в объекты своего ума.
Но для Фихте, а в дальнейшем и для Шеллинга, и впоследствии для Гегеля антиномичность была условной характеристикой культурного процесса: по мере приближения культуры к своему идеалу, потребность в антиномиях должна была снизиться, а при полном достижении фазы идеального состояния и вовсе снизойти на «нет».
«Культура» и «антиномия»: проблема дефиниций
Несмотря на широкое распространение антиномичных концепций, остаётся нерешённой проблема определения принципа построения всех антиномий как специфичной модели представления феномена культуры. Это связано с отсутствием в современной философии единого определения и для понятия культуры и для понятия антиномии. Для решения задач исследования была выбрана тактика «встречного» поиска так, чтобы в определении культуры имплицитно содержался антиномичный смысл.
В контексте поиска адекватной дефиниции культуры выбор был сделан в пользу герменевтического определения как формы понимающего бытия человека60. Выбор был определён значением идей философской герменевтики в области гуманитарных наук, которое заключается в том, что она продолжает линию трансцендентализма в том смысле, что подчёркивает значимость рефлексивной деятельности человека, обладающего определёнными онтологическими константами. Форма представления онтологической проблематики как «понимающего бытия» даёт возможность говорить о наличии творческого созидания смыслового поля культуры благодаря расширению человеком жизненного горизонта в диалоге с наследием прошлого и современностью. Но, опираясь на учение Э.Гуссерля о «жизненном мире», герменевтика противопоставляет классической трактовке сознания идею анонимного универсума, который предпослан субъект-объектному членению. Идея «жизненного мира» противостоит дуализму, который лежит в основании идей классического трансцендентализма. Прежде всего полаганием всеобщности, которое И.Кант отрицал в качестве преднаходимого качества бытия. Существование по Канту конституировано различным содержанием реальности и сознания61, поэтому единство сознания не тождественно единству бытия. В последующем последователями И.Канта решалась задача преодолеть этот разрыв и создать формулу единства бытия и сознания. Вершиной этой работы является положение диалектики Г.В. Гегеля.
Э.Гуссерль в работе «Картезианские размышления» представил единство бытия и мышления в качестве изначального положения. Тем самым «жизненный мир» есть состояние единства сознания и бытия. Поэтому задачу cogito Гуссерль видел не в том, чтобы создавать формы единства, а постигать это единство, которое предстаёт в феноменологии как поле значений и смыслов - тем самым открывается возможность понимания как движение сознания по пути постижения изначальных импульсов человеческого Я через осмысление их форм конституирования в культуре. Радикальное сведение идеи трансцендентальной феноменологии к герменевтике было проделано М.Хайдеггером в работе «Бытие и время», где пониманию был придан широкий смысл. Понимание выступает здесь одновременно в модусе и бытия и рефлексии. Таким образом, идеи феноменологии тематизировали основную проблему философской герменевтики - выявлять механизмы формирования бытия культуры.
П.Рикёр в плане исследования данного механизма обнаружил изначальную двойственность человеческого опыта, лежащую в основе культуры. В своих философских исследованиях он руководствуется регрессивно-прогрессивным методом , с помощью которого Рикёр ставит задачу высветить эту двойственность. В соответствии с этим он обосновывает значение опыта структурализма, в основе идей которого лежит концепция бинарного противоречия, форму которого несёт структура любого феномена культуры.
Идея бинарного противоречия генетически исходит из идеи антиномии, что открывает доступ к выявлению актуального значения антиномичности в рамках современной философии культуры, принявшее собственное выражение в форме «антиномий культуры».
Таким образом, основанием для представления герменевтического определения культуры является то, что в философской герменевтике содержится положение о бинарной природе культурных явлений, что позволяет избрать герменевтическую линию в качестве теоретической рамки исследования механизма складывания антиномий культуры.
Исследование понятия антиномии культуры имеет ряд проблем теоретического плана. При первом приближении к исследованию данного понятия, становится очевидным, что понятие антиномии культуры само является антиномичным. Антиномия состоит в том, что, как известно, Кант, вводя в философский оборот юридическое понятие антиномии, приписывал ему сугубо гносеологическое значение, в контексте критического анализа возможностей разумной деятельности. В соответствии с этим антиномии есть «противоположные высказывания, которые противоречат друг другу и к которым, однако, разум вынуждает приходить в силу данной своей организации» . Тем самым, антиномичность - есть явление, существующее лишь в поле теоретического мышления. Но, как видно из анализа классических концепций антиномий культуры, антиномия может носить и онтологический смысл. П.Флоренский в работе «Космологические антиномии Иммануила Канта» опровергает сведение антиномии к гносеологическому смыслу. Антиномичность есть свойство не только теоретического мышления. Антиномичность есть природа разума вообще. «По природе своей разум имеет закал антиномический, ибо разум дву-законен, дву-центрен, дву-осен Первый опыт выхода на онтологический уровень представления антиномий был дан уже в произведениях первых держателей линии кантианства И.Фихте, Ф.Шеллинга. В конечном итоге, это выкристаллизовалось в философии Г.В.Гегеля в положение, что реальное есть логическое в силу принципа тождества бытия и мышления65. Следовательно, если антиномичность есть свойство рефлексивной деятельности, значит, . можно говорить и об антиномичности бытия.
Исторические формы фундаментальной антиномии культуры
Антиномия естественное - искусственное. Еще до того как сложилось понятие «культуры», которое замкнуло на себе интерпретации созидательных способностей человека, в эпоху греко -римской античности, философы в континууме онтологический, теологических и эпистемологических проблем, поставили проблему соответствия человеческих деяний природе. Критерием сравнения являлась гармония общеприродных взаимоотношений. Недаром первые философские категории, категории первоначала, имели натуралистический характер (вода, огонь, воздух и т.д.). Природа обладала статусом истинного существования, и человек считал свой мир производной частью природы. В силу этой установки - искать в человеческом мире природные образцы - у античных мыслителей выработался взгляд на человеческую деятельность как противоречащую природе. В результате, первые представления о культуре носили негативный характер. Именно на основе критики зародилось антиномичное представление о природе. Эта антиномия фиксировала соотношение естественного и искусственного в процессе антропогенеза. Данное противоречие свидетельствует о том, что самостоятельная, независимая от природы деятельность культуры, собственно то, что составляет содержание «искусственного» осознавалась как недопустимое искажение истинного бытия, того бытия, которое соответствует представлению о неотступном подчинении мифологическим богам, либо метафизическим первоначалам, олицетворявшими систему природного мира.
Метафизическое обоснование этой антиномии мы относим к Аристотелю и его теории «фюзис» и «технэ» . Данное противоречие свидетельствует о том, что самостоятельная независимая от природы деятельность человека, собственно то, что составляет содержание «искусственного» осознавалось как искажение истинного порядка бытия. Истинным было существование «подражания» тому природному порядку, который осмысливался в границах мифологического мировоззрения, либо метафизики первоначала всего сущего.
Первыми осознали противоречивый характер человеческих установлений софисты. Так, согласно Гиппию, законы «насилуют нас часто вопреки природе»89. Киники развили это противопоставление до вывода о необходимости возврата к природной простоте первобытного человека. Недостатки культуры носили, по мнению киников, этический характер. Быть добродетельным, значило быть «естественным», т.е. жить «по - природе»90. Киническая критика искусственности как испорченности была воспринята стоиками. Правда, в их случае наблюдается некоторый сдвиг в проблеме того, что считать искусственным, а что естественным. Стоики тематизировали антиномию искусственного и естественного, давая определение государства и права. Государство возникает ради потребностей жизни. Государство - это продукт естественного возникновения, как акт завершения природы человека. Поскольку принадлежность мирозданию определялась добродетелью, то государство взяло на себя функции реализации добродетели в рамках человеческого общежития .
В эпоху Возрождения вместе с попыткой воскресить античные идеалы получила распространение античная установка рассматривать деятельность человека через призму естественного и искусственного. Только вряд ли это можно оценивать как повтор античной модели этой антиномии. В основе возрожденческого мышления лежит идея гуманизма, напрямую связанная со схоластическим догматом о боговоплощении92. Это значит, что человеческая жизнедеятельность уже тем получила право на самостоятельнсоть, что человек является таким же творцом, что и Бог, его прародитель. В стремления выразить эту боговдохновенность, гуманисты создали культ творческой личности, не имевший прецендета в истории античной культуры. Логика идеи самодовления человеческого существования привела к тому, что вместо возврата к античному пониманию «естественного» гуманисты создали особое восприятие того, что следует считать «естественным», а что «искусственным». Используя идеи неоплатонизма, эпикуреизма гуманисты создали свою натурфилософию. Пантеизм Пико делла Мирандолы с наибольшей выразительностью воплотил ренессансный облик «естественности». Реализм эпохи Возрождения открыл индивидуального человека, свободного в своих проявлениях. Это и было критерием естественного. Сознание Возрождения устремлялось к поиску «голой натуры», подразумевая под нею свободное существование, без каких-либо религиозных и социальных запретов. Для античного миросозерцания свойственно понимать под естественным природную рациональность, согласно которой природа отождествляется с разумом, законом, мерой, что не позволяло чувственным отношениям выходить за рамки физиологической необходимости. Античная созерцательность строилась по законам телесной рациональности, создавая этические принципы космологической необходимости93. Для ренессансного сознания присуще отождествление естественного с беззаконием, которое природа являла в форме стихии, как нечто неподвластное ничему и никому, существующее по собственной прихоти, и в равной степени способное как к созиданию, так и к разрушению. В человеческой жизни такой формой «естественного» считался произвол по отношению ко всем этическим нормам. Сам человек должен руководствоваться самым «естественным» критерием жизни чувственностью. И даже рациональность была, по выражению Лосева, «математически упорядоченной чувственностью»; разум в этом смысле обслуживал проникающие во все сущее «силы любовного тока».
Таким образом, эпоха Возрождения сделала попытку вернуться осмыслению совместного человеческого бытия в категориях естественного и искусственного. Но содержательное наполнение этих категорий существенно изменилось. Под естественным понималось антропоцентрическое толкование природного порядка, как безмерное осуществление человеческого произвола, а под искусственным подразумевалась сфера закона и внешнего авторитета. Можно сказать, что ренессансная антиномия естественного и искусственного это та же античная антиномия естественного и искусственного, но только в перевернутом виде.
В эпоху Нового времени рефлексия культуры, на наш взгляд, тоже придерживалась антиномии естественного и искусственного. Но если для античности искусственное было критерием чрезмерности и неразумности, в эпоху Возрождения искусственное идентифицировалось с запретами и авторитарными установлениями, то для Нового времени характерно позитивное осмысление искусственного начала культуры в форме научной деятельности. Такой переход осуществлялся в пределах культивирования естественного влечения человека к рациональному мышлению.
Философские основания антиномичной рефлексии социо-культурного бытия
Культурная форма даёт человеку его собственный образ Присутствия, который он воспринимает как проект самого себя. Наличие этого проекта необходимо, в силу того, что человек, несмотря на свои бытийные возможности, обладает только одной жизнью, поэтому культура экономит жизненные силы человека, выбирая за него его образ жизни. Человек, создавая мир культурных произведений, производит особый мир отношений между самими изделиями, представляет их друг другу. Это и есть социальные отношения, независимые от воли людей.
Задача социальной формы состоит в том, чтобы обеспечить совместное обитание людей, создать Мир людей. Социальная форма характеризуется тем, что в ней человек выходит за пределы индивидуальности. Особым признаком социальной формы является то, что она объединяет людей, но при этом подавляет их личностное начало. Эти два условия необходимы для обеспечения эффективного достижения практических целей. Став в социальной форме «вещью» среди других вещей, человек обретает возможность практически (своим трудом) воздействовать на систему вещей (Природу), т.е. развернуть в мире своё производство.
В культурной форме человек обретает себя как сознательное существо, способное к творчеству. Социальная форма проявляет себя в том, что человек ставит практические цели и создаёт производство. Если культура - это Образ человеческого присутствия, то социум - это конкретное место его жизни. Если культура даёт представление о мире-в-целом, то в социуме этим целым является система социальных институтов, которые представляют собой реальную картину взаимоотношений людей с окружающей средой. Если культура даёт возможность человеку творить, выбирать, то в социуме человека принуждают к определённым действиям, здесь нет выбора, здесь человек живёт по правилам.
Современная социальная философия не склонна рассматривать общество как множество относительно самостоятельных индивидуумов. Она исходит, скорее, из понимания общества как единства относительно самостоятельных людей, находящихся друг с другом во взаимной зависимости, взаимосвязях и отношениях. Эти связи и отношения объективируются в процессе предметной практической деятельности людей и принимают . форму деперсонифицированных, надличностных связей и отношений. Именно это обстоятельство выражается антиномиями социо-культурного бытия. Антиномии социо-культурного бытия дополняют так называемые онтологические (культура и натура) антиномии культуры. Содержанием социо-культурных антиномий является амбивалентность субъективного и объективного начал. Социальное бытие человека неотделимо от самооценки человека. Н.Бердяев, Ж.-П.Сатр, А.Камю утвердили в современном дискурсе . идею того, что человек чувствует себя субъектом, только тогда, когда он сам включает себя в систему социальных отношений. Он не является безликим «атомом» общественных связей, так как действует в обществе в силу собственных жизненных интересов, которые можно определить как силу целеполагания (И. Кант), поиска смысла (Э. Гуссерль), творческого самовыражения (Н. Бердяев). Представленный в таком аспекте социальный мир выступает как форма проявления «родовой неспециализированности» человека. В явном виде идея неспециализированности человека была сформулированна (как центральная философско-антропологическая проблема) философами XX века А. Геленом, М. Шелером, Г. Плесснером, П. де Шарденом, А. Камю. Тейяр де Шарден, обсуждая вопрос о происхождении человека, склоняется к гипотезе, что из целого пучка равноправных гоминидных ветвей человеческое ответвление оказалось самым жизнеспособным и наименее специализированным, что дало начало, «стебель», всему роду человеческому135.
В русской традиции эту мысль развивал П. Д. Успенский. Человек, как он нам известен, не является завершённым существом. Природа, развив его до определённой точки, оставляет его затем либо для дальнейшего развития собственными его усилиями и средствами, либо для жизни и смерти таким, каким он родился, либо для вырождения и утраты всякой способности к развитию. П. Д. Успенский развивает здесь весьма характерную для русской общественной мысли начала XX века идею об имманентной активности человека как самосозидающего себя субъекта, субъекта собственного совершенствования 36.
В. Шаронов, автор отечественного учебника по социальной антропологии, выражает ту мысль, что индивидуалистичность есть продукт онтогенеза, заменившего у боковой ветви гоминид филогенез. Процесс онтогенеза характеризуется тем, что человек реализует свою уникальную пластичность по отношению ко многим возможностям. Данная пластичность репрезентируется в головном мозге, который также неспециализирован и является органом для любых целей. В этом плане человек не только открыт миру, но и свободен от ситуаций мира .
Но субъективному началу противостоит объективное. Если в первом случае человека следует понимать с позиции свободы воли, то в процессе её реализации, свобода воли рождает то, что впоследстивие станет ей не тождественно и будет конфликтовать с породившим её началом. Эта амбивалентность неизбежна в силу действующего закона «отчуждения», согласно гегелевской концепции «свободного духа». Отчуждение есть универсальная формула диалектического саморазвития духа в гегелевской философии. Дух развивается посредством опредмечивания себя в некоторой последовательности предметных форм. Предметность есть производная от идеального мира целеполагания, как становления «идеала», но в процессе «воплощения», идеал становится вещью и в этой ипостаси, отчуждается от субъекта, переходя в сферу объективных отношений. Таким образом, источник происхождения социальности следует искать в свойствах продуктов деятельности - становиться независимыми. Здесь прослеживается соответствие антиномии культуры и натуры.
В основе идеи антиномии социо-культурного бытия лежит вечное противоречие между индивидуальностью субъективного и социальностью объективного (материального) существования человека. Дело в том, что антропогенез - сложный противоречивый системный процесс, в котором взаимодействуют субъективное начало (целе- или смыслополагание) и объективное (материальное производство), которые образуют антропосоциогенетическую амбивалентность, которая в рефлексии культуры выражает себя в антиномии индивидуального и социального.
В истории философии проблема реализации и отчуждения как характеристики социальной объективности привязана к категории труда. Классики марксизма в своё время открыли феномен труда как специфически человеческое отношение человека к природе, что в дальнейшем привело к идентификации феномена социальности через феномен материальной деятельности человека.
