Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ АНАЛИЗА ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫХ АСПЕКТОВ ПРАВОСЛАВНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ 16
1.1. Теоретические основы учения о государстве в мировоззренческой парадигме Православия 16
1.2. Мировоззренческие основания структурирования политической культуры России после принятия христианства 35
1.3. Правовая характеристика прерогатив верховной власти в рамках православного мировоззрения 64
ГЛАВА 2 ПРАВОСЛАВИЕ И ВОПРОСЫ ТРАНСФОРМАЦИИ ПОЛИТИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ РОССИИ В СОВЕТСКИЙ И ПОСТСОВЕТСКИЙ ПЕРИОД 93
2.1. Трансформация политической культуры России в советский период 93
2.2. Место православия в политико-культурных переменах в России периода либерально-демократических преобразований 130
2.3. Перспективы политико-правовой составляющей православного мировоззрения в процессе развития политической системы России в постсоветский период 174
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 208
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ
ЛИТЕРАТУРЫ 213
- Теоретические основы учения о государстве в мировоззренческой парадигме Православия
- Правовая характеристика прерогатив верховной власти в рамках православного мировоззрения
- Трансформация политической культуры России в советский период
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Конец XX века для Российского государства и общества связан с качественными изменениями в политической, социально-экономической и духовной сферах. Это -закономерный результат изменения вектора общественного развития и высокой динамики происходящих перемен. Доминирующей идеологемой всех преобразований, носящей стратегический характер, является построение в России, общества аналогичного западному, то есть ориентация на полную вестернизацию всех сторон общественной жизни. В наибольшей степени изменения коснулись политико-правовой системы государства.
В настоящее время стали вполне очевидными отрицательные результаты выбранной стратегии преобразований. Заключаются они в том, что Россия серьезно ослабила свои позиции на международной арене. Внутри государства усилились центробежные устремления, которые дают основания сомневаться в возможности сохранения России (в сегодняшних границах) в сколько-нибудь долгосрочной перспективе. Резко снизилась управляемость территорией. Исполняемость законов по отношению к периоду начала восьмидесятых годов снизилась более чем в два раза, а количество нормативно правовых актов, принимаемых высшими органами государственной власти и управления, выросло примерно в семнадцать раз.
После всплеска политической активности граждан России в начале девяностых годов, наблюдается неуклонное ее снижение, и имеют место признаки политической апатии. Это хорошо заметно в использовании гражданами тех или иных политических инструментов, призванных влиять на политические процессы в государстве и на саму политическую систему в целом. Ключевым инструментарием в условиях демократического политического режима являются выборы, явка на которые постоянно снижается. Это вызывает необходимость изменения законодательства, регулирующего избирательные процессы различного уровня, корректировку в сторону минимальной явки избирателей. Совокупность вышеуказанных
факторов достаточно определенным образом характеризует отношение граждан России к существующему политическому режиму, что позволяет поднимать вопрос о его реальной лигимности.
Изучение политико-правовых процессов, приведших к созданию Российской государственности, приводит к очевидности их религиозной обусловленности. В рамках православия сформировалась завершенная государствообразующая идея России, которая повлияла и на структурирование ее политической системы и стала идеей национального государственного строительства. Ключевую роль в этом процессе играла и играет Русская Православная Церковь. Однако нельзя сводить влияние православия на политико-правовую систему России только к институционализированному варианту. Не менее значительным для формирования политической системы государства является скрытое влияние православия. Оно формирует у своих последователей определенную ценностную систему, которая, в свою очередь, является стержнем политико-правовой культуры верующего человека. Именно она влияет на поведение человека в конкретной политико-правовой реальности и определяет его политические предпочтения.
Процесс изменения религиозного сознания наших соотечественников чрезвычайно сложен и неоднозначен. Он демонстрирует специфику религиозности россиян и обусловливает необходимость ответа на вопросы: действительно ли так важна роль православия в процессе государственного возрождения России? Можно ли ответить на такой вопрос совершенно однозначно? Каким образом процессы, имеющие место в религиозном сознании наших сограждан, связаны с политическими реалиями? Как православие как сфера духовной жизни общества влияет на политическую систему России?
Актуальность данных вопросов и определила обращение к анализу политико-правового аспекта православного мировоззрения в контексте современной политической культуры России.
Степень разработанности проблемы. Как известно, православное вероучение сыграло огромную роль в возникновении и развитии Русской государственности. Оно стало основой государственной идеологии Руси. За тысячу лет своего существования Православие в России создало то, что с полной уверенностью можно назвать «Православной цивилизацией». Поэтому изучение проблем политико-правовой составляющей, согласно логике исследования, начинается с анализа политической лояльности Нового Завета и особого отношения к политическим вопросам в книгах, составляющих Библию, в книгах пророков и Откровении Иоанна Богослова, где мы находим семена скептического отношения религии к государству. На почве толкования Библии и Апокалипсиса возникли политические взгляды Блаженного Августина. В его сочинении «О Граде Божьем» (VI в.) заложены идейные основы всех последующих отступлений от принципа политической лояльности христианства, выраженные в борьбе государства земного и государства небесного.
Католические авторы более позднего периода (Марселий Подуанский, Николай Кузанский), развивая идеи Августина, обосновали основные догматы демократической теории.
Первой попыткой совместить земное право с Божественными установлениями делаются в знаменитом кодексе Юстиниана. Теория симфонии в изложении Юстиниана, несомненно, отклик на теории церковно-государственных отношений, которые в конце V - начале VI веков излагали римские папы - святые Гиласий и Симмах.
После принятия христианства Русское государство стало развиваться в русле политико-правовых начинаний св. Константина, основавшего новое царство, и Юстиниана, закрепившего его в новой правовой форме. К наиболее ярким произведениям православных мыслителей того времени относятся «Память и похвала князю Русскому Владимиру» Иакова мниха (XI в.), «Чтения о Борисе и Глебе» преподобного Нестора (XI в.), «Стязание с латиной» митрополита киевского Георгия (XI в.), «Слово о терпении, и о
любви, и о посте», «Слово о вере Христианской и о латинской» Феодосия Печерского (XI в.), «Послание к князю Владимиру» митрополита киевского Никифора (XII в.), «Поучения» Моисея Новгородского и Григория Белгородского (XII в.), «Послания» Симона и Поликарпа (XIII в.), «Слово» Даниила Заточника (XIII в.) и многие другие. Но совершенно особое место в этом ряду занимает «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Иллариона (XI в.). Позднейшие мыслители Руси в своих произведениях не только обращались к идеям «Слова о законе и благодати», но подчас и использовали словесные формулы, с помощью которых почти дословно воспроизводились те или иные образные схемы.
Теоретические изыскания Иллариона, как и первый писаный закон Руси - «Русская Правда», в области права отражали во многом те трансформационные процессы, которые происходили в России в X-XI в.в. Огромный круг политико-правовых проблем затрагивает в своих поучениях Владимир Мономах.
С конца XV века эти взгляды были представлены двумя направлениями православной политико-правовой мысли - последователями Иосифа Волоцкого и Нила Сорского. Учеником Иосифа стал царь Иван Васильевич Грозный. Именно он является автором иосифлянской теории Российского самодержавия, построенной в православном духе и выраженной в его переписке с кн. Курбским. Исходный «богоявленный» принцип царской власти отстаивал и один из сподвижников Петра, идеолог реформирования православной Церкви Феофан Прокопович.
Особое внимание в диссертационной работе уделено анализу наследия классиков национальной политико-правовой мысли - таких как А.Д. Градовский, Н.Я. Данилевский, Б.Н. Чичерин, В.Д. Катков, И.А. Ильин, Л.А.Тихомиров, С.А. Котляревский, Н.А. Бердяев, Г.В.Флоровский, В.В. Розанов, Н.С. Гумилев, И.Л. Солоневич.
В известном трактате «Правда воли монаршей» знаток конституционного права А.Д. Градовский строил анализ русского права на
изучении писаной нормы, совершенно оставляя в стороне норму неформальную. Как справедливо заметил по поводу его методологии Л.А. Тихомиров, нельзя изучать русское право, лишь замыкаясь на Своде Законов, игнорируя то, что право существует вовсе не только тогда, когда оно записано.
Работы И.А. Ильина, Л.А. Тихимирова, А. В. Карташева, И.Л. Солоневича, Г. Федотова, В.А. Маклакова рассматриваются в рамках учения о корпоративном государственном устройстве, характерного для этих мыслителей.
Проблеме мировоззренческой обусловленности тех или иных политических форм в свете религиозного сознания в советской и российской политологической литературе уделяется меньше внимания. Объясняется это прежде всего тем, что в СССР отношение к православию было резко отрицательным и направленным на его полное вытеснение философией марксизма-ленинизма. Поэтому даже работы, которые посвящались этому вопросу, были политизированы и носили в отношении православия исключительно критический характер. Тем не менее, в рамках марксистко-ленинских идеологических установок проводились серьезные системные и структурно-функциональные исследования, существовал вдумчивый анализ проявлений религиозности. Это особенно характерно для периода с середины шестидесятых годов и до середины восьмидесятых. Следует выделить работы советского периода, в той или иной степени посвященные данной проблематике. Это, прежде всего «Мировоззрение и философия», «Актуальные проблемы исследования мировоззренческих функций диалектического материализма», «Философия, наука, мировоззрение» В.И. Шинкарука. В них рассматриваются основные подходы к мировоззрению, а также исследуются его связи с различными отраслями знания, и, прежде всего с философией.
Историческому аспекту формирования национального мировоззрения посвящены работы: «Наш умственный строй» К.Д. Кавелина, «Византия и
Русь» С.С. Аверинцева, «О национальном характере русских» Д.С. Лихачева, «Происхождение сознания» А.Н.Спиркина и др. Исследованию истоков национальной культуры России посвящены работы A.M. Панченко «Русская культура в канун петровских реформ.», Б.А. Рыбакова «Из истории культуры Древней Руси», С.Н. Артановского «Историческое единство человечества и взаимовлияние культур». Исследованию религиоведческих вопросов посвящены работы Ю.А. Кимелева «Проблемы мистицизма в буржуазном философском религиоведении», Н.С. Капустина «Особенности эволюции религии», А.Н. Спиркина «Происхождение сознания», Г.Г. Майорова «Формирование средневековой философии».
С начала девяностых годов научный интерес к православно-религиозной тематике стал неуклонно расти. Это отразилось прежде всего на количестве и качестве исследований в данной области. Наиболее значимыми для исследования являются работы А.С. Панарина, В. Кожинова, А.Г. Дугина, С Кара-Мурзы, И.Р. Шафаревича, A.M. Величко, К.С. Гаджиева, А.А. Френкина, В.В. Ильина. По мнению А.С. Панарина, российская национальная Идея основана на православии, народности и сильной государственной власти. Интересно, что эта же мысль прослеживается в работах и выступлениях Шейх-уль-Ислама, Верховного муфтия Центрального Духовного Управления Мусульман Талгата Таджуддина.
Анализ православного мировоззрения и его политико-правовой составляющей в настоящее время ведется все более интенсивно. Это связанно во многом с социальным заказом в сфере политики государственного строительства, а также попытками определить содержание и вектор национально-государственной идеологии России.
Осмысление национального политико-правового опыта в сфере державного строительства России на основе православного мировоззрения -процесс сложный и во многом неоднозначный. В результате имеет место сосуществование различных, порою противоречивых точек зрения на круг проблем, находящихся в сфере внимания современного государствоведения.
Анализ степени разработанности проблемы политико-правовых аспектов православного мировоззрения показывает, что создана теоретическая, методологическая и практическая база для её исследования.
Вместе с тем, рассмотрению проблемы политико-правовых аспектов православного мировоззрения в условиях политической культуры современной России в политологическом контексте уделено недостаточное внимание. Это обстоятельство обусловило необходимость дальнейшего исследования политических ценностей.
Теоретическую и методологическую базу исследования составляют теории, концепции зарубежных и отечественных исследователей политической культуры. В ходе исследования применялся комплекс общенаучных методов и методов логического порядка таких, как анализ и синтез, индукция и дедукция, восхождение от абстрактного к конкретному, абстрагирование, экстраполяция и т.п. К явлениям культуры применялся цивилизационный подход, а также структурно-функциональный анализ. В связи с тем, что работа носит междисциплинарный характер, используется историко-генетический метод. На определённых этапах применяются компаративный и системный подходы
Использовались также элементы ценностного подхода, так как они сформировались в отечественной аксиологии, научный аппарат социальной и политической транзитологии, получивший разработку в ряде концепций западных и российских исследователей. Были применены также данные методологии таких наук, как политическая социология и политическая психология.
Объектом исследования является политическая культура российского общества.
Предметом исследования выступают политико-правовые аспекты православного мировоззрения как один из определяющих факторов формирования политической культуры российского общества.
Цель исследования заключается в том, чтобы определить возможности и особенности реализации политико-правовой составляющей православного мировоззрения в политической системе России.
Задачи исследования:
Проанализировать теоретические основы учения о государстве в мировоззренческой парадигме Православия.
.Исследовать мировоззренческие константы, лежащие в основе структурирования политической культуры России в период непосредственно после принятия христианства.
Проанализировать нормативно-правовые основы прерогатив верховной государственной власти, сформированной в рамках политической культуры, имеющей в своей основе православное мировоззрение.
Охарактеризовать изменения, произошедшие в политической культуре России в Советский период.
Выявить место политико-правовой составляющей православного мировоззрения в системе политических процессов современной России.
Определить место и роль православного мировоззрения в развитии политической системы России.
Научная новизна работы определяется тем, что проблема места политико-правовой составляющей православного мировоззрения в рамках конкретной политико-культурной системы практически не исследована. Диссертационное исследование в определенной степени восполняет этот пробел. В содержательном плане научная новизна диссертации заключается в следующем:
1. На основе анализа политико-правовых идей православного мировоззрения сделан вывод, что их истоками является, прежде всего Ветхий Завет, и рассматривать Новый Завет как источник можно только в контексте всех книг Священного Писания, включая Апокалипсис.
Доказано, что в ходе создания Российской государственности православные мировоззренческие установки нашли свое отражение в политической культуре и политико-правовой системе России.
Обосновано, что источниками верховной государственной власти, структурированной в рамках политической культуры, имеющей своей основой православное мировоззрение, являются наряду с нормативно-правовыми предписаниями, формально не определенные, религиозные ценности.
Проанализированы основания политической культуры Советской России и обоснован тезис о том, что она включала в себя как элементы дореволюционной политической культуры России, так и привнесенные в нее идеологией марксизма-ленинизма.
Рассмотрены факторы, оказывающие влияние на политическую культуру современной России и показано, что Православие существенным образом влияет на ее формирование.
Определены возможные перспективы реализации политико-правовой составляющей православного мировоззрения в дальнейшем государственном строительстве России и обоснована особая важность традиционно-православных ценностей в процессе стабилизации политической системы России.
Положения, выносимые на защиту: 1. Формирование политико-правовых идей, ставших основой теоретического осмысления государства и его места в православном мировоззрении, относится к периоду Ветхого завета. В Новозаветный период они конкретизированы в политико-правовой реальности, с определенной поправкой на положения Нового Завета. В результате такого сочетания Православие обладает целостной системой ценностных мировоззренческих установок, определяющих его отношение к конкретным политико-правовым формам. Кроме того, оно формирует ценностную систему, которая становится определяющим фактором в структурировании политической
культуры конкретной социальной общности, что стимулирует появление политико-правовых форм, наибольшим образом отражающих данные политико-правовые представления.
Процесс структурирования политической культуры и политико-правовой системы Древней Руси в значительной степени определялся мировоззрением, сформированным православием. Православное мировоззрение, становясь доминирующим в той или иной социальной среде, формирует политическую культуру, которая с неизбежностью порождает вполне определенные политико-правовые формы и наполняет их содержанием. Игнорирование данного положения ведет к нестабильности политико-правовой системы в целом, а также ведет к возникновению негативных социальных процессов по отторжению социальным организмом чужеродной политико-правовой формы. Соответствие доминирующего мировоззрения конкретной политико-правовой форме является основой ее глубинной лигитимации.
При анализе источников верховной государственной власти, структурированной в рамках политической культуры, имеющей своей основой православное мировоззрение, установлено, что современная наука опирается лишь на нормативно-правовые основания структурирования политико-правовой системы. Недостаточно учитывается роль религиозных, формально не определенных мировоззренческих констант, являющихся в определенные периоды времени более мощными факторами структурирования общественных отношений, в том числе и в сфере государственного управления. При характеристике отдельных политико-правовых форм не учитываются источники прерогатив верховной государственной власти. Без их учета анализ получается не полным, так как именно данная составляющая политико-правовой формы непосредственно связывает ее с тем или иным мировоззрением и наполняет ее сущностным содержанием.
В современных условиях значительное влияние на структурирование политической культуры России оказывает политическая культура, сформированная в советский период. Политическая культура этого периода является сложным образованием, содержащим глубокие внутренние противоречия. С момента ее зарождения предпринимались умозрительные попытки создания политической культуры на основе коренных изменений предшествующей политической доминанты. С течением времени произошел обратный процесс - советская политическая культура восприняла основные мировоззренческие представления традиционной политической культуры России, имеющие в своей основе православное мировоззрение.
Современная политическая культура России неоднородна. Характер трансформационных процессов, происходящих в российском обществе обусловлен столкновением либерально-демократических ценностей с ценностями советского периода и возрождающимися традиционно-православными. Столкновение происходит на уровне структурообразующих ценностных констант, которые находятся в крайнем противоречии. В современных условиях предпринимаются попытки создания политической квазиидеологии, содержащей отдельные элементы чужеродных политических культур. Разрешение данного противоречия таким путем в рамках одной политико-правовой формы невозможно. Это приведет к дестабилизации политической системы России, к ее разрушению.
В настоящий момент политическая система России находится в состоянии неустойчивого равновесия. Стабилизировать политико-правовую систему России возможно лишь на основе системы традиционных политико-правовых ценностей и представлений, которые должны составить ядро государственной идеологии. Ключевую роль в этом играют политико-правовые идеи, сформированные в рамках православного мировоззрения. Только с опорой на них возможно структурировать политико-правовую систему, обладающую высокой степенью жизнеспособности в условиях жесткой конкуренции со стороны других политико-правовых форм.
Теоретическая значимость исследования состоит в доказательстве тезиса о роли, которую играют политико-правовые ценности православия в процессе трансформационных изменений современной культуры России. Обладая высокой стабильностью на протяжении долгого времени, политико-правовые ценности, формируемые православием, определенным образом стабилизируют всю культурную систему современной России, характеризующуюся противоречивостью, расплывчатостью духовных и политико-правовых ориентиров. Диссертация может быть использована в научно-теоретических исследованиях, посвященных изучению взаимосвязи ценностных систем, характерных для определенного типа культур, с конкретными политико-правовыми формами, а также в дальнейшей разработке категориального аппарата политической науки.
Практическая значимость исследования состоит в возможности использования ее материала по следующим направлениям:
В исследованиях конкретных феноменов политико-правовых составляющих различных типов мировоззрения.
При анализе конкретных политико-правовых форм.
В исследованиях, имеющих целью дать прогностические оценки развития политической системы России.
В процессе преподавания политологии в высших учебных заведениях.
Положения диссертации могут быть использованы в практике формирования традиционного и религиозно обусловленного политико-правового мировоззрения, во многом утраченного в современных культурных условиях России.
Апробация работы. Диссертация обсуждена на кафедре управления политологии и социологии Пятигорского государственного лингвистического университета и рекомендована к защите по специальности 23.00.02.-Политические институты и процессы, политическая конфликтология, политические технологии.
Основные положения работы были изложены автором на международном Конгрессе: «Мир на Северном Кавказе через языки, образование и культуру», (Пятигорск, октябрь 2004 г.); на XII и XIII международных Рождественских образовательных чтениях на тему: «Духовные основы Российской государственности»; «Школа, семья, церковь - соработничество во имя жизни», (Москва - январь 2004, январь 2005 г.г.); на методических семинарах кафедры «Управления, политологии и социологии» Пятигорского государственного лингвистического университета. Основные положения диссертации изложены в шести публикациях общим объемом более 5 п.л.
Теоретические основы учения о государстве в мировоззренческой парадигме Православия
Как известно, мировоззрение - это обобщенные представления о мире, природе, обществе и государстве в их единстве, о человеке и его месте в мире, о смысле бытия и др. Но эти представления становятся элементами мировоззрения только тогда, когда они интегрируются в форму общественного самосознания человека, где узловыми категориями выступают понятия «человек» и «мир», посредством которых субъект мировоззрения (индивид, социальная группа, класс или социум в целом) осознают свое место и назначение в мире.
Мировоззрение всегда личностно, оно представляет собой рефлексивное понимание своей жизни, выявление смысла бытия в мире. Это высший уровень самосознания индивида. Так, мировоззрение, сформированное в рамках Православного вероучения, дает ответы практически на все вопросы, которые могут стать перед человеком и, прежде всего, о смысле его бытия, что в дальнейшем и определяет жизненную стратегию индивида. Православие формирует у человека систему жизненных ценностей - добродетелей, обладание которыми, с точки зрения этого вероисповедания, способствует решению главной задачи человеческой жизни - спасению души. Постепенное обладание ими подобно долгому восхождению человека по лестнице духовного совершенствования, где ступенями являются сами добродетели.1 В то же время мировоззрение индивида, так или иначе, сопрягается и перекликается с взглядами, идеями, убеждениями, ценностями, идеалами других людей, человеческого историческое образование, и не только выражает «дух эпохи», но и является основанием для создания и нормального функционирования любого отдельного политического института и государства в целом. Так, в возникновении и, особенно, в развитии Русской государственности огромную роль сыграло Православное вероучение. Оно стало основой государственной идеологии Руси, обозначило цели государственного устройства общества, методы достижения этих целей и государственные формы, в которых только и возможно их достижение.
За тысячу лет своего существования Православие в России создало то, что с полной уверенностью можно назвать «Православной цивилизацией»1. И на пороге третьего тысячелетия Православие по-прежнему остается одной из ведущих форм мировоззрения и общественного сознания, вплетенных в материальную и духовную жизнь общества и оказывающих на нее огромное влияние. Заметим, что православие предполагает и сакрализирует для человека системы жизненных ценностей, аккумулируя в себе социально значимые для человека нормы, установки и ценности. Важно и то, что оно формирует наиболее законченную форму мировоззрения, так как дает исчерпывающие ответы на все ключевые мировоззренческие вопросы и, прежде всего, о смысле человеческого существования, его жизненной цели, которая и обуславливает дальнейшую жизнь человека.
Что же касается взаимоотношений христианства и государства, то это вопрос, который и составляет политическую часть христианского мировоззрения. Он остро стал еще при земной жизни Иисуса Христа, и с тех пор был предметом многочисленных обсуждений и споров. При этом правило политической лояльности считается единственной основой, которая должна быть принята во внимание при решении вопроса об отношении православия к власти, к государству, к праву. Но, по нашему мнению, это весьма зауженная трактовка политической составляющей христианского мировоззрения, так как наряду с вышеуказанной стороной существует и другая, совершенно противоположная, открывающая явно враждебное отношение христианского вероучения к некоторым политическим формам, а иногда и к государству в целом. Так, совершенно упускается из виду, что правило политической лояльности - это преимущественно элемент Новозаветный, а христианское небезразличие к вопросам политическим -элемент ветхозаветный. Он развивается в книгах, составляющих Библию, в книгах пророков и в апокалипсической литературе.
Первые семена скептического отношения религии к государству мы можем найти в Ветхом Завете. Библия последовательно изображает еврейский народ как народ, живущий в формах последовательного теократического строя. Им правит Бог через своих наместников и пророков. Царская власть не является учреждением, покоящимся на глубоких национальных основах. Первое упоминание о царской власти содержится в книге Судей, где сказано, что Анимелех царствовал над Израилем три года. Некоторые комментаторы предполагают, что в дошедшем до нас библейском тексте соединены, по крайней мере, два рассказа - один более «летописный и хронологический», другой «морализирующий и объясняющий»1. Последний прослеживается на всем протяжении библейского текста. Он несет в себе теократическое настроение, явно враждебное к идее царства.
Достаточно подробно описывает Библия и происхождения царского периода в истории еврейского народа, а именно поставление в цари Саула. Данные события вполне могут быть поставлены в параллель с событиями, предшествовавшими воцарению Анимелеха.
Единственно нормальным политическим строем Израиль считал теократию. При данном политическом устройстве Бог управляет своим народом через своих пророков и судей. Их нельзя отождествлять с царями земными, так как они Божьи первосвященники. Древний Израиль всегда относился недоверчиво к монархии, ибо она недостаточно ограничена волею небесной. Если же ее ограничить, то царь теряет свои прерогативы и становится первосвященником. Но в то же время еврейская теократия, относившаяся недоверчиво к единоличному правлению царей, не лишена целого ряда черт, сближающих ее с демократией. В ветхозаветной теократии общественная власть устанавливалась в результате «общественного договора». Его сторонами являлись Бог, его пророки и народ. Своеобразным образцом такого договора является Моисеево законодательство. Оно устанавливало для еврейской общины не только основы гражданского, но и публичного порядка. Договор этот повторялся и в другие моменты ветхозаветной истории, даже тогда, когда евреи стали жить под царской властью1.
Таким образом, еврейская монархия была монархией, ограниченной божественной волей и основанной на воле народа. Этим демократическим основам государственной власти соответствовала также и явно выраженная демократическая структура первоначальной еврейской общины. Некоторые авторы указывают на общие черты между вышеуказанной общиной и современным политическим строем современных демократий2. Кроме того, все вышеуказанное дает нам основание полагать, что федеративный принцип государственного устройства восходит также к ветхозаветной традиции.
Правовая характеристика прерогатив верховной власти в рамках православного мировоззрения
Вне всякого сомнения, попытка первой перестройки России по западному образцу неразрывно связана с такой противоречивой личностью как Петр Алексеевич Романов - Петр I. Как известно, петровские преобразования затронули практически все стороны жизни России. В этой связи Н.А Бердяев писал, что петровское «насилие над народной душой» -сродни методам коммунистического властвования1. Однако если все европоцентристы, в том числе и Н.А Бердяев, в целом положительно оценивали политико-правовую деятельность царя- реформатора, то православные богословы часто высказывались «о делах Петровых» резко критически. По мнению Г. В. Флоровского, в своем мировоззрении « Петр был вполне человеком реформированного мира... . И было что-то нескромное и нечистое в его прикосновении ко святыне... . Есть что-то демоническое во всей обстановке Петровской эпохи»1.
По поводу религиозности Петра существуют разные суждения. Мало кто считает его неверующим, однако разночтения начинаются при оценке характера его веры. По этому поводу Л.А. Тихомиров заметил, что «несмотря на кощунственные пародии церковной иерархии — он без сомнения верил в Бога. Но он действительно имел сильные протестантские наклонности. Лютера он вообще ставил очень высоко»2.
Явная склонность Русского царя к европейской рационалистической регламентации в вопросах веры приходила в противоречие не только с устоявшимися формами мировоззрения, привычными для определенного круга, но и с народными представлениями. Как отмечал Г.В. Флоровский, «...новизна Петровской реформы не в западничестве, но в секуляризации. Именно в этом реформа Петра была не только поворотом, но и переворотом. С этого времени изменяется самочувствие и самоопределение власти. Государственная власть самоутверждается в своем самодавлении, утверждает свою суверенную самодостаточность»3. Отныне человеческая личность стала оцениваться не с позиции нравственных качаств, а с точки зрения пригодности для «политико-технических задач и целей»4. Вывод Г.В. Флоровского о том, что царь-император внедрял в России управленческое приемы и властную психологию не просто из Европы, а из протестантских стран вполне обоснован.
Петра можно назвать и «русским Лютером», и «царем реформации», учитывая, что, видоизменяя технические приемы власти, он реформировал не просто государство как некий автономный институт, а весь духовный строй жизни России. По выражению Н.М. Карамзина он хотел «сделать Россию Голландией». Понятно, что данная констатация несколько гиперболизирована, однако сделанное задолго до славянофилов, его заключение о том, что с Петра «мы стали гражданами мира, но перестали быть в некоторых случаях, гражданами России»1 вполне адекватно отражает историческую действительность.
Петр I нес в Россию западноевропейские формы просвещения, но одновременно с этим предавалось забвению национальная духовная традиция, православная ценность «просветления светом Истины» . Цивилизаторский порыв преобразователя вступал в конфликт с феноменом национальной культуры, и это столкновение не имело, да и не имеет компромиссного политико-правового решения. Петр не был провозвестником секулярных настроений в России, но он стал первым царем, рассматривавшим «цареву службу» вне рамок «Божьего дела». В этом новом выражении государственной идеократической установке и проступала главная линия разлома между Россией «до» и «после» Петра.
При всей склонности к «лютеранской прелести» Петр оставался правителем православного царства, и эту очевидность прекрасно осознавали как он, так и его окружение. Поэтому исходный «богоявленный» принцип царской власти не подлежал сомнению. Об этом со всей определенностью говорил один из сподвижников Петра, идеолог реформирования православной Церкви Феофан Прокопович. В своем известном трактате «Правда воли монаршей», вошедший впоследствии целиком в Полный Свод Российской империи, он говорит, что «уставы бо и всякие законы, от
Самодержцев в народ исходящие, у подданных послушания себе не просят, аки бо свободного, но истязуют яко должного: истязуют же не токмо страхом гнева властительского, но и страхом гнева Божьего» . Не менее выразительно сопряженность Божьего соизволения и верховной власти звучит и в форме присяге на верность подданства.
Но, однако, во всем остальном Петр был владыка «самовластный» и «самодостаточный», которому подчинено все в государстве, включая и Церковь. В этом отношении довольно показательным является произвольное изменение государем порядка коронования его супруги. Если раньше корону на голову коронующемуся возлагал митрополит или Патриарх, то теперь эта функция перешла к царю. В кульминационный момент священнодействия Петру поднесли императорскую мантию и он «возложил ее на императрицу», а затем, «возложил также и корону и вручил в руки императрице державу и сам подводил императрицу к царским вратам для священного миропомазания»2. В конечном итоге «хотением» Петра в России не просто появилась чужеземная царевна в качестве супруги повелителя, но и после смерти царя именно она, не только нерусская, но и не православная по рождению стала полновластной самодержицей. Такого в политической истории России до тех пор не было никогда, и эта «новация» нанесла урон национальному восприятию царева престола, как Богоосененного места.
Трансформация политической культуры России в советский период
Прежде чем перейти непосредственно к анализу трансформационных процессов в политической культуре России в Советский период, необходимо обозначить исходные теоретические предпосылки анализа культуры вообще и политико-правовой составляющей в частности.
Несмотря на то, что понятие «политическая культура» появилось в политической литературе в работе американского автора X. Файера «Системы правления великих европейских государств» в конце 50-х годов, оно до сих пор вызывает много дискуссий. Существует широкий спектр мнений по поводу как самой категории «политическая культура», так и по поводу структуры политической культуры. Подобное положение связано с многогранностью самого явления политической культуры, находящееся на стыке двух сфер жизни общества - духовной и политической.
Первыми активно стали заниматься проблемами политической культуры представители англо-американского направления политологии. Так, вслед за работой X. Файера появилась книга американских авторов Г. Алманда и С.Вербы «Культура гражданина», в которой исследователи предложили сравнительный анализ политических культур США, Великобритании, Италии, ФРГ, Мексики. Большой вклад в изучение феномена «политической культуры» внесли А. Липсет, Л. Пай.
Если обобщить точки зрения зарубежных исследователей в области проблем политической культуры, то можно сказать, что существует два взгляда на политическую культуру. Один вариант - это весьма узкое представление о политической культуре. В этом случае политическую можно отнести взгляд, прежде всего, Г. Алмонда, который, ограничивая политическую культуру сферой сознания, полагает, что понятие политической культуры «... указывает на специфически политические ориентации - установки в отношении политической системы и ее различных частей и установки собственной роли в системе», а также на «совокупность ориентации в отношении особой совокупности социальных объектов и процессов»1.
Наряду с таким пониманием политической культуры, существует ряд авторов, широко трактующих понятие «политическая культура». К наиболее ярким представителям такого направления относится американский политолог Л. Пай, включающий в нее «политическую идеологию», «национальный характер», «национальную политическую психологию», «национальный дух».
Достаточно определенный взгляд излагается на категорию «политическая культура» в работах, посвященных этой проблематике, наших отечественных авторов, таких как Э.Я. Баталова К.С.Гаджиева. К.С.Гаджиев характеризует политико-культурный подход к сущности «политической культуры» следующим образом: «... политико-культурный подход представляет собой попытку интегрировать социологию, культурантропологию, социальную психологию в единую политическую дисциплину. С его точки зрения, политико-культурный подход «призван соединить исследование формальных и неформальных компонентов политических систем с анализом национальной психологии, политической идеологии и т.д.»2.
Мы полностью разделяем данную точку зрения и считаем, что политическую культуру следует рассматривать исключительно как часть более широкого феномена - культуры, или, можно сказать, как часть общенациональной культуры, если речь идет о конкретной стране.
Свыше четырехсот определений понятия культура известны сегодня исследователям1. Особый интерес для нашего исследования представляет определение культуры «...как комплекса приемов выживаемости», который складывался веками и тысячелетиями. Авторы данной трактовки Д. Калюжный и Е. Ермилова утверждают, что различные национальные культуры сформировались в результате эволюции, в результате стремления выжить в конкретных условиях, как природных, общественных, так и политических. "Каждый народ на земле своей заботился о себе, о природе, о ближнем и дальнем, помня о прошлом и думая о будущем; это и есть культура".2 В разнообразии национальных культур авторы данной теории видят залог устойчивости развития земной цивилизации. Основным элементом любой культуры является, по их мнению, система нравственных ценностей, определяющих приоритеты любой творческой деятельности.
В нашем исследовании мы будем исходить из представления о культуре как об исторически развивающемся, сложном и многогранном общественном явлении, способе освоения действительности, создания ценностей, реализации творческого потенциала человека в сфере материальной и духовной деятельности, которая обуславливает выживание той или иной исторической общности в конкретных условиях и обуславливает ее уникальность и самоценность.
Иначе говоря, культура есть сложное, многокомпанентное образование, включающее в себя все стороны жизни человека и общества и выражающаяся в общественной жизни - специфическими способами взаимодействия людей, в экономике - особым хозяйственным укладом, в политике - формой государственности и политического режима, в праве -особыми формами правового регулирования.
С точки зрения системного подхода культура представляет собой так называемую большую систему. «Большими системами вслед за У. Росс Эшби, - пишет Э.С. Маркарян, - называют «плохо организованные системы, системы с плохой структурой». Суть больших систем заключается не только в их размерах и в числе элементов, но и в характере связи между последними... Культура ...представляет собой «большую систему». Ей не свойственна ... четкая внутренняя организация, пригнанность элементов, она обладает диффузорностью, ибо границы культурных явлений проходят «по широким, неопределенным территориям»1. Однако, несмотря на диффузорный характер, культура — это, тем не менее, система, элементы которой характеризуются достаточно определенными внутренними и внешними связями. Теоретически разрешить внутреннее противоречие «большой системы позволяет ядерно-сферическая» модель. В соответствии с данной моделью, система рассматривается как двойственное в структурном отношении образование, состоящее из двух основных сфер: хорошо структурированного ядра и плохо структурированной периферии. Ядро представляет собой систему в миниатюре, образующую квинтесенцию всех имеющих существенное значение системных связей и отношений. Периферийную сферу образуют самые широкие "неопределенные территории", которые испытывают на себе лишь частичное организующее и упорядочивающее воздействие со стороны ядра. Таким образом, культура как система, в целом характеризуется метафорой недостроенности. В философии и социологии культуры предпринимались и предпринимаются попытки рассматривать в качестве культурного ядра различные элементы.
Взаимодействие культур определяется коллизиями взаимодействия соответствующих им ценностных систем. Оно возникает, когда ядерные структуры различных социальных систем сталкиваются на общей для них периферии «частных» значений социальной повседневности, а основным механизмом данного взаимодействия выступает борьба и согласование ядерных структур. Такое столкновение культур имеет место тогда, когда возникает «конфликт интерпретаций», а именно когда одни и те же реалии, актуальные для носителя каждой из культур контрагентов, получают в их контексте существенно различные толкования и эти толкования оказываются в свою очередь одинаково значимыми для носителей той или иной культуры.
