Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Теоретические основы развития полиэтнической культуры личности
1.1. Методологические основы развития полиэтнической культуры 17
1.2. Психолого-педагогическая характеристика полиэтнической культуры 45
1.3 .Возможности фольклора в формировании полиэтнической культуры младшего школьника 60
ГЛАВА 2. Педагогическое обеспечение развития полиэтнической культуры младших школьников в учебно-воспитательном процессе
2.1. Анализ содержания начального образования в контексте развития полиэтнической культуры на современном этапе 83
2.2. Реализация педагогических условий развития полиэтнической культуры младшего школьника 97
2.3. Модель подготовки учителя к работе по развитию полиэтнической культуры младших школьников 122
Заключение 140
Библиография 145
Приложение 157
- Методологические основы развития полиэтнической культуры
- Психолого-педагогическая характеристика полиэтнической культуры
- Анализ содержания начального образования в контексте развития полиэтнической культуры на современном этапе
- Реализация педагогических условий развития полиэтнической культуры младшего школьника
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Глобализация современного мира и трансформация российского общества привели к изменению прежних общественных отношений, противоречивым тенденциям в их развитии, кризису во многих отраслях и сферах человеческой деятельности. Это вызвало переоценку системы духовно-нравственных ценностей с позиций традиционных национальных культур. Переход к гуманизации и демократизации в жизни общества, свободомыслию и открытости границ в международных контактах создали возможности для более широкого и раннего включения подрастающих поколений в социокультурные и межэтнические процессы внутри России и за рубежом.
В условиях увеличивающихся форм практического взаимодействия между представителями разных культур, со всей остротой встает задача теоретического осмысления условий и возможностей достижения максимального взаимопонимания, нового уровня психологической общности, которая не зависит от степени культурных различий.
Современная политика межэтнического сотрудничества требует не только максимально тесной кооперации культур, но и выработки определенного общественного мнения относительно потребностей межнационального общения, и, прежде всего, формирование менталитета, который позволял бы одобрительно относиться к самым разным культурам и стилям жизни.
С этих позиций необходимо в образовательном процессе предусматривать развитие способности детей взаимодействовать с представителями разных национальностей. Исходя из этого, желательно, чтобы перед ребенком не было преград для межэтнических контактов. В школе важно создать условия развития внутренних качеств личности, на основе гуманистического педагогического процесса, толерантных взглядов, суждений, культурного плюрализма, полиэтнической культурной компетенции, что станет основой самостроительства личности.
Культуры этносов Российской Федерации включают не только этнические, национально-специфические, но и межэтнические, интернациональные компоненты культуры, и, в конечном счете, этнос характеризуется их совокупностью. В целом, рассматривая социальные и культурные процессы, происходящие в Республики Бурятия, можно характеризовать ее культуру как полиэтническую, а культуру отдельных этносов определить качественными и количественными показателями национально-специфических и полиэтнических компонентов.
Поликультурность Российской Федерации, значительная часть субъектов которой определяется по национально-территориальному признаку, а моноэтнические субъекты вообще отсутствуют, порождает высокую степень разнообразия ценностных установок и поведенческих стереотипов, что неумолимо требует ориентации образования на этнокультурные потребности и образовательные интересы конкретных народов, и составляющих эти народы личностей.
В настоящее время уделяется большое внимание внедрению в образовательный процесс национально-регионального компонента (национального языка, литературы, фольклора, этнопедагогики, региональной истории и т.д.), что вызвало появление национальных школ. Но возрождение национального в процессе обучения и воспитания в большинстве существующих программах носит эпизодический характер. Учащиеся изучают традиционную культуру в основном в старших классах, в то время как приобщение к народной культуре, в том числе изучение национального фольклора, должно начинаться в раннем возрасте, с учетом психологических особенностей, опосредующих содержание обучения и воспитания.
Переосмысление педагогических концепций, основ современной системы образования, появление разнообразных учебных заведений вызвали ряд проблем, многие их которых решает этнопедагогика, являющаяся одним из ориентиров современного образования.
В России идут достаточно интенсивные исследования народной педагогики, значительное число которых направлено на реализацию традиций народного воспитания в современной педагогической практике. Несмотря на широкое признание этнопедагогических концепций, актуальными остаются обобщение реального состояния, анализ ценностей и потенциалы традиций народной педагогики. Теоретическое осмысление педагогических идей, взглядов народа дает возможность выбора оптимальных направлений, форм и способов развития современного образования.
Одним из средств этнопедагогики является устное народное творчество, вмещающее широкий спектр знаний. Фольклор обладает большими воспитательными возможностями. Народное искусство как проявление творчества народа близко по своей природе творчеству ребенка (простота, завершенность формы, обобщенность образа), позволяет приобщать детей к духовной культуре народа. В соответствии с идеей социального наследования психики и культурно-исторической теорией народное творчество можно рассматривать как систему социального наследования, но фольклор составляет часть системы традиционной культуры, которая в целом выполняет задачу мировоззренческой и социально-нормативной организации всего образа жизни этнической общности. Концентрируя в себе весь опыт человечества, фольклор включает все формы общественного, сознания, огромное количество информации, устанавливает преемственность между прошлым и современностью, что делает его «универсальным средством социализации, средством усвоения социальных ценностей» (96, с. 15).
В начальной школе имеются огромные возможности для реализации педагогических, психологических, этнокультурных компонентов фольклора. Младший школьный возраст является сензитивным периодом для приобретения опыта полиэтнического культурного контакта, так как именно в этом возрасте происходит интенсивное развитие и качественное преобразование личности, формирование мотивов культурной деятельности, развитие познавательных процессов, усвоение социальных и нравственных норм. Детям этого возраста свойственна открытость, естественность, спонтанность, что служит благодатной почвой для развития полиэтнической культуры, которая есть не только форма познания окружающего мира, но и способ собственного самовыражения.
Вопросы развития полиэтнической культуры в современной практике образования не решаются в полной мере. Основной причиной такого положения дел, на наш взгляд, является отсутствие целостной концепции развития этнокультурного образования в Российской Федерации. Проблемы развития национального самосознания личности, воспитание детей на народных традициях рассматривались в рамках традиционной парадигмы воспитания, на основе идеологизированной методологии и психолого-педагогической теории, также были некоторые подходы в системе интернационального воспитания, направленной на достижение основных целей коммунистического государства.
В настоящее время сложился новый уровень осмысления проблем культуры, развития межэтнических отношений, толерантности, диалогичности культур, в контексте которых рассматривается интересующая нас проблема. Это связано как с ростом национально-этнического самосознания людей, активизацией процессов этнизации, обращением к потенциалам этнопедагогики, веками испытанным народным традициям и обычаям воспитания подрастающих поколений, так и с гуманизацией и гуманитаризацией образования и воспитания, разработкой регионального компонента содержания этих вопросов.
Идея о равенстве всех культур, ценностном и культурном плюрализме обосновываются и развиваются в западной философии О. Шпенглером, М Херсковицом и др.
Вопросы диалога и взаимовлияния различных этнических культур, проблема аккультурации, ее методология, принципы осуществления взаимовлияния культур, специфика социально-культурного взаимодействия различных цивилизаций отражены в исследованиях зарубежных философов и культурологов Б. Малиновского, А. Радклифф-Брауна, Горди и Моники Вильсон, Д. Фрезера, Э. Тайлора.
Межкультурный и межнациональный диалог рассматривается и в рамках исторической культурологии и культурной антропологии в работах В.Б. Александрова, З.Т. Гасанова, Р.К. Гордзелидзе, Б. Губман, Р.И. Кадиева, А.Р. Лурия, И.И. Серова, В.А. Щученко и др., исследовавшим вопросы культуры межнационального общения, сущность которых заключается во взаимном обмене этнокультурными ценностями и восприятии носителя другой культуры как ценности, а диалог культур рассматривается исследователями как способ формирования общечеловеческих ценностей.
В отечественной философии подход к культуре как сфере диалога был осуществлен М. М. Бахтиным, В. С. Библером и др., которые рассматривали культуру как уникальный и универсальный способ общения, причем не только в рамках своего социума, но и в масштабе всего человечества.
Проблема взаимовлияния культур рассмотрена в трудах классической и современной философии (С.Н. Артановский, С.Н. Иконникова, В.А. Ядов и др.) Изучению этнических отношений и межэтнического взаимодействия посвещены работы Р.А. Аблулатипова, Э.А. Баграмова, Б.Ю. Березина, А.О. Бороноева, Ю.В. Бромлея, А.И. Вдовина, Л.Н. Гумилева, СИ. Королева, Н.М. Лебедевой, А.К. Уледова и др.
Активно исследуются вопросы динамики культуры в современном пространстве (А. Моль, Э.А. Орлова), этнические концепции культуры (М. Бахтин, Э. Маркарян, М. Мид, И. Хейзинг, Ю. Шрейдер и др.), и развитие этнических процессов в многонациональном обществе (С.А. Арутюнов, Ю.В. Бромлей, В.И. Козлов, В.И. Затеев, Ю.Б. Рандалов, Ю.А. Серебрякова, О.В. Бураева, К.Б-М. Митупов и др).
Идея диалогичности культур получает развитие в современных трудах философии образования в работах В.П. Зинченко, Р.Б. Квеско, Ю.М. Лотмана,
Д.С. Лихачева и др., уделявшим большое внимание диалогичности культур внутри образовательного пространства.
С началом национально-культурного возрождения получили развитие этнопедагогические исследования В.Ф. Афанасьева, К.Ш. Ахиякова, В.М. Беркутова, Г.Н. Волкова, А.Ш. Гашимова, А.Н. Желобского, Е.П. Жиркова, А.Э. Измайлова, Г.А. Станчинского, И.А. Шарова, Я.И. Ханбикова и др.
Становятся актуальными вопросы проектирования педагогических систем, в том числе национального образования в исследованиях В.П. Беспалько, Б.С. Гершунского, Ю.С. Тюнникова и др. Проблема мультикультурного образования в обычных и национальных школах рассматривается в научных работах А.В. Аракеляна, Д.А. Данилова, А.В. Ивановой, В.И. Матиса, Н.Д. Неустроева, С.Ф. Павловой, СМ. Петровой, М.М. Фомина, А.В. Шафиковой, Л.С. Ядрихинской и др. Особо важное значение приобретает исследование динамики и тенденций этноориентации детей в полиэтнической и поликультурной среде, теоретические и практические решения вопроса о мере соотношения национальной и интернациональной направленности в межличностном и межгрупповом общении, учебно-воспитательном процессе в исследованиях И.А. Арабова, В.В. Макаева, А.В. Мудрик, Н.А. Осиповой, М.М. Салаватова, И.А. Снежковой, А.А. Сусоколова, Е.Е. Хаттаева и др. Разработкой регионального компонента содержания выделенных вопросов занимаются B.C. Агеев, И.И. Асмолов, Ю.В Бромлей, Г.Н. Волков, З.Т. Гасанов, О.М. Гусейнов, Л.М. Дробижева, Э.Г. Исаев, Ш.А. Мирзоев, P.M. Рогова, Л.Л. Супрунова, З.Я. Якубов и др.
В современных условиях этническая культура рассматривается в аспекте народного, художественного творчества. Исследователи фольклора В.Н. Василенко, B.C. Воронов, М.А. Некрасова, Т.Я. Шпикалова, Н.П. Сакулина, М.М. Безруких, М.Н. Мельников, Л.Е. Элиасов, М.Г. Воскобойников, М.П. Хомонов и др. отмечают, что устное народное творчество имеет ярко выраженные характерные черты: традиционность, коммуникативность, коллективный характер творчества, совершенство языка, человечность, связь с окружающей жизнью, что позволяет говорить об общности народных культур, которая прослеживается на всех уровнях, по всем параметрам.
Включение русского народного творчества в программы общеобразовательных школ рассматривается как в теоретическом, так и в практическом плане (В.П. Аникин, Е.Н. Водовозова, Н.С. Карпинская, О.И. Капица, Г.М. Науменко, М.Ю. Новицкая, СМ. Лойтер Н.А. Пшеницына, О.И. Соловьева, Е.И. Тихеева, А.П. Усова, Л.Б. Фесюкова, Е.А. Флерина, Л.В. Филиппова, и др.). Обосновываются вопросы введения русского музыкального фольклора в программы общеобразовательных и детских музыкальных школ в работах А. Гречанинова, Е.А. Зайцевой, Л.В.Шаминой, Л.А.Терентьевой, Ю. Алиева и др.
Зарубежные (Д. Бэнкс, Д. Линч, В. Миттер, К. Мок, К. Персоне, Б. Пачай, О. Райт) и отечественные (А.В. Аракелян, В.В. Велесова, Г.Д. Дмитриева, М Кларин, Н.Б. Крылова, С. У. Наушабаева, Г.И. Рогалева и др.) исследователи в области мультикультурного образования развивают основные положения теории диалога и взаимодействия культур, воспитания толерантного поведения учащихся.
Особенности воспитания и обучения детей в Республики Бурятия, проблема воспитания детей на бурятских народных традициях, наряду с общеметодологическими проблемами, рассматриваются в работах Д.М. Бурхинова, Л.С. Васильевой, Н.К. Елаева, Т.Д. Замбаловой, Г.Ц. Молонова, С.Д. Намсараева, С.С. Танхасаевой, Д. Рыгзынова и др. Конкретизированы некоторые аспекты содержания умственного, трудового, нравственного воспитания детей средствами народной педагогики в исследованиях Т.Д. Дугаровой, Ж.Д. Доржиевой, Э.Ж. Бадмажаповой и др. Рассматриваются вопросы введения русского музыкального фольклора в программы общеобразовательных и детских музыкальных школ в работах А.И. Аштаева, В.Х. Назаровой, B.C. Рещиковой, Н.И. Рещикова, В.И. Солодухина, Т.К. Солодухиной, О.Н. Судаковой и др
Анализ научной литературы, диссертационных исследований показал, что вопросы развития полиэтнической культуры учащихся начальных классов в образовательном процессе средствами фольклора не рассматривались как отдельная теоретическая и практическая проблема. На наш взгляд, это сопряжено с рядом противоречий: между наличием научных разработок поликультурного образования и отсутствием практического опыта развития полиэтнической культуры учащихся начальных классов; между необходимостью формирования толерантного поведения и развития поликультурной компетенции младших школьников и недостаточной разработанностью этой проблемы в научно- методической литературе; между существующим опытом приобщения учащихся общеобразовательных школ к национальной культуре (чаще одного народа) и существующей полиэтнической средой, которая предполагает взаимодействие, общение с представителями разных национальностей, знание их культурных традиций и обычаев.
Данные противоречия объясняются недостаточной теоретической разработанностью как проблемы полиэтнического культурного образования, так и проблемы ее методического обеспечения и развития в полиэтнической среде.
Выделенные противоречия позволяют определить проблему исследования, которая заключается в теоретическом обосновании и практической разработке процесса приобщения учащихся начальных классов к полиэтнической культуре, определению педагогических условий, средств, методов, с помощью которых развитие поликультурной компетенции детей будет проходить более эффективно. Этим обусловлена актуальность диссертационного исследования на тему «Развитие полиэтнической культуры учащихся средствами фольклора в образовательном процессе начальной школы».
Цель исследования: научно обосновать и экспериментально подтвердить педагогические условия и средства развития полиэтнической культуры младших школьников на основе изучения фольклора народов Бурятии.
Объектом исследования является образовательный процесс в начальной школе, приобщающий учащихся к культуре народов Бурятии.
Предметом исследования является развитие полиэтнической культуры учащихся начальных классов средствами фольклора народов Бурятии.
В исследовании мы исходили из следующей гипотезы. Целенаправленное педагогическое обеспечение развития полиэтнической культуры и толерантного поведения младших школьников является необходимым фактором их личностного саморазвития, поскольку обуславливает становление мировоззрения и духовного мира детей, культурного плюрализма и нравственного идеала. Развитие полиэтнической культуры учащихся начальных классов будет проходить более успешно, если: насыщать педагогический процесс начальной школы диалогическим взаимодействием этнических культур, базирующихся на прогрессивных идеях гуманистической педагогики и психологии; осуществлять ориентации учебного материала на развитие полиэтнической культуры учащихся начальных классов; целенаправленно использовать в педагогическом процессе особенностей фольклора: синкретизм, традиционность, устность, коллективность и др.; обеспечить соответствующую подготовку учителей начальных классов к работе по приобщению учащихся к фольклору разных народов.
Цель, объект, предмет и гипотеза исследования обусловили выдвижение и решение следующих задач исследования: уточнить содержание понятия «полиэтническая культура», выявить ее структуру, дать психолого-педагогическую характеристику; научно обосновать и реализовать педагогические условия развития полиэтнической культуры младших школьников средствами фольклора в опытно-экспериментальной работе; разработать содержание образования в начальной школе по развитию полиэтнической культуры учащихся; предложить модель подготовки учителя, способного обеспечить педагогическое руководство по развитию полиэтнической культуры школьников.
Методологическую основу исследования составляют концептуальные положения философии о многообразии культур, обеспечении их диалога и взаимовлиянии (С.Н. Артановский, М.М. Бахтин, B.C. Библер, С.Н. Иконникова, Э.А. Орлова, В.А. Ядов), этническая концепция культуры (М. М. Бахтин, Э. Маркарян, Ю. Тайлор, И. Хейзинг, Ю. Шрейдер и др.), этнологические основы философии образования (Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев, Р.Б. Квеско, Ю.М. Лотман, Д.С. Лихачев, Д. Фрезер). Исследование основывалось на этнопедагогике образования и воспитания (К.Ш. Ахияков, В.Ф. Афанасьев, Г.Н. Волков, А.Э. Измайлов, Г.А. Станчинский и др.) как области научного знания о традиционных народных культурах, концепциях мультикультурного и поликультурного образования (А.В. Аракелян, Г. Бэнкс, Г.Д. Дмитриев, Н.Б. Крылова, Д. Линч, В. Миттер, В.И. Матис), на положения отечественной психологии о ведущих типах деятельности (Л.С. Выготский, А.Н. Леонтьев), концепции целостного, личностно-ориентированного, диалогического и деятельностного подходов в организации педагогического процесса.
Методы исследования. Для решения поставленных задач применялись следующие методы исследования: - теоретические: анализ психолого-педагогической, социально- философской, этнографической, культурологической, фольклористической литературы, диссертационных исследований; моделирование; синтез; эмпирические: обсервационные (прямое, косвенное и включенное наблюдение); диагностические (анкетирование, ранжирование, рейтинг); экспериментальные (констатирующий и формирующий эксперименты); статистические (методы измерения и статистической обработки экспериментальных данных); дескриптивные: описание результатов исследования, полученных данных, их анализ и графическая интерпретация.
Научная новизна исследования заключается в теоретическом обосновании развития полиэтнической культуры младших школьников средствами фольклора и выявлении педагогических условий, влияющих на ее формирование; в разработке методики развития полиэтнической культуры личности в образовательном процессе.
Теоретическая значимость заключается в следующем: уточнено понятие «полиэтническая культура» младших школьников; разработана авторская трактовка структуры полиэтнической культуры; выделено содержание образования в начальной школе, призванное содействовать целенаправленному формированию толерантного поведения и развитию полиэтнической культуры учащихся начальных классов; сформулирован комплекс педагогических условий по развитию полиэтнической культуры учащихся начальных классов при использовании фольклора.
Практическая значимость исследования заключается в том, что на основе результатов экспериментальной работы показана необходимость создания комплекса педагогических условий, способствующих устойчивому развитию полиэтнической культуры младших школьников и навыков толерантного поведения, развитию инициативы, непосредственности. Разработаны методика развития полиэтнической культуры учащихся средствами фольклора, и программа курса «Введение в национальную культуру», которые могут быть использованы в работе массовых школ; определены формы и методы воспитательной работы начальной школы. Предложена программа повышения квалификации для учителей начальных классов, преподавателей музыки и музыкальных работников, руководителей фольклорных коллективов «Полиэтническая культура младших школьников».
Достоверность результатов исследования обусловлена методологической обоснованностью теоретических позиций, единством философских и психолого-педагогических подходов к решению поставленной проблемы, их соответствием тенденциям гуманно-педагогической действительности, адекватностью использования педагогических, психологических методов исследования предмету, цели, задачам исследования; репрезентативностью эмпирических материалов. Исследование проведено в четыре этапа: первый (1998-1999 гг.) - изучение опыта работы школ по развитию национальной культуры, литературы по проблеме исследования; постановка целей, определение задач опытно - экспериментальной работы, гипотезы, выбор методов, проведение констатирующего эксперимента, второй (1999-2000 гг.) - разработка теоретических и методических подходов в проведении формирующего эксперимента по развитию полиэтнической культуры младших школьников с использованием методов педагогической диагностики: наблюдения, анкетирования, бесед с преподавателями и родителями, изучение творческих работ детей, третий (2001-2003 гг.) - проведение формирующего эксперимента в общеобразовательных школах г. Улан-Удэ по реализации методики развития полиэтнической культуры младших школьников с учетом педагогических условий ее становления. Определение критериев, показателей динамики ее развития, четвертый (2003 г.) - распространение и внедрение теоретических и практических результатов исследования в общеобразовательных школах Республики Бурятия, оформление полученных результатов в диссертационное исследование.
Апробация результатов и выводов исследования осуществлялась путем публикации промежуточных материалов, внедрения методических рекомендаций в практику школ, внешкольных учреждений. Основные положения диссертации прошли апробацию на международных и региональных научно-практических конференциях: в Бурятском, Дагестанском государственных университетах, в Восточно - Сибирской государственной академии культуры и искусств г. Улан-Удэ, Стерлитамакском пединституте, Институте монголоведения, будцологии и тибетологии СО РАН и др. На защиту выносятся следующие положения:
1. Полиэтническая культура — это тип культуры, которая формируется в результате процесса межэтнической интеграции, предполагая интеграцию личности в условиях многонационального общества, и направлена: на сохранение ее культурной самобытности, на выработку толерантного поведения и уважения к культурным различиям, - на формирование полиэтнической культурной компетенции.
2. Одним из средств по развитию полиэтнической культуры детей выступает фольклор, который является частью этнической культуры каждого народа и имеет большие воспитательные возможности. Факторами педагогического обеспечения развития полиэтнической культуры младшего школьника являются: целостность и системность приобретения поликультурной компетенции, формирования толерантного поведения учащихся в учебной и внеучебной деятельности, гуманизация процесса образования.
3. Условиями развития полиэтнической культуры младших школьников являются ориентация содержания образования на развитие полиэтнической культурной компетенции личности; учет и использование в педагогическом процессе особенностей полиэтнической культурной среды, формирующей положительную мотивацию к занятиям по изучению фольклора разных народов; осуществление педагогического руководства воспитательной работы по развитию толерантного поведения учащихся с применением комплекса средств и методов народной педагогики; высокопрофессиональная подготовка учителя.
Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии, приложения.
Методологические основы развития полиэтнической культуры
Современная социокультурная ситуация в России отличается особой сложностью. На качественно новый уровень выходит культурная политика современной России, которая представляет собой систему научных принципов и технологий, направленных на организацию духовной жизни общества. Это обусловлено растущим осознанием того, что государственная политика немыслима без решения задач в области культуры и образования вне приобщения широких слоев населения к достижениям культуры, науки, научно-технического прогресса.
Слово «культура» является одним из наиболее употребляемых в современном языке, что говорит скорее о многозначности понятия, чем об изученности и осмысленности скрывающихся за ним значений. Современное прочтение слова «культура» ассоциируется с процессом интеллектуального, духовного, эстетического и нравственного развития, обозначая положительное состояние общества, основанное на определенном порядке. Культура — понятие широкое, имеющее достаточно разнообразные толкования. «С точки зрения антрополога культура — это образ жизни или совокупность стандартизированных верований и практик, которым следует племя. С точки зрения социолога культура — это материальные и социальные ценности особой группы людей (институты, обычаи, установки, поведенческие реакции). С точки зрения философии культура — это система ценностей, норм поведения и общения, традиций и коллективных действий, функционирующих продолжительное время на определенной территории» (5, с. 54).
Вводная часть «Декларации Мехико по политике в области культуры» разработанная международным сообществом в середине 1980-х годов раскрывает значение культуры для человека. «Культура есть способность человека мыслить, анализировать себя и окружающих. Именно культура превращает нас в гуманные, разумные, критически мыслящие существа с моральными обязательствами. Именно с помощью культуры мы различаем ценности и делаем выбор. Через культуру человек познает себя, осознает себя как незавершенный продукт природы, критически осмысливает свои достижения, неустанно ищет новый смысл существования и создает произведения, отражающие его сущность» (44, с. 77).
Культура несет в себе важнейшие для общества функции, основными из которых, определяющими ее функциональное многообразие, являются:
- трансляция социального опыта;
- социализация личности.
Выделенные функции напрямую связаны с педагогикой, основная задача которой формирование и развитие личности, передача социально значимого опыта. Для достижения этой цели необходима культура воспитания и образования. Многие исследователи считают, что изменения в культуре ведут к преобразованиям во многих областях (науке, производстве, искусстве, образовании). Подтверждением этого могут служить высказывания К. Шмидта, который подчеркивал, что цели культуры и образования едины: «За новыми фазами всеобщего духовного развития всегда следовали педагогические перевороты и образования. Успехи воспитания зависят не только от количества мероприятий, но и от той роли, которая отводится в обществе человеку и, в частности, ребенку. Если человек рассматривается лишь как объект или предмет культурного воздействия на него со стороны школы, а не как субъект, источник всей культуры, то результаты воспитания не могут быть высокими» (109, С. 14). Образование — неотъемлемая часть культуры, которая уходит корнями в глубокое прошлое. Каждая этно-историческая общность имеет свою педагогическую традицию, построенную на специфических для общества идеалах, верованиях, жизненных ориентациях, отношениях, стиле поведения.
Все, чем человек пользуется в области культуры, в том числе и само понятие культуры, было когда-то открыто, осмысленно и введено в человеческую повседневность. Однако, существуют различные национальные и исторические традиции, которые определяют содержание наших представлений о культуре, а также переосмысление этого понятия в научных исследованиях и теориях.
Мир представлен не одним уровнем культуры, к которому должны стремиться все народы, а множеством локальных культур, каждая из которых характеризуется своими ценностями, уровнем развития.
Одним из первых философов, провозгласивших культурный и ценностный плюрализм, был О. Шпенглер. В работе «Закат Европы» он отказался от исторического европоцентризма и доказывал, что у каждой культуры есть своя «душа», которая выражается в свойственном только этой культуре взгляде на мир, в своей, присущей только ей, системе ценностей. Главное у О. Шпенглера - это признание равенства всех культур. Данное открытие стимулировало интерес к иным культурным мирам, оно же позволило сформулировать самые разнообразные концепции культуры как наиболее сложного социального феномена.
Последователем О. Шпенглера был М. Херсковиц, основоположник культурного релятивизма, утверждавший что: «каждую отдельную культуру нужно рассматривать как неповторимую уникальную модель, определяемую постоянной традицией, которая проявляется в присущих каждому народу специфических системах ценностей, часто несопоставимых с ценностями других народов. В культуре каждого народа всегда есть некий «культурный фокус» - самая существенная черта этой культуры» (136, с. 63). В соответствии с выдвинутыми подходами любая этническая культура, являющаяся образом жизни отдельного человека или общества, уникальна и неповторима.
Наиболее полное определение этнической культуры дает С.Н. Артановский: «этническая культура, культура конкретного народа - это образ его жизни. Это его одежда, жилище, кухня, фольклор, духовные представления, верования, язык и многое другое. Этническая культура - это все то, что принадлежит этому народу как своеобразному историческому и антропологическому образованию, которое изменяется на протяжении веков и, вместе с тем, сохраняет в этих изменчивых формах некоторые более или менее устойчивые признаки» (ПО, с. 73). Важнейшей функцией этнической культуры, от выполнения которой сегодня зависит ее выживание и способность к развитию, является функция общения с другими культурами.
Психолого-педагогическая характеристика полиэтнической культуры
В современном мире идет процесс смешивания, взаимопроникновения и переплетения культур, в результате которого происходит взаимное обогащение людей, «поэтому интегративные явления будут создавать предпосылки для еще более культурного плюрализма и необходимости поликультурного и мультикультурного образования» (46,с. 5).
Поликультурное общество - это категория социальной философии и теоретической социологии, означающая исторически конкретный тип социальной системы, подразумевающий объединение людей разных национальностей со своей совокупностью форм взаимодействия и взаимозависимостей, где экономика выполняет функцию адаптации, политика - целедостижения, а культурные символы - поддержания образца взаимодействий в системе. Характеристика поликультурного общества, как новой целостности, может иметь различные основания, но в своей основе они так или иначе будут затрагивать взаимоотношения между этносами, перспективы взаимодействия и взаимосвязей между народами (85, с. 40).
Понятие «поликультурное образование» получило общественное и научное признание, хотя сам термин имеет свои вариации в разных странах. В Германии часто употребляются «многокультурное образование» (В. Миттер), «поликультурное воспитание» (Т. Рюлькер) (70, с. 192), в США — «поликультурное образование» (Г. Бэнкс, Д. Линч) (124, с. 35; 125, с. 46), в России - это диалогизм (М.М. Бахтин, Н. А Бердяев) (13, с. 78; 16, с. 102), в бывшем СССР - «интернациональное воспитание», в современной Российской Федерации - «мультикультурное образование» (Н.Б. Крылова), «многокультурное образование» (Г.Д. Дмитриев), «поликультурное образование» (А.В. Аракелян), «мультикультурный подход в обучении и воспитании» (А.В. Шафикова).
При различных оттенках в определении, суть понятия поликультурное образование, по мнению В.И. Матиса, сводится к интеграции личности в условиях многонационального общества и сохранению при этом ее культурной самобытности. Задача школы поликультурной модели - помочь в обретении себя в многоголосном мире культуры. Эта задача разрешается через диалог культур, цивилизаций и более эффективно формирует толерантность представителей разных народов друг к другу, воспитывает культуру межнационального общения (85, с. 192-193).
Поликультурное образование в нашей стране в советский период основывалось на концепции интернационального воспитания, которая являлась первой в мире системой государственного воспитания, основанной на декларации равноправия культур всех народов в рамках одной страны и направленной на достижение основных целей государства. В исследованиях Д.К. Грунте, А.Р. Жумакова, B.C. Заслуженюк, Н.С. Киямова, Р.Ш. Маликова, М.А. Терентия, З.К. Шнекендорфа, В.Ф. Фарфоровского были разработаны научно-педагогические основы интернационального воспитания и практические рекомендации по патриотическому интернациональному воспитанию, освещены вопросы совершенствования форм и методов интернационального воспитания с учетом возрастных особенностей учащихся.
Анализ работ, посвященных проблеме интернационального воспитания и данных уровня развития национальных школ в динамике, позволил выделить существующую в советский период государственную политику решения национального вопроса в сфере образования во внутреннем и внешнем измерении. В то время существовали два основных направления: национальные школы и система интернационального воспитания.
На современном этапе понимание мультикультурного образования сводится к следующему — это образование, которое способно выразить разнообразие и многообразие культур, сохраняя и умножая все многообразие культурных ценностей, норм; отразить культуру как сложный процесс взаимодействия всех типов локальных культур; способность создать условия для формирования культурной толерантности ребенка.
В процессе мультикультурного образования в зарубежных странах применяются разные подходы: подход, основанный на описании исторического опыта (The Contributions Approach), дополняющий (The Additive Approach), сравнительный, проблемный, трансформационный (The Transformation Approach), а также сосуществование культур, ассимиляция, полиэтническая культура.
Вполне вероятно, что школа не может разрешить политические, экономические, этнические и другие конфликты и проблемы, но она может внести существенный вклад в формирование многокультурного менталитета, толерантности, культурного плюрализма. Школа может помочь учащимся понять, осознать, оценить их собственную культуру, культуру одноклассников, родителей. При этом дети приобретут навыки адекватной оценки как отдельных людей, так и социальных групп.
Анализ содержания начального образования в контексте развития полиэтнической культуры на современном этапе
В Российской Федерации реализация демократической и гуманистической стратегии образования невозможна без учета отличий функционирования различных культур. Поликультурность России порождает высокую степень разнообразия ценностных ориентации, установок и поведенческих стереотипов, что неумолимо требует ориентации образования на этнокультурные потребности и образовательные интересы конкретных народов. Однако в многонациональном обществе содержание образования не может ограничиться только национальным компонентом, нужен диалог в поликультурном, полиэтническом окружении. Полиэтническая культурная направленность образования - это такая характеристика образования, которая показывает, в какой мере его цели, задачи, содержание, технологии обучения и воспитания ориентированны на развитие личности как субъекта этноса и как гражданина полиэтнического, многонационального государства, способного к самоопределению в условиях современной мировой цивилизации.
Мы считаем, что полиэтническое культурное образование должно исходить из идеи, что все школьники, независимо от этнического происхождения, родовой и половой идентичности, религиозных, языковых, образовательных и других культурологических характеристик, должны иметь равные возможности получать полноценное образование, уважение и внимание, а также социальное развитие в соответствии со своими потребностями. Оно признает уникальность каждой культурой группы в школе и отвергает авторитарность, навязывание ценностей.
Полиэтническое культурное образование — это попытка помочь учащимся понять свою культуру, роль обобщений и стереотипов в коммуникации между различными этническими культурами, осознать свое «Я». Оно включает в себя многоэтническое образование, которое основывается на знании различных этнических культур, их сравнении, выделении общих явлений. Расширяя рамки своего полиэтнического культурного видения учащийся становится более толерантным, начинает понимать, принимать, уважать и утверждать другую культуру, чувствовать себя в ней комфортно.
Модель полиэтнического культурного образования только зарождается, хотя она может быть принята во многих многонациональных регионах, в которых культуры разных народов сохраняются в живом и активном состоянии, в которых существует система национального образования.
Полиэтническое культурное образование представляет собой систему, целью которой является не просто формирование знаний, умений и навыков необходимых в жизни, но и воспитание культуры межнационального общения, где носитель национальных черт своего народа по достоинству может оценить особенности представителей другой национальности, знает историю, традиции, искусство, фольклор, язык своего народа, сочетает чувство национальной гордости с уважением к другой национальности, готов передавать и перенимать все лучшее, что создано каждым народом. В данном подходе мы ориентировались на гуманистическое философско-педагогическое наследие М.М. Бахтина, который писал: «Культура лежит на границах, т.е. внутри самой себя она не остается. Лишь при взаимодействии, встрече, диалоге разных культур становятся видимыми и понятными основания и особенности собственной культуры. Встреча, диалог, понимание чужой и, следовательно, своей культуры - это активное отношение не только к своей культуре, но и условия для иной культурной позиции и ценностей» (141, с. 52), а также Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, И.В. Киреевского, B.C. Соловьева, А.С. Хомякова.
Именно система образования, отражая жизненные интересы общества, должна обеспечить преемственность в развитии этнической культуры своего народа и диалог с другими этническими культурами. Рассмотрение этнической культуры в педагогическом отражении подводит нас к анализу деятельности по поддержанию и воспроизведению социально-ценных традиций, их инновационному осмыслению и воспроизводству на современном уровне как динамичного процесса, как эффективного условия формирования человека культуры.
В педагогических исследованиях М.Е. Ержанова, К.А. Старокова, О.И. Пономарева в определение структуры этнокультурного образования можно выделить несколько подходов, которые, не противореча, дополняют друг друга. Первый подход рассматривает структуру этнокультурного образования с позиции институциональности и неформальности образования. Так К.А. Староков указывает, что в структуру этнокультурного образования входят две органически взаимосвязанные части: 1. Институциональная (школы, колледжи, вузы и др.); 2. Неформальное (обучение и воспитание в семье, общение в кругу сверстников, друзей, соседей и пр.) (121, с. 6). С процессуальной точки зрения структура этнокультурного образования включает: пропедевтику; обучение; погружение в практику. Существует мнение С.С. Кулмагамбетовой, которое дополняет предложенную модель средовым компонентом, подчеркивая особую роль средств массовой информации, публикаций в газетах и журналах, учебников и учебных пособий, учебных фильмов и телепередач, отражающих этнокультурные проблемы. Таким образом, система этнокультурного образования представляет достаточно развернутую систему (74, с. 7).
Реализация педагогических условий развития полиэтнической культуры младшего школьника
На основе теоретических и методологических положений, раскрывающих сущность полиэтнического культурного образования, нами была разработана программа опытно-эксперементальной работы. Ее целью являлась целенаправленное формирование устойчивого интереса к фольклору разных народов, выявление педагогических условий, способствующих более эффективному развитию полиэтнической культуры младших школьников, а также проверка вышеизложенных теоретических положений. Для реализации поставленной цели мы определили решение следующих задач: - изучить специфику развития полиэтнической культуры учащихся начальных классов; - определить наиболее значимые педагогические условия, от учета которых зависит успех педагогического процесса по развитию полиэтнической культуры детей; - выявить уровни развития полиэтнической культуры учащихся начальных классов; - разработать содержание деятельности учителя в развитии полиэтнической культуры учащихся начальных классов; - реализовать педагогические условия в развитии полиэтнической культуры учащихся начальных классов в процессе учебной и в не учебной деятельности. В постановке педагогического эксперимента мы исходили из положения М.А. Данилова, что педагогический эксперимент — это своеобразно (соответственно задаче исследования) сконструированный и осуществленный педагогический процесс, включающий принципиально новые его элементы и поставленный таким образом, что дает возможность глубже, чем обычно, видеть связи между различными его сторонами и точно учитывать результаты внесенных изменений (101, с. 13). Программой опытно-эксперементальной работы на первом этапе предусматривалось: - диагностическое исследование учащихся начальных классов с целью определения уровня развития полиэтнической культуры; - организация консультаций, бесед, опросов, интервью и анкетирование школьников, родителей, преподавателей; - сбор информации о полиэтническом характере педагогического процесса в школах республики Бурятия. Перечисленные задачи исследования реализовались проведением экспериментальной работы в начальных классах (1-3): - муниципального музыкально-гуманитарного лицея № 2 им. Д. Андреева (директор СБ. Гришилова) - контрольные классы; - общеобразовательной средней школе № 19 Диалог национальных культур (директор В.И.Хамнуев) - контрольные классы; - общеобразовательной средней школе № 56 Диалог культур Восток -Запад (директор В.В. Перинова) - экспериментальные классы. Всего в экспериментальной работе участвовало около 200 школьников, из них 67% русских, 24% бурят, 9% представители других национальностей. Основаниями для выбора данных коллективов в качестве экспериментальной площадки послужили: изучение особенностей национальных культур разных народов, но в целом можно говорить об узком охвате родственных национальных культур и народов или национальные аспекты мировой культуры (славянские народы, культура Японии и Бурятии), что не отражает в полной мере полиэтнический состав Российской Федерации и Республики Бурятия; поддержка замыслов со стороны педагогического коллектива. Для сбора необходимой информации использовался комплекс методов, общепринятых в педагогических исследованиях и адаптированных к целям и задачам нашей работы. Первая группа методов — это методы выявления уровня развития полиэтнической культуры младших школьников, т.е. знание фольклора разных народов. Оптимальным для данного исследования можно считать формирующий эксперимент с использованием в констатирующем и контрольных срезах такие способы и приемы как беседы, наблюдения, опросы, интервью, анкеты. Вторая группа - методы выявления уровня развития индивидуально-психологических особенностей личности, которые ориентированны на степень обучаемости младших школьников, возраст: серии диагностических занятий с игровыми элементами, тесты (сформированности качеств личности, удовлетворенности результатами деятельности, изучение личностного поведения ребенка в многонациональной среде по Т.В. Сенько) Третья группа - методы выявления уровня готовности учителей к работе по развитию полиэтнической культуры младших школьников средствами фольклора: методы самооценки и экспертной оценки. При опросе по выявлению уровня полиэтнической культуры младших школьников мы использовали анкеты № 1 и № 2, интервью. В обеих анкетах стояли вопросы: «Как Вы думаете, что такое фольклор?», «Фольклор есть у одного народа или у нескольких? Каких?», «Какие жанры фольклора Вы знаете?» В первой анкете предлагалось подчеркнуть один из имеющихся ответов или дописать свои, а во второй - предусматривалась полная свобода для ответа. Интервью дополняло эти вопросы. Такая вариативность обусловлена стремлением получить как можно больший спектр мнений опрошенных. Опрос показал, что большинство опрошенных не имеют четкого представления о фольклоре и его жанрах, а учащиеся первых классов вообще не знают, что такое фольклор и какие он имеет жанры. Кроме того, результаты опросов показали, что дети путают профессиональные праздники с народными, не достаточно хорошо отличают героев народных сказок от авторских, многие не имеют представление о наличии фольклора у разных народов. Стоит отметить, что при уточнении фольклорных жанров дети вспоминают некоторые пословицы, поговорки, сказки, которые они изучали на уроках чтения, но преимущественно русского народа, а привести примеры пословиц, поговорок других народов не могут. Также выяснилось, что фольклорные произведения в домашних условиях совсем не исполняются.
