Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретико-методологические основы отечественной религиозной (православной) образовательно-воспитательной традиции
1.1 Религиозная (православная) педагогика как предмет научно-педагогического анализа 14
1.2 Сущность, содержание и периодизация религиозного (православного) образования и воспитания в России 46
Выводы по главе 1 81
Глава 2. Исследование путей реализации религиозной (православной) педагогики в настоящее время (на примере Свердловской области)
2.1. Виды и формы религиозного (православного) образования в начале XXI века (на примере Свердловской области) 84
2.2. Возможность реализации идей религиозной (православной) педагогики в национально-региональном компоненте в контексте Государственного образовательного стандарта РФ 116
Выводы по главе II 138
Заключение 141
Библиография 147
Приложения 166
- Религиозная (православная) педагогика как предмет научно-педагогического анализа
- Сущность, содержание и периодизация религиозного (православного) образования и воспитания в России
- Виды и формы религиозного (православного) образования в начале XXI века (на примере Свердловской области)
- Возможность реализации идей религиозной (православной) педагогики в национально-региональном компоненте в контексте Государственного образовательного стандарта РФ
Введение к работе
Актуальность проблемы и темы исследования. Социальная нестабильность, стимулируемая политическими и экономическими преобразованиями, начавшимися в нашей стране с разрушения социалистической системы, привела к пересмотру духовно-нравственных устоев общества. Системные изменения затронули и российское образование, которое оказалось в ситуации непрерывного реформирования. Концепция модернизации отечественного образования (на период до 2010 года) предполагает «комплексную и глубокую модернизацию системы образования» в качестве стратегического направления. Приоритетом провозглашается воспитание гражданской ответственности, правового самосознания, духовности, культуры, инициативности, самостоятельности, толерантности, способности успешно социализироваться в обществе и адаптироваться к условиям рыночной экономики. При этом подчеркивается необходимость сохранения лучших традиций и использования богатого опыта российской и советской образовательных систем.
Законодательные акты РФ последних лет регламентируют отношения образования, имеющего светский характер, и церкви, которая отделена от государства, однако, заметим, не отделена от общества. Более того, официальная доктрина Русской православной церкви, отраженная в таких документах, как «Основы социальной концепции РПЦ», «Концепция молодежного служения РПЦ», материалы ежегодных Рождественских чтений, научно-практические конференции свидетельствуют о нарастающем интересе к православной педагогике и стремлении влиять на воспитание подрастающего поколения. Согласно социологическим исследованиям, 74% от общего числа верующих в нашей стране исповедуют православие (179, 5).
В данном контексте увеличивается значимость религиозной (православной) традиции как культуросообразной для российской системы воспитания и образования, где приоритетными были духовные, нравственные ценности. Анализ потенциала традиционных образовательных систем позволяет говорить о том, что религиозные представления, педагогичные и антропологичные по своей сути, были концептуальной базой для теории и практики образовательно-воспитательного процесса на протяжении значительной части человеческой истории. Тысячу лет, со времени принятия христианства, российская государственность связана с православием, ориентированным на воспитание человека духовного и нравственного.
Проведенный нами историко-педагогический анализ государственной системы образования в России, реализующей идеи религиозной духовности и нравственности, позволяет говорить о трех веках ее существования. В этот период формировалась система народных и церковно-приходских школ на православной основе, в школах и гимназиях было обязательным преподавание Закона Божия. Что касается советского периода господства коммунистической доктрины и идеологии воинствующего атеизма, то российская педагогическая религиозная (православная) мысль продолжала плодотворно развиваться благодаря деятельности философов и педагогов «русского зарубежья». В начале 90-х годов XX века с развитием демократии происходило активное возрождение религиозных, в том числе православных традиций, создавались религиозные образовательные учреждения, усиливалось взаимодействие Русской православной церкви со светской школой. Этот процесс свидетельствует, с одной стороны, о социокультурном запросе российского общества, актуализирующего религиозное (православное) воспитание, с влиянием которого на духовно- нравственную жизнь общества связывают надежды на достижение социальной стабильности, и, с другой, о жизненности религиозной педагогики. По данным пилотного исследования, проведенного нами, 73% опрошенных (111 студентов, преподавателей школ, колледжа и вуза Свердловской области) высказались за то, что современное образование должно содержать религиоведческий курс, построенный на принципах поликонфессиональности и поликультурности.
Эти обстоятельства выявляют противоречия между:
-необходимостью преодоления духовно-нравственного кризиса в условиях отсутствия национальной идеи и возможностью реализации для этого духовно-нравственных ценностей в системе образования; -усилением тенденции глобализации и стремлением сохранить культурную идентичность российского народа на основе религии (православия);
-ростом внимания к традициям религиозного (православного) воспитания при создании новых образовательных и воспитательных программ и недостаточной разработанностью его теоретико-методологических основ и практики;
-потребностью введения религиоведческих курсов, факультативов в светской школе и недостаточностью соответствующих методик и опыта воспитания толерантных свойств личности учащихся и педагогов в условиях поликультурности, поликонфессиональности.
Анализ актуальности имеющихся противоречий и степени разработанности проблемы позволил нам сформулировать тему исследования: «Эволюция религиозного (православного) воспитания в России с XVIII века до настоящего времени».
Научный принцип в рассмотрении актуализированной нами проблемы предполагает, в отличие от теолого-богословского познания сущности религиозного воспитания, возможность ставить объект исследования под сомнение и использовать весь спектр гуманитарных и естественнонаучных позиций по проблеме.
Проблемно-хронологическое обоснование вех исследования состоит в том, что в XVIII столетии в России формируется государственная система образования, базирующаяся на принципах православного воспитания. В настоящее время, на рубеже XX-XXI веков, в стране наблюдается процесс актуализизации религиозной, в частности, православной педагогики, реализации ее некоторых принципов, созвучных новой гуманистически ориентированной образовательной парадигме.
Объект исследования - религиозное (православное) воспитание как отечественный социокультурный феномен.
Предмет исследования - педагогический потенциал религиозного (православного) образования и воспитания в его эволюционном развитии.
Проблема и тема позволяют сформулировать цель исследования: выявить потенциал религиозной (православной) педагогики и обосновать возможность его реализации в современном образовании и воспитании.
Для достижения цели исследования мы руководствовались следующей гипотезой:
- научно-педагогический анализ позволит утверждать, что религиозная (православная) педагогика является предметной областью, определяемой соответствующей сущностью, содержанием, понятийно-категориальным аппаратом, принципами, а также формами, методами, приемами и средствами воспитания;
- историко-генетический анализ позволит выделить этапы и обосновать периодизацию эволюционного процесса развития религиозного (православного) воспитания в России от зарождения до настоящего времени;
- анализ религиозно-педагогического наследия деятелей отечественной педагогики и образования XVIII-XX вв. позволит установить преемственность педагогических идей и понимание их созвучности современной гуманистически ориентированной образовательной парадигме.
В соответствии с гипотезой были поставлены следующие задачи исследования:
1. На основе анализа философской, исторической, психологической, социологической и педагогической, в том числе религиозной (православной) литературы, раскрыть теоретико-методологические основы религиозной (православной) педагогики как актуальной для воспитания подрастающих поколений.
2. Проследить генезис религиозного (православного) образования и воспитания с XVIII века до настоящего времени, выявить качественные изменения, позволяющие обосновать его периодизацию.
3. Исследовать виды и формы православного образования в настоящее время (на примере Свердловской области).
4. Установить возможность реализации идей религиозной (православной) педагогики в контексте национально-регионального компонента (НРК) Государственного образовательного стандарта.
Теоретико-методологическими основами исследования явились: концепции отечественной философии о феномене религиозного (православного) воспитания в России, о единстве национального и общечеловеческого (Н.А. Бердяев, Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, Г.П. Федотов, С.Л. Франк, П.Я. Чаадаев), педагогическое осмысление религиозной образовательно-воспитательной традиции, рассматривающей место и образ человека в религиозной картине мире, смысл его жизни, методы и цели духовно-нравственного воспитания, образ религиозного наставника, соотношение философского и религиозного начал в ценностной составляющей бытия (В.В. Зеньковский, И.А. Ильин, Н.И. Ильминский, И.В. Киреевский, Н.И. Пирогов, К.П. Победоносцев, С.А. Рачинский, В.В. Розанов, B.C. Соловьев, Л.Н. Толстой, К.Д. Ушинский, П.А. Флоренский, А.С. Хомяков, П.Д. Юркевич).
Методологической основой рассмотрения религии как психологического феномена явились положения психоанализа и гуманистической психологии (3. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм, В. Франкл, А. Маслоу, Э. Эриксон).
Теоретической базой анализа потенциала содержания современного образования, актуализирующего традиции духовно-нравственного воспитания, явились идеи о человеке как «предмете воспитания» (К.Д. Ушинский), формировании человека как члена человеческого рода, нации (П.Ф. Каптерев), религии как основе педагогики ненасилия (Л.Н. Толстой), религии как «зрелом плоде воспитания» (Н.К. Вентцель), об этнической обусловленности содержания образования и методов обучения (Г.В. Мухаметзянова).
Демократизация России, сопровождающаяся нарастанием научного интереса к отечественному философско-педагогическому наследию, актуализировала исследование вопросов веры и проблемы религиозного образования, что было невозможно в рамках господства идеологической коммунистической доктрины (В.А. Алексеев, Т.А. Гололобова, П.С. Гуревич, Б.В. Емельянов, Л.А. Конева, И.Б. Котова, B.C. Невелева, Н.В. Омельченко, Т.А. Остапов, Д.В. Пивоваров, Д.В. Чернилевский).
Актуализация концепции религиозной образовательно-воспитательной парадигмы привела к обращению к основным положениям, содержащимся в трудах отцов церкви (Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Фаддей Успенский, Иоанн Кронштадский), а также популярному изложению теоретических и практических вопросов православного воспитания (А. Владимиров, Г. Каледа, М.В. Захарченко, Н.А. Зелевская, И.А. Медведева, И.Н. Мошкова, Л.В. Сурова, Е. Шестун, И. Экономцев).
Проведенный нами анализ диссертационных исследований последних лет показал, что большой интерес проявляется к проблеме духовно-нравственных основ жизни человека и общества, к философско-религиозным основаниям отечественной педагогической мысли, эволюции отношений государства и церкви (А.В. Азов, С.А. Ан, Е.Ю. Базаров, А.А. Гуляев, В.Я. Нагевичене, Н.Д. Наумов, В.Д. Жукоцкий, Р.Л. Лившиц, A.M. Максимов, М.А. Остапенко, Т.А. Петрунина); рассматриваются традиции православной образовательно-воспитательной парадигмы в культуре современной российской молодежи (А.В. Медведев, А.А. Глуханюк).
База исследования: опытно-поисковая работа проводилась в областном педагогическом колледже (г. Екатеринбург), средней общеобразовательной школе этнокультурного профиля ГОУ СОШ «Народная культура» (г. Екатеринбург), муниципальном образовательном учреждении средней общеобразовательной школе № 1 (г. Верхняя Салда), воскресной школе Храма-на-Крови (г. Екатеринбург), катехизаторских курсах для начинающих православных педагогов при Екатеринбургской епархии, слушателем которых была автор диссертации. В разное время в опытно-поисковой работе участвовали 175 человек.
Методы исследования. Был использован комплекс теоретических методов: историко-логический и историко-генетический анализ философской, психологической, исторической, социологической и педагогической литературы по проблеме исследования, систематизация научных фактов, классификация, аналогия, обобщение, контент-анализ; а также комплекс эмпирических методов: анкетирование, интервьюирование, включенное наблюдение, статистическая обработка полученной информации, изучение и обобщение педагогического опыта и рефлексивный анализ личного опыта диссертанта.
Этапы исследования: На первом этапе (2002-2003 гг.) осуществлялось изучение философской, психологической, исторической, социологической и педагогической литературы по проблеме, были определены объект, предмет, научный аппарат и база исследования, выявлено соотношение понятий «воспитание» и «образование» в светских и религиозных педагогических концепциях.
На втором этапе (2003-2004 гг.) уточнялась гипотеза, разрабатывались теоретические основы опытно-поисковой работы, исследовались виды и формы религиозного (православного) воспитания в современной образовательной ситуации, в том числе в Свердловской области.
На третьем этапе (2004-2005 гг.) проводились анализ, систематизация и обобщение результатов, формулировались основные выводы, шла работа над оформлением диссертационного исследования.
Научная новизна исследования состоит в том, что:
1. Выявлена тенденция нарастания интереса к теории и практике религиозного воспитания, его методологическим основам, а также значительный педагогический потенциал православной образовательно воспитательной традиции, его способность успешно реализовываться в условиях светской системы образования на рубеже XX-XXI веков.
2. Актуализирована концепция отечественного религиозного (православного) воспитания в условиях современных социокультурных трансформаций. Выявлены сущность, понятийно-категориальный аппарат религиозной (православной) педагогики (Бог, мир, человек, жизнь, смерть, тело, душа, дух, свобода, сердце, любовь, грех, воцерковление, вера, надежда), ее принципы, отражающие онтологический, гносеологический, антропологический, аксиологический, этический и эстетический аспекты бытия и познания.
3. Установлена востребованность религиозной (православной) концепции воспитания в контексте патриотического и духовно-нравственного воспитания и процесса формирования ценностных ориентиров личности в современном мире.
4. Обоснована периодизация религиозного (православного) воспитания от его истоков до настоящего времени (выделены пять периодов).
5. Выявлены и описаны виды и формы религиозного (православного) образования, организации педагогического процесса, его цели, содержание и методы (на примере Свердловской области).
Теоретическая значимость исследования заключается в том, что его результаты позволяют говорить о значительном потенциале религиозного (православного) воспитания и его востребованности в условиях социокультурных трансформаций; о созвучности его принципов и понятийно-категориального аппарата современной гуманистически ориентированной парадигме, о возможности использования религиозной педагогики при решении проблем духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения. Выводы диссертации значимы для общей педагогики, исследования истории педагогики и образования обоснованием периодизации генезиса религиозного (православного) воспитания в России, анализом его инновационных процессов, видов и форм.
Практическая значимость исследования состоит в том, что его материалы могут использоваться в работе для повышения компетентности педагогов по проблемам воспитания и образования, в том числе религиозного, актуализации его положений в гражданско-патриотической модели воспитания подрастающего поколения; могут стать основой для разработки учебного курса и методического пособия для школы и вуза «Религиозное (православное) воспитание в России с XVIII века до настоящего времени».
Обоснованность и достоверность результатов исследования подтверждены исходными методологическими и теоретическими позициями; комплексом методов педагогического исследования, адекватных объекту, предмету и задачам исследования, репрезентативностью полученных данных, подтвержденных опытно-поисковым путем при личном участии автора.
Апробация и внедрение результатов исследования. Ход и результаты теоретического исследования и опытно-поисковой работы обсуждались на кафедре педагогики Уральского государственного университета им. A.M. Горького, на педагогических советах и научно-практических конференциях в средней общеобразовательной школе этнокультурного профиля ГОУ СОШ «Народная культура» (г. Екатеринбург), на международной (Екатеринбург 2005), всероссийских (Челябинск 2003, 2004, Уфа 2004, Оренбург 2005), межрегиональной (Екатеринбург 2005), региональной (Екатеринбург 2006) научно-практических конференциях, публиковались в печати.
На защиту выносятся следующие положения:
1. На современном этапе модернизации отечественного образования, определения ценностных ориентации проблема религиозного (православного) воспитания подрастающего поколения становится все более актуальной и требует теоретико-методологического обоснования и поиска адекватных методик.
2. Традиции религиозного (православного) воспитания обладают большим педагогическим потенциалом, созвучны современной гуманистически ориентированной образовательной парадигме, поддержаны широкой общественностью, в том числе педагогической, и имеют теоретическое и практическое значение для формирования духовно-нравственных ориентиров подрастающих поколений.
3. Религиозная (православная) педагогика строится на принципах, отражающих различные аспекты бытия и познания (онтологический, гносеологический, антропологический, аксиологический, этический, эстетический): Мир сотворен Богом; Истина постигается через познание Бога; Человек - единство духа, души и тела; Свобода как неотъемлемая часть духовно-нравственно самоопределения человека; Сердце как средоточие духовно-нравственного содержания человека; Любовь как основополагающий принцип жизни; Воцерковление как приобщение к жизни приходской общины и семейным ценностям; Национальное самосознание и патриотизм как задача духовно-нравственного развития личности.
4. Качественные изменения генезиса религиозного (православного) воспитания позволяют выделить пять периодов:
I - церковный (X век - вторая половина XVII века) - от принятия христианства до реформ Алексея Михайловича;
II - государственный (нач. XVIII - первая половина XIX века) - от реформ Петра I до реформ Александра II;
III - общественный (1861-1917 гг.) - от отмены крепостного права до Октября 1917 года;
IV - общественный, «диссидентский» (1917 - 1991 гг.) - от прихода большевиков к власти до падения советской социалистической системы;
V - общественный, возрожденческий (современный период).
5. Классификация видов религиозного (православного) образования и воспитания (на примере Свердловской области), имеющая в основе четыре показателя: периодичность, массовость, традиционность и вариативность, позволяет говорить о многообразии форм организации педагогического религиозного процесса {постоянные и эпизодические; коллективные, групповые и индивидуальные; традиционные и инновационные и др.).
Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка, включающего 260 наименований, двух приложений.
Религиозная (православная) педагогика как предмет научно-педагогического анализа
Исследуя религиозное (православное) воспитание как социокультурный феномен, мы встретили определения и интерпретации основополагающих понятий - религия, православие и религиозная (православная) педагогика в научном поле философии, истории, психологии, социологии, педагогики.
Письменные, вещественные, этнографические, лингвистические и устные исторические источники предоставляют исследователям широкие возможности для реконструкции картины истоков, генезиса и значения религии в жизни общества на каждом конкретном периоде развития человечества. Анализ обширного материала по данной проблеме позволил акцентировать внимание на вопросах, наиболее актуальных для нашего времени. Несмотря на то, что истоки религии глубоки и далеки от нас, она не только не потерялась в веках, но укоренилась и окрепла. Люди XXI века могут сказать вслед за древнегреческим философом Плутархом: «.. .никто не видел еще города, лишенного храмов и богов, города, в котором не воссылались бы молитвы, где не клялись бы именем божества...» (108, 177). Но почти за два тысячелетия, отделяющие нас от Плутарха, возникло много нерешенных проблем, связанных с отношением людей к религии и пониманием ее педагогического смысла и назначения. И, как в любой исторический период, в настоящее время она актуальна для жизни конкретного человека и социума в целом.
Для нашего исследования было необходимо прежде всего раскрыть ключевое понятие - религия (лат. religio, благочестие, набожность, святыня). (144, 824). Несмотря на многочисленные определения, существующие у разных авторов и словарные, религия связывается с отношением человека к сверхъестественным силам и предполагает благоговение, набожность, благочестие, веру, страх, суеверие, долг, священнодействие, добросовестность. Религия как латинское слово постепенно перешло во все языки европейских народов в качестве основного для обозначения откровения между человеком и сверхчеловеческим миром. Другие, сопутствующие термины: «вера», «благочестие», «исповедание», «культ» и т.д. являются более частными по отношению к базовому понятию «религия».
Не ставя задачу в своем исследовании подробно рассматривать определения религии, данные разными авторами, мы обратили внимание на то, что религия имеет в своем основании латинский глагол relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять воспроизвести, откладывать на особое употребление) и обозначает связь с Высшим, со Святым, с открытостью и доверием к Нему, готовностью принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встрече с ним. Религия - воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом. ("Его-то ища, - писал Св. Августин, - или лучше, вновь отыскивая, мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться") (1, 370).
Как в более позднее время, так и в настоящее, religio означает «связь», «союз» и предполагает сопряжение, соединение, неотрывность, скрепление, нераздельность, зависимость, общность, слияние в целое. Вместе с тем философы уточняют, что на практике под «религией» чаще всего подразумевается не всякая связь, а духовная.
Проводя исследование, мы заметили, что отношение к религии и понимание этого феномена в разные исторические периоды были отличными. Так, в начале XX века отечественные словари определяли религию как особое отношение человека к высшему существу или высшим силам, которым он поклоняется и стремится воздействовать на божество путем молитв, жертвоприношений и других форм культа (24, 485). В период господства в нашей стране воинствующего атеизма в отечественной философии религия определялась как неотъемлемая часть культуры, составной элемент целостности общества, порождение потребностей общественной жизни и результат процесса саморазвития социума. С точки зрения марксистско-ленинской концепции, она имманентна общественным отношениям, занимает в них определенное место и выполняет по отношению к обществу свою социальную задачу, удовлетворяя его конкретные потребности в целом и отдельных людей через систему функций. Трактуя религию как одну из надстроек над материальной жизнью общества, первое издание Большой советской энциклопедии подчеркивало антинаучную сущность религии, которая, являясь тормозом к познанию, отражала забитость и невежество человека (19, Т.48, 567).
В последующих изданиях эта же энциклопедия, в определенной степени смягчая акценты в противоречивости религиозных представлений и научного познания, определяла религию как одну из форм общественного сознания, извращенную фантастическими представлениями о природных и общественных силах, господствовавших над людьми (20, Т. 36, 335-336; 21, Т.21,629-630).
В определении Ф. Энгельса, во многом задававшем тон в развитии гуманитарного спектра наук советского времени, религия представлялась «не чем иным как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, -отражением, в котором земные силы приобретают форму неземных» (125, Т. 20, 328).
Доминировавшая в период социалистической системы установка заключалась в рассмотрении религии как исторического явления, лишенного будущего, вида общественного заблуждения, который необходимо искоренить. Тема господства религии над человеком развивалась преимущественно в рамках известного тезиса - «религия - есть опиум для народа». Так, религиовед советского времени В.И. Колосницын писал о том, что «опиум привлекает наркомана тем, что он вызывает галлюцинации, связанные с сильнейшими переживаниями, и заставляет забыть тягость повседневной жизни. Религия привлекательна потому, что она сама становится источником сильнейших переживаний, компенсируя эмоциональную бедность обычной жизни и прежде всего недостаток чувства радости и счастья» (99, 111).
Отметим, что в ситуации господства атеистической доктрины большие надежды в воспитании возлагались на педагогику и систему образования. Проведенное нами исследование показало, что в большинстве педагогических словарей практически нет статей, посвященных религии и религиозной образовательно-воспитательной традиции. Если в них и идет речь о религиозной педагогике, то в рамках исторического экскурса, без раскрытия ее сущности, значимости для воспитания подрастающих поколений (21, Т. 21, 626-629J.
Сущность, содержание и периодизация религиозного (православного) образования и воспитания в России
Одной из задач нашего исследования было рассмотрение генезиса православной образовательно-воспитательной традиции (гр. genesis -происхождение, возникновение, процесс образования) (18, 15). Поэтому в основу исследования был положен историко-генетический подход, позволяющий проследить трансформацию религиозной (православной) образовательно-воспитательной традиции, чтобы оценить ее значимость для теории и практики современного отечественного образования.
В процессе анализа философско-педагогического наследия XVIII-XX веков акцент был сделан на качественных характеристиках исторических периодов, связанных с постановкой и ответами на вопросы: Что такое человек? В чем смысл жизни и воспитания? Каковы методы религиозного (православного) воспитания? Как соотносятся религиозная (православная) образовательно-воспитательная традиция и научные педагогические знания? При этом нами учитывалась роль государства в деле религиозного воспитания и образования на каждом временном этапе развития православной педагогики.
Итак, в основу предлагаемой периодизации становления и развития религиозной (православной) образовательно-воспитательной парадигмы положены критерии анализа, связанные с качественными изменениями, происходившими в жизни страны и влиявшие на процесс воспитания подрастающих поколений: - общественные запросы, предъявляемые религиозному (православному) образованию; - изменение содержания образования; - освоение новых организационных форм и методов религиозного (православного) воспитания и образования; - государственная политика в отношении религиозной (православной) образовательно-воспитательной концепции. Работая над периодизацией, мы использовали подходы отечественного педагога П.В. Каптерева и опирались на разработанную им периодизацию, согласно которой в истории отечественной педагогики выделены три периода (церковный, государственный, общественный). Нами в свою очередь обоснованы пять периодов становления и развития религиозного (православного) образования в России. Вначале назовем их и ниже подробнее остановимся на характеристике каждого периода. I период - церковный (X век - вторая половина XVII века) - от принятия христианства до реформ Алексея Михайловича; II период - государственный (нач. XVIII - первая половина XIX века) -от реформ Петра I до реформ Александра II; III период - общественный (1861 - 1917 гг.) - от отмены крепостного права до Октября 1917 года; IV период - общественный, «диссидентский» (1917 - 1991 гг.) - от прихода к власти большевиков до падения советской социалистической системы; V период - общественный, возрожденческий (современный период). Первый период, охватывающий историческое время с X до начала XVIII века, не являлся предметом нашего специального исследования, так как в нем государственной школы не существовало, однако представляется логичным остановиться на нем как этапном в общей периодизации религиозного (православного) воспитания в России. Его первые века характеризуются началом распространения христианства в православной догме. Этот процесс определил вектор развития русского просвещения, которое вплоть до XVIII века развивалось как духовно-религиозное, а основные педагогические представления в это время связывались с приматом веры над разумом.
С верой и через веру развивалось православное начало отечественного просвещения и духовности. В русской мысли нашли поддержку идеи Отцов церкви о святой гносеологии и антропологии, согласно которым считалось, что субъективизм духа ведет к эгоизму, а объективность духа - к всеобщей любви. Если в западноевропейских странах господствовал субъективный дух, человеческие действия были направлены на выживание и отношения регулировались правом, то в Русском государстве, построенном на православии, господствовал объективный дух, выживанию предпочиталось спасение, а праву - мораль.
Анализируя процесс становления человека на путях религиозного воспитания, содержание которого находим в самых ранних памятниках философской и педагогической мысли, мы полагаем правомерным говорить о «вкорененности» идей православия в традиционную воспитательно-образовательную парадигму. Главные педагогические идеи этого периода были высказаны князем Владимиром Мономахом в конце XI- начале XII века в своем знаменитом «Поучении». Он подчеркивал, что воспитанный человек обязательно должен быть примерным христианином, живущим в соответствии с библейскими правилами, и наставлял: «Научись, верующий человек, быть благочестию совершителем, научись по евангельскому слову, очам управлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела. Господа ради лишаемый - не мсти, ненавидимый - люби, хулимый - молчи» (2, 165).
Века спустя в отечественном интеллектуальном пространстве появилось другое социально-педагогическое произведение, ориентированное на религиозные православные традиции, - «Домострой». В нем суровым языком излагались правила жизни среднестатистического обывателя Московского государства, принципы ведения хозяйства, построения отношений с домочадцами и советы по воспитанию детей как рекомендации по соблюдению православного благочестия. Авторитарный хозяина дома призван воспитывать в детях «страх Божий» через православие. С наступлением эпохи Просвещения и распространением в России идей о необходимости соблюдения естественных прав человека, «Домострой» стал синонимом «темного Средневековья», а позднее, по выражению В.Г. Белинского, и символом «болота русской жизни». Опираясь на данные современных научных исследований (А.К. Леонтьев, П.Н. Павлов),
Виды и формы религиозного (православного) образования в начале XXI века (на примере Свердловской области)
Согласно сформулированной нами гипотезе, религиозная (православная) педагогика актуализируется общественностью, в том числе педагогической, и развивается в современных условиях реформирования образовательной системы. В нашу задачу входило исследование видов и форм религиозного (православного) образования, которое свидетельствует о поиске путей реализации религиозной (православной) педагогики.
Анализ религиозного (православного) образования в России на рубеже XX-XXI веков мы проводили в контексте современной образовательной парадигмы, которая нацелена на преодоление кризиса отечественного образования. Отметим, что обсуждаемые в обществе варианты вывода образовательной системы из кризиса зачастую диаметрально противоположные. Так, в дискуссионной атмосфере, характерной для современного образования, сосуществуют самые разные рассуждения о путях преодоления кризиса образовательно-воспитательной парадигмы (от требования финансовой автономности учебных заведений до идеи целесообразности тотального контроля за их деятельностью со стороны государства; от предложений о работе в соответствии с рыночными условиями до настоятельных рекомендаций по сохранению доступности образования для широких слоев населения). Несмотря на значительный круг проблем, многие авторы (И.А. Кузьмин, B.C. Кукушин, Т.А. Петрунина, Д.В. Пивоваров, СТ. Погорелов, В.В. Федотова, Д.В. Чернилевский, Н.К. Эйнгорн и др.) видят выход из кризиса на путях совершенствования духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения.
Как показывает опыт изучения истории отечественной педагогики, в России приоритетным всегда было нравственное воспитание, интеллектуальное рассматривалось как путь к овладению духовностью. Рассуждая о различиях европейской и российской цивилизаций, не находя на отечественной почве «западного культа холодной справедливости», Н.А. Бердяев отмечал, что «человек для них (русских людей - М.Р.) выше принципа собственности, и это определяет русскую социальную мораль. Жалость к падшим, к униженным и оскорбленным, сострадательность - очень русские черты» (15, 113). На рубеже XX-XXI веков эти мотивы были актуализированы в сфере образования, когда религиозное конфессиональное воспитание и образование получили возможность проявиться не только в религиозных учебных заведениях, но и в светских.
Прежде чем приступать к поиску информации о распространении в Свердловской области религиозного (православного) образования, характеристике его видов и форм, мы обратились к анализу нормативной базы, регламентирующей отношения общества, государства, церкви и школы. Мы выяснили, что Закон РФ «Об образовании», провозглашает его гуманистический характер, утверждает приоритет общечеловеческих ценностей, жизни и здоровья человека, свободного развития личности. Нацеливает на воспитание гражданственности и уважения к правам и свободам человека, любви к окружающей природе, Родине, семье. Подчеркивает единство федерального культурного и образовательного пространства, формулирует задачи защиты и развития системой образования национальных культур, региональных культурных традиций и особенностей в условиях многонационального государства. А также устанавливает в качестве одного из принципов государственной политики в области образования его светский характер (61, 6). Заметим, что принцип светского характера образования нередко отождествляется с антирелигиозным и атеистическим, и это противоречит его сущности. Светскость, как сложная, неоднозначная категория, определяет допустимую меру взаимодействия государства и религиозных объединений, возможность их взаимодействия, взаимопроникновения и изоляции. Например, светским (гражданским) образованием может считаться такое образование, которое направлено на решение общенациональных задач, организуется и поддерживается обществом через органы государственной власти и местного самоуправления (54,32).
Поскольку запрета на религиозное образование в Конституции РФ нет, постольку принцип светскости образования не исключает преподавания предметов, освещающих религию, при соблюдении условия, что учащиеся будут получать мирское и профессиональное образование, не нацеленное на деятельность священнослужителя. Статья 5 закона «Об образовании» регламентирует стремление части населения получать религиозные знания в рамках государственных и муниципальных образовательных учреждений. Предусматривая право на получение религиозного образования по своему выбору индивидуально или совместно с другими, закон предписывает администрациям заинтересованных учреждений по согласованию с органом местного самоуправления предоставлять религиозной организации возможность обучать детей религии вне образовательной программы (61,16).
Несмотря на то что в конституциях ряда государств существует запрет на религиозное образование в государственных учебных заведениях (например, статья 20 Конституции Японии гласит, что государство и его органы должны воздерживаться от проведения религиозного обучения и какой-либо религиозной деятельности), некоторые международные организации своими актами защищают право человека на получение религиозного конфессионального образования и воспитания. Среди них следует отметить документы, принятые ООН: «Всеобщая декларация прав человека» (10 декабря 1949 г.), статья 26 утверждает, что «родители имеют право приоритета в выборе вида образования для своих малолетних детей», а также «Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений» (25 ноября 1981 г.), которая провозглашает, что «каждый ребенок имеет право на доступ к образованию в области религии или убеждений в соответствии с желанием его родителей или, в соответствующих случаях, законных опекунов и не принуждается к обучению в области религии или убеждений, вопреки желанию его родителей или законных опекунов, причем руководящим принципом являются интересы ребенка» (170). В Протоколе №1 к Конвенции Совета Европы о защите прав человека и основных свобод говорится: «Государство при осуществлении любых функций, которое оно принимает на себя в области образования и обучения, уважает право родителей обеспечивать, чтобы такое образование и обучение соответствовали их собственным религиозным и философским убеждениям» (170).
Возможность реализации идей религиозной (православной) педагогики в национально-региональном компоненте в контексте Государственного образовательного стандарта РФ
Дальнейшее проведение опытно-поискового исследования привело нас к анализу Государственного образовательного стандарта, его компонентов, что позволило выявить возможности реализации идей религиозной (православной) педагогики как пути образования и воспитания подрастающих поколений. Особенностью современного образования является его нацеленность на реализацию идеи о взаимосвязи и взаимозависимости различных культур, их диалога как гаранта успешного развития. Следуя мировой тенденции, оно позиционируется как часть общечеловеческой культуры в философско-методологическом, историческом и национальном аспектах. В данном контексте рассматривается и религиозное воспитание.
В настоящее время сложных межконфессиональных отношений противопоставления культурным, религиозным, политическим феноменам одного народа другим приобретает особое значение и становится актуальной в решении проблем воспитания этнопедагогика. Это одно из направлений научной педагогики, предметом изучения которого является народная педагогика, закономерности становления и развития традиционных культур, воспитания под воздействием социальных, экономических и других факторов и способы их отражения и функционирования в современной воспитательной системе (98,396).
Глобализация, рост интеграционных тенденций, усиливающийся технологический прогресс проявляются в рациональных формах, давлеющих над духовным, поэтому приводят к глубокому социальному и духовному кризису. Если развитие глобальных экономических связей превращает народы в неравные, провоцирует борьбу лидеров и отстающих, стремящихся попасть в число передовых, даже ценой потери самоидентичности, то диалог культур и религий имеет реальные возможности принятия всех как самоценных, значимых для себя и других. Тяготение разных культур друг к другу и пребывание в диалоге не является порождением лишь современности, этот процесс идет из глубины веков. Одним из ярких примеров такого диалога могут служить тесные отношения Древнерусского государства и Византии, результатом которого стало принятие Русью православия.
В современном отечественном образовании находят отражение обе тенденции мирового развития - глобализация и стремление сохранить национальную идентичность. На наш взгляд, это воплощается в
Государственном образовательном стандарте, предлагающем инвариант и вариативность образования. Одним из основных результатов поиска стало утверждение национально-регионального компонента (НКР), востребованность которого свидетельствует о трансформации понимания национальной традиции как части мировой культуры.
Реализация этой новой этнометодологической модели образования ориентирует на воспитание человека, принадлежащего к той или иной национальности, культуре, и акцентирует внимание на его становлении в условиях межкультурного взаимодействия. В основе этого подхода лежит идея целостного отражения национальной и общечеловеческой культур в содержании образования, методах, приемах обучения и воспитания. «Педагогический процесс, - писал в свое время П.Ф. Каптерев, - должен быть направляем тем всепроникающим убеждением, что всем людям присуще стремление к идеалу общественности, знаниям, но это основное общечеловеческое стремление в силу различных причин выражается у разных народов по-своему - различными языками и религиями, различным общественным строем и бытом. Все народности в большей или меньшей степени односторонни и могут взаимно пополнять одна другую; народного совершенства нет» (86, 193).
Проводя анализ теоретической сущности национально-регионального компонента, нам хотелось бы подчеркнуть, что в системе современного отечественного образования он призван осуществлять «инкультурацию» подрастающего поколения, приобщить его к отечественным традициям на социокультурных началах.
Подчеркнем, что с точки зрения этнометодологического подхода, человек существует не вообще, а в принадлежности к той или иной национальности, рассматривается как носитель национальной психологии, национального характера и национального самосознания, в которых значительная часть определена религией. Успешное существование народов происходит в условиях межкультурного взаимодействия, в условиях же изоляции развитие затруднено. Таким образом, концептуальным основанием национально-регионального компонента является идея целостного отражения национальной и общечеловеческой культур в содержании образования, в методах, приемах обучения и воспитания. Реализация национально-регионального компонента в современной образовательной ситуации предполагает следующие принципы:
Соответствие содержания образования этнофилософским взглядам и современному менталитету: система образования, направленная на формирование человека, достойного своего общества, всегда опиралась на традиционную философию, которая тысячелетиями вырабатывала специфическую систему взглядов на окружающий материальный и социальный мир, что необходимо отражение в содержании национального образования. Поэтому образование, с одной стороны, должно соответствовать этнофилософским взглядам народа, с другой, - отражать современный менталитет, выражающий глобальные процессы интеграции, взаимодействия различных культур и философских течений (259, 93).
