Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Теоретико-методологические подходы к исследованию системы семейного воспитания в этнопедагогическои культуре дагестанцев
1. Состояние изученности исторического опыта этнопедагогики дагестанской семьи 27
2. Этнопедагогическая система семейного воспитания: сущность, содержание, подходы 34
3. Отражение проблем семейного воспитания в трудах русских и дагестанских педагогов 41
4. Дагестанская семья и семейное воспитание в условиях коренных социальных перемен 62
5. Семья как источник общечеловеческих и национально-этнических ценностей в воспитании и развитии личности 80
6. Социально-правовые и этнопедагогические аспекты общего и особенного в семейном кодексе РФ и шариата (сравнительный анализ) 101
Выводы по главе 1 110
Глава II. Традиционная этнопедагогическая система воспитания в дагестанской семье
1. Формирование традиционной системы воспитания в дагестанской семье 114
2. Национально-этнические особенности воспитания детей в дагестанской семье: культурологические и духовно-нравственные аспекты 148
3. Этнопедагогические факторы семейного воспитания у народов
Дагестана 165
Выводы по главе II 182
Глава III. Самобытность этнопедагогической культуры семейного воспитания дагестанцев
1. Народная мудрость горцев о семье и внутрисемейных отношениях 186
2. Тухум как фактор укрепления внутрисемейных отношений 201
3. Намус как этическая основа идеала в семейном воспитании 210
4. Специфика взаимоотношений в дагестанской сельской и городской семье 218
5. Идеал дагестанской женщины и ее роль в воспитании детей 227
Выводы по главе III 241
Глава IV. Этнокультурное пространство дагестанской семьи
1. Этнопедагогическое содержание семейно-бытовой дагестанской культуры 243
2. Годекан как целостный этнопедагогический феномен испытания семейного воспитания 248
3. Дагестанская обрядово-ритуальная этнопедагогика семьи и рода 255
4. Ислам как духовно-нравственная основа системы семейного воспитания 264
5. Этноэкологическое воспитание в дагестанской семье 296
6. Трудовое воспитание в семье во взаимодействии с нравственным, физическим и эстетическим воспитанием 317
7. Совершенствование воспитания в дагестанской семье 326
Выводы по главе IV 338
Заключение 341
Библиографический список использованной литературы 353
- Состояние изученности исторического опыта этнопедагогики дагестанской семьи
- Формирование традиционной системы воспитания в дагестанской семье
- Народная мудрость горцев о семье и внутрисемейных отношениях
- Этнопедагогическое содержание семейно-бытовой дагестанской культуры
Введение к работе
Актуальность исследования. В начале XXI века особенно остро ощущается потребность в выявлении этнопедагогических аспектов семейного воспитания, многостороннем и глубоком исследовании механизмов взаимодействия поколений в семье, ее педагогического потенциала, влияния национальной ментальности на становление этнокультурной личности, готовой к выполнению важнейшей социальной роли - семьянина. Основное богатство содержания форм, методов национальной системы воспитания, сосредоточено в семье.
Семья является уникальным социальным институтом, важнейшей ценностью общества, она фокусирует в себе всю совокупность социальных, педагогических, этических, половых, правовых и конфессиональных отношений. «Семья обладает мощным потенциалом воздействия на процессы общественного развития, воспроизводства рабочей силы, становления гражданских отношений [113:3].
Семья, с точки зрения истории человеческой цивилизации, - явление относительно новое, она появилась менее 10 тысяч лет назад. В знаменитой триаде Ф. Энгельса - частная собственность, семья и государство - семья занимает определяющее положение как мини-государство в любом государстве и в общечеловеческом социуме. В настоящее время семья представляет самое устойчивое социальное образование, сохраняющее свои стабилизирующие функции даже при острых социальных катаклизмах.
Укрепление семьи имеет огромное значение для стабилизации общественных отношений. Прогрессивные семейные традиции создают благоприятные условия для сохранения нации. Семья как устойчивая социальная общность выступает мощным фактором формирования личности, передачи соци-
ального опыта, культурного наследия, этнокультурных традиций, утверждения ориентации на определенный образ жизни человека в обществе.
Семья - этнопедагогическая категория зародышевого порядка. Она для нации, для этноса (после возникновения семьи и частной собственности - по Энгельсу), «как зародыш в зерне», а без зародыша зерно не прорастает. Нация - вещество, семья - молекула, и в семье нация представлена наиболее полно: язык, культура, обычаи, традиции функционируют именно в семье. Для наций, не имеющих государственности, семья - начало всех начал для реального функционирования этноса [76: 136]. «Семья функционирует в обществе, подвергается его воздействиям, реализует свои функции и жизненные стратегии, приспосабливается к реальным условиям социума» [113:7].
«Семья как общность людей, связанных отношениями супружества, родительства, родства, совместного домохозяйства, как основная ячейка общества выполняет важнейшие социальные функции, играет особую роль в жизни человека, включающую его защиту, формирование личности, обеспечение первичной социализации, удовлетворение духовных и иных жизненных потребностей. Эта совокупность функций обусловливает уникальность социального института семьи, делает ее посредником между индивидуумом и государством, транслятором фундаментальных ценностей от поколения к поколению. Семья обладает мощным потенциалом воздействия на процессы общественного развития, воспроизводства рабочей силы, становления гражданских отношений. Наконец, она является консолидирующим фактором, противостоящим социальному противоборству и напряженности» [114:3].
В приведенном положении убедительно и достаточно выразительно представлен этнопедагогический статус семьи в государстве, в обществе, в народе: родительство, родство, социальные, этносоциальные функции, формирование личности, первичная социализация, передача духовных ценностей от поколения к поколению, посредник между индивидуумом и государством, че-
ловеком и народом - нацией. Так что в этом положении достаточно полно представлена этнопедагогическая миссия семьи в современном мире. «Семья обладает мощным потенциалом воздействия на процессы общественного развития, становления гражданских отношений» [76: 137] - более того, семья изнутри, от самых глубоких корней формирует народ - этнос - нацию, регулирует и межэтнические отношения. Что же касается противостояния социальной напряженности, то человек в это тяжелое для России время находит в семье защиту и спасение, для человека семья - святое место, как храм божий, где, как молитвы и моленья, сохраняются священные заветы - заповеди предков. Особое место в семье занимает жена-мать, хранительница домашнего очага, как и у всех народов. В Дагестане к ней относятся с особым почтением. Из-за системного (духовно-нравственного, этнокультурного, социально-экономического и социально-правового) кризиса в обществе в настоящее время накопилось много серьезных проблем, которые могут быть решены преимущественно на этнопедагогической основе, посредством этнопедагоги-зации целостного процесса воспитания в семье и образа жизни семьи, что делает чрезвычайно актуальной исследуемую проблему, которая связана с:
низким уровнем и качеством жизни основной массы населения;
ростом смертности, существенным сокращением продолжительности жизни;
сокращением количества браков, увеличением числа разводов;
осложнением взаимоотношений в семье;
увеличением количества женщин-вдов, ростом сиротства;
сокращением рождаемости детей и ростом детской смертности;
увеличением смертности матерей при родах, ростом патологии рождаемости;
все возрастающими трудностями воспитания детей и подростков из-за ухудшения нравственного климата общества;
увеличением количества неполных семей;
ростом количества абортов в детородном возрасте, особенно среди молодежи;
ростом количества внебрачных связей, в том числе среди несовершеннолетних;
распространением алкоголизма, наркомании, проституции среди подростков;
ростом преступности и антиобщественных проявлений среди детей и подростков.
Все эти явления, перерастающие в весьма актуальную проблему, требуют стратегического, концептуального и программного подхода, чему и посвящено настоящее исследование, осуществленное на многообразном, уникальном материале народов Дагестана. Решение этой проблемы осложняется неполнотой и правовой ограниченностью педагогических, организационных и управленческих структур. Это прежде всего относится к взаимодействию государственных органов управления и органов местного самоуправления, духовных, национальных и общественных организаций. Улучшению положения в семейном воспитании может способствовать разработка программы, направленной на решение этнических проблем семейной педагогики.
В настоящее время у семьи отсутствуют условия для реализации всех имеющихся ресурсов жизнедеятельности и жизнеобеспечения, утеряно многое из социальных завоеваний советского времени. Это прежде всего относится к этнодуховным ресурсам личности, семьи и общества, которые эффективно использовались в традиционном укладе жизни. Для реализации семейной этнопедагогической программы должны использоваться духовно-нравственные, этнокультурные, социальные, материальные ресурсы.
Решение проблемы семьи только за счет материальных ресурсов практически невозможно, ибо их производство и распределение в значительной
степени зависят от наличия ресурсов более высокого ранга: социальных, этнокультурных, духовно-нравственных. Это опять во многом зависит от этно-педагогики семьи и этнопедагогизации ее жизни в целом. Все более актуализируется этнопедагогизация процесса взаимодействия школы и семьи, родителей и учителей.
Для более эффективного выполнения этнопедагогической программы семьи необходимо расширение ее правовой базы в направлении религиозного права, национального права, общинного права. На этом этнопедагогизирован-ном правовом поле, представленном государственным законодательством, могут работать духовные, национальные и общественные организации, призванные обеспечить эффективную этнопедагогазацию процесса взаимодействий семьи и школы.
Говоря об этнопедагогических функциях семьи, надо признать, что она является основным носителем этнокультурных образцов, наследуемых из поколения в поколения, а также создает необходимые условия для социализации личности. Именно в семье человек обучается социальным ролям, получает основы житейских знаний, навыки поведения. Семья является основой всех других социальных институтов, и поэтому развитие семьи означает развитие нации в целом, и семья создает неуловимую атмосферу чувств, которыми дышат подрастающие поколения (И.Я. Яковлев). Разрушение, распад семьи имеет катастрофические последствия, поэтому укрепление семьи означает стабилизацию положения нации в полиэтническом пространстве.
Национальный аспект проблемы чрезвычайно актуален: в этом провидческие заветы - заповеди К.Д. Ушинского, как бы адресованные педагогам всего полиэтнического мира, особенно многонациональной России, приобретают особенною ценность: «У каждого народа своя особенная национальная система воспитания» [277: 165], «В душе человека черта национальности коренится глубже прочих» [277: 156] и, пожалуй, самое главное - «Воспита-
тельные идеи каждого народа проникнуты национальностью более, чем что-либо другое» [277: 173]. До сих пор не потеряли своего значения специальные пояснения К.Д. Ушинского: характер и есть именно та часть, в которой коренится народность; как нет человека без самолюбия, так нет человека и без любви к отечеству; только народное воспитание является живым органом в историческом процессе народного развития; чувство народности так сильно в каждом, что при общей гибели всего святого и благородного оно гибнет последним. Как это важно для граждан многонациональной страны! А если представить полиэтнический Дагестан как миниатюрную Россию, то исследуемая тема становится еще более актуальной, тем более, если учесть, что для Ушинского «народное», «народность» являются синонимами «национальное», «национальность».
Вероятнее всего, в таком широком взгляде великого педагога на этнические и полиэтнические проблемы и состоит его энциклопедический, толерантный универсализм: «родное слово», - конечно, русское слово, но мы полагаем, что оно делает родным русский язык и для всех российских народов.
При таком понимании только национальное воспитание является эффективным средством национального развития. К.Д. Ушинский обратил внимание на «четырех деятелей» в нравственном развитии ребенка - игра, труд, учение, семейная жизнь. Да и частная жизнь, как полагал великий педагог, строится по образцу семейной. Более того, игра и труд наилучшим образом проявляют себя, в первую очередь, именно в семейных ситуациях. У народов Дагестана и изучение Корана осуществляется преимущественно в домашних условиях. Так что положение К.Д. Ушинского о «четырех деятелях» максимальным образом проявляет себя именно в дагестанской семье.
В настоящее время, к сожалению, в обществе происходят сложные процессы деградации семейного образа жизни. Наблюдается упадок духовных и нравственных ценностей семьи. Снижается потребность иметь детей в
браке. Увеличивается число разводов. Все чаще имеет место насилие в семье. Под влиянием этих и многих других факторов семья претерпевает значительные трансформации, в том числе и в духовно-нравственной сфере.
Поэтому последнее десятилетие в педагогических знаниях и практической деятельности учителей характеризуется повышенным вниманием к традиционной культуре воспитания, точнее, к этнопедагогике семьи. Модное нынче слово «модернизация» непременно предполагает возвращение к истокам, но на новом, современном уровне, т. к. развитие происходит по спирали.
По данным отечественных ученых, в современной России более 5 млн детей школьного возраста не охвачены обучением, имеется более 2 млн беспризорных детей при живых родителях, более 700 тыс. детей находится в детских домах, а у половины из них матери отбывают наказание в исправительных колониях. Расторгают браки более 70 % россиян. Несовершеннолетние совершают около 25 % преступлений (В.Д. Ермаков, Н.И. Крюкова. Несовершеннолетние преступники в России) [156].
Эти негативные явления среди дагестанцев распространены не столь широко. Обращение к семейной педагогической культуре, доказавшей свою эффективность на протяжении тысячелетий, приобретает большое значение, позволяя выработать меры сознательного активного противостояния чуждой нам иноземной культуре и искоренить бездуховность, безнравственность и жестокость.
Традиционная культура семейного воспитания в Дагестане своими корнями уходит в далекое прошлое, и она не может отделяться от педагогического опыта и наследия прошлого, от особенностей национального менталитета народа, его обычаев и традиций. В связи с этим особую актуальность приобретают научные исследования, ориентированные на выявление и возрождение социально-педагогических, культурно-исторических, духовно-нравственных семейных традиций дагестанского народа.
В начале XXI века особенно остро ощущается потребность в выявлении этнопедагогических аспектов семейного воспитания, многостороннем и глубоком исследовании механизмов взаимодействия поколений в семье, ее педагогического потенциала, влияния национальной ментальносте на становление личности, готовой к выполнению важнейшей социальной роли -роли семьянина. Основное богатство содержания форм, методов национальной системы воспитания сосредоточено в семье.
Новый исторический период обновления и преобразования российского общества требует быстрого и глубокого осмысления всего того положительного, что было накоплено в воспитании, и тех просчетов, которые были допущены. Просчетов немало, но главный - нарушение преемственности поколений, заложенной в народной педагогике. Поэтому поиск инструментов обновления и преобразования общества, которые помогли бы человечеству, всем народам и каждому человеку найти путь к миру, гармонии, предполагает обращение к изначальным истокам общечеловеческих ценностей, народной мудрости.
Преемственность - это отношения, характеризующиеся последовательностью перехода от одного к другому, движением в порядке преемства. А преемство - это передача чего-нибудь от предшественника к преемнику. Следовательно, преемственность характеризуется взаимосвязью, взаимообусловленностью предметов и явлений, разделенных во времени и пространстве.
Преемственность определяет также всю совокупность традиций, воспроизводящих нормы социального поведения, характерные для исторически прошедшей общественной реальности. На принципе преемственности основаны все социальные институты - семья, школа, институт и т. д.
Преемственность в семейном воспитании - многогранное явление, и ее нельзя сводить лишь к взаимосвязи поколений - старших с младшими.
Преемственность следует рассматривать не только в вертикальной иерархии отношений, но и в связях по горизонтали. Это предполагает и комплексность, системность подходов к воспитанию, и солидарные действия родителей, бабушек, дедушек, учителей.
Наши длительные наблюдения и педагогический опыт подтверждают еще одно важнейшее правило: преемственность в семейном воспитании в широкой трактовке - это непременно еще и общепедагогический контекст, общекультурный фон, этнопедагогический феномен.
Национальное своеобразие семейного воспитания более всего проявляется именно в преемственности: межвозрастных и межличностных отношениях, межэтнических связях и отношениях. Очень важно, чтобы в наше сложное противоречивое время система семейного воспитания способствовала сохранению социально-исторической и регионально-этнической сущности народа.
Национальный портрет народа - это всегда синтетический образ, сотканный на общем фоне исторического прошлого калоритными мазками его самобытной культуры, своеобразия содержания и формы национального искусства, неповторимых и глубоко личностных традиций, обычаев, завершенных все проникающими чертами национального характера.
Настоящее исследование осуществлено на многообразном, уникальном материале народов Дагестана. Традиционная культура семейного воспитания в Дагестане своими корнями уходит в далекое прошлое, и она не может отделяться от педагогического опыта и наследия прошлого, от особенностей национального менталитета народа, его обычаев и традиций. В связи с этим особую актуальность приобретают научные исследования, ориентированные на выявление и возрождение социально-педагогических, культурно-исторических, духовно-нравственных семейных традиций дагестанского народа. Решение этой проблемы осложняется правовой ограниченностью се-
мейного воспитания. Улучшению положения в нем может способствовать разработка программы, направленной на решение этнических проблем семейной педагогики.
Такая программа должна включать положительно зарекомендовавший себя опыт народного воспитания. В этнопедагогическом пространстве семьи могли бы интегрирование взаимодействовать общественные и духовные организации. Семья является основой всех других социальных институтов, и поэтому развитие семьи означает развитие нации в целом, семья создает неуловимую атмосферу чувств, которыми дышат подрастающие поколения (И.Я. Яковлев). Разрушение семьи имеет катастрофические последствия, поэтому укрепление семейных отношений означает стабильное этническое функционирование нации в полиэтническом государстве.
Содержание семейного воспитания исследовалось Я.А.Коменским,
И.Г.Песталоцци, Ж-Ж.Руссо, Л.Н.Толстым, Н.И.Пироговым, А.С.Макаренко,
Н.К. Крупской, В.А. Сухомлинским и др. Они единодушны в том, что семей
ное воспитание является базовым для формирования личности растущего ре
бенка. В исследованиях философов, социологов, демографов, психологов
И.В.Бестужева-Лады, И.С.Кона, В.И.Переведенцева, В.Я.Разумного,
НЛ.Соловьева, В.А.Сысенко, А.Г.Харчева и др. воспитание будущего семья
нина трактуется как один из важнейших аспектов социального становления
человека. Методологические основы проблем семейного воспитания базиру
ются на научных трудах В.Г.Афанасьева, В.А.Борисова, А.Г.Вишневского,
Ю.В.Васильевой, В.Б.Голофаст, П.А.Гурко, С.В.Дармодехина,
М.С.Мацковского, В.А.Рясенцева, Ю.И.Семенова, А.Г.Харчева. Важное значение в структуре данного вопроса имеют исследования по этнопсихологии (А.О.Бороноев, А.И.Донцов, В.Г.Крысько, Н.М.Лебедева, В.Н.Павленко, Ю.П.Платонов, Э.А.Саракуев, Т.Г.Стефаненко и др.).
Проблемы взаимодействия различных институтов воспитания с семьей и членов семьи между собой исследованы ЮЛ. Азаровым, Т.В. Воликовой, П.П. Пивненко, Л.С. Сальниковой, Е.Н. Сорочинской, О.Н. Урбанской и др.
Нравственные аспекты семьи, семейного воспитания, развития гуманных внутрисемейных взаимоотношений раскрываются в трудах О.С. Богдановой, Г.Н. Волкова, И.В. Гребенникова, А.А. Григорьевой, Р.Г. Гуровой, Л.Ю. Гордина, В.Г. Закировой, А.В. Иващенко, В.М. Коротова, Б.Т. Лихачева, А.Ф. Никитина, Т.Н. Петровой, К.Б. Семеновой, Э.И. Сокольниковой и др.
Важную роль семьи в воспитании горских народов Северного Кавказа подчеркивали многие русские ученые-кавказоведы и представители прогрессивной горской интеллигенции. Сведения о семейном воспитании содержатся в трудах ученых-кавказоведов Н.Ф.Дубровина, М.М.Ковалевского, М.О.Косвена, Ф.И.Леонтовича, В.Ф.Миллера, П.К.Услара, А.М.Шегрена и др. Традиции семейного воспитания горцев, в том числе и дагестанцев, широко освещаются в научных работах современных авторов (Т.З. Бесаевой, В.К. Гарданова, А.Ю. Гранкина, Х.В. Дзуцева, Б.А. Калоева, А.Н. Мусукаева, М.А. Меретукова, Т.Г. Саидова, А. Скачкова, З.Б. Цаллаговой, Ш.М. Мир-зоева, A.M. Магомедова, З.Я. Якубова и др.).
Несмотря на большое количество научных работ, посвященных воспитанию в семье, до настоящего времени не было исследований, содержащих научный анализ этнопедагогической системы семейного воспитания Дагестана. Это приходит в противоречие с образовательной практикой и инициирует исследование этнопедагогики дагестанской семьи в контексте эволюции, современности, перспектив. С учетом этого сформулирована тема исследования, проблема которого состоит в разработке научных основ этнопе-дагогического воспитания в дагестанской семье.
Предмет исследования - этнопедагогические основы дагестанской семьи.
Объект исследования - семейное воспитание народов Дагестана.
Цель исследования - охарактеризовать этнопедагогику дагестанской семьи как целостный феномен на основе изучения традиционной педагогической культуры народов Дагестана.
Гипотеза исследования содержит следующие предположения:
- этнопедагогика семьи как совокупность взаимосвязанных средств,
форм и методов, детерминирующих формирование личности с заданными
качествами на основе народной педагогической культуры, традиционного
быта и семейно-родственных отношений - является эффективным средством
воспитания личности;
дагестанская семья представляет собой этнопедагогическое пространство, сохраняющее свою основную функцию - национальную и культурную идентичность, а также базовые ценности: нравственное и физическое здоровье, любовь, образованность, уважение к старшинству, развитый этикет и др.;
традиционная система воспитания в дагестанской семье может быть представлена моделью, в основе которой: 1) генезис семейного воспитания дагестанцев, 2) этнокультурные семейные педагогические традиции, 3) специфика воспитания в сельской и городской, нуклеарной и трехпоколенной, многодетной семье;
процесс семейного воспитания основывается на принципах последовательности, непрерывности, преемственности, системности; учете воспитывающего влияния социальных факторов ( джамаат, тухум, годекан), духовных компонентов культуры (ислам, обычаи, обряды, праздники, фольклор) и др.;
современное воспитание ребенка в дагестанской семье определяется народными педагогическими традициями и модернизацией российского образования, строящимися на конструктивном, созидательном диалоге.
В соответствии с проблемой, объектом, предметом и целью исследования были сформулированы следующие задачи:
1) раскрыть понятия «этнопедагогика семьи», «этнокультурная система семейного воспитания»;
выявить генезис социально-исторической, религиозно-этической, педагогической природы системы семейного воспитания дагестанцев;
вскрыть сущностные характеристики традиционного семейного воспитания дагестанцев;
исследовать дагестанскую семью как этнопедагогическое пространство, обусловленное социальными, этнологическими, демографическими, культурными особенностями;
раскрыть современное состояние системы воспитания народов Дагестана, обосновать основные направления ее совершенствования;
отразить специфику воспитания в сельской и городской, нуклеарной и трехпоколенной, многодетной семье.
Методологической основой исследования являются:
- философские идеи о культурных общечеловеческих ценностях и использовании их в воспитании и обучении подрастающего поколения (Л.П.Буева, Г.Н. Волков, С.И.Гессен, А.С.Запесоцкий, Я.А.Коменский, Д.С.Лихачев, А.С.Макаренко, Э.С.Маркорян, И.Г.Песталоцци, В.А.Разум-ный, Л.Н.Толстой, К.Д.Ушинский и др.); о единстве логического и исторического в развитии педагогических идей (М.В.Богуславский, С.Ф.Егоров, Ф.Ф.Королев, З.И. Равкин, А.Ю. Гранкин и др.); о гуманизации общества, приоритете духовных ценностей (В.М. Коротов, Б.Т. Лихачев, Н.Д. Никанд-ров, З.И. Равкин, В.А. Сухомлинский, Е.Н. Шиянов и др.); о взаимосвязи общечеловеческих и национальных ценностей в развитии культуры как фактора, определяющего специфические черты воспитания (А.И. Арнольдов, Г.Н. Волков, И.С. Кон, Л.Е. Кертман, З.А. Малькова, В.В. Макаев, Т.Н. Петрова, Л.Л. Супрунова); основные положения педагогической антропологии о гуманно-личностном подходе к учащимся (Ш.А. Амонашвили, В.В. Давыдов, В.К. Дьяченко, Л.В. Занков, М. Монтессори, В.В. Сериков, С. Френе, Р. Штейнер и др.). Из данных теорий и концепций вытекают следующие положения: целостность изучения историко-педагогических фактов, явлений, идей в их диалектической взаимосвязи с другими явлениями; обусловлен-
ность становления и развития педагогических идей, теорий экономическими, социально-политическими и культурными факторами; допустимость вариативности мировоззренческих оценок и подходов к изучаемым педагогическим фактам, явлениям, теориям; признание того, что процесс развития есть самодвижение и саморазвитие, обусловленное присущими ему внутренними противоречиями, выступающими как источник и движущая сила развития; единство внешних воздействий и внутренней позиции личности и ее развитие.
В основе исследования - ведущие положения социологии семьи, общей этнопедагогики, этнопсихологии и педагогической антропологии, идеи гуманизации и этнопедагогизации целостного процесса воспитания.
Теоретическую основу исследования составили идеи и концепции отечественных педагогов и психологов, раскрывающие сущность и различные аспекты гуманизации педагогического процесса (Ш.А. Амонашвили, Ю.К.Бабанский, А.В.Беляев, Н.К.Гончаров, П.Ф. Каптерев, Ф.Ф.Королев, В.В.Краевский, Н.К.Крупская, Б.Т.Лихачев, А.С.Макаренко, И.С.Марьенко, Н.Д.Никандров, Л.В.Образцова, П.И.Петренко, З.И.Равкин, В.А.Сластенин, В.А.Сухомлинский, А.П.Тряпицына, К.Д.Ушинский, Г.Н.Филонов, А.Г.Хрипкова, И.А.Шаповалова, В.К.Шаповалов, Е.Н.Шиянов и др.); социальную сущность семьи и важнейшие аспекты ее жизнедеятельности (В.Г.Афанасьев, О.И.Волжина, С.В.Дармодехин, В.А.Борисов, А.Г.Вишневский, М.С.Мацковский, А.Г.Харчев и др.); психологические особенности семьи и психологию семейных отношений (Т.М.Афанасьева, А.А.Бодалев, В.Н.Дружинин, Я.Л.Коломинский, Н.Н.Обозов и др.); социализацию ребенка в семье (В.И.Барский, И.В.Бестужева-Лада, И.В.Гребенников, А.С.Макаренко, А.В.Мудрик, С.Л.Рубинштейн и др.); особенности представлений молодежи о будущей семейной жизни (А.М.Прихожан, П.М.Якобсон и др.); особенности психического развития ребенка (В.В.Белоус, Л.И.Божович, Л.С.Выготский, В.В.Давыдов, А.Н.Леонтьев, А.Г.Ковалев, А.В.Петровский, К.К.Платонов, Д.И.Фельдштейн, Д.Б.Эльконин, М.Г.Ярошевский и др.).
Для решения поставленных в исследовании задач были использованы многообразные методы. Система методов включает теоретический анализ литературы, изучение массовой педагогической практики, обобщение передового педагогического опыта, опросные методы (беседы, интервью, анкеты), изучение продуктов деятельности детей, педагогической документации, статистико-математические методы. Ценный полевой материал был собран автором в ходе экспедиций в различные населенные пункты Дагестана с целью изучения семейных традиций.
Источниковой базой исследования явились: дореволюционные и послереволюционные библиографические указатели; словари тюркских народов Российской империи, историографические, этнографические, фольклорные издания; исследования по проблемам развития педагогической мысли дагестанского и других народов России; сочинения отечественных педагогов и ученых зарубежных стран; общая и педагогическая пресса Дагестанской республики и дагестанской диаспоры в других регионах. Документальной основой стали архивные источники, полевые записи, сообщения информантов и респондентов, включая ответы на анкеты. Из неопубликованных источников особенный интерес представляют фольклорные записи, этнографические, археологические материалы. Наблюдения за отдельными семьями осуществлялось при содействии респондентов (информантов) и охватывало достаточный период для прослеживания действия формулы Г.Н.Волкова «полный педагогический цикл» - «Каждый рождается внуком - умирает дедом».
Исследование проводилось в три этапа.
Первый этап (1989-1998) носил поисково-эмпирический характер. Изучались теоретические аспекты проблемы, анализировалась специальная литература. Исследовался и обобщался передовой опыт использования традиционной педагогической культуры в семейном воспитании. Выяснялись ценностные ориентации молодежи, родителей, уровень их воспитательной культуры, изучалось отношение работников сферы образования к использованию
народного опыта воспитания в семье и школе, возможности их сотрудничества на этой основе с педагогической наукой.
На втором этапе (1998-2002) семейное воспитание исследовалось в связи с историей этносоциального развития дагестанского народа. Изучалась эволюция воспитательных обычаев и традиции семьи, закономерности возникновения, развития и отмирания, причинно-следственные связи этих явлений, анализировалась система традиционной педагогической культуры семьи, ее функции, методы, средства, приемы, организационные формы воспитания.
Третий этап (2002-2006) был посвящен проверке и обобщению результатов исследования, их количественному и качественному анализу, разработке теоретических выводов и практических рекомендаций.
Научная новизна диссертации состоит в том, что определена новая область педагогической науки - этнопедагогика семьи, раскрыто ее значение и место в этнической и общей педагогике, упорядочен понятийный аппарат. В словарь педагогической терминологии введено новое понятие: «этнопедагогика семьи».
На материале Республики Дагестан впервые выполнен комплексный диахронический анализ этнопедагогической системы семейного воспитания. В рамках этого анализа определены антропологические, исторические, социокультурные, религиозные особенности этнопедагогической системы семейного воспитания дагестанцев; сформировано теоретическое представление об эволюции традиционного воспитания дагестанцев; раскрыты этнопе-дагогические функции дагестанского фольклора; обоснована этнопедагогиче-ская сущность тухума, намуса; осуществлен сравнительно-сопоставительный анализ семейного кодекса и шариата; с позиции семейного воспитания осуществлен научный анализ мемуарно-художественной публицистики «Мой Дагестан» Расула Гамзатова,
Выполненный анализ позволил разработать этнопедагогические основы семейного воспитания народов Дагестана, с позиций научной объектив-
ности обосновать историческую миссию народной семейной педагогики в сохранении и развитии дагестанского социума; создать и научно обосновать модель традиционной системы воспитания в дагестанской семье, включающую генезис семейного воспитания, цель, задачи, содержание, методы, формы и средства социализации молодежи; выявить, изучить содержание семейных традиций в современных семьях Дагестана; научно обосновать формы и методы оптимизации межэтнических культурных традиций в семейном воспитании.
Выполнена характеристика педагогического пространства семьи как одной из категорий общей и этнической педагогики, определены его структура и место в воспитательном пространстве не только Республики Дагестан, но и Российской Федерации, обосновано его значение как материальной и духовной базы традиционной системы семейного воспитания. Раскрыты сущность и содержание этнопедагогизации целостного процесса воспитания, намечены основные направления совершенствования этнопедагогического пространства.
Теоретическая значимость исследования заключается в том, что в нем обобщен и научно обоснован исторический опыт семейного воспитания в народной педагогике Дагестана, который подтверждает и уточняет закономерности этнопедагогики народов России. Представленный в исследовании комплекс идей и положений, раскрывающих семейное воспитание в дагестанской этнопедагогике как отрасли научного знания, показывает ее историческую миссию в духовном возрождении народа, определяет место в этнической и общей педагогике.
В исследовании дано всестороннее освещение теоретических проблем, связанных с сущностными характеристиками этнопедагогических традиций дагестанцев; успешно разработана теоретическая модель этнопедагогической культуры народов Дагестана.
Разработанный автором теоретико-методологический подход к обоснованию идеала, цели, задач, содержания, методов и форм семейного воспита-
ния в этнопедагогике Дагестана позволяет повысить качество целостного педагогического процесса посредством использования гуманистических положений ислама и многовековой мудрости народной педагогики, конструировать эффективные механизмы передачи этнокультурных семейных традиций в воспитании детей. Выявленные и охарактеризованные в исследовании направления совершенствования этнопедагогического пространства вносят вклад в теоретическое обоснование историко-педагогического процесса в многонациональном государстве.
Практическая значимость исследования состоит в том, что его результаты служат совершенствованию вузовских программ по педагогическому циклу учебных дисциплин, способствуют обогащению курсов по общей и этнической педагогике, по истории педагогики, по истории и философии образования и тем самым содействуют улучшению профессиональной подготовки социального работника. Выводы и положения, сформулированные в диссертации окажут помощь родителям Республики Дагестан и других регионов в совершенствовании семейного воспитания, а учителя могут их использовать в педагогическом просвещении родителей, что позволит обеспечить более тесное взаимодействие семьи и школы в этнопедагогизации воспитания, пропаганде идей и традиций народной педагогики среди населения.
Достоверность и обоснованность результатов исследования обеспечиваются опорой на современные теоретико-методологические принципы, использованием системы взаимодополняющих методов, наличием многообразного эмпирического материала, почерпнутого из научно-литературных, архивных источников, из реалий современной практики воспитания подрастающих поколений, сочетанием обобщения этой практики с опытной работой. Авторская позиция обоснована методологически, аргументирована с позиции результатов анализа фактического материала и научной объективности.
Основные положения, выносимые на защиту:
Понятие «этнопедагогика семьи» интерпретируется как совокупность взаимосвязанных средств, методов, форм, необходимых для создания организованного целенаправленного влияния на формирование личности с заданными качествами на основе народной педагогической культуры, традиционного быта и семейно-родственных отношений. Этнокультурная система воспитания означает организованное множество взаимосвязанных этнокультурных компонентов воспитания, обладающих интегративными свойствами и закономерностями.
Историческая система семейного воспитания дагестанцев составляет часть духовного наследия предков. Становление и развитие традиционной системы воспитания дагестанцев обусловлено сохраняющимися элементами культуры предков, воплощенной в тухуме, годекане, адате, джамаате, намусе.
Сущностными характеристиками традиционного семейного воспитания дагестанцев являются: гуманизм, личностно-ориентированное воспитание, достоинство, диалогичность, эмпатия, сензитивность, устойчивость, стабильность, конструктивный консерватизм, патриотизм, забота о старших, ответственность.
Дагестанская семья представляет собой этнопедагогическое пространство, интегрирующее национальные, российские, общечеловеческие социальные, культурные особенности при доминирующей роли собственно этнических. Социальная, этнологическая, демографическая, культурная специфика дагестанской семьи обусловливает народные воспитательные традиции.
Современная система воспитания народов Дагестана основывается на идеологии равенства, взаимопомощи, ответственности, взаимопонимания. Направлениями ее совершенствования являются: развитие жизнеспособных традиций прошлого, преодоление устаревших культурных стереотипов, развитие прогрессивных черт национального воспитания, содействие духовному подъему народа за счет последовательной, научно обоснованной этнопедаго-гизации семейного воспитания.
6. Специфика воспитания в сельской и городской, нуклеарной и трехпо-коленной, многодетной семье детерминируется историко-религиозными традициями. Эти традиции активно проявляют себя в сельской местности. В городе главенствует обусловленный русской светской культурой тип семейных отношений и воспитания.
Апробация и внедрение результатов исследования в практику осуществлялись в процессе участия автора в научных конференциях, педагогических курсах и создания учебных пособий по семейной педагогике для студентов педагогических вузов, для преподавателей-слушателей факультета повышения квалификации по «Этнопедагогическим основам семейного воспитания».
Основные положения и выводы диссертационного исследования обсуждались и получили одобрение на заседаниях кафедр общей педагогики, социальной педагогики Дагестанского государственного университета (1997-2006), кафедры педагогики Пятигорского государственного лингвистического университета (2005); выступлении на «Круглом столе» конференции «Эт-нопедагогические проблемы обучения и воспитания: поиск и решения»; докладе в лаборатории этнопедагогики Государственного научно-исследовательского института «Семьи и воспитания» (Москва, 1999); на II, III и IV Международных Конгрессах «Мир на Северном Кавказе через языки образования, культуру» (Пятигорск, 1998, 2001, 2005), VI, VII, VIII межвузовских научно-практических конференциях «Новые технологии образования» (Махачкала, 2001, 2002, 2003); на Всероссийской научно-практической конференции «Проблема регионального компонента в образовании: поиск и решения» (Махачкала, 2002); на Всероссийской конференции «Интеграция культур в смыслосозидающем образовании» (Махачкала, 2002); на Всероссийской научно-практической конференции «Этнопедагогические и этнопсихологические проблемы воспитания толерантного поведения в полиэтническом обществе» (Махачкала, 2002); на XXI психолого-педагогических чтениях Юга России «Развитие личности в образовательных системах Южно-
Российского региона (Нальчик, 5-6 июня 2002); на Всероссийской научно-практической конференции «Региональные университеты как интеграционная структура в системе непрерывного образования» (Махачкала, 2003); на
XXII психолого-педагогических чтениях Юга России «Развитие личности в
образовательных системах Южно-Российского региона (Сочи, 2003); на
XXIII психолого-педагогических чтениях Юга России «Развитие личности в
образовательных системах Южно-Российского региона (Пятигорск, 2004); на
Всероссийской научно-практической конференции «Поликультурная образо
вательная деятельность учреждений культуры и учебных заведений» 4-5 но
ября (Махачкала, 2004); на XXIV психолого-педагогических чтениях Юга
России «Развитие личности в образовательных системах Южно-Российского
региона (Волгоград, 2005); на Международной научно-практической конфе
ренции «Этнопсихологические парадигмы в социокультурном пространстве
Северного Кавказа» (Махачкала, 2005); на Республиканской научно-
практической конференции «Формирование социально-педагогической ак
тивности студентов педагогических колледжей, вузов в общеобразователь
ной сфере» (Избербаш, 2005); на Международной научно-практической кон
ференции «Проблемы семьи и семейной педагогики: теория и практика, ис
тория и современность» (Пятигорск, 2005); на Международной научно-
практической конференции «Современные проблемы семьи и детства: пси
холого-педагогический аспект» (Элиста, 2005); на международной научно-
практической конференции «Великая этнопедагогическая миссия женщины»
(Чебоксары, 2006); на этнопедагогическом практикуме (с. Траки Чувашской
Республики, 2006); на XXV психолого-педагогических чтениях Юга России
«Развитие личности в образовательных системах Южно-Российского региона
(Нальчик, 2006).
Объем и структура диссертационного исследования. Диссертация состоит из 354 страниц основного машинописного текста и включает введение, четыре главы, заключение, библиографический список использованной литературы.
Во введении обоснована актуальность исследования, определены проблема, объект, предмет, сформулированы цель и задачи диссертационной работы, охарактеризованы методологические и теоретические основы исследования, раскрыты научная новизна, теоретическая и практическая значимость полученных результатов, сформулированы основные положения, выносимые на защиту.
В первой главе «Теоретико-методологические подходы к исследованию системы семейного воспитания в этнопедагогической культуре дагестанцев» раскрыты сущностные характеристики системы - педагогической, этнопедагогической - в контексте общефилософских представлений; выявлено влияние общественно-педагогической мысли прошлого на становление и развитие традиционной педагогической системы семейного воспитания; дана социально-этническая характеристика состояния дагестанской семьи и семейного воспитания в условиях коренных перемен; семья рассматривается как источник общечеловеческих и национально-этнических ценностей в воспитании и развитии личности; выявлены социально-правовые и этнопедагогические аспекты общего и особенного в семейном кодексе Российской Федерации и шариате.
Во второй главе «Традиционная этнопедагогическая система воспитания в дагестанской семье» прослеживается историческая эволюция традиционного воспитания дагестанцев, генезис становления и развития традиционной системы семейного воспитания, его историко-культурологические и духовно-нравственные аспекты. Обоснованы этнопедагогические факторы семейного воспитания у народов Дагестана.
В третьей главе «Самобытность этнопедагогической культуры семейного воспитания дагестанцев» выявлены этнопедагогические аспекты народной мудрости о семье и внутрисемейных отношениях; анализируется деятельность тухума как фактора укрепления внутрисемейных отношений, «намус» как этическая основа идеала в семейном воспитании; выявляется специфика взаимоотношений в дагестанской сельской и городской семье;
анализируется идеал дагестанской женщины в контексте ее этнического воспитания.
В четвертой главе «Этнокультурное пространство дагестанской семьи» выявлено этнопедагогическое содержание семейно-бытовой дагестанской культуры и ее влияние на воспитание подрастающих поколений; раскрыта роль годекана как целостного этнопедагогического феномена испытания семейного воспитания; охарактеризована дагестанская обрядово-ритуальная этнопедагогика семьи и рода; рассмотрено влияние ислама как духовно-нравственной основы энтопедагогической системы семейного воспитания у народов Дагестана; изучено этноэкологическое пространство дагестанской семьи; дан историко-педагогический анализ своеобразия содержания трудового воспитания в народной педагогике Дагестана во взаимодействии с нравственным, физическим и эстетическим воспитанием, труд в детской среде; показаны основные пути совершенствования воспитания в дагестанской семье.
Состояние изученности исторического опыта этнопедагогики дагестанской семьи
Семья является носителем этнокультурных образцов, наследуемых из поколения в поколение. Проблема изучения исторического опыта семейного воспитания как социально-исторического феномена находилась в сфере научных интересов многих ученых прошлого и настоящего времени. Каждый народ имеет собственную систему воспитания, отражающую особенности условий жизни и менталитета. Косвенное отношение к народной педагогике имеют сочинения и отдельные высказывания, афоризмы, притчи, поучения Конфуция, Сократа, Демокрита, а также Евангелие и Коран. В них получило отражение и воспитание в семье. По-настоящему начало изучению народной педагогики положил Я.А. Коменский своим трудом о пословицах и поговорках «Мудрость старых чехов». Аналитического материала труд не содержит, однако представляют несомненный интерес комментарии и интерпретации. Вопросы семейного воспитания получили в работе достаточно широкое освещение. Но термин «народная педагогика» до К.Д. Ушинского никем не был употреблен, хотя словосочетание «народное воспитание», «воспитание народа» встречались еще до него. Впервые употребив термин «народная педагогика», К.Д. Ушинский буквально совершил переворот в массовом педагогическом сознании. Принцип народности стал определяющим принципом демократической педагогики. К.Д. Ушинский раскрыл смысловую сущность и содержание народной педагогики. Он показал и доказал универсально энциклопедический характер народной педагогики. Им были всесторонне освещены произведения фольклора как народные педагогические и духовно-нравственные сокровища. К.Д. Ушинский сумел объективно оценить отдельные жанры фольклора. О сказках он писал как о первых блестящих попытках народной педагогики. Одновременно он подчеркивал, что никто не в состоянии состязаться с педагогическим гением народа. Даже в «Письмах о воспитании наследника русского престола» он обосновывал необходимость воспитания будущего царя в русско-национальном, народном духе на традициях народной педагогики. К.Д. Ушинский создавал произведения для детей в духе фольклорных, народно-педагогических традиций. Им были детально описаны взаимоотношения в семье, традиции семейного воспитания. Хрестоматийным стало высказывание К.Д. Ушинского: «Воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет и в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа» [279:161]. Его афористическое выражение вывода общеизвестно: «Мудрость предков - зеркало для потомков». Он действительно ратовал за народное воспитание. К народному опыту семейного воспитания, к его традициям обращался А.С. Макаренко: «Семейная, трудовая подготовка имеет самое важное значение для будущей квалификации человека» [179].
Методологической основой и эмпирическим базисом изучения этнопе-дагогической культуры семейного воспитания являются этнология и этнография. Достижения этнографии помогают выяснить роль и место народно-педагогических идей в системе культуры семейного воспитания того или иного этноса, а также установить, в чем состоит их отличие от приобретений других этнокультур. Глубоко вник в сущность народной педагогики В.А. Сухомлинский, который указывал на необходимость изучения нравственных идей и педагогических взглядов. Он выражал сожаление о том, что народная педагогика не изучается в должной мере. В одном из писем Г.Н. Волкову он с огорчением признавался: «О народной педагогике никто до сих пор серьезно не думал, и, по-видимому, это принесло много бед педагогике. Я уверен, что народная педагогика - это средоточие жизни народа. В народной педагогике раскрываются особенности национального характера, лицо народа» [263: 398 - 420]. Основой этнической системы воспитания он считал семью.
В 70-х гг. XX в. в Павлышской средней школе был впервые введен курс «Культура взаимоотношений в семье». В.А Сухомлинский указывал: «...к материнству и отцовству надо готовить чуть ли не с колыбели, а воспитание хорошей матери и хорошего отца - это, по существу, решение доброй половины всех задач школы» [262: 238].
Специальному и непосредственному изучению народно-педагогической культуры одним из первых в СССР посвятил свой труд этнограф и педагог СВ. Виноградов. Он считал, что понятие «народная педагогика» имеет право на существование, поскольку является составной частью педагогической культуры народа. Он видел в народной педагогике прежде всего сумму знаний и умений, характеризовал народную педагогику как «совокупность и взаимодействие народных представлений, взглядов на жизнь, на воспитание и обучение новых поколений» [68: 7].
В 30 - 40-е годы из-за изменения политической ситуации в стране заметно ограничиваются исследования этнопедагогического направления. А с 50 -60-х годов возобновляются работы по изучению народно-педагогической культуры этнических общностей России, среднеазиатских республик, Казахстана, Украины и других регионов СССР. В этот период, как справедливо отмечает Е.Л. Христова [288: 20], народная педагогика рассматривалась в социологическом аспекте. Классовый подход поглощает ее этническую специфику. С середины 60-х годов ученые под народной педагогикой понимали в основном народно-педагогическую мысль, идею. Из работ закавказских ученых заслуживает внимания исследование азербайджанского педагога А.Ш. Гашимова, в котором отмечаются характерные черты азербайджанской народной педагогики. В своих работах он указывает: «... Народная педагогика - совокупность взглядов, идей, обычаев, традиций народных масс по вопросам воспитания в широком смысле слова» [97:27].
Наиболее глубоко и всесторонне проблемы народной педагогики раскрыл и обосновал в своих научных исследованиях Г.Н. Волков. Известный советский педагог И.Т. Огородников считал, что введенное Г.Н. Волковым понятие «эт-нопедагогика» вполне правомерно, ибо «если народная педагогика имеет отношение к опыту и его описанию, то этнопедагогика - сфера теоретической мысли, сфера науки» [72: 3]. Давая определение народной педагогике, академик Г.Н. Волков говорит, что это «совокупность эмпирических сведений и знаний по вопросам воспитания, что эти знания и сведения распространяются устно и включают в себя и практическую деятельность трудящихся по воспитанию подрастающего поколения» [72: 3]. Анализ педагогических исследований Г.Н. Волкова показал, что стимулирующее, мобилизующее влияние на всю систему воспитания оказывает семья. « ...Она даже в состоянии сдерживать разлагающее воздействие окружающей среды, особенно в нынешних условиях. В жизни каждого народа семья - святыня. ...Естественность воспитания обеспечивается, прежде всего, матерью» [77: 351].
Большой интерес в контексте нашего исследования представляет работа Э.И. Сокольниковой «Этнопедагогика чувашской семьи», в которой представлен богатый фактический материал, но, тем не менее, в общетеоретическом плане она мало информативна. Мы согласны с исследователем, что «... именно в семейном воспитании наиболее стабильно действие этнопедагоги-ческих закономерностей. Благодаря его традициям народ сохраняет себя в период социальных катаклизмов» [249: 14].
Формирование традиционной системы воспитания в дагестанской семье
Семья - социальный институт, и ее тип, состав, весь ее жизненный уклад в широкой исторической перспективе всегда соответствуют общим социально-экономическим условиям ее бытования. Однако на отдельно взятых отрезках времени такого соответствия может и не быть. Возникнув под влиянием определенного комплекса социально-экономических факторов, семей-но-бытовой уклад становится относительно самостоятельным, тем более что сфера семейного быта более замкнута, а, следовательно, и более консервативна, чем, например, сфера общественного быта [247:3].
К. Маркс неоднократно подчеркивал, что семья «должна развиваться по мере того, как развивается общество, и должна изменяться по мере того, как изменяется общество» [186: 37]. Ф. Энгельс также подчеркивал влияние классовых обществ на формирование семьи: «Семья дает нам в миниатюре картину тех же противоположностей и противоречий, в которых движется общество, разделенное на классы» [306: 70]. Анализ современной семьи в мире позволяет убедиться в правильности этих заключений.
Будучи важным социальным институтом общества, семья выполняла и выполняет ряд общественно значимых функций - организация производства, передача новым поколениям этнокультурных норм, традиций, обычаев и т. д. На протяжении всей истории человечества семья была хозяйственно-экономической ячейкой общества и служила целям подготовки детей к определенным ролям в обществе.
Особенностью народной духовной культуры вообще является ее способность подвергаться самоэволюции или обогащаться, развиваться и пополняться новым, не отказываясь от старого. Именно эта особенность и делает весьма актуальным изучение семейной культуры дагестанского народа, ибо рядом с новообразованиями и заимствованиями часто продолжает жить в ней незапамятная древность.
Традиционная народная культура Дагестана, несмотря на все свое несомненное многообразие, также свидетельствует об исконном духовном педагогическом единстве дагестанских народов. Это прослеживается в таких ее сторонах, как одинаковые традиции воспитания - почитание старших, воспитание детей на примере старших; существование мелодий или фольклорных сюжетов, общих для нескольких или даже для всех народов Дагестана; то же можно сказать и о разных видах орнаментов, об элементах национальной одежды (особенно мужской) и т. п.
P.M. Магомедов в своей монографии пишет: «Дагестанское единство -это ступень духовной зрелости и осознание дагестанцами своего национального духа, это единство народа, равенство народа. Дагестанское единство основано не на государственном объединении, а на понимании своей общности, единства судьбы, самобытности существования и одной веры» [174: 73].
Веками, живя на одной территории, в одних и тех же условиях, вступая во все более тесные контакты друг с другом, дагестанские народы неуклонно сближались, обменивались педагогическим и культурным опытом. Этим путем они взаимообогащались, приобретая много общих черт в воспитании, быту, культуре и традициях. «Непрерывность бытования этнокультурной общности народов Дагестана в естественных проявлениях их исторической жизни и в общественном сознании привела их к взаимозависимости, к тесному сотрудничеству и взаимопомощи. Эту близость исторических традиций и социально-культурной общности дагестанские народы пронесли через века» [174: 74].
Истоки дагестанской педагогической культуры, в том числе и семейной, следует искать в культурах их древнейших этнических предков, т. е. кочевых племен и народов: скифов, алан и других племен. В эпоху с VII по VI вв. до н. э. через приморский Дагестан проходил путь скифов, совершавших походы на страны Передней Азии и страны Восточной Европы, а позже и на древний Дагестан. Местное население Дагестана находилось в тесной связи с пришлыми кочевыми племенами: савирами, барсилами, болгарами. Отдельные кочевые племена и народы, прежде всего савиры постоянно смешивались с местными племенами и оседали здесь, о чем свидетельствуют упоминания о савирах древними письменными источниками [177: 133].
Эволюция педагогических представлений отражается в традиционной цивилизации, основанной прежде всего на духовности, которая господствует над всеми остальными ее характеристиками. Каждый исторический период характеризуется своеобразным культурным, нравственно-духовным обновлением народа, восхождением его на новый уровень цивилизации, обогащением его духовного потенциала. Устойчивость, стабильность, консерватизм обычаев, традиций, обрядов, их неискоренимость были поистине спасительными для сохранения и передачи новым поколениям достижений культуры.
Еще «тысячу лет тому назад (в X веке) арабский ученый и путешественник аль-Масуди, попав в удивительную страну (в Грузию и Дагестан) писал, что страну эту населяют семьдесят племен и народов, у каждого племени - свои обычаи, своя речь, свой царь. В этих горах есть долины, ущелья и лощины, населенные народами, не имеющими связи между собой по причине суровости местности» [11:57- 58].
Интерес к происхождению человечества и к человеческой истории всегда был связан с интересом к браку, семье, родству как специфическим формам существования, сохранения и возобновления поколений.
Интерес к происхождению человечества способствовал развитию исторического взгляда на семейный уклад.
До середины XIX века семья рассматривалась как исходная микромодель общества, а социальные отношения выводились из семейных. Само общество философами и историками трактовалось как разросшаяся вширь семья, причем как патриархальная семья со всеми атрибутами патриархальности: авторитарностью, собственностью, субординацией [25:5; 67:14 - 32].
В истории развития традиционной системы воспитания в дагестанской семье как части народной педагогики можно условно выделить следующие этапы:
1. Зарождение воспитания в Дагестане как особого вида деятельности в период первобытнообщинного строя.
Стиль воспитания детей, его цели, институты, методы, достижения и неудачи нельзя понять вне целостного образа жизни и культуры народа, общества. Здесь далеко не все зависит от свободного усмотрения. Некоторая рассогласованность целей и результатов воспитания - необходимое условие и предпосылка исторического развития вообще. Если бы какому-то поколению взрослых удалось сформировать детей по своему образу и подобию, история стала бы простым повторением пройденного [147: 20].
Изучение воспитания в первобытном обществе сопряжено со специфическими сложностями в силу отсутствия серьезных письменных свидетельств. Картину детства человеческой цивилизации, зарождения воспитания помогает восстановить изучение памятников материальной и духовной культуры, языка, фольклора [117:11].
Археологи, учитывая этнографическое соответствия, полагают, что основной социальной ячейкой неолитической эпохи была родовая община, состоявшая из парных семей и возглавляемая старейшиной. «Счет родства мог быть и матрилинейным, и патрилинейным. Члены родовых общин обычно селились в одном поселении. Родовая община владела прилегающей территорией, использовавшейся для земледелия, скотоводства и охоты. Численность общины всегда была такой, чтобы она могла обеспечить необходимой рабочей силой все циклы земледельческих работ» [134: 38].
Народная мудрость горцев о семье и внутрисемейных отношениях
Богатейшее устное творчество - составная часть народной педагогической культуры Дагестана. Фольклор имеет огромное мировоззренческое значение, является эффективным средством в комплексе тех общеобразовательных и воспитательных задач, которые надлежит решать школе на современном этапе.
У народов Дагестана веками складывался «педагогический генофонд» -отработанные методы и приемы воспитания, отношение к детям, отношения к супругам, к браку. Педагогические знания народа по воспитанию детей нашли отражение в устном народном творчестве, которое передавалось из поколения в поколение. Изустная форма педагогического знания не исчезла, она сохранилась в виде педагогической культуры народа, его ментальносте. Фольклор -это неоценимый кладезь мыслей и чувств, народных стремлений и верований, мудрости и заветов народа; в нем отражена многовековая история духовного развития народа, выражены его педагогические мечты и чаяния, философия, взгляды на свое прошлое, настоящее и вера в светлое будущее. Наиболее глубокие и яркие, художественно совершенные типы героев созданы фольклором, устным творчеством трудового народа.
В произведениях устного народного творчества отражена взаимосвязь национального характера народа с семейными традициями горцев, уходящими корнями в далекое прошлое: «Тысячелетняя практика воспитания позволила народу установить обстоятельства, при которых наиболее эффективен тот или иной метод воспитания. В этой связи весьма значимы «методические» рекомендации народной педагогики, которые выдвигают требования: воспитывать сызмала; знать средства и методы воспитания; учитывать нрав и возраст детей; задумываться над содержанием своих действий, слов и методов; знать место словам и действиям; соблюдать меру; быть искренним, доброжелательным и правдивым; быть хозяином своих слов и действий» [196:107].
Глубокое восприятие художественных образов фольклорных произведений содействует не только углублению знаний о традиционной горской семье, но и обогащению эстетических переживаний и чувств.
В материалах фольклора в специфической, своеобразной форме запечатлены обычаи воспитания детей, бережного, ценностного отношения народа к семье и ее традициям. И в этом также состоит его большое воспитательное значение.
К браку у народов Дагестана готовили с малых лет психологически и практически. Начиная с колыбельных песен, детям внушали мысль о браке как о самом значительном событии в жизни человека, воплощающем мечту о личном счастье.
Народы Дагестана на протяжении всей своей истории создали разнообразные и высокохудожественные произведения фольклора. До появления письменности и индивидуального творчества фольклор оставался основной формой художественного отражения действительности. А поскольку достаточно широкое распространение письменности на языках народов Дагестана началось только в XIX в., то ясно, что роль устно-поэтического творчества в духовной культуре дагестанских народов была особенно велика.
Изучение фольклора народов Дагестана имеет свои специфические особенности, связанные прежде всего с тем, что он здесь представлен на языках многочисленных народностей.
Устное творчество народов Дагестана во многом сходно, и это совершенно естественно при единстве их исторического пути, общественного и семейного укладов, верований, быта, нравов. Общность в той или иной мере касается всех произведений фольклора. Она наиболее сильна в таких интернациональных жанрах, как сказка, пословица, поговорка, анекдот, притча и некоторых других. «Можно предположить, - пишет У.Б. Далгат, - что язык и стиль устной поэзии различных народностей Дагестана сформировались как общепоэтическое койне. При этом каждая народность привносила в него свои особенности, свои отличительные черты и художественные нюансы, источником которых были определенные эстетические представления, обусловленные национальным своеобразием жизненного уклада» [112: 34].
Фольклор каждого народа - явление оригинальное, он имеет свои особенности, и жанровые, и в области тематики и формы. Лакцы, аварцы, даргинцы наряду с лирикой создали и сохранили до нашего времени живой целостной эпос. У лезгин преобладает лирическое начало, эпос сохранился лишь фрагментарно. Кумыки тяготеют к афоризмам.
Величайшим памятником духовной культуры народа, зеркалом народной души являются сказки, также воспитывающие в детях чувство глубокой привязанности к своей семье. В арсенале словесных средств народной педагогики сказки занимают одно из ведущих мест.
Своеобразна и богата дагестанская сказка, переливается всеми гранями горских самоцветов потому, что дагестанская сказка многоязычна, многослойна. В ней и традиционное, древнее, и молодое.
Сказки передавались из поколения, и мастера сказки отшлифовывали ее, отсеивали ставшее неактуальным.
В них отражена многовековая история, быт и психология горцев, их внутренняя душевная жизнь, национальное своеобразие характера, отношения супругов друг другу, к детям.
В историко-познавательном плане интересны сказки, в которых находятся следы, ведущие еще к доклассовому обществу. В сказке «о волшебной Синей птице» сохранились воспоминания об экзогамии, запрещении браков внутри рода. В фантастических поисках на волшебном коне чудесной девушки, живущей за неодолимыми стенами, где-то в дально-дневной и вечерней стороне, отражено то осознание кровосмешения, которое Энгельс назвал величайшим открытием первобытнообщинного строя. Во многих аулах Дагестана эндо-экзогамные установления сохраняли свою силу вплоть до наших дней.
В других дагестанских волшебных сказках можно найти своеобразные отголоски и культа предков, и матриархата - такова сказка о Кара-Катыре, и мотивы, восходящие к древним жертвоприношениям.
На степень распространенности тех или иных сюжетов влияют и исторические условия, и национальное своеобразие.
В дагестанских сказках содержится богатый материал о семье, о взаимоотношениях членов семьи друг с другом. В них заложен опыт разумного взаимодействия членов семьи друг с другом, запечатлен устоявшийся в веках идеал человека-семьянина. Жесткое ролевое поведение в семье с четким половозрастным распределением прав и обязанностей способствует созданию внутрисемейной гармонии. Идеал жены - это домохозяйка: трудолюбивая, покорная, умеющая вкусно приготовить, красиво вышить, связать, сшить и т. д. Идеал мужа - это защитник, добытчик материальных благ.
В сказках проводится идея: люди требуют чуткого, доброго отношения друг к другу, умения прощать и любить. Самое лучшее, что может сделать отец для детей - это любить их мать.
Во многих дагестанских сказках подчеркивается идея, что целью жизни и высшей ценностью остаются дети. Человек, вырастивший побольше ребятишек и сумевший наставить их на правильный жизненный путь, считается счастливым. Бездетность рассматривалась как божье наказание.
Этнопедагогическое содержание семейно-бытовой дагестанской культуры
В центре этнопедагогического пространства дагестанской семьи располагался дом, в гористой местности обычно каменный (бутовый), а на равнинной - саманный (солома с глиной). Такое предпочтение объяснялось тем, что зимой в таких домах сохраняется тепло, а летом - прохлада. В них обычно жили трехпоколенные семьи. Прежде чем поселиться в новый дом, в нем проводят «Мавлид» - это религиозное моление о благополучии, защите, достатке, то есть о «баракате» семьи в этом доме.
Домовой - «Кьала инсан» - божество, прокровительствующее дому, очагу, семье, может отвернуться от семьи, отказаться защищать ее, если люди в том доме живут недружно. Для дома и семьи «Кьала инсан» - главное божество, превращающее дом и семью в своего рода живой храм любви, священное место, где все любят друг друга, а других отношений он не признает. Все в доме должно основываться на любви. Дом располагает к любви, взаимной заботе, близости, доброму многобразному общению.
Древние поселения дагестанцев в первую очередь создавались с учетом оборонительного фактора. Вторым важнейшим фактором была проблема водоснабжения. Немаловажным фактором была топография расселения, при котором учитывался солнечный фактор, использовались неудобные, труднодоступные склоны гор с целью экономии земли и угодий.
Городища характерны для древности, такие, как крепость Шандана в местности Шик-ая и т. д. «Ши» (аул) - крупное поселение.
Признаками аула являлись наличие конкретной территории расселения и сельскохозяйственная округа. Село, как правило, имело мечеть, кладбище. «Что связано... со стремлением «аула» гасить центробежные тенденции (что угрожало потерей людского, военного и экономического потенциала) привязыванием к могилам предков» [217: 12].
Сакли в горах характеризуются сильной скученностью, террасообраз-ным расположением. Дагестанский крестьянский дом - своего рода фамильный замок, крепость. Сакли в горах не отделялись друг от друга заборами. Пространственная близость саклей благоприятствует духовной близости, поддержке, взаимовыручке. Дагестанцы очень дорожат дружбой между соседями, обычно говорят: «Ближний сосед лучше дальнего родственника, а хорошим соседям вообще цены нет», друг другу желают: «Пусть не зарастет травой тропинка между нами». «Аул - семья» - это универсальная, уникальная модель системы семейного воспитания. В начале XX в. отмечается, что улицы аулов представляют «скопища саклей». Они «узкие, кривые, шириною два - три аршина» [217: 75]. «Стадиально, с точки зрения социальной структуры, махьи в XIX веке - более поздняя структура, чем аул и поселок, ибо это чисто хозяйственное территориальное поселение, образованное выходцами из разных кварталов, тухумов, селений» [87: 13].
В аулах нагорного Дагестана одинаковы почти все типы жилища, что, безусловно, говорит об общности социально-экономического развития. В XIX в. основной формой жилища дагестанцев было двухэтажное, двух-трехкамерное жилище, с небольшим двором. На первом этаже находилось помещение для скота. Каждая семья имела одну или две жилые комнаты. Вся жизнь в основном протекала в одной большой комнате. «... Но это не комната большой семьи, каковой она являлась в предшествующие века, отличалась как своими размерами, так и конструкцией. О том, что, к примеру, даргинцы имели раньше в качестве дома одну комнату, свидетельствуют и данные языка. В даргинском языке нет слова «дом», а есть слово «комната» («хъали») [87: 117]. Дагестанцы, используя рельеф местности, ухитрялись к задней стороне дома пристраивать маленькие дома-подсобки, или же, в крайнем случае, ниши. Если размеры большой комнаты колебались обычно от 15 до 40 квадратных метров, то размеры подсобки были небольшие - от 2 до 6 квадратных метров. По возможности эти комнаты расширялись перед женитьбой сына. Большая комната у дагестанцев - комната очага. Налево от входа находился очаг с камином и дымоход камина. Вокруг очага был выступ, где располагались члены семьи.
к) хлев - это помещение для скота, как и раньше, находится на первом этаже. Внутри помещения обычно ставили массивные выдолбленные из бревна колоды для корма. Содержались они в чистоте, хотя деревянные полы в них делались редко. Дагестанцы и в прошлом старались как можно лучше удобрять поля, поэтому навоз никогда не залеживался в хлевах и конюшнях. Через небольшое отверстие в стене он выбрасывался на задний двор, где устраивалась нечто вроде компостной кучи, в которой навоз хранился до вывозки в поле и на огород. Каждодневную уборку производили дети. Промерзший коровяк в соломенной подстилке для коровы дети искали, валяясь и кувыркаясь. Как ни странно, коровник был также помещением для упражнений в плясках и танцах, ибо на людях разрешалось делать это, когда уже умеешь; л) баня располагается на втором этаже, как пристройка за домом.
Баня занимает не последнее место в этнопедагогическом пространстве: здесь приучали детей к чистоте, закаливанию, лечили от простуды;
м) сеновал строится, как и раньше, отдельно от дома. Правда, в прошлом под сеновал использовалась часть двора или первый этаж.
Вокруг очага собирались члены семьи. Правая сторона принадлежала мужчинам, а левая - женщинам. При этом наиболее теплое место, за выступом очага, принадлежало детям. Очаг впоследствии отодвинулся к стене и превратился в пристенный камин. У дагестанцев в пожелании друг другу говорят: «Чтобы в очаге огонь не перевелся», «Чтобы всегда на огне котел был».
Убранство жилища в прошлом было небогатым, но зато чистым и опрятным. И. Пантюхов, побывавший в Дагестане, пишет об убранстве даргинского жилища: «...Устройство и обстановка жилищ далеко не так дурны, как описывают их разные путешественники... и сакли содержатся несравненно чище, чем сакли не только хевсур, сванетов, осетин, но и закавказских татар, некоторых армян и грузин» [217: 15].
