Формирование духовно-нравственных ценностей учащихся в процессе поликультурного образования в многонациональном обществе Ибрагимова Лилия Ахматьяновна

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. Историко-педагогические проблемы поликультурного образования в многонациональном обществе 27

1.1. Вопросы развития теории этноориентированного поликультурного образования в многонациональном обществе в современном мире 27

1.2. Социально-этическая ориентация учащихся в процессе усвоения духовно-нравственных ценностей традиционной культуры 64

Глава 2. Особенности национальной школы в современной России 106

2.1. Детерминация духовно-нравственных ценностей и принципы формирования их в учебно-воспитательном процессе 106

2.2. Национально-культурологические компоненты образования в полиэтнической школе 150

Глава 3. Пути и методы совершенствования теории поликультурного образования в многонациональных регионах России 174

3.1. Диалог культур как принцип поликультурного образования 174

3.2. Концептуальные положения развития поликультурного образования в многонациональном обществе 209

Глава 4. Практическая реализация стратегии формирования духовно-нравственных ценностей у учащихся в поликультурной школе 235

4.1. Процесс формирования духовного мира школьников на традициях народной педагогики - эксперимент и его результаты 235

4.2. Особенности подготовки педагогических кадров к работе по внедрению идей этнопедагогики в многонациональной школе 263

4.3. Модель поликультурной школы в условиях многонационального региона 285

Заключение 312

Библиография 320

Приложение 357

• Вопросы развития теории этноориентированного поликультурного образования в многонациональном обществе в современном мире
• Детерминация духовно-нравственных ценностей и принципы формирования их в учебно-воспитательном процессе
• Диалог культур как принцип поликультурного образования
• Процесс формирования духовного мира школьников на традициях народной педагогики - эксперимент и его результаты

Введение к работе

Актуальность и постановка проблемы исследования.

Исторический поворот в судьбах народов России коренным образом изменил ход общественного развития в стране. Важнейшим источником изменений во всех сферах жизни и творчества людей явилась ставшая для них личностно и социально значимой система ценностей. Изменения, происходящие в политической и социально-экономической сферах развития российского общества, отражаются и на развитии системы образования. В сложившихся условиях поиск путей гармоничного развития этнокультур и неконфликтного их сосуществования представляется для многонациональной России важнейшей государственной и социально-политической задачей.

Кризис образования в России чреват негативными последствиями для всего мира, он опасен для мировой культуры, для всей человеческой цивилизации. В бедном, безнравственном обществе полноценное образование невозможно, однако без полноценного образования общество не может быть экономически самостоятельным и нравственным. Образование - надёжный, долговременный гарант единства и целостности России как цивилизованного федерального государства. Стратегический исход борьбы за российскую демократию будет решаться в школе, в сфере образования, в сфере культуры.

Многие негативные процессы, происходящие в мире, обусловлены кризисом социальных отношений, прежде всего кризисом культуры. На это обращено внимание в первую очередь педагогической общественностью, школой как самым стабильным, консервативным в общечеловеческих традициях институтом воспитания подрастающего поколения. Культурологическая парадигма, как воплощение идей равенства культуры всех народов (со своими специфическими особенностями), играет все большую роль в развитии многокультурной цивилизации. Видные деятели Российской науки и культуры (Д.С. Лихачёв [228], Г.В. Осипов [262]), заявляли о грозящей потере национальной самобытности культуры народов России, призывая к возрождению культуры традиции этносов России. Не является исключением социокультурная традиция Обьской Сибири, где проживают более 100 национальностей. В сложившихся условиях поиск путей гармоничного развития этнокультур и неконфликтного их сосуществования представляется для многонациональной России важнейшей государственной и социально-политической задачей.

Одним из эффективных резервов и средств решения этой задачи является система образования, в рамках которой государство способно позитивно и целенаправленно формировать этнокультурные процессы в обществе.

Педагогическая наука стои перед необходимостью разработки образовательных стратегий XXI века. Построение образовательной системы многонационального общества на поликультурной основе призвано стать в педагогике приоритетным направлением, не имеющим в настоящее время механизмов полноценного решения этой многогранной проблемы.

Необходимость в дальнейшей разработке теории и практики воспитания культуры межнациональных отношений, способствующей стабилизации социальной жизни, критическому анализу накопленного ранее опыта с учётом сложившихся ситуаций в сфере межэтнических отношений, сегодня не теряет актуальности. Формы, методы воспитания духовно-нравственной культуры межнациональных отношений подрастающего поколения, которые в своё время считались эффективными, на современном этапе часто себя не оправдывают. Интенсивный процесс перестройки этнического сознания ещё острее ставит вопрос совершенствования личности на принципах гуманизма в тесной увязке их с национальными, общечеловеческими ценностями.

Среди малоисследованных проблем нами выделены проблемы нации как субъекта культуры и особенно этнометодологический ракурс проблемы. Недостаточно изучен также вопрос о структуре национального сознания и его формировании, об оптимальном соотношении сознания и самосознания, диалектики соотношения локальности и универсальности.

В ретроспективном ракурсе национальный вопрос в XX столетии в России представляет для вдумчивого исследователя значительный интерес. После Октябрьской революции в двадцатые годы повсеместно шло создание национальных форм самоуправления от национальных районов до национальных округов, автономных и союзных республик. Развиваются различные формы национальной культуры, у десятков народов создается национальная письменность, система образования от начальных школ до высших учебных заведений, появляются такие формы национальной культуры как театр, литература и искусство. Запрещаются все виды национальной дискриминации. Но нельзя также забывать, что в те годы прошли репрессии в отношении многих народов.

В трактовке материализма оставалась в стороне активная, деятельная сущность нации. Если принять за определение, что нация есть высшая форма проявления этноса, то для нее характерны органичное единство с государством и наличие качеств субъекта деятельности. Принцип деятельности характеризует способ существования нации и ее роль в создании своего образа жизни, формирования сознания и самосознания.

Национальное самосознание играет большую роль в жизни государства, нации, индивида. От его структуры зависит, каким образом в дальнейшем будут определять (формироваться) те ценностные качества и ориентации, которые укажут путь жизнедеятельности субъекта (учащегося).

Коренными народами Сибири создана уникальная материальная и духовная культура, ориентированная на конструктивные взаимоотношения с окружающим миром. Практические уроки из опыта жизни этноса, который в течение тысячелетий сохранил стабильность, его знания о природе на фоне мирового экологического кризиса имеют особую ценность. При этом в своих самооценках человек никогда не считал себя «венцом» природы, но объявлял себя её неотъемлемой частью. Знания, которыми обладали народы Сибири, их верования и обряды являются бесценным результатом противоречивого опыта предков, который необходимо сберечь для подрастающего поколения, для выявления новых приоритетов в мировой педагогической науке и образовательной практике. Традиционная педагогическая культура народов Сибири принадлежит общечеловеческим духовным сокровищам. По Южной Сибири проходит «культурный меридиан», по определению этнологов и культурологов это есть центр евразийской культурной эволюции.

Процессы обучения и воспитания подрастающего поколения в современных условиях требуют изучения всех социальных факторов, влияющих на становление человеческой личности. Общественное сознание, взгляды, убеждения людей формируются не только социально-экономическими условиями современной жизни, на них воздействуют традиции, обычаи, идеи, понятия, идеалы, которые выработаны человечеством в прошлом. В этом плане принципиальное значение имеет возрождение этнопедагогической культуры ханты-мансийского народа, потенциал которой не только не востребован, но и не в полной мере осознан, хотя она представляет собой ядро его национальной культуры. Ориентация школы на национальную культуру является важнейшим условием сохранения, развития и освоения этнической культуры, формирования национального самосознания. К настоящему времени накоплен обширный научный фонд, создающий теоретические предпосылки для исследования традиционной народной культуры.

Мы исходим из того, что духовная нравственная культура поведения людей всех национальностей, толерантное существование этносоциумов включает не только гражданское согласие в сфере непосредственного материального производства, но и охватывает всю систему социального бытия, как способа жизнедеятельности и показателя уровня развития этико-этнической культуры полиэтнического общества и коллектива, характеризует экономическое, социальное здоровье общества.

В процессе преобразований в обществе нередко теряются прежние ценности, идёт поиск новых духовно-нравственных ориентиров и это положение особо актуализирует проблему сохранения базовых ценностей, гармоничных с новыми представлениями об обществе, человеке, природе. Всё больше осознаётся, что основой прогресса человечества является сам человек, его духовно-нравственная, гражданская позиция, многоплановая преобразующая добротворческая деятельность, его культура, гуманистически созидательные взаимоотношения с окружающими людьми.

Воспитание культуры гуманистических отношений и формирование социально-этических знаний и норм поведения подрастающего поколения во все времена строилась на принципах взаимосвязи и взаимодополнения культур представителями разных национальностей. В условиях многонационального коллектива задачи формирования у учащихся этнического сознания, культуры нравственных межэтнических отношений можно решать только в тесной связи с накоплением знаний о культуре, традиции и обычаях коренного и совместно проживающего народа и людей различных этнических групп.

Современное развитие общества, изменение характера социальных и производственных отношений определили особую важность проблемы ориентации молодёжи на социально значимые ценности, их

переосмысление, иерархию (В.В. Анисимов [20], В.А. Караковский [188], И.С. Кон [197], Ю.П. Сокольников [303], Т.А. Стефановская [308] и др.). Они вызвали к жизни новые педагогические направления, которые мы рассматриваем как предтечу интерсоциального образования на поликультурной основе. Это, прежде всего педагогическое течение «воспитание в духе мира» с его основными идеями мира, безопасности, международного сотрудничества, взаимодоверия (М.В. Кабатченко, Г.Б. Корнетов [204], М.И. Махмутов [239], Г.Н. Филонов [326] и др.). К нему тесно примыкает «педагогика ненасилия». На современном этапе общественного развития педагогику ненасилия - движение прогрессивных педагогов - активно разрабатывают И.И. Валеев [73], Г.Н. Волков [81], Т.Д. Дмитриев [117], Т.Н. Петрова [270], В.А. Ситаров [297], ЯМ. Ханбиков [328]и др.

В названии диссертации нами упомянуты понятия «духовность», «нравственность», «ценности». Мы будем их использовать на протяжении всей работы, поэтому рассмотрим их определения. Начнем с понятия «духовность».

Так, в словаре русского языка есть понятие «духовный» -«относящийся к умственной деятельности, к области духа». К 1990 году ситуация меняется. В том же словаре (22-е издание, стереотипное) понятие «духовный» оставляется только для религиозного употребления. Появляется понятие «духовность» как существительное, которое означает «Свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными» .

Большой энциклопедический словарь 1991 года (гл.ред. A.M. Прохоров) вообще ушел от определения понятий «духовность» и «духовный». Это приводит нас к мысли о том, что понятие «духовность» есть чисто русское понятие, понятие словаря русского языка.

1 С.И.Ожегов, 1952,-С.156.

Вместе с тем у многих русских ученых и общественных деятелей есть свои определения духовности - это Н.А. Бердяев [48], Д.С. Лихачев [228], B.C. Соловьев [305], Л.Н. Толстой3 и др. В понятие духовности они включают различные аспекты - философский, культурологический, психологический, педагогический, лингвистический и т.п.

Нравственность, как и воспитанность, проявляется в человеческих отношениях, или нравственных отношениях. Обыденный уровень нравственных отношений имеет специфическое содержание трех основных компонентов: нормативного, познавательного и ценностного. Нормативный компонент здесь выступает в виде системы нравственных норм, действующих в обществе. Они непроизвольно формируются и изменяются, совершенствуясь вместе с изменениями жизни в обществе, в реальном сознании людей. Познавательный компонент определяется через систему представлений, понятий и суждений, которые возникают в сознании людей в процессе их общения между собой. Ценностный компонент выражается на основе стихийно возникающих оценок значимости каждого факта в нравственных отношениях как в индивидуальном, так и в групповом сознании. Обыденный уровень нравственных отношений обычно считают нравами. А.И. Титаренко4 считает, что "Нравы - понятие, фиксирующее общественные привычки людей, то, как фактически ведут себя члены большой или малой социальной группы, что они разрешают себе или запрещают».

В классической педагогике обращалось внимание на необходимость приобщения молодого поколения к ценностям, созданным различными народами (Я.А. Коменский [196], Ж.Ж.Руссо 291], И.Г. Песталоцци [267]).

Значительный вклад в решение проблемы в духе уважения национального достоинства, особенностей исторического и психологического развития представителей разных народов внесли В.Г. Белинский [43], А.И. Герцен [94], Н.Г. Чернышевский , а в последующий период - П.П. Блонский [55], СТ. Шацкий [338], А.С. Макаренко [231] и др.

В наибольшей степени это справедливо и для русской философии XIX-XX столетий. При этом достаточно обратиться к философскому наследию А.И.Герцена [94], В.Л.Соловьева [305], Н.А.Бердяева [48], С.Н. Булгакова [67], И.А. Ильина [185], В.В. Зеньковского [132] и др. С именами этих мыслителей связано развитие педагогики как философского знания жизни, утверждение новой парадигмы воспитания, воспринятого в начале XX века не только русской, но и мировой педагогической общественностью.

Провозгласив примат общечеловеческих ценностей над узко национальными и классовыми, защищая аксиологический подход к проблемам образования, противопоставляемый идеям политической целесообразности, эта парадигма связала цели воспитания с формированием духовно развитого и свободного человека, способному к культурному творчеству и социальной активности, ответственного за свои деяния перед обществом. Центральным в теории воспитания стало понятие свободы, предопределившее трактовку основных категорий педагогики -образования, развития самовоспитания. Главное в результате воспитания -ожидание не ответного, а ответственного действия.

В соответствии с формирующимся образом человека во второй половине XX века либеральная гуманистическая традиция в образовании проявляется всё более отчётливо. Важнейшей целью образования провозглашается формирование открытого, свободного, системного мышления, обеспечивающего единство знаний, ценностей и способности человека действовать. Ценностными основаниями такого сознания выступают свобода, приоритет жизни в её многообразии, достоинство личности, самодисциплина, долг перед самим собой, творчество, терпимость, конструктивность и др.5.

Каков же путь формирования культуры нравственных отношений, норм социально-этического поведения учащихся, способствующих совершенствованию межнациональных, межличностных отношений?

Одним из эффективных резервов и в то же время мало востребуемых средств решения этой задачи является образование, в рамках которого государство способно позитивно и целенаправленно формировать этнокультурные процессы в обществе. В таком контексте естественным и закономерным воспринимается организация и успешное развитие в гг. Москве, Нижневартовске и других регионах России общеобразовательных учреждений нового типа - школ с этнокультурным компонентом образования, многонациональных школ.

Закон «Об образовании», реформируя образовательную сферу на принципах демократического, гражданского общества, устранил властную монополию государства в этой сфере и существенно расширил права субъектов Федерации в реализации своих национальных интересов и соответственно целей образования. Реализуя права этносов, закон об образовании (наряду с законом о языках народов России) гарантировал получение основного общего образования на родном языке. Кроме того, Закон наряду с обеспечением интеграции личности в системы мировой и национальной культур, единства культурного и образовательного пространства страны предусматривал также защиту и развитие школой национальных культур и религиозных культурных традиций.

В настоящее время в связи с модернизацией школьного образования, которая носит глобальный характер, особую важность приобретает

обновление содержания с активным поиском нового решения этнокультурных проблем образования, эффективного механизма сопряжения этнического и общегосударственного в полиэтническом обществе.

Самореализация личности невозможна без национального самосознания, поскольку по своему рождению каждый человек принадлежит к тому или иному этносу. Вступая с другими во взаимодействие через общение, личность осознает свою индивидуальность, неподвижность или наоборот, находит общее с другими. И тогда сам процесс национального самосознания происходит в социализации личности, в ее воспитании и самовоспитании.

Станет ли ХХІ-й век веком согласия и отказа от насилия? Мы считаем, что это во многом зависит от стратегии образования и что одним из важнейших инновационных средств решения данной глобальной проблемы является поликультурное образование. Идеи согласия и толерантности в обществе, гуманистическая культура межнационального общения имеют особое значение для многонациональной России, они глубоко связаны с историческими традициями народов, уходящими корнями в далекое прошлое. Об этом свидетельствует наша тысячелетняя история. Этим идеям созвучны принимаемые государством документы по обеспечению взаимопонимания между народами как в нашей многонациональной, поликонфессиональной стране, так и за ее пределами (прежде всего Концепция государственной национальной политики). Демократические принципы стратегии в сфере национальных отношений сформулированы и в Конституции Российской Федерации и в нормах международного права.

Это исходные позиции к рассмотрению такого понятия как «поликультурное образование в основе национальных ценностей», которое входит одним из составляющих новой парадигмы образования в России.

Новая парадигма образования раскрывается и в таких характеристиках как гуманистическая и демократическая направленность образования, приоритет гуманитарных предметов, формирование базовой культуры и особое внимание к региональному компоненту образования.

Национально-региональные традиции воспитания позволяют детально разобраться в общности народных педагогических культур, в их духовно-нравственных взаимосвязях. Чтобы сформировать культуру межнационального общения, нужно знать традиционную культуру воспитания всех народностей, населяющих регион (обычаи, язык, искусство, историю и т.д.). Именно в контексте всего богатства традиционной педагогики и морально-этнической культуры народов представляется возможным демократическим путем регулировать иерархию гуманистических взаимосвязей: национальная политика, межнациональные отношения, общение, национальное воспитание, межнациональное воспитание, межнациональное сотрудничество, национальное согласие, общенациональная гармония (по Г.Н. Волкову [80]).

Одной из важнейших предпосылок возникновения теории поликультурного образования является теория гуманизма (Ш.А. Амонашвили [15], В.А. Сухомлинский [310], Л.Н. Толстой [336] и др.). Изменение образовательных парадигм вызвало к жизни инновационные подходы в области современной гуманистической педагогики, что нашло своё отражение в работах О.С. Газмана [89], В.П. Зинченко [135], Г.Б. Корнетова [204], А.В. Петровского [271] и др. К предпосылкам исследуемой проблемы нами отнесены также вопросы этнопедагогики и этнопсихологии, разрабатываемые К.Ш. Ахияровым [38], И.П. Волковым [84], Э.И. Сокольниковой [304], М.Г. Тайчиновым [314] и др.; теория гражданского воспитания, исследуемая Р.Г. Гуровой [106], И.В. Павловым [264], А.Д. Солдатенковым [302], И.В.Суколеновым [309] и др.

Практические истоки поликультурного образования молодёжи мы усматриваем в недрах «педагогики сотрудничества», связанной с рассматриваемым феноменом проблемами межличностного общения, построенного на признании чужого мнения, уважительного отношения к нему, доверии (Ю.К. Бабанский [39], И.В. Бестужев-Лада , Г.Н. Волков [82], В.А.Караковский [188]).

Воспитание в духе дружбы народов, интернационально-патриотическое воспитание растущей молодёжи - этап в становлении и развитии интерсоциального образования. Разработкам их основ посвящены работы З.Т. Гасанова [92], В.В. Дьяченко [127], О.В. Лешер [227], М.Г. Тайчинова [314] и др.; роли учебного процесса в формировании интернациональных чувств и сознания учащихся, значимости неформального общения в формировании толерантности - А.А. Бодалёва [58], Э.И. Сокольниковой [304], А.А. Шаталова [336]и др.

В процессе теоретического исследования путей решения аксиологических вопросов в многонациональной школе мы пришли к выводу, что поликультурное образование относится к главному средству социального реформирования, позволяющему эффективно осуществить значимые преобразования в обществе. Нами выявлено противоречие между основывающейся на интерсоциальных ценностях объективной потребностью новых реалий социальной жизни, необходимостью бесконфликтного межсоциального взаимодействия и недостаточной разработанностью теории развития поликультурного образования подрастающего поколения, концепции такого образования и механизмов его реализации.

Разрешение выдвинутого противоречия составило проблему нашего исследования и позволило сформулировать тему диссертационной работы: «Формирование духовно-нравственных ценностей учащихся в процессе поликультурного образования в многонациональном обществе».

Цель исследования - разработать педагогические основы формирования духовно-нравственных ценностей учащихся школ с поликультурным компонентом и определить организационно-педагогические и дидактические условия его практической реализации на современном этапе с учетом передового педагогического опыта.

Объект исследования - учебно-воспитательный процесс в современной многонациональной школе.

Предмет исследования - система и особенности формирования духовно-нравственных ценностей учащихся образовательных учреждений многонациональных регионов.

Гипотеза исследования: разработка педагогических основ формирования духовно-нравственных ценностей у учащихся многонациональной школы, их реализация в современных организационно-педагогических и социально-экономических условиях будут эффективным средством воспитания если:

- продуктивные и прогрессивные отечественные и зарубежные теории послужат научно-практической основой построения поликультурного образования как системы формирования духовно- нравственной культуры учащихся;

- средством формирования миротворческого, созидательно-гуманистического мировоззрения выступят национальные общечеловеческие ценности и жизненная установка на них, в т.ч. на этнокультурные традиции различных социально-этнических диаспор региона;

- определены принципы реализации духовно-нравственных ценностей народов в учебно-воспитательном процессе и разработаны национально-культурологические компоненты образования в полиэтнической школе;

- разработана концепция поликультурного образования на принципах интеграции традиционной культуры с общечеловеческими ценностями и учебно-воспитательного процесса;

- осуществлена соответствующая подготовка учителей, обеспечивающая реализацию многокультурного образования в учебно- воспитательном процессе;

- разработана и внедрена в практику концептуальная модель поликультурного образования на этносоциальных ценностях культур народов России (на примере многонационального региона Приобья).

В соответствии с поставленной целью, объектом, предметом и гипотезой исследования сформулированы задачи исследования:

- провести ретроспективный анализ рассматриваемой проблемы в истории, теории, практике педагогики в целях формирования системы реализации поликультурного образования в многонациональном российском обществе;

- разработать целостную концепцию интеграции национальной культуры в учебно-воспитательный процесс в многонациональной школе;

- определить современные принципы реализации духовно- нравственных ценностей народов в учебно-воспитательном процессе и выявить необходимые национально-культурологические компоненты образования для изучения их в полиэтнической школе;

- сформулировать концептуальные положения подготовки педагогических кадров к поликультурному образованию и показать пути их реализации в вузе;

- определить теоретико-методическую базу построения модели процесса формирования духовно-нравственных ценностей подрастающего поколения с учетом традиционной культуры народов. На этой базе построить модель поликультурной школы в условиях многонационального региона (на примере Обьского Севера);

- разработать методические рекомендации в целях повышения

эффективности духовно-нравственного воспитания учащихся на традиционных ценностях народа в системе поликультурного образования.

Методологическую основу исследования составляют исторический, культурологический, системно-структурный, аксиологический, социально-психологический подходы в изучении и анализе педагогических явлений при построении поликультурного образования, а также современные идеи и теории формирования и развития личности в деятельности и общении в многонациональном обществе.

Теоретическая база исследования построена на сущностных основах личности, социальной и этнокультурной обусловленности ее формирования, деятельностной природе воспитания и развития.

Для решения поставленных задач использованы принципы диалектического развития, единства логического и исторического, социальной детерминированности педагогических явлений, учение о социальных функциях обучения и воспитания подрастающего поколения. В анализе и исследовании возникающих проблем использовались исторический, культурологический, аксиологический, системно-структурный и синергетический подходы.

На логику нашего исследования существенное влияние оказали фундаментальные работы в области:

- теории периодизации развития образования (В.В.Анисимов [20], М.В. Богуславский [57], Р.Б. Вендеровская [78], П.Ф. Каптерев, Г.Б. Корнетов [204], И.И. Легостаев [221], В.Г. Пряникова[282], З.И. Равкин [284], М.М. Рубинштейн, К. Шмидт [344] и др.);

- теории содержания общего образования (Э.Д.Днепров [118], В.В. Краевский [206], В.Ф.Кривошеев [210], B.C. Леднев [222], И.Я. Лернер [226], А.А.Орлов [259], М.Н. Скаткин [298], А.В.Хуторской [330], В.Д.Шадриков и др.);

- теории развития личности, деятельности и общения (Л.С.

Выготский [86], В.В. Давыдов [108], В.А. Караковский [188], Т.С. Комарова, И.С. Кон [197], А.Н. Леонтьев [224], М.И.Махмудов [239], А.В. Петровский [271], С.Л. Рубинштейн и др.).

Важное значение в концептуальном плане для нас имеют: современные концепции гуманитаризации и гуманизации содержания образования и процесса обучения (Г.В. Корнетов [204], И.И. Легостаев [221], Н.Д. Никандров [248,249], З.И. Равкин [284], В.А. Сластенин [300]и др.);

- концепции воспитания учащихся, отвечающие особенностям социокультурной ситуации и задачам обновления системы образования (В.В. Анисимов [20], О.Г. Грохольская [20], Г.Н. Волков, В.И. Петрова [269], Т.А. Стефановская [308]и др.);

- основные положения теории ценностей (С.Ф. Анисимов [21], A.M. Булынин [68], О.С. Газман [89], А.Ф. Лосев [230], З.И. Равкин [284] и др.);

- проблемы теории патриотического воспитания в истории педагогики (И.И. Валеев [73], А.В. Вырщиков [87], З.Т. Гасанов [92], А.С. Гаязов [93], А.Г. Голев [97], В.В. Дьяченко [127], Н.М. Конжиев [200]и ДР-) Источниковой базой исследования являются философские и психолого-педагогические сочинения, связанные с проблемами обучения и воспитания и принадлежащие видным ученым и педагогам отдельных стран различных исторических периодов. Нами осуществлено:

- анализ трудов авторов, представляющих наиболее типичные позиции по исследуемой проблеме;

- проработаны научные философские и педагогические труды представителей различных направлений, в которых идея обучения и воспитания в системе поликультурного образования многонациональной школы нашла свое воплощение.

В ходе исследования использовался комплекс теоретических,

диагностических и опытно-экспериментальных методов:

- системный анализ научной литературы на междисциплинарном уровне;

- моделирование в виде разработки конкретных проектов учебно-воспитательного процесса и структуры содержания опытного образования;

- проектирование и организация педагогического процесса с помощью учебно-методических материалов нового типа;

- длительный методико-дидактический эксперимент по созданию, апробации и коррекции моделей поликультурной школы, в ходе которого применялись методы наблюдения, анкетирования, беседы, экспертных оценок и т.п.

Наиболее существенные результаты, полученные лично соискателем, их научная новизна. Результаты исследования содержат решение важной научной проблемы - формирования духовно-нравственных ценностей учащихся в процессе поликультурного образования в многонациональном обществе. В работе:

- ведущей идеей исследования сформулирована идея доминирующей роли духовно-нравственных ценностей (в т.ч. традиционных) совместно проживающих этносоциумов в развитии личности растущего человека, оптимальное усвоение которых происходит в системе поликультурного образования;

- традиционно-педагогические системы этносоциумов многонационального региона, обладая самобытными чертами (особенностями), при совместной коммуникативной созидательной деятельности оказываются органично вписанными в общую этносоциальную культурологическую систему общественного развития и как результат сложного взаимодействия множества материальных и духовных факторов обуславливает цивилизационное развитие социокультурных ценностных традиций на принципах гуманизма,

содружества и толерантности;

- раскрыты диалектическое единство, многообразие и направленность эволюции историко-педагогического процесса многокультурного образования в поликультурном, полиэтническом обществе как многоуровневой цивилизационно развивающей системы истории человечества. На этой базе разработаны и обоснованы основные положения концепции этноориентированного обучения и воспитания в системе поликультурного образования, представляющие собой систему прогрессивных идей гуманистической педагогики, интегрирующих ценности духовно-нравственной культуры поколений;

- сформулированы современные принципы реализации духовно-нравственных ценностей народов в учебно-воспитательном процессе и выявлены национально-культурологические компоненты образования, необходимые для изучения и усвоения их в полиэтнической школе, а также при подготовке педагогических кадров;

- определена теоретико-методическая база построения модели процесса формирования духовно-нравственных ценностей подрастающего поколения с учетом традиционной культуры народов. На этой базе построена модель поликультурной школы в условиях многонационального региона (на примере Югры).

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что: показана комплексность изучения проблемы с позиций различных наук, в которых культура межнационального общения рассматривается как часть гражданского сознания, социально-этического поведения человека, сформированного на национальных и общечеловеческих ценностях нравственной культуры; выявлена специфика духовно-нравственной ориентации молодёжи в многонациональном обществе в современных условиях, показаны ведущее место и роль традиционной культуры народов в стабилизации и прогрессивном развитии многонационального общества;

осуществлено теоретическое обоснование поликультурного образования как ведущего аксиологического направления образовательной политики многонационального общества, состоящее в корреляции воспитательных идеалов традиционной и современной духовной культуры народов России, отечественных педагогических традиций, в которых мир, соборность, общинность, всеединство являются ценностными основаниями образовательно-воспитательных стратегий; теоретически обоснована возможность использования отечественных и зарубежных теорий и опыта по исследуемой проблеме, что создает основу педагогической интеграции как в плане реализации поликультурного образования в многонациональном обществе, так и других актуальных вопросов теории и практики образования и воспитания, особенно в сфере воспитания культуры межнациональных, межконфессиальных отношений; введены в педагогический оборот основные положения концепции этноориентированного обучения и воспитания в системе поликультурного образования, как комплекс прогрессивных идей гуманистической педагогики, направленных на созидание личностного самосознания как средства содержания духовности человека; выявлены и оптимизированы эффективные пути интеллектуального, социально-этического и коммуникативного развития детей в школах с многонациональным составом учащихся в новой модели поликультурной школы в условиях многонационального региона.

Практическая значимость исследования определяется тем, что положения диссертации помогли сформировать требования к совершенствованию учебно-воспитательного процесса в поликультурной многонациональной школе, которые диктуются современным состоянием развития российского общества. Разработанный автором комплекс учебно-методических пособий дает возможность учащимся лучше усваивать адаптированный материал, а учителю-воспитателю - повысить уровень воспитания учащихся, активизировать их творческие способности, обогатить свой методический арсенал, формировать интерсоциальную направленность личности как члена своего этносоциума, гражданина России и мира в совместной деятельности национально-культурных центров соответствующих диаспор (клубы, дома творчества и др.) через специально организованный педагогический процесс на принципах лично-стно социально- значимого характера.

Практическая значимость диссертационного исследования состоит также в разработке и апробации модели поликультурного образования в многонациональном регионе. Результаты и предложения диссертации использованы в исследовательской и образовательной практике, при создании программ спецкурсов, учебников и учебных пособий. Авторская теоретическая концепция по построению поликультурного образования использована при выработке региональной образовательной политики в ХМАО, организации инновационных учебных заведений. Исследование проводилось с 1992 по 2003 годы и включало несколько этапов, на каждом из которых в соответствии с поставленными задачами применялись адекватные методы.

Первый этап (1992-1995) - поисково-теоретический. Включал в себя анализ философской, исторической, педагогической отечественной и зарубежной литературы, в т.ч. диссертационных исследований по исследуемой проблеме, изучение практического опыта отечественных общеобразовательных учреждений по теме исследования. Проведенный анализ послужил основой для определения исходных позиций исследования, периодизации историко-педагогических этапов, разработки понятийного аппарата, построения гипотезы, задач, определения методологии и методов исследования, программы опытно экспериментальной работы.

Второй этап (1995-1999 гг.) - опытно-экспериментальный. Он включал: разработку теоретических основ этноориентированного обучения и воспитания; поиск взаимообусловленности проводимой государством образовательной политики и задач национальной безопасности Российской Федерации в вопросах формирования общественного сознания граждан своего Отечества; выявление и реализацию педагогических возможностей развития поликультурного воспитания в современных условиях.

Третий этап (2000-2003 гг.) - обобщающий, состоял в систематизации и интерпретации полученных материалов, обобщении теоретических и практических результатов исследования, оформлении их результатов.

Базой исследования являлись Нижневартовский государственный педагогический институт, социально-гуманитарный колледж, общеобразовательные школы городов и районов Ханты-Мансийского автономного округа.

Обоснованность и достоверность результатов и сформулированных выводов исследования обеспечивались: выбором опирающихся на данные философской, социологической и психолого-педагогической литературы исходных методологических позиций, адекватных поставленным задачам; применением системно-структурного подхода к изучению предмета исследования, осуществленным на методологическом, теоретическом и практическом уровнях; соответствием избранных методов цели и задачам исследования.

Основные положения, выносимые на защиту: психолого-педагогические закономерности этноориентированного обучения и воспитания в системе поликультурного образования в многонациональном обществе, пути разрешения историко-педагогических проблем поликультурного образования в многонациональном обществе; параметры формирования духовной культуры и национального самосознания, специфика духовно-нравственной ориентации молодёжи в современных условиях, место и роль традиционной культуры народов в стабилизации и прогрессивном развитии многонационального общества, особенности интеграции национальных культур в учебно-воспитательный процесс; современные принципы формирования духовно-нравственных ценностей различных народов в учебно-воспитательном процессе и национально-культурологические компоненты образования в полиэтнических школах; основные положения концепции этноориентированного обучения и воспитания в системе поликультурного образования как комплекс прогрессивных идей гуманистической педагогики, интегрирующих ценности духовно-нравственной культуры многих поколений; теоретико-методическая база и построенная на этой базе модель поликультурной школы, действующей в условиях многонационального региона современной России.

Апробация и внедрение результатов исследования.

Ход и результаты исследования докладывались на международных конференциях и симпозиумах (Санкт-Петербурге - 1998, 1999, 2001(2), 2002(4), Москве -2001, Нижневартовске (2000), Нижнем Новгороде -2002), на всероссийских конференциях (Москва - 1994 (2), Ростов-на-Дону - 2001, Тверь - 2001), а также на межвузовских и межрегиональных конференциях (Тюмень - 1994, Тобольск - 1998, Нижневартовск -1994, 1995, 1999, 2001), на кафедрах Нижневартовского госпединститута, МГОПУ имени М.А. Шолохова и др.

Результаты исследования внедрены в практику организационно-педагогической деятельности учебных заведений Ханты-Мансийского автономного округа, Тюменской и соседних областей. По теме исследования опубликовано 45 работ общим объемом более 60 печатных • листов.

Структура диссертации соответствует логике исследования. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения, библиографии, приложения.

Вопросы развития теории этноориентированного поликультурного образования в многонациональном обществе в современном мире

Приобщение растущего человека к системе духовных, культурных ценностей своего и совместно проживающих народов, отражающих богатство национальной общечеловеческой культуры, составляет гуманистическую цель образования. Мы исходим из того, что в гуманистической традиции развитие личности рассматривается как процесс взаимосвязанных изменений в рациональной и эмоциональной сферах, характеризующих уровень гармонии "я" и "я - часть этносоциума". Достижение этой гармонии является стратегическим направлением личностно-развивающего поликультурного образования. "Я" как отражение внутренней силы развития личности прежде всего социальной, соединяющей такие параметры, как восхождение личности к этносоциальным ценностям, нормам, обычаям, степень ориентации в них и уровень приобретённых на их основе личностных социально значимых качеств. Возрождение демократии, гуманизма делает востребованными интеллектуально деловые качества, прежде всего духовно-нравственные качества - любовь к Родине, близким, добротворчество, милосердие, толерантность, способность этноидентифицироваться в многонациональном обществе.

А как решалась эта задача в истории России? Мы исходим из того, что конфликтность мира и межнациональные недоразумения, столкновения могут происходить по "линиям культурных разломов" пространственных границ метакультурных общностей. Россия находится в зоне воздействия различных культур, как внутри, так и извне, культура, которая должна быть изучена и понята в целях сохранения стабильности в стране и мире.

Идея всеединства и целостности мира была высказана российскими космистами 19-20 веков (Н.А.Бердяев [48], С.Н.Булгаков [67], В.И.Вернадский, Н.А.Флоренский, К.Е.Циолковский, А.Л.Чижевский, В.С.Соловьёв [305] и др.)

Актуальность их идей определяется сходством культурно-исторической ситуации второй половины 19 века и нынешним временем: кардинальные перемены в политике и экономике, прогрессирующий духовный кризис, поиск идеалов и ценностей, принципов образования и воспитания, высказанные ими в 19-20 веках, заключались в активно-творческой эволюции, учёте этнической особенности, индивидуальности, самоценности и гармонизации личности, осознания объединения человечества в гармонизации самих себя, которая приведёт к взаимопониманию, взаимообъединению и миру. В социально-философском плане национальная культура и национальное самосознание рассматривается ими как основа межкультурного воспитания, которое способствует формированию толерантности, взаимоуважения, созданию стабильности общества.

Следует отметить, что в условиях кардинального обновления российского общества особую значимость приобретает выявление закономерности возникновения, становления, развития и функционирования традиционной педагогической культуры населяющих нашу страну народов. Воспитание - национально. "Воспитательные идеи каждого народа проникнуты национальным более, чем что-либо другое" (К.Д.Ушинский [320]).

Подтверждением этого может служить "золотое правило" этнопедагогики, сформулированное Г.Н.Волковым [80]: без исторической памяти - нет традиций, без традиций - нет культуры, без культуры - нет воспитания, без воспитания - нет духовности, без духовности - нет личности, а без личности - нет народа как исторической личности.

Решающим звеном во взаимодействии - память - традиция -культура воспитания - духовность - личность - народ - оказывается воспитание, относительно которого все структурные элементы являются не только симметричными, но и подчинёнными: они как бы оказываются стянутыми именно к центру - к воспитанию. Вечность воспитания как наиболее устойчивой социальной категории подтверждается всем ходом исторического развития и человечества, и каждого из народов. С одной стороны, без воспитания немыслимо сохранение народом исторической памяти, с другой - исторические события, сведения о которых сохраняются в народной памяти, являются эффективнейшим фактором воспитательного воздействия на подрастающее поколение. Благодаря исторической памяти, реализуется универсальная социально-культурологическая и педагогическая идея преемственности как основы связи прошлого, настоящего и будущего в развитии культурного процесса. При переходе от одних этапов развития культуры к последующим происходят сохранение, закрепление и формирование исторической предопределённости возникновения культурного выбора тех или иных феноменов, отдельных сторон, характеристик культурного процесса в целом.

Основные аспекты сложного взаимодействия формирующейся личности с обществом происходят в пространстве культуры, человек содержит в себе часть культуры и вносит в неё своё, новое. Культурологический подход обусловлен объективной связью человека с культурой как системой ценностей. В качестве аксиологических ориентиров в рамках общечеловеческих ценностей могут служить и этнические ценности: через народные традиции и идеалы следует идти к концепции взаимозависимого, взаимодействующего мира, научиться видеть то общее, что объединяет человечество. В реализации данного подхода важное место отводится традиционной культуре народа, в том числе традиционной педагогической культуре.

Этнопедагогическая культура делает основную ставку на формирование духовности, характеризуемой бескорыстием, свободой, эмпатией, взаимной поддержкой, солидарными действиями, добротой, эмоциональностью, т.е. всеми теми качествами личности, которые возвышают её над собственными индивидуально-эгоистическими, прежде всего биологическими потребностями. Духовность связывается с традиционной народной этикой, выражающейся, прежде всего, в ненасилии, во внутренней чистоте, умиротворённости, скромности и послушании. Всё это наилучшим образом представлено у алтайского народа, который за свою многовековую историю создал и сохранил до наших дней многие самобытные традиции, обычаи, воззрения, на которых воспитывалось не одно поколение людей.

Детерминация духовно-нравственных ценностей и принципы формирования их в учебно-воспитательном процессе

Выше мы отметили, что Россия - это огромное по территории Евроазиатское государство. В его составе проживают многочисленные этносы, принадлежащие к разным типам цивилизации, к различным религиозным, культурным зонам и традициям - христианской, исламской, иудейской буддийско-ламаиской, локально шаманистским и другим культурам. Проживающие на этом географическом пространстве этносоциумы выступают не только объектами, но и субъектами специфического типа цивилизованного процесса, накладывая элементы своей культуры на общий характер цивилизации России. Следует отметить, что несмотря на усиленные социально-экономические, национальные интегративные процессы с одной стороны и стремление к русификации и христианизации, характерное для имперской идеологии и тоталитарного государства с другой стороны, исторически этносоциальные регионы сохранили тенденцию ориентации к собственной национальной культуре и традициям. Согласно последней переписи в России проживают более 130 этносов, в том числе 89 коренных народов. Да и большинство стран мира, по данным ЮНЕСКО, билингвально, или полингвально, поликонфессионально, в особенности население больших стран. Это означает, что государства обречены быть многонациональными, и следовательно, важнейшим условием стабильности, прочности в них, является состояние культуры межнациональных взаимоотношений.

Процессы, происходящие сегодня в нашей стране и направленные на демократизацию общественного строя, межэтнических отношений будут способствовать возвращению народов многонациональной России к забытым ранее истокам своей духовности. В этом они ищут живительную силу, которая поможет обрести им свое историко-национальное лицо, свой менталитет. В связи с этим традиционная культура воспитания подрастающего поколения составляет важнейший пласт духовного потенциала каждого народа. Без собственной этнической системы воспитания, народ, как исторический феномен, не может быть суверенным. Воспитание и обучение в плане демократизации приобретает реальный созидательный смысл только в условиях этнопедагогизации образовательной системы. В свою очередь система народного воспитания является гарантом национального возрождения и межэтнической стабильности.

Следует особо подчеркнуть, что из всех традиций, передаваемых из поколения в поколение наиболее ценными являются этнопедагогические, духовные традиции. В то же время общечеловеческое начало является объединяющей основной многообразных педагогических традиций. И естественно, традиционная педагогическая культура в современной школе актуальна именно общечеловеческими нравственно-гуманистическими ценностями. Традиционную культуру воспитания мы рассматриваем в контексте общей культуры в единстве с другими многими традициями -духовными, трудовыми, художественно-прикладными и т.п. По определению академика Г.Н. Волкова, в конечном счете народная цивилизация сохраняется благодаря жизнетворной созидательной силе традиционных воспитательных средств, призванных расширять, углублять, укреплять духовно-нравственную связь, преемственность поколений.

В истории цивилизации и культуры известны три основных стадии, каждая из которых имеет свою специфику.

Первая стадия - аграрно-традиционная. Источником общественного богатства была община с присущей ей земельной рентой.

Вторая стадия - индустриальная. Она существует более 300 лет и по сравнению с первой оказалась очень динамичной и агрессивной. Обладая развитыми товарно-денежными отношениями и функционированием капитала, она поглотила традиционные аграрные общества и культуры.

Третья стадия - гуманистическая. Этот период связан с поворотом в сознании общественности к гуманистическим проблемам, к философии гуманизма, к духовному миру человека. В конце XX века стало очевидно, что культура начинает охватывать и материальное производство. Появилась необходимость в новых мировоззренческих ориентирах, в новом экономическом порядке в мире.

В современном мире ведущие страны Запада стали не только задавать, но и определять стандарты и свои критерии "цивилизованности", основанные кроме свободного предпринимательства на наживе, насилии и разврате, активно воздействуя и трансформируя культуру, быт, образ жизни традиционных обществ. Но национальные культуры, ядром которых является духовное начало, представляют собой равноправные и равновеликие слагаемые общечеловеческой целостности. Необходимо духовное возрождение наций и обеспечение всестороннего взаимодействия национальных культур. Мы исходим из того, что основой духовного прогресса всех субъектов, истории наций, классов, человечества в целом является формирование духовного мира личности, которое предполагает стремление к самосовершенствованию, постижение смысла жизни, осознание себя Гражданином мира. Однако, духовная ситуация в России сегодня характеризуется нестабильностью мировоззренческих установок, противоречивостью мнений, разнообразием оценок. Это конечно связано с неблагополучием в экономической, политической и социальной сферах жизни.

Образование призвано возродить в сознании новых поколений российские духовные ценности, предотвратить падение России как субъекта мирового сообщества. В настоящее время наблюдается переоценка современной системы ценностей, формируется новая философия воспитания и образования, которая соответствует духовным исканиям, светлым надеждам людей. У общекультурной проблемы "экологизации духа" появляется воспитательно-образовательный аспект. Такая ситуация предполагает необходимость разработки концептуальных основ духовно-нравственного воспитания детей и юношества, что означает прежде всего интеграцию знаний о духовной сфере человека и ее развитии.

Диалог культур как принцип поликультурного образования

Россия находится в глубоком социально-политическом и экономическом кризисе. В этих условиях остро актуализуется в общем и разностороннем анализе осмысление узловых проблем тенденции перспектив развития страны. В кругу этих задач на первое место выступают такие проблемы как: приобщение подрастающего поколения к многомерному мышлению; воспитание согласия и формирование навыков совместного территориального проживания; переход от соперничества к сотрудничеству; избегание конфликтов в деловых и бытовых контактах, интеграция совместных усилий в разработке и реализации наукоёмких технологий; объединение защитных и созидательных потенциалов перед возможными глобальными природно-стихийными и социально техногенными бедствиями, воспитание толерантности и веротерпимости.

Одним из важнейших инновационных средств решения данной глобальной проблемы, на наш взгляд, является поликультурное образование. Цель и задачи намеченного решения проблемы состоят в том, чтобы на основе глубокого анализа состояния данной проблемы в генезисе исторического развития, обобщения опыта российских и зарубежных исследователей разработать теоретические основы концепции поликультурного образования и пути ее реализации.

Станет ли XXI-столетие веком согласия и отказа от насилия? Мы считаем, что это зависит от стратегии образования.

Идеи согласия и толерантности в обществе и гуманистической культуры межнационального, многокультурного общения имеют особое значение для многонациональной России. Они глубоко созвучны историческим традициям народов Российской Федерации, уходящим в далекое прошлое. Об этом говорит наша тысячелетняя история. Этим идеям созвучны и принимаемые государством документы по обеспечению межнационального взаимопонимания между народами как в нашей многонациональной, поликонфессиональной стране, так и за ее пределами (это прежде всего Концепция государственной национальной политики). Кроме того, официально сформулированы демократические принципы стратегии в сфере национальных отношений в Конституции Российской Федерации и нормах международного права, что безусловно есть позитивное явление. Но реализация идей содружества народов, воспитание толерантности, веротерпимости на основе многокультурного образования пока далека от реального осуществления. Хотя и проведено определенное разграничение федерального и регионального компонентов образования, школы более или менее обеспечены приемлемыми вариативными формами обучения, все же имеется и разнобой в общих подходах к их введению.

Наряду с вышеназванной нас волнует и другая проблема, связанная с использованием интеллектуальных ресурсов - это определение государственного статуса учителя школы, преподавателя, научных работников, которые служат в государственных учреждениях и реализуют государственную политику. Хотя в национальной доктрине развития Российского образования об этом говорится, но не сказано о необходимости законодательно закрепить за ними статус государственных служащих.

В настоящее время в связи с реформой школьного образования, которая носит глобальный характер, особую важность приобретает обновление содержания с активным поиском нового решения этнокультурных проблем образования, эффективного механизма сопряжения этнического и общегосударственного в полиэтническом обществе. В законе "Об образовании" (1992г.), предусматривающем защиту и развитие национальных культур и одновременно обеспечение единства федерального, культурного и образовательного пространств, предложена принципиально новая двухкомпонентная схема структурирования содержания образования: федеральный и национально-региональный компоненты с разнесением их к компетенции центра и субъектов федерации. Следуя закону, базисный учебный план (1993г.) механически разделил все содержание образования на изолированные друг от друга инвариантный федеральный и вариантный национально-региональный компоненты. Цель инвариантной части - обеспечить подготовку школьника в соответствии с общечеловеческими идеалами и этнокультурными традициями, создающими единство образовательного пространства. Вариативная часть должна отвечать целям учета в содержании образования социокультурных особенностей и традиций, отражающих национальное и региональное своеобразие культуры. В этой ситуации возникает необходимость создания механизма межкомпонентной интеграции, внутрипредметной координации, когда содержание национально-регионального компонента органично, системно встраивается в содержание федерального компонента.

Социальная стабильность, мир в многонациональном, поликультурном государстве возможны только при толерантном сосуществовании различных культур, при их совместном созидательном содружестве, веротерпимости. В многонациональном сообществе ребенок формируется под огромным влиянием социальной поликультурной среды и должен адаптироваться к ней. Критерий успешности воспитания не может считаться оправданным и рациональным только на ценности одной культуры, приоритетности одной культуры в ущерб другим. Понятие "национальные духовные ценности" выводят нас из курса обыденных представлений на мировые социально-гуманистические процессы. Эти ценности, зафиксированные в народных традициях и священных книгах, заповедях всех религий, пронизывали каждую национальную культуру на протяжении веков и тысячелетий. Поэтому оптимальное построение современной школы, исходящее из особенности федеративного устройства России - ее открытость, множественность культур и этносов. Школа должна стать местом встречи многообразных культур, где дети учатся совместному существованию друг с другом, содружеству, не теряя своей этноидентичности. Рассматривая под этим углом проблему, следует, что поликультурность есть средство защиты и сохранения языков, культур самобытных традиций и стереотипов поведения, особенностей укладов жизни народов.

Процесс формирования духовного мира школьников на традициях народной педагогики - эксперимент и его результаты

Мы предположили, что процесс формирования духовного мира школьников на традициях народной педагогики ханты и манси включает в себя три этапа: -создание положительно-эмоционального отношения к народным традициям через воспитание интереса к ним; -организацию систематической учебно-воспитательной деятельности, в содержание которой вводятся прогрессивные традиции народной педагогики, фольклор, народное творчество ханты и манси; -организацию творческой деятельности, в процессе которой интерес к народным традициям переводится в познавательную активность. Для реализации этой теоретической модели была организована опытно-экспериментальная работа (ОЭР) в Охтеурской средней национальной школе. Программа ОЭР была рассчитана на три года (1997-2000 годы) и ставила своей целью проверить теоретическую модель процесса формирования духовного мира младших школьников на традициях народной педагогики ханты. В содержательном плане ОЭР была построена с учетом специфики начальных классов по таким направлениям: - труд как духовно-нравственная ценность ханты; - этноэкологические представления ханты (защита земли, родовых угодий, озер, животных, ягодников); - религиозные представления ханты как составная часть их 236 духовного мира; - устное народное творчество ханты. Рассмотрение этих направлений с педагогами позволило наметить организационные формы реализации их со школьниками в учебной и внеучебной работе: -переработку программ по природоведению, чтению, изобразительному искусству, художественному труду; -создание школьного музея народного творчества (сбор материалов, сказок, былин, народных пословиц, поговорок, загадок, примет и др.); создание учебно-производственного центра по обучению профессиям на традициях коренного населения (работа с берестой, бисером, резьба по дереву, художественная роспись). Во внеклассной работе — краеведческие экскурсии, праздники, фольклорные ансамбли, игры, викторины и др.

Рассматривая формы и методы внеклассной работы со школьниками, мы учитывали их возрастные и психологически особенности (любознательность, потребность в новых впечатлениях, эмоциональность, потребность в игре и др.). Часто использовали беседу, в том числе и эвристическую, наблюдение, практический показ, проблемную ситуацию; выбирали групповые формы работы, сюжетно-ролевые игры, диалоговое общение, то есть такие формы и виды работы, которые способствовали бы возбуждению любознательности, интереса.

Остановимся более подробно на развитии интереса у школьников к народным традициям ханты и манси. Интерес как особое положительно-эмоциональное отношение к народным традициям и обычаям сейчас возвращается. Это связано с тем, что народные традиции вобрали в себя и общечеловеческие, и конкретно-исторические духовные ценности, поэтому они не могли умереть, а только затухали. Чем традиции интересны человеку? Тем, что они расширяют границы его познания, несут ему положительные эмоции, играя роль инструмента социализации младшего школьника. Умелое использование народных традиций помогает ему на практике постигать опыт предшествующих поколений, жить в коллективе и успешно взрослеть. Но понимание это приходит не сразу.

Используя особенности традиций ханты и манси, выбирая из них положительно направленные, социально значимые, можно было обеспечить целый комплекс психолого-педагогических воздействий, влияющих на развитие потребностно мотивационной сферы школьников. Объясним это на простом примере. Так, с раннего детства у каждого ребенка в семье ханты и манси есть свои трудовые обязанности, которые он должен выполнять, и только тогда жизнь в семье будет идти исторически налаженным путем. Так было всегда — это традиция, которая неукоснительно соблюдается всеми и сохранение этой традиции — свидетельство нравственного здоровья семьи.

И таких особых семейных традиций народов ханты и манси немало. Среди них - обязательная помощь близким и младшим членам семьи; особое отношение к матери; общее проживание большими семьями, большим коллективом; почитание старших, особое отношение к старейшему в семье; милосердие, гуманность, доброта, трудолюбие, почитание гостя и многое другое. Все традиции носят эмоционально-нравственный характер и понимание этого — свидетельство взросления школьника.

Психологические способы воздействия НСІ младшего школьника с целью развития интереса к традициям разнообразны. Прежде всего это создание положительно-эмоционального отношения к использованию традиций. Первый этап — подготовка благоприятной почвы для развития первоначального интереса к традиции. Как же он формируется? Прежде всего - положительным отношением к традиции у взрослого и тем, что перед глазами ребенка — пример взрослого, его разъяснения, поощрения. Радость от первого успеха в этом направлении, понимание общественной значимости и прогрессивности традиции укрепляет этот интерес.

Второй этап — систематическая деятельность, упражнения, превращающие действия в норму поведения. На этом этапе также важно понимание личной и общественной значимости использования традиций. Но главное на этом этапе — отобрать такое содержание, которое своей значимостью, новизной подачи материала, неожиданными поворотами, видением нового, показом практической значимости выполнения определенной традиции становится для младшего школьника стимулом развития интереса к истории, национальной культуре, традициям, пережившим века. Еще одним стимулом, развивающим интерес к традициям у учащихся разных национальностей, являются общечеловеческие ценности, которые также представлены в этой сокровищнице прошлого.