Содержание к диссертации
Введение 4
Глава 1. Некоторые проблемы народной религиозности в исследовательской
литературе XIX - начала XXI веков 26
Тема народного религиозного мировоззрения в работах представителей гуманитарных наук XX века 26
Вопросы взаимодействия фольклорного и православного певческого искусства в' трудах отечественных музыковедов XIX - начала XXI веков 36
Глава 2. Рождественские песнопения в народном христославлении 53
2.1.Обычай рождественского христославления. Богослужебная практика ис
полнения рождественских песнопений 53
Происхождение обычая и источники его изучения 55
Особенности бытования христославления в сибирском регионе 61
Текстология словесного компонента христославления 64
Письменный богослужебный первоисточник и устные варианты напева четвертого тропарного гласа 67
Напевы фольклоризованных вариантов рождественского тропаря 71
Напевы фольклоризованных вариантов кондака и ирмоса 84
Фольклорные версии рождественских песнопений 88
Глава 3. Народные варианты и версии пасхального тропаря 98
Причины исполнения тропаря в обрядах весеннего цикла 98
Особенности бытования тропаря в сибирской фольклорной традиции, источники изучения этого явления. Словесный компонент песнопения 100
Богослужебные варианты пасхального тропаря 103
3.4. Варианты и версии тропаря, бытующие в сибирской фольклорной тради-
i ции 105
; 3.5. Функционирование пасхального тропаря в западно-русской фольклорной
традиции 114
3.6. Сравнительный анализ сибирских и западнорусских образцов фолькло-
ризованного песнопения 119
Глава 4. Песнопение Трис'вятое в народных похоронно-поминальных обря
дах 127
Православные песнопения, исполняемые при проведении похоронно-поминальных обрядов 127
Письменный первоисточник и устные богослужебные варианты Трисвятого 131
1 4.3. Народные варианты и версии Трисвятого 136
4.4. Трисвятое в духовных стихах «Для всех солнце светит» 145
; Глава 5. Православные песнопения в фольклорных традициях неславянских
народов Сибири 152
Процесс христианизации коренного населения Сибири 152
Особенности христианизации народов Поволжья в XIX веке 157
!
І 1 1
Влияние христианизации на календарную и семейную обрядность ново-крещенных этносов 161
Песнопения, закрепившиеся в интонационных культурах шорцев, хакасов, чувашей 165
Особенности воспроизведения вербальных текстов фольклоризованных песнопений (Трисвятое и пасхальный.тропарь) 168
Варианты и версии Трисвятого, бытующие в хакасской, шорской, чувашской фольклорных традициях 172
Варианты и версии пасхальных песнопений, зафиксированные в фольклорных традициях неславянских этносов Сибири 187
Песнопения, функционирующие в фольклорных традициях неславянских народов, в сравнении с их аналогами в восточнославянской традиционной
культуре 193
Глава 6. Проявления фольклорной и православной певческих традиций в ду
ховных стихах 199
Этапы развития жанровой сферы духовных стихов 199
Функции духовных стихов в русской народной культуре 203
Духовные стихи о расставании души с телом 205
О типовом напеве в духовных стихах 210
6.5. Словесный и музыкальный компоненты стихов с типовым напе
вом 214
6.6. Напевы стихов о расставании души с телом 217
Заключение 223
Литература и источники 229
Список сокращений 257
Список условных обозначений 258
Приложение I. Рождественские песнопения 259
Приложение II. Пасхальный тропарь (таблица) 339
Приложение Ш. Образцы пасхального тропаря, записанные в Омской и Ка
лужской областях 342
Приложение IV. Трисвятое (таблица) 343
Приложение V. Духовные стихи с Трисвятым 347
Приложение VI. Трисвятое (таблица). ПП—^ФТнеслав 349
Приложение VII. Пасхальные песнопения. ПП—>ФТнеслав 352
Приложение VIII. ПБВт на чувашском языке 355
Приложение IX. Духовные стихи с типовым напевом 356
Приложение X. Духовные стихи о расставании души с телом 370
Примечания к Приложениям 377
Введение к работе
В развитии русской музыкальной культуры важную роль играет параллельное существование и взаимодействие двух певческих традиций: фольклорной, бесписьменной и православной, в определенной мере- связанной с письменной фиксацией. Взаимоотношение этих ветвей музыкального искусства начало складываться с периода принятия христианства на Руси и продолжалось на протяжении многих веков, не прекращаясь и на сегодняшний день.. Относясь к разным областям духовной жизни русского народа, обе певческие традиции тесно переплетались и взаимообогащали друг друга, и, возрастая на единой почве русской традиционной культуры, способствовали созданию ее неповторимого облика.
Тема взаимодействия двух пластов духовной жизни русского народа -фольклорного и православного - в силу, своей обширности и многоаспектно-сти чрезвычайно сложна, дискуссионна и, вероятно, невозможна для раскрытия в пределах одной области знания. На протяжении более чем десяти веков сосуществование двух мировоззрений приводило к различным видам культурных контактов. В разные временные периоды соотношение народных и христианских верований либо представляло собой обостряющуюся борьбу, либо рождало компромиссные формы взаимодействия, в ряде случаев реализующиеся в сфере календарных и семейных праздников и обрядов.
Попытки осмысления и решения проблемы параллельного существования язычества и христианства предпринимались со времен принятия право-славия на Руси. В средневековых источниках - произведениях древнерусской литературы, церковных и царских указах - явление религиозно-мировоззренческого синкретизма получило название «двоеверие», использо-
5 вавшееся с явным негативным оттенком . В течение XIX века вопросы, связанные с народной религиозностью, привлекают к себе внимание представителей разных наук: этнографии, филологии, философии, фольклористики. Известно, что на совмещение элементов различных религиозных пластов в народных обрядах обращали внимание такие собиратели- фольклора и этнографии, как И.П. Сахаров, А.Н. Афанасьев* СВ. Максимов, А.А. Коринфский, И.П. Калинский и дрі [8; 96; 116; 180; 222]. Особенности русского народного миросозерцания затронуты в трудах философов рубежа ХГХ-ХХ веков -B.C. Соловьева, Н.А. Бердяева [15; 191].
В'течение большей части XX века в условиях жесткого идеологического
контроля тема народной веры, почти не получает своего адекватного раскры
тия (исключение составляют труды мыслителей, находящихся в эмиграции,
например, Г.П. Федотова [213] и протоиереяГ. Флоровского [236]). Вконце
XX - начале XXI века в* связи, с изменившейся- политической ситуацией' в
стране и появлением новых культурно-ценностных ориентиров вопросы
взаимодействия православной и фольклорной.традиций вновь становятся ак
туальными, привлекают к себе активный исследовательский интерес специа
листов из разных гуманитарных наук2. В настоящее- время при наличии
большого количества, работ, освещающих отдельные вопросы народной ре
лигиозности, не существует, обобщающего труда, с необходимой' степенью
масштабности и глубины раскрывающего эту проблему. Исследование осо
бенностей народного мировоззрения ведется на уровне изучения'проявлений
этого феномена в различных областях традиционной культуры. Так, напри
мер, появляются работы, посвященные описанию православного быта рус
ских крестьян [16-18; 52; 54; 167]; изучается роль, православного начала в
I народных обрядах и обычаях [56; 99; 108; 113; 149; 219], с позиций народной
религиозности рассматривается ряд устных жанров русского фольклора, [50; 164], отдельные виды традиционного изобразительного искусства (лубок)
1 Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси, т.1. 1913. С.41. Цит. по [102, с.20]. Обзор современных точек зрения на проблему народного религиозного мировоззрения содержится в пер-
[38] и т.д. Подобная проблематика привлекает к себе интерес музыковедов-фольклористов, историков музыки и медиевистов, ставший особенно интен-
сивным в последнее десятилетие .
В традиционной русской музыке проявления народного христианства возникают в процессе контактирования церковной и фольклорной певческих культур. Предварительный анализ известных нам опубликованных и неопубликованных материалов позволяет дифференцировать следующие области или типы взаимодействия двух певческих традиций. Первый тип? взаимодействия - включение православных песнопений,в фольклорную традицию. Одна из областей его проявления представляет собой закрепление православных песнопений в обрядовой практике восточнославянских народов (русских, украинцев, белорусов). Схематично это явление можно обозначить как ПП-^ФТслав. Наряду с функционированием в народной среде различных богослужебных текстов - целостных произведений, пригдлительных устойчивых контактах между обеими традициями, в народно-песенную культуру привносились отдельные элементы' церковно-певческой? практики, что затрагивало уровень интонационности (ПИ-^ФТслав.).
Другая область проявления этого типа - бытование церковных песнопений в фольклорных традициях с выходом за пределы славянского культурного ареала. Имеется в виду проникновение песнопений в традиции народов Поволжья* и коренных этносов Сибири, крещеных в значительно более поздний период, чем восточные славяне. Поскольку взаимоотношения традиционных культур неславянских этносов с христианством имеют гораздо более короткую историю, чем в отношении русских, украинцев и белорусов, влияние православного начала на фольклорные традиции новокрещеных, этносов молено проследить лишь на уровне целостных произведений; -ПП^ФТнеслав:
вой главе настоящего исследования.
3 Музыковедческая литература, посвященная вопросам взаимодействия православной и фольклорной певческих традиций, охарактеризована в первой главе настоящей работы.
Второй тип представляет собой обратный процесс - проникновение народно-песенной традиции в богослужебное пение. В соответствии со строгой каноничностью храмового искусства в большинстве случаев этот процесс возможен только на уровне интонационности и особенностях исполнительской манеры .- ФИ-+ПТ, случаи включения фольклорных произведений (духовные стихи и псальмы - ФП—+ПТ) являются скорее исключением. Для корректного рассмотрения второго типа взаимодействия двух традиций необходим специальный сбор материала, сосредоточенный; в пределах одной местности с активно функционирующей фольклорной и существующей длительный срок церковно-певческой практиками. В настоящее время эта задача очень сложна, поскольку происходит стремительное угасание аутентичного фольклора, а традиция храмового пения в России XX века сохранялась далеко не везде. Кроме того, в начале XXI века происходит утрата прежней певческой традиции,, так как в результате смены поколений певчих во многих приходах, особенно городских, в клиросном пении принимают участие молодые люди, в подавляющем большинстве не имеющие фольклорного опыта. При этом пение зачастую осуществляется по нотам, а не путем устной передачи традиции: Перечисленные обстоятельства^ связанные с отсутствием возможности обнаружения достоверного материала, свидетельствуют о сложности, и, вероятно, невозможности на данном этапе подробного и адекватного исследования этой темы. В своих рассуждениях о втором типе взаимодействия мы опирались на редкие, разрозненные опубликованные и устные упоминания:
Третий тип взаимодействия двухпевческих традиций связан с появлением нового, качества, рождающегося< на пересечении двух певческих традиций и не сводимого однозначно ни к одной из них. Это качество представляет собой жанровую сферу духовных стихов - народных произведений с православной тематикой. Возникновение описанного явления можно обозначить как: ФТ-+ДС^ПТ.
8 Следует заметить, что перечисленные типы взаимодействия демонстрируют, быть может, наиболее важные и показательные стороны интересующей нас проблемы, хотя, конечно, не исчерпывают всего многообразия форм контактирования двух певческих культур. Охарактеризуем- указанные типы взаимодействия более подробно.
І. ПП—+ФТслав. В процессе длительного параллельного существования системы православных праздников и восточнославянского обрядового фольклора происходило постепенное проникновение элементов церковной традиции в народные календарные обряды. Так, в' обходных зимних (колядки) и весенних (волочебные песни) поздравительных песнях нередко присутствуют имена Иисуса Христа, Божьей> Матери, ангелов; святых, а также названия православных праздников и реалий христианского богослужения (церковь, свечи и т.п.)4. Наряду с отдельными христианскими*элементами в фольклорных традициях функционируют и целостные богослужебные по происхождению произведения. В настоящее время-появляется ряд работ, по- -священных рассмотрению этого явления. Наибольшее внимание музыковедов привлекает пасхальный тропарь, включенный в весенние календарные обряды западнорусской фольклорной традиции. Особенности, бытования.этого церковного песнопения в народно-песенной среде охарактеризованы в публикациях, появившихся в течение последних десяти лет [51; 58; 66; 80; 126; 127; 150-152; 197].
Статья М.А. Енговатовой [66] содержит описание весенних календарных обрядов, во время которых исполняется тропарь, а также анализ изменений канонического напева- церковного песнопения, исполняющегося в фольклорной'среде. Подвергая мелодику тропаря различным неосознанным изменениям, при которых «гармоническое начало' вокальной партии, растворяется в иной ладовой системе», исполнители все же сохраняют специфическую манеру его интонирования, происходящую от церковного псалмодирования.
4 См. тексты песен в томе «Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока: Песни. Заговорьр) [105].
' ' . ...-. .::: 9
И.Б. Теплова также указываетна изменения вербального и музыкального ряда церковного песнопения; происходящие «в русле погружения? в языковую систему фольклорной традиции» [197, с.63]. В отношении словесного компонента обращает на себя внимание включение в тропарь самостоятельных фрагментов текста народного происхождения; музыкальные, трансформации проявляются в. «преодолении» псалмодии; церковного напева; приводящие к сходству ладоинтонационных особенностей тропаря с веснянками:
В статье НЮ:Горяниной[51] рассматривается образец пасхального тропаря, зафиксированный в селе Подбужье Калужской области: Анализируя особенности произнесения текста песнопения и ладоинтонационное развитие напева, автор указывает на сходство народного распева тропаря; с, местньтми лирическими песнями, приуроченными;к весенне-летнему календарному периоду. Особое внимание уделяется фактуре совместного пения; охарактеризованной автором как «уникальный мелодико-фактурный тип», формирующийся в результате взаимодействия? особенностей церковного многоголосия и приемов народного-голосоведения [51, С.48]:
Подробному рассмотрению бытованияшасхального тропаря в фольклорной традиции-посвящены работы С.В: Подрезовой [150-152]:. В них присут-ствует развернутое: описание народных распевов пасхального тропаря; основанное на большом количестве его образцов; Отмечается высокая, степень вариативности и разнообразия распевов! этого православного песнопения в местной фольклорной традиции. Называя народные распевы тропаряшолигене-тическим:явлением; формирующимся* при взаимодействии двух музыкально-поэтических систем мышления, автор статьи? выявляет типологическую близость этих распевов; пласту весеннего обрядового фольклора Смоленщины. Разбирая особенности* функционирования»тропаря; соотношение словесного и музыкального уровней" фольклоризованного песнопения процесс ладоинтонационных изменений; отраженный в его народных версиях, С.Ві Подрезо-ва приходит к выводу о том, что «возгласная» природа интонирования народных распевов пасхального тропаря «Христос воскресе» значительно уда-
10 ляет его от канонического прообраза. Тропарь не только приобретает новые ритуальные функции, но получает новую форму и содержание» [151, с.196]. Охарактеризованы также обрядовый контекст пения тропаря, временные и пространственные особенности его исполнения, роль церковного песнопения в весенних календарных ритуалах местной, фольклорной традиции [152].
Можно заметить, что материал фольклоризованных пасхальных тропарей, зафиксированных на территории западно-русской фольклорной традиции, в настоящее время активно вводится в научный оборот. Об этом свидетельствует статья Н.Н. Гиляровой, посвященнаяі'изучению различных манер звуко-извлечения в фольклоре, выявлению особенностей интонирования, вычисленных с помощью современных методик компьютерного анализа [43]. Обозначенная работа выполнена преимущественно в опоре на звукозаписи указанного песнопения. Пасхальный тропарь в его фольклорном бытовании по-служил материалом для одного из разделов третьей главы* диссертации Е.А. Зайцевой, посвященной выявлению русской религиозности» в жанрах календарной обрядовой сферы [80]. В этой работе также отмечается сходство звучания пасхального тропаря с исполнением календарных песен: «особенности -вокального исполнения далеки от манеры* пения^ в храме: напевы звучат зычно, открыто, резко» [80, с.28].
Кроме пасхального тропаря в народной среде фиксировалось бытование тропаря Казанской иконе Богородицы, Трисвятого, звучащего вместе с весенними закличками, паремийного и молебного припева, поющихся во время летней засухи-для вызывания-дождя [67, с.79; 186, с.142, 143; 128; с.53; 201, с.99, 100]. Устойчиво закрепившийся в фольклорной традиции комплекс составляют песнопения' рождественского богослужения (тропарь, кондак, ирмос), звучащие во время -проведения обычая христославления святочного календарного периода [73; 75; 76; 126; 166].
Особенности фольклоризации рождественского тропаря, зафиксированного в Лужском районе Ленинградской области, рассматриваются в статье Т.С. Молчановой [126]. Материалом в данном случае служат ансамблевая и
сольные записи народного распева тропаря, выполненные в одном населенном пункте »1975 г.и 1990-е гг. В центре внимания исследовательницы находится преимущественно фактура совместного пения, образованная из двух регистровых пластов, - нижний пласт состоит из сопрановой, альтовой и, реже, теноровой партий богослужебного напева, верхний пласт является их октавной дублировкой. Подобное двухъярусное многоголосие Т.С. Молчанова объясняет влиянием церковного обиходного пения [126]. В статье рассматриваются также ритмика и манера исполнения фольклоризованных образцов песнопения.
В поле зрения исследователей и собирателей фольклора попал также редкий, удивительный случай включения церковного песнопения (заупокойный кондак «Со святыми упокой») в обрядовое действо «Похороны Костромы» [101, с. 12]. Исполнение этого песнопения в заключительном разделе древнего, языческого по происхождению обряда, на наш взгляд, особенно ярко свидетельствует о христианском мироощущении носителей фольклора.
Христианское начало проникает и в сферу семейных обрядов. Достаточно важную роль христианская образность играет в народном свадебном обряде. «Христианские мотивы, реалии и образы буквально пронизывают песенные и причетные свадебные тексты, наполняют их глубоким- религиозно-нравственным" смыслом»""[206, с.373]". Но; пожалуй, наиболее подверженной влиянию православной традиции оказалась сфера похоронных обрядов. Основные православные молитвы, такие как Трисвятое, Отче наш, Богородице Дево, Царю Небесный, Достойно есть и т.п., устойчиво исполняются в течение различных этапов похоронно-поминальных обрядов, зачастую чередуясь при этом с пением духовных стихов. Обычай пения и чтения молитв во время отпеваний, совершаемых мирянами,- распространен практически повсеместно. Можно предположить, что исполнение православных песнопений в процессе проведения народных похоронных обрядов получило особую актуальность в XX'веке, когда в связи с ограничением возможности совершения бо-
12 гослужения в храме отдельные церковные жанры исполнялись в домашней обстановке.
Подробному рассмотрению этого явления посвящена статья Н.Ю. Дан-ченковой [58], обобщающая полевые записи, сделанные в пределах одной локальной традиции в течение последних 15-ти лет XX века. В этой развернутой работе содержится описание функционирования этого обычая, рассуждения о его значении и происхождении («корнями своими традиция народных панихид уходит в далекое прошлое»), отражено отношение самих носителей народной культуры к совершаемому ими действу. Этого удалось достичь прежде всего с помощью введения в текст исполнительских комментариев и народной терминологии («ходить по покойнику» или «ходить по канунам» - по простому именуют в деревнях этот обычай, представляющий собой совместное общинное моление над покойным и в дни его поминовений») [58, с. 175]. В статье присутствует также описание состава песнопений (общей основой в данном случае является последование панихиды, однако, исполняются также и другие, наиболее известные молитвы), наблюдения автора о характере интонирования молитв («упругое размеренное «скандирование»... создает ощущение полного энергией совместного действия, реализуемого через звук (эффект, близкий народному традиционному обрядовому пению») [58, с. 199], а также анализ музыкальной стилистики песнопений и духовных стихов, звучащих во время похорон. Особого внимания в свете интересующей нас проблемы заслуживают мысль автора статьи о сближении обычая «ходить по покойнику» с другими обходными ритуалами (рождественским и пасхальным христославлениями, обходами священниками домов в дни престольных и других праздников и т.п.). Обширное приложение к работе включает тексты поминальных духовных стихов, протяженный список песнопений и стихов, звучащих в процессе поминального моления 9-го дня, нотные примеры более двадцати образцов песнопений и духовных стихов. В целом, описанная работа свидетельствует о глубоком проникновении в сущ-
ность интересующего нас явления и содержит богатый! фактологический материал для дальнейшего изучения.
Описание народного похоронного обряда, также включающего значительное число церковных песнопений, присутствует в книге современного сибирского этнографа В:Ф> Похабова [155]. Наряду с анализом похоронно-поминальных обычаев одного из сел, обследованных автором* книги, монография содержит несколько йотированных образцов песнопений и поминальных духовных стихов.
Несколько образцов православных песнопений (Трисвятое; пасхальный* тропарь, звучащий во время исполнения на похоронах, припевы воскресных тропарей и т.п.) в народной интерпретации входят в состава корпуса произведений, содержащихся в Смоленском музыкально-этнографическом» сборнике, посвященном похоронно-поминальным обрядам [187]. Сборник включает в себя* также подробное описание обрядового функционирования духовных стихов и фольклоризованных песнопений.
Помимо опубликованной информации, существует значительный пласт неопубликованных источников, представляющий собой, прежде всего полевые материалы, хранящиеся в фольклорных архивах5. В последнее десятилетие XX - начале XXI вв. в связи с происходящей переменой в оценке рассматриваемых нами, явлений* переходной культуры аудиофиксация песнопений, включенных в фольклорную традицию, становится-достаточно частым явлением.
В целом в описанной ситуации1, бытования православных песнопений в восточнославянском фольклоре можно проследить две основные линии -песнопения^исполняются-при.проведении-поздравительных обходов (рождественские, пасхальные христославления), а также являются; включенными в похоронно-поминальные обряды. Очевидно, подобное функционирование
Звукозаписи, содержащиеся в ГАНО (фонд М.Н. Мельникова), Архивах традиционной музыки Новосибирской государственной консерватории и фольклорно-этнографического отделения НОККиИ.
І"
образцов церковно-певческой традиции маркирует собой ряд важнейших
I моментов в календарной и семейной обрядности.
і ПИ-^ФТслав. Описание взаимодействия двух традиций, затрагивающего
1> уровень интонационности, содержится в работах Т.С. Молчановой и М.К.
Бурьяк [127; 28]. По мнению Т.С. Молчановой, «в селе Николаевское [Ле-
, нинградская область - Е.Ж.] церковное пение сформировало народно-
песенное» [127, с.363]. При этом автор указывает на важную роль бывших церковных певчих в сохранении ценностей традиционной культуры: «В! эпоху атеистического безвременья часто именно бывшие клирошане становились хранителями обрядов, в проживании1 которых объединялась вся община» [127, с.363]. М.К. Бурьяк, исследовавшая певческие стили Новгородской
, области, приходит к выводу о том, что церковное пение оказало серьезное
воздействие на формирование местной фольклорной традиции; в частности, это влияние проявилось. на уровне фактуры ( совместного пения (имеются в
| виду октавные и терцовые вторы) [28].
1Г Сходная ситуация описана Е.В. Тюриковой в предисловии к сборнику
I «Песни села Белое» [203]. В начале XX века священником* («попом Руба-
( ном») в селе был организован хор для исполнения г как церковных и светских
\ произведений, так и обработок местных народных песен, выполненных руко-
I»
| водителем хора. Основной состав хора - певчие из церкви, что не могло не
сказаться на стилистике (прежде всего на фактуре) исполняемого ими фольк-
S
fr лорного репертуара: «Участники, церковного хора пользовались в селе осо-
j бой любовью, уважением и, следовательно, влияли на местную песенную
| культуру» [203, с. 10]. Упоминания о подобной просветительской деятельно-
\
і сти церковных регентов и о влиянии церковных напевов на ладообразование
народных песен присутствует в исследовании В.М. Щурова, посвященном
южнорусской песенной традиции [231, с.97].
ПП^ФТнеслав. Наряду с-другими русскими ассимилятами (частушка-
'. ми, игровыми песнями и т.п. см в [71]) православные песнопения проникают
\ в интонационные культуры неславянских коренных этносов Сибири (шорцы,
\
15 хакасы, алтайцы и мн.др.), а также в традиционные культуры тюркских и финно-угорских народов Поволжья (чуваши, татары-кряшены, удмурты, коми-пермяки, марийцы, мордва). Очевидно, подобная ассимиляция стала возможна в результате христианизации этих народов, произошедшей в XVI-XIX вв. Наряду с жанрами народного происхождения в фольклорных традициях перечисленных этносов встречается исполнение наиболее известных православных молитв, таких как Отче наш, Богородице Дево, Достойно есть, Верую, Трисвятое, песнопений, посвященных отдельным наиболее почитаемым праздникам (тропарь и ирмосы Пасхи, Рождества, тропарь Кресту). Достаточно широко используются краткие припевы и молитвословия («Пресвятая Богородице», «Слава Тебе, Боже наш», припев воскресных тропарей). Функционирование этого слоя ассимилированных песнопений чаще всего представлено практикой пассивного хранения. Знание молитв, как правило, актуализируется при совершении похоронного обряда, во время которого поются и читаются наиболее известные и общеупотребительные песнопения. Сведения об исполнении молитв во время проведении похоронных обрядов содержится в статье Н.И. Жулановой о народных поминальных обрядах коми-пермяков [79], а также в сборнике «Песни завятских удмуртов» [142, с. 10, 46-51]. Существует также информация о включении песнопений (Отче наш, молебные припевы) в календарные и окказиональные ритуалы татар-кряшен [148]. Каждая из этих работ содержит несколько йотированных образцов фольклоризованных песнопений. Явление бытования православных песнопений в традиционных культурах коренных и переселенческих (чуваши) этносах "Сибири обозначено в статьях, выполненных по итогам музыкально-этнографических экспедиций в различные области сибирского региона [5; 6; 78]. Помимо опубликованной информации автором настоящей работы принимаются во внимание полевые материалы, содержащие образцы пения и
чтения православных молитв, бытующих у неславянского населения Сиби-
б ри .
Материалы Архива традиционной музыки НТК (экспедиции в Северный и Колыванский района Новоси-
Песнопения исполняются как на церковно-славянском, так и на родных языках носителей традиции. К этому пласту ассимилированных православных песнопений примыкают лирические и поминальные духовные стихи, в исполнении которых также присутствует билингвизм.
Сравнивая ситуацию включения песнопений в интонационные культуры неславянских народов с раннее описанной, укажем на определенное сходство этого процесса (проникновение молитв в обрядовую сферу фольклора) и некоторое различие - в неславянских фольклорных традициях круг фольклори-зованных песнопений несколько уже, он ограничен, как правило, наиболее употребительными, основными православными молитвами. Преобладает включение песнопений в структуру похоронного обряда, из календарно приуроченных молитв наиболее распространенным является тропарь Пасхи.
II. ФТ-^ПТ. Обратный процесс привнесения фольклорного начала в современную богослужебную практику обнаружить значительно сложнее, поскольку он протекает в более опосредованной форме. Об исполнении фольклорных жанров на богослужении говорить почти не приходится, кроме редких случаев, носящих скорее характер исключения. Этот особый пример проникновения народно-музыкального творчества в церковную практику представляет собой бытующая на Украине традиция пения на богослужении христианизированных колядок (псальм). Коляды христианского содержания могут исполняться на литургии в относительно свободном разделе так называемого концерта в определенные дни церковного месяцеслова, в период от Рождества до Сретения [204, с.358] (ФП^ПТ).
Более же значимые и распространенные проявления фольклорного начала в церковно-певческой практике обнаруживаются, в основном, на уровне отдельных элементов, в частности, на уровне интонационное {ФИ-+ПЩ. Так, проникновение народно-песенного начала в культовую традицию осуществляется преимущественно в достаточно свободной зоне внебогослужеб-
бирской области (2002-2005 гг.), Республику Хакасия (1998, 2001, 2005 г.); материалы экспедиции Института филологии СО РАН в Корякский автономный округ (Камчатка, 2006 г.).
17 ного и внехрамового пения (по окончании службы во время'прикладывания ко кресту, иконам, когда петь могут все присутствующие; во время крестных ходов и молебнов при активном участии народа) или же в тех единичных случаях во время богослужения, когда избранные песнопения (Отче наш, Верую, воскресный тропарь «Воскресение Христово», тропарь праздника, молитва «Царице моя Преблагая» и т.п.) поют совместно хор и прихожане либо только прихожане. О подобной ситуации импровизированных напевов, синтезирующих в себе интонации церковных песнопений и народно-песенной мелодики, свидетельствует священнослужитель о. Борис Николаев, известный своими трудами о знаменном распеве. Рассуждая о «народно-церковной мелодии», он пишет, что она создается «в неорганизованной толпе богомольцев...», называя» это явление «произволом народа» [138, с. 177, 186]. Признавая, что «в лучших случаях такая мелодия возникает под влиянием церковных распевов и напевов, слышимых народом в храме», в целом автор оценивает ее негативно и строго, называя «дикорастущей», «одичавшей», «засоренной» [138, с. 177, 186]. Допуская, впрочем, существование «чистых обычаев, отражающих святые чувства нашего великого народа», протоиерей Борис Николаев считает, что мелодии свадебных «опеваний» и похоронных причитаний (автор называет эти фольклорные жанры «гимнами») близки мелодиям знаменного распева и приводит примеры, в которых, на его взгляд, это сходство присутствует [138, с.48, 274, 275]. Помимо примера сравнения песнопения знаменного распева с мелодией свадебного величания; автор монографии сравнивает современную мелодию молитвы «Царица моя преблагая» и находит в ней серьезное сходство с напевом народной песни «Сухой бы я корочкой питалась», а также обнаруживает мелодии русской народной песни «Вдоль да по речке» и припева польской рождественской колядки «Хвала на высокости» в -напевах сугубых ектений. На наш взгляд, утверждаемое автором сходство напевов весьма отдаленное. Однако же охарактеризованная точка зрения, указание на проникновение народно-песенных интонаций под своды храма, попытки объяснить этот процесс представляются достаточно
18 интересными и свидетельствуют об определенной распространенности описанного явления.
Кроме того, в богослужебную практику привносится народная манера пения «открытым звуком», а также отдельные интонационные особенности (большая распевность, ритмическая вариантность, терцовые замены отдельных ступеней), характерные для фольклорного музыкального мышления. В данном случае автор настоящей работы основывается на собственных наблюдениях, зафиксированных в различных храмах сибирского региона, а также на информации, полученной, от священнослужителей и церковных певчих. Наиболее показательным среди известных нам примеров проникновения фольклорного начала в церковное пение представляется богослужеб-ная практика храма во имя Святителя Николая (г. Болотное) . Этот храм оказался в ситуации, нестандартной для российских храмов XX века: был открыт в 1946 г., и с тех пор службы в нем не прерываются на протяжении 60-ти лет, вплоть до настоящего времени. Отец Анатолий сообщил, что в храме -в 60-е - 90-е гг. XX в. пели музыкально одаренные люди, авторитетные носители местной фольклорной традиции. Фольклорное их «происхождение» сказывалось, в основном, на манере звукоизвлечения: исполнители сознательно старались «прикрыть» свои открытые фольклорные голоса, в результате чего получался «полуоткрытый» звук. За подобной исполнительской манерой закрепилось название «крестьянское пение». К сожалению, прежние носители традиции уже ушли из жизни и в настоящее время традиция «крестьянского пения» в г. Болотном не сохранилась.
Подобные мысли о манере исполнения церковных песнопений в деревенских храмах могут быть подтверждены наблюдениями за богослужебным пением старообрядцев. Так, в статье известного медиевиста, исследователя старообрядческой певческой культуры Н.Г. Денисова [60, с.53] содержится следующая информация о звучании песнопений у казаков-некрасовцев: «Пение в общинах громкое. Динамика ровная, одинаковая для всего корпуса напевов,
7 Информация получена в устной беседе с о. Анатолием (Рублевым) в январе 2006 г. в г. Новосибирске.
текстов, жанров. Звукообразование открытое. Богослужебные тексты исполняются подобно песням, которые прихожане и певцы хорошо знают» [курсив наш - Е.Ж.].
По всей вероятности, сближению православной и фольклорной певческих культур способствует общая для обеих традиций преимущественно устная природа бытования. Известно, что основной фонд осмогласных и внегласо-вых обиходных напевов, как правило, передается изустно; йотированные же тексты скорее служат постфиксацией хорошо известных исполнителям мелодий [117, с.1]. Феномен устности бытования песнопений знаменного распева, функционирующих в богослужебной практике старообрядцев различных согласий, является предметом внимания музыковедов-медиевистов, представителей московской (Т.Ф. Владышевская, Н.Г. Денисов) [35; 36; 59] и новоси-
бирской (Т.Г. Федоренко (Казанцева), О.А. Светлова, Л.Р. Фаттахова, Е.Г. Червякова) исследовательских школ [181; 208-211; 225]. В трудах медиевистов песнопения, передающиеся изустно, сравниваются с их аналогами, зафиксированными в старообрядческих певческих книгах, изучаются модификации, происходящие с их напевами.
Проблема устности воспроизведения богослужебного канона рассматривается и на материале пения новообрядческой церкви. Так, в статье В.Е. Ги-ливеря приводится информация о том, что при изустной трансляции песнопений нередко возникают их мелодические варианты, достаточно далеко отстоящие от канонического первоисточника и носящие на себе определенные следы влияния народно-песенной традиции [42, с. 160]. Указанную проблему в настоящее время также исследует А. Укурчинов [205]. Анализируя» песнопения современного певческого обихода, А. Укурчинов обозначает обиходное пение как совокупность отличающихся друг от друга региональных певческих практик, что, в целом, отвечает определению фольклорной традиции. В качестве вывода в завершении работы автор приходит к мысли о том, что «гласовое обиходное пение Русской Православной Церкви находится в сфере явлений так называемой «народной» неофициальной культуры»; автор статьи
20
также называет это явление «полуфольклорной практикой гласового обихо
да» [205, с. 357]. .
. Можно предположить, что особую актуальность проблема привнесения народно-песенных элементов в церковное пение приобретает в XX веке в связи с отсутствием специально обученных певчих. Возможно, в немногих действовавших в советский период храмах на церковный клирос становились люди, имевшие разнообразный, музыкальный,, в том числе и народно-певческий опыт. В настоящее же время приходится; признать, что мы не расг полагаем достоверной источниковой базой для изученияшроблемы влияния фольклорной традиции на богослужебную певческую практику, поскольку это своеобразное явление практически ушло из жизни, оставшись незафиксированным. Судить о нем можно лишь на основании воспоминаний очевидцев и других косвенных фактов: Далее в работе описанный тип взаимодействия рассматриваться не будет.
III. ФТ—*ДС<г-ПТ. Яркую и своеобразную область взаимодействия< богослужебной и фольклорной традиций представляет собой такое синтетическое явление, как жанровая сфера духовных стихов. Духовный стих - феномен интеркультурной природы, формирующийся на пересечении богослужебной, фольклорной и, в более поздний; период, светской профессиональной традиций. Духовные стихи можно охарактеризовать как творческий отклик народной культуры на христианство, не случайно один из первых русских собирателей и исследователей духовных стихов ФИ: Буслаев отзывался об этом жанре народного творчества как о «посреднике между письменной христианской и устной народной культурой»8.
Известно, что духовные стихи - чрезвычайно развитая жанровая сфера, поскольку претворение религиозной тематики в. народном творчестве опирается на широкий спектр интонационных моделей разнообразных жанров, как фольклорных, так и связанных с церковной и светской профессиональной
8 Буслаев Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. - СПб., 1861. - С. 451. Цит. по [213, с.138].
21 традициями. Важнейшим жанровым признаком стихов служит религиозное или же морально-назидательное содержание этих образцов внебогослужеб-ного творчества.
Вероятно, стихи зародились и развивались, подобно былинам, историческим и лирическим песням, в обстановке необрядового пения [193]. Со временем одним из важнейших контекстов исполнения этих образцов духовной лирики становится похоронный обряд [58, с.200]. Таким образом, стихи, так же, как и ряд православных песнопений, прочно вошли в сферу обрядов жизненного цикла [см. 187]. Учитывая это обстоятельство, а также жанровую природу стихов, тесно связанную и с фольклорной, и православной традициями, нам представляется необходимым рассмотреть духовные стихи в настоящей работе с целью выявления в них закономерностей, принадлежащих обеим певческим культурам.
Подводя итог рассмотрению различных форм взаимодействия богослужебной и народной певческих традиций, укажем, что, хотя по многим поднятым нами вопросам существует ряд отдельных работ, исчерпывающего исследования проблема контактирования двух певческих культур не получила. Это обстоятельство позволяет вести дальнейшую работу по сбору и изучению различных форм.проявления взаимодействия указанных певческих традиций, стимулирует появление новых выводов и обобщений в этой области.
Актуальность настоящего исследования продиктована назревшей необходимостью рассмотрения проблемы взаимоотношений двух основных направлений русской традиционной музыки. В течение большей части XX века подобая тематика являлась закрытой для изучения вследствие господства атеистической идеологии советского периода. В последние десятилетие XX -начале XXI вв. в науке и обществе появляется значительный интерес к теме народной религиозности и ее отражению в отдельных видах традиционного искусства, что связано с возрождением православных традиций и усилив-шимся вниманием к русской народной культуре.
22 Цель настоящей работы заключается в исследовании основных типов взаимодействия православной и фольклорной певческих традиций. В соответствии с поставленной целью определяются следующие задачи:
характеристика феномена народного православия, поскольку обозначенный процесс формируется в контексте этого явления;
анализ исследовательских позиций по отношению к указанному процессу взаимодействия в традиционной музыкальной культуре.
рассмотрение функционирования православных песнопений в восточнославянских и некоторых неславянских фольклорных традициях;
выработка аналитической методики, основанной на принципах музыкальной текстологии;
изучение поэтического и музыкального компонентов фольклоризован-ных песнопений с помощью сформулированной методики;
описание жанрово-стилевой специфики сферы духовных стихов;
- выявление особенностей фольклоризации и устности в бытовании
фольклорных, и, шире, вокальных произведений традиционной культуры,
передающихся изустным путем.
Объект исследования: Музыкальные явления, сформировавшиеся в процессе контактирования традиционных певческих культур, а именно: фольк-лоризованные песнопения и духовные стихи.
Предмет исследования: Механизмы включения элементов одной певческой традиции в другую и их адаптация в инокультурной среде бытования, особенности формирования интеркультурных явлений.
Материал исследования составили богослужебные жанры, вошедшие в восточнославянскую календарно-обрядовую (рождественские и пасхальные песнопения) и семейно-обрядовую (песнопения-чина панихиды, включенные в похоронный обряд) сферы фольклора; песнопения, бытующие в фольклорных традициях коренных (шорцы, хакасы) и переселенческих (чуваши) этносов Сибири; духовные стихи. Исследование в значительной мере опирается на полевые материалы, записанные в различных областях сибирского регио-
23 на. Используемые в работе аудиозаписи получены в результате музыкально-этнографических экспедиций Новосибирской и Московской консерваторий, Новосибирского педуниверситета, Новосибирского областного колледжа культуры и искусств, Института филологии СО РАН, Российской: академии музыки им. Гнесиных, Приморского государственного объединенного музея им: В.К. Арсеньева, проходивших с 1974 по 2007 годы:, а; также: явились результатами собирательской деятельности отдельных фольклористов, в том числе и; автора работы. В настоящее время звукозаписи хранятся в архивах перечисленных выше учреждений и личных архивах собирателей фольклора. Привлекаются опубликованные сибирские материалы, появившиеся в печати на протяжении последнего десятилетия: Помимо этого, в работе используются опубликованные образцы фольклоризованных песнопений и духовных стихов, принадлежащие другим, в частности, западнорусской и севернорусской фольклорным традициям; а также звукозаписи, представленные на кассетах и дисках, распространяемых Российским фольклорным союзом.
Многоаспектный характер проблемы, определяет комплексную методологическую базу исследования: Общие исследовательские установки; автора работы сформировались под влиянием? трудов ХА. Бернштам; ВЖ. Гусева:, В:А. Лапина, Б.Н. Путилова [16-21; 55а; 103; 161; 162], посвященных.многостороннему анализу фольклорной традиции: В контекстных интерпретациях интересующих нас явлений используется опыт целостного историко-культурологического описания, отраженный в трудах ММ. Громыко; АН. Розова, Т.А. Роменской и др. [52-54; 165-168]. Привлекаются также результаты этнографических и этнолингвистических исследований*НИ.,Толстого, G.E. Никитиной, 0;В: Беловой [201; 201; 134-137; Щ
Для выявления процессов фольклоризациш применяются? методы, общей текстологии, изложенные в трудах Д.Є. Лихачева, С.Н. Азбелева, Е.В: Гиппиуса [109; 2; 46]; развитие текстологических! принципов применительно к рассматриваемому материалу (сравнение вариантов и версий) осуществляется в соответствии с работами ЭЕ. Алексеева, М. А. Енговатовой,В.М. Гацака,И.И. Земцовского,
24 Н.В. Леоновой, Ю.И. Смирнова [3; 39; 81; 82; 107; 185]. В настоящем исследовании формулируется метод двойного сравнения: песнопения, бытующие в народной среде, сравниваются с письменными первоисточниками и между собой.
При рассмотрении- стилистических закономерностей фольклоризованных песнопений и духовных стихов мы. опирались на аналитические методики, сложившиеся в отечественной музыкальной фольклористике. Применяется метод слогоритмического анализа, обоснованный в трудах К.В. Квитки, Е.В. Гиппиуса, Б.Б. Ефимснковой--[88; 46; 69]; анализ ладообразования базируется на принципах, изложенных в работах Ф.А. Рубцоваи М.Г. Харлапа [169; 220]. По мере необходимости привлекались также методы академического музыкознания,, в частности, исследование А.Н. Мясоедова [130], посвященное проблемам натурально-ладовой гармонии.
Работа состоит из введения, шести, глав, списка литературы и приложений. Введение содержит постановку проблемы; обзор литературы по данному вопросу, формулировку цели и задач-исследования, описание материала и методологических подходов к решению поставленных задач. В первой главе раскрывается культурологический аспекг проблемы! - характеризуется явление народного православия, а также представлены точки зрения^ отечественных исследователей на проблему взаимодействия двух* певческих традиций. Вторая, третья и четвертая главы посвящены рассмотрению функционирования песнопений в восточнославянских фольклорных традициях (ПП^ФТслав.). Во второй главе анализируются рождественские песнопения, включенные в обычай христославления, в третьей:- образцы пасхального тропаря, звучащие в весенний календарный период, начиная'с,праздника, Пасхи, в четвертой - песнопение Трисвятое; исполняемое в процессе похо-ронно-поминальных "обрядовкак самостоятельное произведение и в качестве припева в духовных стихах. В пятой главе характеризуются особенности христианизации народов Сибири и Поволжья, рассматривается влияние христианизации на календарную и семейную обрядность неславянских сибир-
25 ских народов, анализируются трансформации вербального и музыкального уровней православных песнопений — Трисвятого и пасхального тропаря, включенных в интонационные культуры указанных этносов (ПП-^ФТнеслав.). В шестой главе предпринимается? попытка построения классификации духовных стихов по хронологическому принципу, рассматриваются особенности музыкальногстилевой основы этих произведений (ФТ-+ДС*—ПТ). В указанном последовании тематики глав можно проследить смысловую линию, выстраивающуюся от рассмотрения песнопений, закрепившихся в календарных и семейных обрядах восточных славян (вторая-четвертая главы) к аналогичным им песнопениям, вошедшим в обрядовую сферу неславянских этносов, и далее, к духовным стихам., функционирующим преимущественно в похоронных обрядах.
Вторая - шестая главы снабжены нотными приложениями. В приложении ко второй; главе содержатся фольклоризованные образцы рождественских песнопений, их письменные первоисточники и варианты* встречающиеся в устной богослужебной практике: Приложения к третьей; - пятой главе представляют собой сравнительные таблицы, включающие канонические напевы пасхального тропаря и Трисвятого в их письменной и устной (в третьей и четвертой главах) формах бытования, а также варианты>и версии этих песнопений, зафиксированные в фольклорных традициях. В приложении к шестой главе содержатся-образцы духовных стихов, звучащие с типовым напевом, а также стихи, приуроченные к похоронно-поминальным обрядам;
