Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Празднично-обрядовая культура как социально-культурное явление
1. Сущность празднично-обрядовой культуры и проблемы ее развития в регионе (на материале Владимирской области) 16
2. Фольклорно-этнографические тексты как объекты реконструкции в современном этнокультурном образовании и в социокультурной деятельности 31
3. Образно- символическая природа текстов народных календарных и семейно-бытовых праздников 44
Глава 2. Опытно-экспериментальная работа по подготовке специалистов народного творчества и социально-культурной деятельности по сохранению и развитию традиций празднично-обрядовой культуры (на материале Владимирского колледжа культуры и искусства)
1. Теоретические и исторические основания опытно-экспериментальной работы 65
2. Содержание и методы подготовки студентов колледжа культуры в области традиционных народных праздников и обрядов 89
Заключение 123
Список использованной литературы и источников 127
Приложение
- Сущность празднично-обрядовой культуры и проблемы ее развития в регионе (на материале Владимирской области)
- Фольклорно-этнографические тексты как объекты реконструкции в современном этнокультурном образовании и в социокультурной деятельности
- Теоретические и исторические основания опытно-экспериментальной работы
- Содержание и методы подготовки студентов колледжа культуры в области традиционных народных праздников и обрядов
Введение к работе
Актуальность исследования. В современном культурно-образовательном пространстве остро встал вопрос о создании новой системы обучения, предусматривающей подготовку деятелей широкого профиля в сфере народной (фольклорно-этнографической) культуры.
Современная гуманитарная наука стремится выработать
методологические подходы для вскрытия сущностной природы празднично-обрядовой культуры как феномена этнохудожественного мышления этноса. Вместе с тем ученые фольклористы, этнолингвисты, этнотеатроведы, этнопсихологи уделяют серьезное внимание процессам трансформации и интерпретации праздничных текстов. Однако остаются проблемы, связанные с воссозданием празднично-обрядовых традиций на современной культурной почве и разработкой механизмов вхождения и вживания в собственную этническую культуру.
В современном социокультурном пространстве России возникла проблема функционирования праздничного календаря с учетом его религиозно-бытового аспекта и зрелищно-игровых форм "народного ликования". Существует и вторая проблема - это взаимодействие праздничных традиций с современными формами досуга. Не сегодня начавшийся процесс забвения культурно-исторической памяти повлек за собой выхолащивание духовных ценностей из сферы досуга и размывание границ в иерархии субкультур. Произошли серьезные деформации в системе празднично-обрядовой культуры, т.к. праздник лишился своего сакрального ядра - обряда, превратившись в сферу развлечений.
В результате общество отказалось от традиционной детской праздничной культуры; молодежная субкультура вышла за рамки пространственно-временных ограничений и превратилась в развлекательно-зрелищную индустрию; семейные праздники (в частности, свадебный обряд) приняли уродливые формы. Поэтому крайне важно знать, какие праздники мы
празднуем. Изучая праздничную культуру, можно понять, что в данный момент преобладает в культуре и как общество относится к своим духовным ценностям.
Истоки духовно-эмоциональной жизни народа остаются на периферии научно-практических исследований. Однако историческое и фольклорно-этнографическое наследие достаточно велико и полно для постановки и разрешения проблемы воссоздания образно-психологической среды в рамках исследования этнокультурных явлений и освоения методов реконструкции праздничных традиций народной культуры. В этом случае ядром этнокультурной образовательной модели может стать празднично-обрядовая культура русского народа как источник духовно-эмоционального наследия недавнего прошлого России.
Следуя логике развития культурного процесса в России, в системе народного зрелищно-игрового искусства, необходимо исследовать процесс трансформации этнокультурных текстов и динамику развития новых форм культурного общения в городской среде, и возможности теоретического и практического моделирования зрелищно-игровых форм праздничной культуры.
Наше внимание сосредоточено на истоках праздничных традиций русского народа, освоении методов реконструкции этнокультурного текста народного праздника и воссоздание системы праздничного календаря на основе синтеза традиции и инновации.
Исходной позицией является положение о том, что праздник - это художественно превращенная форма менталитета этноса, и рассматривать его необходимо с позиции художественного восприятия явления культуры. Любое художественное восприятие должно считаться с глубинными внутренними законами, которые хранит в себе культурный текст. Впервые мы подходим к народному празднику как этнокультурному тексту, который имеет свою структуру, уникальную жанровую палитру, специфику коллективного проживания и общения.
Актуальность проблемы усиливается рядом противоречий между
теоретическим осмыслением этнопедагогического богатства празднично-обрядовой культуры и практическими механизмами ее реализации в социально-культурной практике; между многофункциональностью празднества и недостаточной теоретико-методической разработанностью данного вопроса; между признанием роли народного праздника и отсутствием официального включения его в социокультурную практику; между широким подходом философских, культурологических, искусствоведческих, этнографических, педагогических исследований к проблеме народной празднично-обрядовой культуры и отсутствием методических разработок по ее включению в систему этнокультурного образования.
Для преодоления этих противоречий представляется принципиально важным определить тенденции возрождения праздничных традиций русского народа научно-практическими методами, выявить объективные и субъективные факторы и причины, которые обусловили такую ситуацию, прогнозирование перспектив их развития.
Степень научной разработанности проблемы.
Впервые научные подходы к пониманию роли празднично-обрядовой культуры в возрождении этнокультурного сознания были разработаны этнографами И.М. Снегиревым, И.И. Сахаровым, А.В. Терещенко, А.Н. Веселовским, Н. Костомаровым, СВ. Максимовым.
Этнографические исследования локальных праздничных традиций Владимирской губернии представлены в трудах И. Голышева, Н. Добрынкиной, Н. Добрынкина, Н. Доброхотова, А. Завойко, А. Смирнова, А. Соболева, К. Тихонравова.
Во второй половине ХХв. культурологи, этнографы, фольклористы, искусствоведы расширили область методологических исследований празднично- обрядовой культуры (М.М. Бахтин, П.Г. Богатырев, Т.А. Бернштам, Г.П. Блинова, В.Е. Гусев, М.М. Громыко, А.С. Каргин, А.И. Мазаев, А.Ф. Некрылова, В.Я. Пропп, Н.И. Савушкина, И. А. Хренов и др.).
Вместе с тем, известные теоретики и практики в сфере зрелищно-
игровых форм советской культуры (Б.Н. Петров, И.Г. Шароев, Д. Генкин, А.А. Конович, Л.А. Тульцева, И.М. Туманов, В.А. Триадский) в своей научно-практической и творческой деятельности использовали фольклорные сюжеты и мотивы, вплетая их в ткань праздничного действа.
В рамках исследования особое внимание уделяется работам ведущих ученых по проблемам этнокультурного образования и взаимодействия личности с окружающей социально-культурной, педагогической, этнической средой. Конструктивный материал по вопросам разработки и реализации этнокультурных образовательных технологий в процессе профессиональной подготовки специалистов художественно-творческого профиля содержится в работах Ю.П. Азарова, Т.И. Баклановой, Н.К. Баклановой, А.Д. Жаркова, Л.С. Зориловой, В.Ф. Зивы, А.С. Каргина, Т.Г. Киселевой, Ю.Д. Красильникова, Ю.А. Стрельцова.
Для построения концептуальных подходов к исследованию проблем этнокультурного образования изучались труды А.А. Авдеева, А.И. Арнольдова, С.А. Арутюнова, Ю.В. Бромлея, М.С. Кагана, В.А. Разумного, Г.А. Смирнова, А.Я. Флиера.
При рассмотрении социокультурной динамики развития новых форм культурного общения в городской среде исследование опиралось на научные разработки Т.Г. Киселевой, Ю.Д. Красильникова, B.C. Садовской, Ю.А. Стрельцова, В.Я. Суртаева.
Объектом исследования является празднично-обрядовая культура как феномен регионального этнокультурного образования, воспитания и творчества.
Предмет исследования - педагогические условия функционирования празднично-обрядовой культуры в системе этнокультурного образования.
Цель исследования состоит в разработке региональной модели образования по подготовке специалистов в сфере народного художественного творчества, освоении методов исследования этнокультурных текстов праздничных традиций и творческого моделирования зрелищно-игровых
форм праздничного обрядового комплекса.
Для достижения поставленной цели были определены задачи:
обосновать совокупность исходных положений, теоретико-методологические основы исследования этнокультурного феномена празднично-обрядовой культуры в системе воспитания, образования и творчества;
определить и обосновать педагогические условия эффективного функционирования этнопедагогической системы, базирующейся на празднично-обрядовой культуре;
разработать научно-практические рекомендации по совершенствованию методики включения празднично- обрядовой культуры в систему этнохудожественного воспитания, образования и творчества;
выявить художественно-педагогические функции празднично-обрядовой культуры.
Исследование опирается на гипотезу, согласно которой русская празднично-обрядовая культура отражает в интегральном виде особенности традиционной этнической художественной культуры. Благодаря этому она обладает уникальным воспитательно-развивающим потенциалом. Реализовать этот потенциал в социально-культурной практике и сфере народного художественного творчества возможно, если обеспечить;
создание образовательной образно-психологической среды в системе освоения традиционного праздничного календаря с учетом этнорегиональных характеристик;
глубокое изучение фольклорно-этнографических текстов и реконструкцию празднично - обрядового действа;
творческое моделирование текстов празднично- обрядовых традиций с учетом современной социокультурной ситуации;
формирование профессиональной готовности педагогов и
руководителей фольклорно-этнографических коллективов к
включению празднично-обрядовых и зрелищно-игровых форм
народной культуры в образовательный и творческий процессы.
Методологическая основа базируется на основополагающих идеях
философской и педагогической антропологии человека, его воспитания,
природы и сущности игровой человеческой деятельности, которая носит
творческий характер; на положениях о творческом саморазвитии личности в
процессе освоения культурно-исторического опыта, о единстве сознания и
творческой деятельности.
Существенное концептуальное значение для нашей работы имеют:
теории ценностей в философско-этических и эстетических исследованиях в трудах Н.А. Бердяева, Ю.Б. Борева, И.А. Ильина, Г.Д. Гачева, И.В. Киреевского, О.А. Кривцуна, В.В. Розанова, B.C. Соловьева, Е.Н. Трубецкого, П. А. Флоренского;
научные подходы в развитии герменевтики, специальной теории интерпретации текста, и науки о понимании смысла в трудах Э. Гуссерля, Г. Гадамера, М. Хайдеггера, П. Рикёра и др.;
методологические принципы в культурологии (Г.Д. Гачев, А.Я. Гуревич, К. Леви - Строе, Ю.М. Лотман, Л.В. Лурье, К. Роджерс);
теоретико-методологические вопросы этнокультуры, раскрытые в работах М.М. Бахтина, Л.Н. Гумилева, А. Я. Гуревича, В.П. Даркевича, А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотмана;
современные исследования в области фольклористики и этнографии в трудах А.К. Байбурина, В.Е. Гусева, Л.М. Ивлевой, Г.С. Масловой, A.M. Мехнецова, А.Ф. Некрыловой, В.Я. Проппа, Б.Н. Путилова, Н.И. Толстова;
фундаментальные исследования по определению игрового феномена в культуре развития традиционного общества и самой теории игры (Т.А. Бернштам, В.Н. Всеволодский -Гернгросс, К. Грос, В.В. Григорьев, Л.М. Ивлева, И.А. Морозов, A.M. Панченко, Е.А. Покровский, Н.И. Савушкина, С.А. Шмаков, И. Хейзинга, Н.А. Хренов);
- методологические принципы этнопедагогики и этнопсихологии
разработанные в трудах В.М. Бехтерева, П.П. Блонского, Л.С. Выготского, Г.Н.
Волкова, Г.С. Виноградова, В.В. Зеньковского, О.И. Капицы, Ж. Пиаже, Д.Н.
Узнадзе, К. Д. Ушинского, Д.Б. Эльконина, К. Юнга;
научные подходы к исследованию истоков формирования этнохудожественного мышления (В.В. Аникин, А.А. Афанасьев, А.К. Байбурин, М.М. Бахтин, А.Н. Веселовский, А.Ф. Лосев, В.Я. Пропп, Б.А. Рыбаков, О.М. Фреденберг);
- в рассмотрении художественной педагогики, ее воспитательного
потенциала как феномена творческого развития детей, исследование базируется
на трудах по народной педагогике этнохудожественной направленности (Т.И.
Бакланова, Г.С. Виноградов, В.В. Головин, Н.Н. Гилярова, В.Ф. Зива, О.И.
Капица, И.С. Кон, Г.М. Науменко, А.Ф. Некрылова, Б.М. Неменский, М.Ю.
Новицкая).
Методы исследования. Для решения поставленной проблемы использован комплекс взаимодополняющих методов исследования: методы теоретического и практического моделирования; метод художественного синкретизма; метод структурно-семиотического анализа; ретроспективный анализ научной литературы по проблеме народного праздника в контексте философии, этнологии, культурологии, этнопедагогики и этнопсихологии; опытно-экспериментальная работа (педагогический эксперимент).
Опытно-экспериментальной базой исследования были:
кафедра «Народного хора» Московского государственного университета культуры и искусств, кафедра "Истории и культуры» гуманитарного факультета Владимирского государственного университета и отделение «Народная художественная культура» Владимирского областного колледжа культуры и искусства.
Исследование осуществлялось в рамках Федеральной программы «Культура России» и проходило в четыре этапа.
Первый этап (1990-1993гг.): аналитический - комплексное изучение
философской, психолого-педагогической и искусствоведческой литературы по проблеме исследования с целью определения его методологии.
Второй этап (1993-1997 гг.): поисковый - проведение опытной работы по участию в создании этнопедагогической системы обучения на материале региональной празднично-обрядовой культуры, отработка понятийного аппарата, рабочей гипотезы и методики организации исследования, выявление тенденций и основных направлений работы культурно-образовательного учреждения по включению празднично-обрядовой культуры в педагогический процесс.
С 1990г. на базе Владимирского училища культуры осуществляется набор экспериментальных групп для подготовки режиссеров народных праздников и обрядов. В этих группах автором диссертации непосредственно велась опытно-экспериментальная работа, состоявшая в следующем: участие в разработке экспериментального учебного плана, создание и внедрение авторской интегрированной программы «Режиссура фольклорно-этнографического театра» (с учетом региональных традиций Владимирской области). Автор также в 1993-1997гг. принимала непосредственное участие в подготовке экспериментальной группы Московского государственного института культуры, созданной по приказу Министерства культуры РФ (приказ № 461 от 14.07.93 г.) и являлась членом временного научного коллектива по разработке учебно-методической документации.
В 1998 году Московкина А.С. была удостоена звания Лауреата областной премии 'За разработку и реализацию программ при подготовке кадров по специальности "Народное художественное творчество".
В 1999 году Московкиной А.С. было присвоено звание «Заслуженный работник культуры РФ» за участие в подготовке кадров высшего звена на базе МГУКИ.
Реализация научно-прикладных задач позволила автору организовать студенческий фольклорно-этнографический театр, успешно действующий на отделении до настоящего времени. В 1991 году театру было присвоено
почетное звание «Народный самодеятельный коллектив».
Во Владимирском государственном университете при активном участии автора созданы условия для получения высшего культурологического образования в системе колледж - вуз. Разработан вариант учебного плана по специальности «Культурология», в котором этнокультурное наследие края раскрывается в рамках регионального компонента. В 2002 году состоялся второй набор работников культуры области на заочное обучение. Выпускники вуза получат две квалификации: культуролог, специалист по народной культуре.
В Никологорской школе искусств Владимирской области, под непосредственным научно-практическим руководством автора, создано отделение «Народная художественная культура». Постоянные консультации проводит автор в Вязниковской школе искусств, где также функционирует отделение фольклорно-этнографической направленности.
Третий этап (1997-1999гг.): опытно-экспериментальный — проверка гипотезы исследования, выявление особенностей функционирования этнопедагогического феномена празднично-обрядовой культуры и динамики развития личности студента в процессе осмысления и проживания празднично-обрядовых форм народной культуры, реализация программы этнопедагогическои подготовки специалистов по народному художественному творчеству.
Четвертый этап (2000-2001гг.): заключительно обобщающий — анализ и обобщение результатов исследования, внедрение результатов в практику, систематизация и оформление результатов исследования в виде кандидатской диссертации.
Научная новизна исследования заключается в следующем:
1. Выявлены научные подходы к изучению народного праздника как этнокультурного текста (структурно-семиотическое исследование культурных текстов праздничных традиций как знаковой системы, специфика художественного синкретизма как основополагающего
принципа творческого моделирования этнохудожественных текстов);
2. Освоены методы теоретического и практического моделирования празднично-обрядовых и семейно-бытовых традиций народной культуры в системе среднего этнохудожественного образования (освоение художественно-символической природы этнокультурных текстов в системе детской, молодежной, традиционной семейно-бытовой культуры, творческое моделирование этнохудожественного текста, проигрывание и проживание художественных форм зрелищно-игрового искусства);
Теоретическая значимость исследования заключается в следующем:
разработана и апробирована методика междисциплинарного подхода, основанная на интеграции специальных дисциплин на отделении «Народная художественная культура»;
раскрыта сущность этнопедагогического феномена народной празднично-обрядовой культуры как самоценности русской национальной культуры, выступающей элементом педагогического воздействия, направленного на самосозидание и сохранение духовной «памяти» этноса;
этнокультурный текст праздничных традиций рассматривается в семиотическом ключе как знаковая система, выраженная художественными языками, способствующими раскрытию творческого потенциала личности;
выявлены этнопедагогические и этнопсихологические функции празднично-обрядовой культуры (воспитательная, социокультурная, коммуникативная, суггестивная, эстетическая, информационная, компенсаторная, развивающая, игровая, развлекательная, созидательно-образовательная, психотерапевтическая, смеховая, культурно-экологическая, сакральная).
Практическая значимость исследования заключается в следующем:
- разработана технология освоения зрелищно-игровых форм народной
культуры в системе празднично-обрядового комплекса (зимние маскарадные
потехи, весенне-летние хороводные игрища, ярмарочные гуляния, семейно—
праздничные бытовые традиции;
- освоены традиционные виды фольклорного театра (кукольные,
раешные, балаганные представления);
- внедрены новые виды фольклорно-этнографического театра (театр игры
и игрушки, домашний театр, театр народной поэзии, театр на ландшафте).
Достоверность и обоснованность исследования обеспечены методологической обоснованностью исходных теоретических положений, применением совокупности методов, адекватных проблеме, объекту, предмету, задачам исследования, анализом теоретического и эмпирического материала; апробацией полученных результатов, подтвердивших гипотезу исследования, реализацией эксперимента по созданию регионального этнокультурного образования.
Положения, выносимые на защиту:
Исследование празднично-обрядовых и семейно-бытовых форм народной культуры в образовательной системе наиболее эффективно, если оно ориентировано на междисциплинарный подход и опирается на изучение историко-этнографического, архивного, экспедиционного материалов и включает в себя научные и прикладные методы этнохудожественного творчества;
Этнологическое исследование культурных явлений позволяет раскрыть принципы взаимосвязи и взаимообусловленности при анализе и интерпретации текстов, функционирующих в рамках празднично-обрядовой культуры;
Различные формы взаимодействия в системе детской, молодежной, семейной традиционной праздничной культуры обеспечивают проявление заложенных в ней следующих художественно-педагогических функций: развивающей, компенсаторной,
эстетической, информационной, суггестивной, сакральной,
социокультурной, коммуникативной, трудовой, игровой,
развлекательной;
Этнокультурное региональное образование способствует освоению, сохранению и развитию празднично-обрядовых традиций в крае;
Непрерывная система образования, воспитания и творчества, основанная на этнохудожественных принципах празднично-обрядовой культуры, состоит из взаимосвязанных этапов: формирование специалистов в области празднично-обрядовых традиций и, следовательно, этнокультурного образования педагогов.
Апробация и внедрение результатов работы. Внедрение результатов исследования осуществлялось автором в ходе его преподавательской, научно-практической и творческой деятельности.
Во Владимирском колледже культуры и искусства в 1990 году, по инициативе автора создано отделение «Народная художественная культура» и ведется подготовка специалистов в области социально-культурной деятельности и народного художественного творчества. Автором апробирована методика междисциплинарного подхода, основанная на интеграции специальных дисциплин, где празднично-обрядовая культура явилась системообразующей доминантой учебного процесса.
На начальном этапе был разработан экспериментальный учебный план, где впервые были обозначены новые дисциплины: «Режиссура народного праздника и обряда», «Драматургия обрядово-игрового действа», «Исполнительское мастерство». Разработанная автором интегрированная программа по «Режиссуре фольклорно-этнографического театра» способствовала дальнейшему совершенствованию интеграции специальных дисциплин в рамках учебного процесса.
Для формирования этнохудожественного мышления студентов и развития различных видов художественного творчества в фольклорно-этнографическом театре, были разработаны и творчески освоены зрелищно-
игровые формы народной праздничной культуры.
Преподавателями колледжа собраны и систематизированы архивные, экспедиционные, этнографические материалы по культурно-историческому наследию Владимирского края и разработаны на втором этапе эксперимента программы и методические пособия.
Во Владимирском государственном университете на кафедре «Истории и культуры», по специальности «Культурология», в рамках регионального компонента, автором разработаны и внедрены научно-прикладные дисциплины: «Празднично-обрядовая культура Владимирского края», «Музыкально-этнографический театр», «Исполнительское мастерство».
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии, приложения.
Сущность празднично-обрядовой культуры и проблемы ее развития в регионе (на материале Владимирской области)
Известный историк Л. Н. Гумилев задается вопросом о правомерности применения термина «переживание» культуры, несмотря на всю его привычность. «Культура - это создание людей, будь то изделие техники, шедевр искусства, философская система, политическая доктрина, научная концепция или просто легенда о веках минувших. Культура существует, но не живет, ибо без введения в нее творческой энергии людей она может либо сохраняться, либо разрушаться».[47] Осмысливая упадок культуры эпохи эллинизма, этнолог приходит к следующему выводу: «Ужас перед потерей культуры был сильнее презрения к ней и потому самый глубокий упадок не снижал уровень культуры до нуля».[47]
Духовное наследие Древней Руси велико и многозначно. К счастью, культурно-исторические памятники русского средневековья являются живыми свидетелями существования Святой Руси. Археологи, архитекторы-реставраторы, художники-реставраторы, историки, искусствоведы на протяжении многих десятилетий создавали свои школы исследований культурно-исторических памятников Древней Руси, будь то поселения древнего человека, деревянное или белокаменное зодчество, летописные своды, росписи храмов, икон и т.д.
В этом смысле культурно-исторический феномен представляет собой древняя Владимиро-Суздальская земля. Искусство северо-восточной Руси развивалось в золотой век истории древнерусской культуры, и оно в полной мере отражает ее наиболее высокие достижения. В связи с этим хотелось бы обратить внимание на то, что во владимиро-суздальской архитектуре во всем царит мировая гармония, где присутствует свободное сочетание растительных, зооморфных и антропоморфных форм.
Исследуя декор Георгиевского собора в г. Юрьев-Польском, известный искусствовед Г.К. Вагнер отмечает, что образ Земли в виде цветущего сада в основании всего мироздания, которое представляет скульптура собора, придает этой скульптуре космогонический характер. Орнамент нижнего яруса «обозначал Землю в широком смысле слова. ... Идея Земли подчеркнута расположением у корней деревьев парных птиц, перекликающихся с широко распространенным мифом о сотворении ими мира. Птицы и звери у корней деревьев восходят и к древнейшим представлениям о спутниках - охранителях "древа - жизни".[126]
Культура Владимирской Руси ХИ-го века отличалась необычной цельностью и единством строительной и идеологической программы, была устремлена в будущее. Благотворным ключом била энергия великих мужей русских, устроителей Святой Руси.
Владимирские князья, по словам летописцев, были исполнены благочестия и мудрости. Князь Андрей Боголюбский, строя свой град, создавал не отдельные здания, а город, все составные части которого были подчинены общей идее. Продуманный им генеральный план отражал стремление к обще христианскому городу - символу, " граду - божьему". Но поскольку сакральные и смысловые структуры города и храма тождественны, мало того - являются отражением и развитием друг друга, постольку и Золотые ворота города являются тождественными главному входу в храм. Возведение на главных городских воротах иконы во имя Положения риз Богоматери подчеркивает их значение в структуре ансамбля Владимир - Боголюбове - Покров на Нерли. Центр системы - Успенский собор - охраняется с востока и запада храмами почитания одежд Богоматери. Гениальное творение русских зодчих, храм Покрова на Нерли (1168) положил начало широкому празднованию Покрова и созданию ему оригинального певческого цикла. [126]
Современное состояние сокровищницы Земли Русской вызывает серьезные опасения. Пассивное созерцание «умирания» собственной культуры становиться синонимом вандализма. Владимир Мономах в своих «Поучениях» писал о том, что "ни затворничеством, ни монашеством, ни голоданием, которые ныне доброжелательные претерпевают, но малым делом можно получить милость Божию".
Область нашего малого дела в этом безбрежном море деяний предков мы сосредоточили на попытке реконструировать духовно-эмоциональную жизнь Владимиро-Суздальской Руси. В контексте выше сказанного, справедливы выводы исследователя Н.А. Хренова относительно коренной взаимосвязи культуры и государства: «Эмоциональная жизнь народа на разных этапах его истории интересна не сама по себе, а как следствие тех или иных отношений между культурой и государством».[78]
Исследуя эти взаимосвязи, мы подойдем ближе к познанию самого себя и своего этноса: его психофизического здоровья, духовно-нравственного климата, темпо-ритма бытовой и праздничной жизни, и внесем свою творческую энергию в возрождение этнокультурного сознания. Вместе с тем, любое эмоционально-художественное восприятие должно считаться с глубинными внутренними законами, которые хранит в себе культурная память.
Время требует внедрения новых этнопедагогических принципов и технологий для развития этнокультурного образования и освоения методов исследования этнокультурного наследия на разных ступенях образовательной системы. Что же может стать центральным ядром этнокультурной образовательной модели?
До сих пор духовно-эмоциональная жизнь народов остается на периферии научно-практических исследований. Однако фольклорно-этнографическое и культурно-историческое наследие достаточно велико и полно для постановки и разрешения проблемы воссоздания образно-психологической среды и методов реконструкции празднично-обрядовых и традиционно-бытовых форм народной культуры в рамках этнологического исследования.
Фольклорно-этнографические тексты как объекты реконструкции в современном этнокультурном образовании и в социокультурной деятельности
Процессы сохранения и развития традиционной празднично-обрядовой культуры включают: выявление, сохранение, анализ и трансляцию в современное образование и социокультурную деятельность традиционных устных текстов, сохранившихся в культурно-исторической памяти народа.
Текст ( от лат. texo — ткать, плести, сплетать, составлять, переплетать, сочетать), дарующий откровение, объясняющий тайны окружающего мира. Текст этот обязательно носит ритуальный характер, поскольку предполагает определенный порядок ритуальных действий при совершении акта познания, который обычно носит, сакральный, священный характер. «Соблюдение данного ритуала (буквальное значение слова «этикет») и следование ему (этика, от греч. є9о ; - обычай) являются обязательным правилом... ... . Изучение гуманитарных дисциплин основывается и неизбежно связано с чтением текстов. Под этим словом здесь и далее будет пониматься любое информационное сообщение, выраженное в одном из существующих или существовавших когда- и где-либо языков (в широком культурологическом смысле, то есть в любой системе кодировки информации. Будь то слово, жест, цвет или что-нибудь иное)». [57]
Ю.М. Лотман, исследуя устную речь в историко-культурной перспективе, дал следующее определение текстам культуры: « Тексты - то, что вносится в коллективную память культуры, то, что подлежит сохранению. ... В текстах русского средневековья, в силу их общей архаичности, легко обнаруживается одна из закономерностей мифологического мышления». [110]
Академик Б.Н. Путилов определил перспективы исследования архаических слоев народной культуры: восстановление основного текста как системы, определяющей другие тексты и связанной с важнейшими параметрами духовной и материальной жизни славян, реконструкция ритуала, лежащего в основе мифа, а также исследование позднейших трансформаций элементов основного текста. Взаимосвязь фольклора с традиционно- бытовой культурой «обусловливают генезис и истоки жанровых систем, фольклорной сюжетики, образности и поэтической структуры, характер историко-этнографических процессов, способы создания и функционирования фольклора». [157]
Этнолог А.К. Байбурин подтверждает, что существование традиционного общества было возможно лишь при наличии коллективной памяти. Каким же образом тексты устной культуры сохранялись? «В «устной» культуре, - пишет он, - в информационных целях максимально использовались, если так можно выразиться, подручные средства. Природному и культурному окружению человека (элементам ландшафта, утвари, частям жилища, пище, одежде и т.п.) придавался знаковый характер. Все эти семиотические средства вкупе с языковыми текстами, мифами, терминами родства, музыкой и другими явлениями культуры обладали единым и общим полем значений, в качестве которого выступала целостная картина мира». [7]
Разработанные исследователями подходы к изучению текстов устной культуры позволяют нам трактовать праздничные традиции как совокупность текстов, включающих в себя мифы, предания, обряды, орнаменты, музыкальные формы, танцы, имеющие строго определенное ритуальное значение и воспроизводимое в точно установленное время суточного, недельного, месячного, годового циклов.
Но прежде попытаемся объяснить, почему этнология является той наукой, которая способна раскрыть смыслы и духовные ценности культурных текстов праздничных традиций. Этнология тесно контактирует с культурологией, комплексом наук, исследующих духовную сферу общества. Следуя рассуждениям известного культуролога В.П. Даркевича, культурология может быть осмыслена, как междисциплинарная метатеория, где действие механизмов истории, сокровенные тайны человеческого бытия обеспечат глубокое погружение в мир психологии людей и народов. А это в свою очередь приоткроет завесу над совокупным творчеством людского рода.
«Этнология, - по словам Л.Н Гумилева, - это рождающаяся наука, и потребность в ней возникла лишь во второй половине 20-го века, когда выяснилось, что накопление этнографических собраний и наблюдений грозит тем, что наука, не ставящая проблем, превратится в бессмысленное коллекционерство». [47, с.31.]
В связи с этим этнолог видит один путь развития этнографии -«превращение в этнологию, где, наряду с собиранием и описанием материала, идет интерпретация его под тем углом зрения, который продиктован постановкой проблемы». [47, с.34.]
По мнению Л.Н. Гумилева, этнология - это наука об импульсах поведения этнических коллективов, подобная этологии, науке о поведении животных. «Импульсы могут быть сознательными и эмоциональными, диктоваться личной волей индивида, традицией, принудительным воздействием коллектива, влиянием внешней обстановки, географической среды и даже спонтанным развитием, поступательным ходом истории». [47, с.32.]
Ученый утверждает, что люди, жившие несколько тысяч лет назад, обладали таким же сознанием, способностями и стремлением к истине и знанию, как и наши современники, так как об этом свидетельствуют трактаты, дошедшие до нас от разных народов разных времен. «Вот почему этнология является практически необходимой дисциплиной, ведь без ее методики значительная часть культурного наследия древности останется для нас недоступной». [47, с.84] По убеждению автора, методика может быть либо традиционной методикой гуманитарных наук, либо естественнонаучной.
Теоретические и исторические основания опытно-экспериментальной работы
Любое знание вписывается в исторический процесс и немыслимо вне него. Каждое новое знание рождается из устаревшего, которое в свое время было востребовано временем. Оно является в тот момент, когда общественное сознание требует радикальных перемен в системе воспитания, образования и творчества.
Защита и сохранение культурного наследия народов и наций объявлены в последние годы ключевым моментом человеческого прогресса и самовыражения. Свидетельством тому является разработанная правительством "Национальная доктрина образования в Российской Федерации", которая устанавливает приоритет образования в государственной политике, определяет стратегию и направления развития системы образования в России на период до 2025 года.
"Концепция художественного образования в Российской Федерации" явилась логическим продолжением Национальной доктрины. Стратегические направления государственной политики в этой сфере отражают, прежде всего, формирование культуры межнационального общения посредством искусства через изучение художественных традиций народов России. Изучение теории и истории искусства разных эпох и народов, овладение средствами художественной выразительности различных видов искусства создаст условия для функционирования непрерывной системы этнокультурного образования.
Высшие и средние специальные учебные заведения культуры и искусств, те, что в начале 90-х почувствовали "свежий ветер перемен", в настоящее время накопили большой опыт в создании и функционировании принципиально новых моделей этнокультурного образования в России.
Москва, Санкт-Петербург, Воронеж, Краснодар, Белгород, Новосибирск, Екатеринбург, Великий Новгород - далеко не полный перечень городов, взявших на себя труд многомерного, комплексного фольклорно-этнографического исследования сел и деревень, станиц и хуторов своего региона.
Центром этнокультурной жизни, как правило, становится учебное заведение способное одновременно решать научно-исследовательские и прикладные задачи. Активно исследуются южные, северные, северо-западные регионы России. Музыкально-этнографическое отделение Санкт-Петербургской консерватории (Мехнецов А.М), разработав методы комплексного экспедиционного исследования, создало свою этнокультурную среду на Севере и Северо-западе. На юге - Краснодарский и Воронежский университеты мощно и значимо заявили о себе, как о Центрах способных решать самые сложные проблемы этнохудожественного воспитания и образования детей и юношества на региональных традициях.
Все эти регионы обладают уникальными народными певческими традициями. Ядром интегрированного содержания учебного процесса данных образовательных учреждений является этномузыковедение, а кровеносными сосудами учебного процесса - фольклорно-этнографические экспедиции. Реформа высшей школы благотворно отразилась на учебных заведениях Министерства культуры. Введение государственных образовательных стандартов изменило традиционное мышление и ускорило процесс поиска новых педагогических моделей и технологий. Главной особенностью профессиональных основных программ является то, что они включают в себя два компонента: федеральный и региональный. Федеральный компонент определяет государственные требования к минимуму содержания и уровню подготовки выпускников. Региональный компонент - ту часть содержания, которая отражает региональные особенности подготовки специалиста [75]. Использование возможностей свободного выбора и региональной ориентации в развитии образования открыло перспективы для широкого овладения всем культурным и, следовательно, этнокультурным наследием своего края.
В системе этнокультурного образования принцип народности сегодня востребован. Здесь процесс внедрения новых этнопедагогических принципов и технологий идет гораздо эффективнее и результативнее. В рамках данного направления развивается этнокультурное моделирование образовательной системы. [11]
Несмотря на большое количество, научно-теоретических исследований, в области этнокультурного возрождения остается проблема наследования празднично-обрядовой культуры и поиска механизмов ее функционирования в современной культурно-образовательной среде. Созданию образовательной этнокультурной среды может способствовать интеграция научно- практических методов.
Исследование культурно-исторического наследия в современной гуманитарной науке практикуется с точки зрения комплексного подхода: интеграции антропологических, археологических, исторических, экологических, культурологических, искусствоведческих, педагогических, психологических, фольклорно-этнографических методов.
В область нашего исследования входит не только теоретическое обоснование необходимости освоения методологических подходов к расшифровке этнокультурных текстов праздничных традиций, но и разработка технологии педагогического процесса и механизмов вхождения разных половозрастных групп в этнокультурную среду и освоения художественных традиций.
Но прежде проследим механизмы преемственности и наследования этнохудожественных традиций в культуре детства. Теоретическое исследование данной проблемы предшествует практическим методам освоения этнокультурных традиций.
Начало XX в. в России отличалось различными подходами к изучению детства: психологические исследования Л.С. Выготского, П.П. Блонского, В.М. Бехтерева, исследования детского языка и творчества в произведениях русских писателей и поэтов. В 1927 году при отделении этнографии Русского Географического общества была создана комиссия по изучению детского быта, языка и фольклора, председателем которой была избрана О. И. Капица. [90]
Г.С. Виноградов, один из первых ученых - этнографов в России, в течение многих лет наблюдал в народной жизни два процесса: врастание нового поколения в жизнь взрослых, т.е. унаследование культурных накоплений юным поколением, и процесс введения во владение, т.е. передачи культурного наследства одним поколением другому.
Главная проблема, которая беспокоила ученого - почему у народов не хватало внимания к вопросам, которые относятся к народным идеалам, взглядам, путям и средствам воспитания и обучения, и сетовал на то, что в этой области сделано изумительно мало. К сожалению, начиная с 30-х годов, в России были искусственно прерваны исследования в области этнографии, краеведения.
Содержание и методы подготовки студентов колледжа культуры в области традиционных народных праздников и обрядов
Интерес общества к истории, к неискаженному прошлому России, к богатейшему духовно-эмоциональному наследию праздничной культуры русского народа заставляет переосмыслить содержание, методы и формы культурно-просветительской деятельности в учебных заведениях культуры и образования.
С 1990 г. на базе Владимирского колледжа культуры и искусства начался эксперимент по созданию перспективной модели этнохудожественного образования на основе культурно-исторических традиций региона. В процессе эксперимента были разработаны содержание, методы, этапы, формы учебно-методической деятельности, которые способствовали формированию специалиста по празднично-обрядовой культуре.
Задачами первостепенной важности являются: изучение и закрепление в формах художественно-познавательной деятельности студента специфических черт праздничных народных традиций русского народа, освоение методов исследования этнокультурных текстов народных праздников, творческого моделирования этнохудожественных текстов и воссоздания празднично-обрядовых форм народной художественной культуры в социокультурной среде. Для этого на уровне экспериментального учебного плана был сформирован цикл специальных дисциплин, способствующий пристальному изучению фольклорно-этнографической культуры, как этапа в истории мировой и отечественной культуры. Изучение системы ценностей и жанров, ярко выраженной специфики функционирования, своеобразного художественного языка определило междисциплинарный подход в разработке технологии учебного процесса.
Междисциплинарный подход опирается на изучение историко-этнографического, архивного, экспедиционного материалов и включает в себя научные и прикладные аспекты этнохудожественного творчества. В методике формирования целостного облика специалиста - режиссера народного праздника и обряда большое место отводилось практике освоения зрелищно-игровых форм народного искусства с учетом его древних корней и выработанной за века системой этнических и эстетических ценностей.
Разработанная квалификационная характеристика содержит следующие требования к специалисту:
І.Режиссер народного праздника и обряда должен изучить сферу дотеатрально-игровой деятельности в традиционной культуре обозначить спектр фольклорно-игровых явлений, показать возможности этнотеатраведческого подхода к ним, представить новые или малоизвестные обряды народной зрелищно-игровой традиции.
Для этого специалист должен знать базовые понятия и термины, характеризующие фольклорно-этнографическую культуры, осмыслить мировоззренческие, философские категории, составляющие суть этой культуры, систему ценностей и жанров, яркий, своеобразный художественный язык.
П.Специалист должен направлять свои знания и умения на сохранение в крае традиционной культурной среды, изучать ее, творчески осваивать, передавать и способствовать ее развитию. Для этого выпускник должен знать: 1. Этнографию и обрядовый фольклор Владимирской деревни 2. Празднично-обрядовую культуру Владимирского края 3. Региональные зрелищно-игровые традиции 4. Особенности музыкальной традиционной культуры 5. Декоративно-прикладное искусство 6. Народный костюм 7. Народный танец 8. Народное зодчество 9. Фольклорный инструментарий Ш.Специалист должен владеть методами практического освоения зрелищно-игрового искусства в контексте праздничной народной культуры Режиссер народного праздника и обряда должен знать: Особенности режиссуры народного театра. Истоки исполнительских традиций в зрелищно-игровых формах народной культуры. Обрядовую символику в системе календарных и семейно-бытовых праздников. Образно-художественные средства и систему игровых изобразительных приемов в различных жанрах и видах фольклорного театра. Режиссер народного праздника и обряда должен уметь: 1. Обосновать выбор зрелищно-игровых форм народной культуры при современной социокультурной ситуации. 2. Владеть методикой совместной работы с краеведами, этнографами, историками, археологами, мастерами прикладного творчества, специалистами по музыкальному фольклору, работниками историко-этнографических музеев области. 3. Осуществлять режиссерский анализ сюжетов, мотивов, образов в фольклорно-этнографическом тексте. 4. Применять метод художественного синкретизма при анализе произведений музыкального, игрового, танцевального, драматического и словесного фольклора. 5. Создать драматургию обрядово-игрового действа на основе историко-этнографических, архивных, экспедиционных, материалов, произведений устного народного творчества, фольклорных материалов. 6. Реализовать режиссерский замысел в сроки, соответствующие праздничному народному календарю, в условиях, приближенных к деревенской среде или городской площади, где наилучшим способом осуществляются задачи вхождения в традиционную культуру края и органичное существование в ней. IV. Личность режиссера должна быть многогранна; он не только идеолог и организатор празднично-обрядового действа, но и исполнитель. Для этого ему необходимо уметь: Создать образ фольклорного персонажа в различных жанрах традиционного игрового искусства. Владеть приемами организации и проведения народных игр. Владеть приемами превращения зрителей в участников действия. Владеть приемами игры на народных инструментах. Владеть народной манерой пения. Организовать фольклорно-этнографическую экспедицию. Применять методику опроса носителей традиционного знания. Применять методику записи и расшифровки фольклорно-этнографического материала.
