Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Русская православная церковь во Владимирской губернии в годы гражданской войны в 1918 - 1920 гг 36
1.1. Положение Русской православной церкви во Владимирской губернии в годы гражданской войны (1918 - 1920 гг) 36
1.2. Политика местных органов власти по отношению к Русской православной церкви во Владимирской губернии в 1918 - 1920 гг 60
Глава 2. Русская православная церковь и советское государство в I половине 20-х гг. XX в 87
2.1. Положение русской православной церкви в I половине 20-х гг. XX в. во Владимирской губернии 87
2.2. Духовенство и церковные приходы во Владимирской губернии в I половине 20-х гг. XX в 119
Глава 3. Обновленческий раскол 20-х гг. XX в. во Владимирской губернии 138
3.1. Сущность обновленческого движения в России в I половине 20-х гг. XX в 138
3.2. Деятельность представителей обновленчества во Владимирской губернии в I половине 20-х гг. XX в 150
Заключение 178
Список литературы 181
Приложения 190
- Положение Русской православной церкви во Владимирской губернии в годы гражданской войны (1918 - 1920 гг)
- Положение русской православной церкви в I половине 20-х гг. XX в. во Владимирской губернии
- Сущность обновленческого движения в России в I половине 20-х гг. XX в
Введение к работе
Актуальность темы исследования. В современных условиях возросла роль религии в обществе, изменилась политика государства по отношению к Русской православной церкви, которая стала мощной силой, влияющей на сознание людей. Все это заставляет историков обращаться к истории религии и церкви в России. За многовековую историю Русской православной церкви случались различные перемены в ее положении и подчас трагические события. Тем не менее, именно после Октябрьской революции 1917 г. произошло коренное изменение политики власти по отношению к религии. Многие исследователи считают, что послеоктябрьский период стал самым трагичным не только в истории страны, но и в истории Русской православной церкви. Понадобилось немного времени, чтобы государственную религию превратить в веру, гонимую самим государством.
Изучение конфликта между Русской православной церковью и советским государством и установление его причин необходимо, поскольку это дает возможность рассмотреть положение православной религии в годы советской власти. Государство только на первый взгляд не стремилось влиять на церковь. На самом деле власти стремились контролировать деятельность Русской православной церкви и в конечном итоге ставили перед собой задачу ее фактического уничтожения.
Реальное осуществление решений руководящих органов происходило не только в столице, а также и на местах, поэтому актуальным является исследование регионального материала.
Владимиро - Суздальская епархия являлась одной из центральных и наиболее многочисленных православных епархий Московской патриархии на территории России. Наиболее почитаемыми здесь являются праздник Покрова и другие праздники, связанные с именем Богородицы. Богородица в царской России считалась покровительницей нашего государства. Во Владимирской губернии располагались крупные и древние монастыри, которые во многом
определяли духовное лицо Российского государства: Богородице-Рождественский, Княгинин и Боголюбовский во Владимире, Спасо-Евфимиев и Покровский монастыри в Суздале, Стефано-Махрищский в Киржаче, древнейший - Спасский монастырь в Муроме и др. До XVI в. великие московские князья венчались на престол во владимирском Успенском соборе. В храмах на территории епархии покоятся мощи многих владимирских князей, которые закладывали основы Российского государства.
Серьезные исследования регионального материала в области политики советского государства по отношению к Русской православной церкви начались сравнительно недавно. В этом одним из наиболее значимых периодов является время и становления советского государства. Оно интересно коренными изменениями в стране и в жизни Русской православной церкви. Все это предопределяет актуальность исследования данной темы.
Объект исследования в диссертации - Русская православная церковь и советское государство в период 1918 - 1925 гг.
Предметом исследования является комплекс взаимоотношений между Русской православной церковью и советским государством в лице властных структур всех уровней и общественных организаций, активно проводивших государственную политику в религиозной сфере в указанный период.
Цель и задачи исследования. Цель диссертации определяется выбранным объектом и предметом исследования. Она заключается в изучении и анализе политики советского государства по отношению к церкви во Владимирской губернии в 1918 - 1925 гг. В связи с этой целью были определены следующие основные задачи:
показать сущность политики, проводившейся советским правительством в религиозном вопросе в 1918 - 1925 гг.;
рассмотреть реакцию духовенства и мирян православной церкви на политические перемены в стране и действия властей в отношении религиозных организаций;
проследить эволюцию церковно-государственных отношений во Владимирской губернии на протяжении указанного периода, установить особенности, присущие отдельным этапам их развития;
выявить основные методы, которые применялись советским государством в борьбе с православной церковью;
определить специфические черты, отличавшие государственную политику по отношению к церкви во Владимирской губернии;
оценить эффективность антицерковных мероприятий властей.
Территориальные рамки соответствуют границам Владимирской губернии 1918 - 1925 гг. Этот регион имеет свою специфику. Во-первых, город Владимир - один из крупных исторических, культурных и духовных центров России, который на определенном историческом этапе играл значительную роль в создании будущего Московского государства. Изначально Владимирская земля являлась важным оплотом православия, поэтому исследование взаимоотношений между государством и церковью в этом регионе дает возможность проследить государственную политику в отношении церкви.
Хронологические рамки. Работа в целом охватывают период с 1918 по 1925 гг. 1918 г. стал рубежом, который кардинально изменил историю Русской православной церкви. 23 января 1918 г. был издан декрет СНК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», который положил законодательный фундамент политике советской власти по отношению к религиозным организациям. Поэтому издание данного декрета можно считать нижней хронологической границей исследования.
Завершающим этапом работы является 1925 г. Он выбран по двум причинам. Во-первых, в 1925 г. умирает патриарх Тихон и советское государство запрещает избирать нового патриарха, несмотря на декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». В итоге высшим чином Русской православной церкви становится патриарший местоблюститель. В это
же время начинает формироваться четкая политическая линия православной церкви, которая в дальнейшем заявит о своей лояльности к советскому государству. Во-вторых, в 1925 г. была создана организация «Союз воинствующих безбожников» во главе с Е.М. Ярославским. После этого гонения на церковь были облечены в форму систематических и целенаправленных антирелигиозных мероприятий.
Именно в период 1918 - 1925 гг. произошли основные изменения в политической, социальной и религиозной сферах жизни России. В течение этого периода времени новым правительством были выбраны определенные методы борьбы с целью полного уничтожения Русской православной церкви. Например, антирелигиозная пропаганда и агитация, организация антирелигиозных диспутов, закрытие церквей, изъятие церковных ценностей, гонения на священнослужителей, инициирование церковного раскола и т.д. Все это были способы постепенного уничтожения религии в стране, которые и впоследствии активно применялись советским государством для утверждения атеистического общества на протяжении многих лет. Новое государство поставило задачу до минимума свести влияние церкви на общество, этому служила коммунистическая идеология, при которой обожествлялись большевистские лидеры; десять заповедей Христа были заменены десятью заповедями коммуниста, впоследствии - моральным кодексом строителя коммунизма; вместо Христовой Пасхи праздновали Пасху комсомольскую. Вполне закономерно утверждать, что данные аргументы дают возможность рассматривать период 1918 - 1925 гг. как самостоятельный и законченный этап в истории церковно-государственных отношений.
Степень научной разработки темы. История взаимоотношений
между советским государством и Русской православной церковью изучалась
целым рядом исследователей в различные исторические периоды.
Историографию проблемы можно поделить на два периода: советский и
постсоветский. В нижеследующем обзоре также рассматривается
эмигрантская и зарубежная литература.
Советский период представлен литературой, которая направлена на обоснование необходимости борьбы с религией и церковью. Начиная с первой половины 20-х гг. до середины 50-х гг. XX в. предпринимались попытки оценить роль, которую сыграла православная церковь в период революции и гражданской войны. Примером может послужить работа С. Данилова «Черное воинство», где автор рассматривает декрет «Об отделения церкви от государства и школы от церкви»1. Эта книга является одной из первых публикаций после Октябрьской революции, в которой сформулированы основные тезисы государства по отношению к религии, освещена борьба духовенства против революции.
В 1921 г. в свет вышла брошюра Я. Бурова, в которой автор сделал попытку изложить смысл основных положений декрета, исходя из идей, составляющих основу коммунистической идеологии. Книги С. Данилова и Я. Бурова были написаны в духе того времени — наступательного утверждения марксизма как господствующей идеологии и морали, оправдывающих любые действия в интересах революции.
Консультант Народного комиссариата юстиции, профессор П.В. Гидулянов занимался в 20-е гг. XX в. изучением законодательства, на основании которого в тот период осуществлялась политика отделения церкви от государства и школы от церкви. В 1923 г. П.В. Гидулянов составил систематизированный сборник действовавшего в СССР законодательства. В сборнике под названием «Церковь и государство по законодательству РСФСР» автор не только собрал соответствующие документы, но и прокомментировал декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», уделил внимание вопросам кодификации нормативных актов, касающихся религиозных организаций и верующих, сопоставил эти нормы с другими в соприкасающихся областях права.
1 Данилов С. Черное воинство. М., 1918.
2 Буров Я. Что означает закон о свободе совести и отделении церкви от государства. М.,
1921.
3 Гидулянов П. В. Церковь и государство по законодательству РСФСР. М., 1923.
Лидер коммунистической партии большевиков В.И. Ленин сразу после революции сформулировал' основную концепцию религиозной политики советского государства. Позднее набор сформулированных им положений получил распространение у последователей коммунистической идеологии. У В. И. Ленина церковь была представлена как опора царской и буржуазной власти, которую большевики свергли в 1917 г. Церковь обвинялась в контрреволюции во время гражданской войны, ей приписывалась эксплуататорская сущность. Атеисты считали, что среди духовенства обязательно возникнет приспособленчество, для того чтобы ее представители могли найти способ сосуществования с советской властью. С точки зрения научной ценности труды В.И. Ленина и дальнейшие исследования советских «религиоведов» являются сомнительными. Большинство трудов, вышедших в то время, служило практическим целям, т.е. пропаганде, которая проводилась советским государством. Но отсутствие научного аппарата привело к тому, что многие авторские высказывания приобрели характер голословности, в книгах того периода нашли свое отражение реальные факты гонения на Русскую православную церковь в советском государстве.
Отдельного внимания заслуживают труды обновленческих лидеров, которые занимали особую политическую и религиозную позицию по отношению к Русской православной церкви. Сущность этой позиции составляло сотрудничество с советским правительством, а сторонники этого движения выступали за обновление церкви и модернизацию религиозного культа, боролись против руководства официальной Русской православной церкви. Отличие атеистов и обновленцев заключалось в различных подходах к религии. Атеисты бьши против любой религии, а обновленцы выступали за реформы в церковной жизни и религии в целом. Ярким представителем
Ленин В.И. Военная переписка 1917 - 1922 гг. М., 1966; Он же. Государство и революция. Учение марксизма о государстве и задачи пролетариата в революции. М., 1983; Он же. О религии (сборник). М., 1983; Он же. О религии и церкви (сборник). М., 1966; Он же. Об атеизме, религии и церкви (сборник произведений, писем и других материалов). М., 1980; Он же. Социализм и религия: об отношении рабочей партии к религии. М., 1988.
обновленчества можно назвать ее лидера А.И. Введенского5. В своих работах этот автор сформулировал личное отношение к религии и церковному обновлению, охарактеризовал взаимоотношения церкви и государства в России. Труды обновленческих лидеров воспроизводили в соответствующем освещении современные им события, в которых они принимали самое непосредственное участие.
Обобщающие работы по истории церкви после 1917 г., особенно в первое послеоктябрьское десятилетие, имели серьезные недостатки, потому что они имели «заказной» характер, их авторы были обязаны освещать проблему только с атеистических позиций. Главная особенность этих работ заключалась в том, что их содержание было основано исключительно на трудах классиков марксизма6, на декретах и постановлениях советской власти. Перед советскими историками, изучающими религиозные вопросы, уже изначально ставилась задача: показать вред религиозного мировоззрения. В то же время ими очень мало использовались источники, например, архивные материалы. Это привело к искажению не только фактов, но и самой проблемы взаимоотношений между церковью и государством.
Новый этап в историографии взаимоотношений церкви и государства наступил в конце 50-х гг. XX в., поскольку в годы хрущевской «оттепели» наметилось значительное расширение тематики исследований. Если сравнить довоенную и послевоенную историографию, можно выделить главную отличительную черту: с 50-х гг. XX в. исследователи начали рассматривать не только «контрреволюционные» действия церкви, но и государственную политику в религиозной сфере в целом. Кроме того, историки с 50-х гг. получили возможность использовать архивные материалы, ранее недоступные для них. Опираясь на большой, ранее не использованный фактический материал, авторы пытаются доказать отрицательное влияние православия на
5 Введенский А.И. Церковь и государство (Очерк взаимоотношений церкви и государства в
советской России). М., 1923.
6 Маркс К, Энгельс Ф. Об атеизме, религии и церкви. М., 1986.
становление и развитие коммунистического государства, образование и науку, культуру и искусство .
Е.С. Варичев8 в своем исследовании, используя труды В.И. Ленина, Ф. Энгельса, И.И. Скворцова-Спепанова и др., раскрывает преимущества социалистического образа жизни, рассматривает вопрос о борьбе с религиозными предрассудками, анализирует эволюцию религии и церкви при становлении социалистического общества. На основании документа «О дальнейшем улучшении идеологической и политико-воспитательной работы» он намечает пути и средства усиления эффективности атеистического воспитания различных слоев и групп населения. Автор подчеркивает, что реакционная деятельность Русской православной церкви якобы всегда вызывала протест среди населения, потому что «церковь благословляла кровавые деяния государства, а государство в свою очередь всячески поддерживало церковь»9. Е.С. Варичев считает Поместный собор 1917 — 1918 гг. штабом церковной контрреволюции, резко осуждает патриарха Тихона за то, что он предал анафеме советскую власть и утверждает, что Русская православная церковь «несет человеку и обществу большое зло», преследуя собственные интересы. Также автор исследует проблему образования обновленческой организации «Живая церковь», рассматривает позиции этой организации по отношению к советской власти и указывает на разрыв обновленческого течения с официальной церковью и ее руководством в первой половине 20-х гг. XX в.
Начинается изучение процесса формирования в советском государстве законодательной базы по отношению к Русской православной церкви, воплощения в жизнь декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви, других советских нормативных актов. Примерами могут послужить
7 Коммунистическая партия и советское правительство о религии и церкви. М.,1961;
Настольная книга атеиста. М., 1987; Религия и церковь в истории России. М., 1975.
8 Варичев Е.С. Православная церковь: история и социальная сущность. М., 1982.
9 Там же. С. 46.
труды С.Ф. Анисимова, В.А. Куроедова, Ю.А. Розенбаума . Эти исследования и научно — популярные издания раскрывают сущность политики партии и советского государства по отношению к религии и церкви; рассматриваются принципы свободы совести, оценивается правовое положение религиозных организаций в СССР как субъектов советского права. В работе Г.П. Давидюка11 также исследуются правовые основы взаимоотношений советского государства и церкви, правовое положение религиозных организаций, государственный контроль за исполнением законодательства о свободе совести. Основная задача работ середины XX в. - проследить практическое применения декрета об отделении церкви от государства и школы.
Отдельно можно выделить исследования по истории церковного раскола 20-х гг. XX в., где основной акцент сделан на изучение обновленческого движения. До сих пор является актуальной монография А.А. Шишкина «Сущность и критическая оценка обновленческого раскола Русской православной церкви. А.А.Шишкин является единственным нецерковным автором, который обратился в то время к изучению проблемы обновленчества. Опираясь на ранее опубликованную религиозную литературу, он раскрывает причины раскола Русской православной церкви после Октябрьской революции. А.А. Шишкин отрицал существование гонений на веру в СССР, считал духовенство в большинстве своем реакционной силой, полагал, что церковная иерархия пыталась объявить религиозную войну советской власти и единственный способ сохранить церковные приходы состоял в том, чтобы «...отмежеваться от контрреволюционной политики патриарха Тихона и его клики и стать на лояльные позиции советской власти» . Работа не лишена недостатков. Например, автор не говорит о факте поддержки обновленцами советского государства. В целом в работе автор считал обновленческий раскол
Анисгшов С.Ф. Настольная книга атеиста. М., 1968; Куроедов В.А. Религия и церковь в советском обществе. М., 1984; Розенбаум Ю. А. Советское государство и церковь. М., 1985.
11 ДавидюкГ.П. Несовместимость религиозной идеологии и коммунизма. Минск, 1963.
12 Там же. С. 78.
попыткой приспособления Русской православной церкви к новым социалистическим условиям.
Историко-церковную тематику изучали другие исследователи, которые оценивали историческую действительность с присущими советской историофафии аналогичными недостатками. Примером может служить работа Н.С. Гордиенко «Современное русское православие». Автор считал, что поддержка советского режима со стороны Русской православной церкви являлась главным фактором притока верующих в церковь и только «политическая переориентация церкви могла замедлить кризис традиционного русского православия»13. В своей работе Н.С. Гордиенко исследует историю Русской православной церкви в предреволюционную пору, изучает ее эволюцию в первые годы советской власти после перехода на новые позиции, особое внимание уделяет социально-этическому мировоззрению верующих и укладу церковной жизни.
Отдельное место в историофафии занимают исследования российских эмифантов. Они формулировали свои взгляды и отстаивали позиции, противоположные коммунистическим, относительно проблем религиозного вопроса в России, поскольку не были подвержены жесткому идеологическому, контролю со стороны государства. В своей книге «Трагедия Русской церкви»14 автор Л. Регельсон уделил внимание истории обновленческого раскола, исследовал гонения на церковь со стороны безбожников. Кроме того, он считал, что духовная основа обновленчества была реакционной, а сами обновленцы пытались вернуться к старым формам существования церкви, что в итоге привело к разрушению ее духовной основы. Автор рассматривал причины массового перехода епископата в обновленческий раскол, их он видел в неуверенности архиереев в своем будущем и будущем своих епархий.
Гордиенко Н. С. Современное русское православие. Л., 1987. 14 Регельсон Л. Трагедия Русской церкви. Париж, 1977.
Математик-алгебраист, член-корреспондент Академии Наук СССР с 1958 г., лауреат Ленинской премии И.Р. Шафаревич опубликовал за рубежом брошюру «Законодательство о религии в СССР»15. При изучении законов, которые определяли положение религии в СССР, автор использовал две группы источников. Первая группа - это законы, инструкции, постановления и циркуляры, характеризующие религиозную жизнь в СССР. Во вторую группу были включены материалы периодических изданий, сообщения советских газет и журналов, в том числе атеистических, выступления в них советских и церковных деятелей, информацию из «Журнала Московской Патриархии», где публиковались письма верующих. Работа И.Р. Шафаревича не лишена недостатков. Автор рассматривает факты гонений только в отношении Русской православной церкви, и не затрагивает положение в других религиозных конфессиях, где имелась определенная специфика. Тем не менее в работе И.Р.Шафаревича была затронута серьезная тема - религиозная жизнь в советском государстве в XX в. на основании законодательства о религии.
Изучением истории Русской православной церкви в 20-х гг. XX в. занимались зарубежные исследователи. Продолжением книги «Православная церковь в документах истории (860 - 1980 гг.)»16 немецкого исследователя Питера Хауптмана является русское издание сборника документов под названием «Русская православная церковь в советское время (1917-1991 гг.)»17. Здесь показана трагедия Русской православной церкви - репрессии, преследования, ограничения деятельности священнослужителей. Структура книги состоит из введения, нескольких тематических публикаций и документов. Во введении рассматриваются особенности издания — это подборка документов в хронологическом порядке с 1917 по 1991 гг. со вступительным комментарием, подчеркивающим их характерные черты в общем историческом контексте. Далее была опубликована статья Герда
15 Шафаревич И.Р. Законодательство о религии в СССР. Париж, 1973.
16 Hauptmann P. Die Orthodoxe Kirche in Russland. Dokumente ihrer Geschichte (860 - 1980 gg.)
Gottingen; 1988.
Положение Русской православной церкви во Владимирской губернии в годы гражданской войны (1918 - 1920 гг)
Как писал исследователь К.Н. Костюк в своей статье «Русская православная церковь в гражданском обществе»: «Проблема, присущая православию, заключается в том, что церковь в течение столетий составляла вместе с государством единую социальную систему. Верховная , государственная (монархическая) власть была сакрализирована и поддерживалась всем авторитетом церкви, а сама церковь получала от государства основные гарантии и выступала в роли государственного мировоззрения, на правах его идеологии»1.
Поскольку в России государство являлось сильной системой, а общество было социально неразвитым, не произошел тот процесс, когда гражданское общество было бы сильнее государственной власти и диктовало бы ему свои условия, после чего изменился бы статус общества. Церковь в Европе видела силу в обществе, и это облегчило возможность для церкви выйти из-под опеки государства.
Зависимость русской церкви от государства нужно искать еще в средние века. Уже тогда невольно церковь слилась с государством и строго вьшолняла его волю вплоть до событий 1917 года. Русская православная церковь после 1917 года «стала заложницей старого государства (ибо преследовалось как часть старого режима) и в то же время - жертвой нового государства, т.к. новый режим, черпая легитимность в идеологии общественности («революционного народа»), утверждался и креп в «непримиримой борьбе» с беззащитной церковью, превращая ее в марионетку собственной политики» .
Здесь диссертант видит отличие православной и католической церкви и разделяет мнение кандидата философских наук А. Харламенко о том, что «католическая церковь была и остается мощной международной организацией, не связанной жестко со светской властью какой бы то ни было страны. Это позволяет ей со времен средневековья и вплоть до наших дней проводить во многом самостоятельную политику, претендовать на роль посредника в конфликтных ситуациях».
Русская православная церковь оказалась в центре внимания еще до событий 1917 года. Со времен Петра I церковь была подчинена государству. А. Левитин-Краснов писал: «Этот кризис (имеется в виду кризис православия. — Прим. исследователя) имел в своей основе утвердившееся в результате реформ Петра I нарушение канонического строя церкви, тесную взаимосвязь ее с государственной властью, доходящую в отдельных случаях до прямого диктата со стороны последней, попрание начал соборности в церковной жизни и утрату церковной соборности. Видимым проявлением этого неблагополучия являлось падение религиозности населения, усиление религиозного безразличия и рост сектантства — постепенная утрата священноначалием своего прежнего авторитета в обществе»4. Одновременно церковь была одним из крупных собственников и играла значительную роль в общественной, политической и культурной жизни.
Ситуация в стране в 1917 году была овеяна ореолом мировой революции. Однако одних лозунгов для народа оказалось недостаточно, т. к. «в крупных промышленных центрах начинался голод, в деревне шел передел земли, фронт был сдан, армия развалилась» .
Положение русской православной церкви в I половине 20-х гг. XX в. во Владимирской губернии
Как известно, что по окончании гражданской войны политика «военного коммунизма» зашла в тупик. Крестьянство не хотело мириться с политикой продразверстки, в различных районах страны вспыхивали восстания. Декрет ВЦИК от 21 марта 1921 г. «О замене разверстки натуральным налогом» заменил продразверстку продналогом. Таким образом, поворот к нэпу был неизбежен. Начало хозяйственной деятельности по переходу к новой экономической политике во Владимирской губернии положил XII губернский съезд Советов, состоявшийся в конце марта того же года. Он наметил задачи и методы работы в этом направлении1. Декреты коснулись не только экономической, но и политической жизни, в частности, постановления советского правительства были направлены против Русской православной церкви. В начале 20-х годов XX века взаимоотношения между политической и религиозной властью продолжают оставаться напряженными.
1921 г. запомнился как год великого голода. Голод спровоцировал еще одну трагедию — была организована государственная кампания по изъятию церковных ценностей. 9 февраля 1922 г. Л.Д. Троцкий пишет записку в Президиум ВЦИК Лебедеву, Сосновскому, Красикову о подготовке постановления об изъятии и учете церковных ценностей: «Мне кажется необходимым сейчас же подготовить постановление Президиума ВЦИК о порядке изъятия и учета церковных ценностей, их сосредоточения и об установлении им особого государственного счета со специальным назначением на нужды голодающим (хлеб, семена, орудия и пр.)» .
В советское время господствовала официальная версия, что церковь противилась передаче своих ценностей, которые власти хотели использовать для оказания помощи голодающим Поволжья. Так, В.Е. Титов писал в своей книге, что «когда в 1921 — 1922 гг. молодое советское государство было охвачено страшным бедствием — голодом, православная церковь не откликнулась на нужды голодающего народа. Особенно силен был голод в Поволжье, где голодало около 14 миллионов человек. По ходатайству голодающего населения в феврале 1922 г. советское правительство издало декрет об изъятии церковных ценностей, чтобы на них закупить за границей хлеб. Патриарх Тихон выступил против этого мероприятия советского правительства и опубликовал специальное воззвание, осуждающее изъятие церковных ценностей и призывающее население сопротивляться проведению в жизнь данного декрета. Местное духовенство пыталось использовать всенародное бедствие против советского государства и активно распространяло слухи о том, что голод — это божья кара за «греховные» деяния революционеров».
На самом деле все было по-другому. Опираясь на документы архивов Российской Федерации, можно сделать вывод, что Русская православная церковь во главе с патриархом Тихоном хотела помочь народному бедствию. В августе 1921 г. был основан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим, а сам патриарх обратился с воззванием к народу, в котором просил о помощи стране, «кормившей многих и ныне умирающей с голоду»4. Церковью были собраны в короткий срок значительные средства, чтобы передать их голодающим.
По разрешению патриарха Тихона церковноприходские советы и общины начинают жертвовать драгоценные церковные украшения и предметы, не имеющие богослужебного употребления. Так православное благотворительное движение набирало силу, что не было запланировано советскими властями. Их не устраивало, что церковь действует самостоятельно, поэтому их решением был закрыт Всероссийский церковный комитет, а собранные им средства реквизированы. У лидеров советской власти были другие намерения относительно церковных ценностей.
Сущность обновленческого движения в России в I половине 20-х гг. XX в
В начале XX в. остро встал вопрос о кризисе традиционного русского православия. После революции 1917 г. значительные перемены произошли не только в политической структуре страны, но и в структуре Русской православной церкви, а именно возникло так называемое обновленческое движение. Сторонники этого движения выступали за обновление церкви и модернизацию религиозного культа, боролись против руководства официальной Русской православной церкви.
Обновленческое движение в Русской православной церкви имеет длительную предысторию. Организационно реформаторское «новоправославное» течение начало оформляться еще в годы первой российской революции. В тот период «обновление церкви» стало одним из популярных лозунгов в либеральной интеллигентской среде. Среди активных реформаторских деятелей того времени можно назвать епископов Антонина (Грановского), Андрея (Ухтомского), думских депутатов -священников отцов Тихвинского, Огнева, Афанасьева. В 1905 г. в Петрограде в этом направлении работал кружок «32 священников». Уже в дореволюционном обновленчестве ясно ощущались внутренние противоречия, пронизывавшие дальнейший раскол. Тогда в различные программные документы уже проникали узко сословные требования об ограждении прав приходского духовенства1.
Один из главных обновленческих расколов остался в истории под названием «Живая церковь». Имя свое он получил в мае 1922 года по первому номеру журнала, который подготовил настоятель Гребневской церкви на Лубянке (Москва) С. Калиновский, через несколько месяцев снявший с себя сан и в течение более десятка лет, до последних своих дней, подвизавшийся на поприще антирелигиозной пропаганды.
История деятельности «живцов», как звали представителей «Живой церкви» православные христиане, изобилует примерами авантюризма, предательства, клеветы. «Мы решили остаться в Церкви, - вспоминает «живец» А. Введенский, - чтобы взорвать патриаршество изнутри» .
По мнению исследователей, «Живая церковь» в новейшей церковной истории была крупным, но отрицательным явлением. По статистическим данным, к 1 января 1927 г. она имела 84 епархии, 140 епископов, 10 815 клириков, 6245 приходов .
«Живую церковь» основала группа .петроградских священников. Исходным моментом ее истории считают 18 мая 1922 г., когда эта группа сделала попытку захватить власть во всей Русской церкви. Священники образовала высшее церковное управление, которое хотело взять на себя полномочия по управлению православной церковью, обходя митрополита и епископа. «Группа, которая образовала Высшее Церковное Управление (ВЦУ) после отречения Патриарха Тихона, полномочий на то от Патриарха не имела. Патриарх поручил ей только посредническую роль передачи дел, а отсюда до передачи власти очень далеко. Деятели «Живой Церкви» взяли власть сами в порядке революционном, внеканоническом и, если угодно, антиканоническом» . Таким образом, обновленцы захватили власть обманом и постарались установить ее не только в центре, но и на местах.
