Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Государственно-конфессиональные отношения в Алтайском крае в 1945 - 1964 гг 33
1. 1. Религиозная ситуация во второй половине 1940-х - 1953 гг. 33
1.2. Реализация государственной политики в области религии в 1953-1959 гг 53
1.3. Антирелигиозные мероприятия в первой половине 1960-х гг. и их влияние на состояние государственно-конфессиональных отношений 69
Глава 2. Особенности религиозной ситуации и атеистическая работа с населением края в 1964- первой половине 1970-х гг 89
2.1. Совершенствование атеистической пропаганды и атеистического воспитания населения 89
2.2. Религиозность немецкого населения и политика государства по отношению к религиозным объединениям немцев 109
2.3. Движение баптистов-«инициативников» 117
Глава 3. Конфессиональная политика в Алтайском крае в 1975 1990 гг 134
3.1. Религиозная обстановка в крае 134
3.2. Задачи атеистического воспитания населения и их реализация 156
Заключение 1 66
Список источников и литературы 1 77
Приложения 203
- Религиозная ситуация во второй половине 1940-х - 1953 гг.
- Совершенствование атеистической пропаганды и атеистического воспитания населения
- Движение баптистов-«инициативников»
- Задачи атеистического воспитания населения и их реализация
Введение к работе
Актуальность темы. Вопрос о взаимоотношениях государства и религиозных организаций является одним из наиболее остро обсуждаемых в современной России. Очевидным представляется тот факт, что религиозные объединения приобретают влияние на общественные процессы. Это подтверждают примеры того, как в последние годы религиозные организации активно участвуют в процессе продвижения своих социальных инициатив. Поэтому исторический опыт государственно-конфессиональных отношений в советский послевоенный период представляет большой научный интерес. Вместе с тем, в многонациональной России вопрос о религиозной свободе является сложным, так как в условиях активизации религиозной жизни, могут усилиться культурные различия внутри государства, появляется вероятность возникновения этноконфессионального экстремизма, сепаратизма и их неизбежных последствий. В этой связи важно рассмотреть изменения, произошедшие в сложной системе взаимоотношений государства и религиозных объединений в Алтайском крае, который отличается многоконфессиональным представительством.
Историография проблемы. Отечественную историографию вопроса развития государственно-конфессиональных отношений в СССР условно можно разделить на несколько групп. Руководствуясь хронологическим принципом, автор выделяет два периода: советский (1945 – 1980-е гг.), постсоветский (1991 – настоящее время). Внутри каждого периода представлены публикации различных уровней – от общероссийской тематики к изучению государственно-конфессиональных отношений в Сибири и в Алтайском крае. К различным аспектам вопроса в изучаемый исторический период обращались ученые-религиоведы, историки, представители церковной исторической науки, партийные работники.
Первый период охватывает вторую половину 1940-х – 1980-е гг. Анализируя содержание публикаций этого времени, следует выделить несколько направлений. Первое направление – публикации, посвященные вопросам научного атеизма, которые явились отражением официального негативного отношения к религии в стране. Здесь следует отметить агитационный характер работ таких авторов, как П. К. Курочкина, А. З. Рясика. В центре внимания авторов были вопросы атеистического воспитания, антирелигиозной пропаганды, «разоблачения реакционной сущности религии», идеологии религиозных объединений.
Второе направление представляют работы сибирских исследователей, содержащие результаты изучения практики применения атеистических мероприятий на региональном уровне. Обобщающий материал по атеистической пропаганде и воспитанию населения содержат труды И. М. Шильдяшова, А. Кочетова и др. В числе публикаций данного направления, освещающих средства идеологического воздействия на верующих и содержащих рекомендации по выбору форм пропаганды научного атеизма, выделяются работы партийных деятелей, лекторов, агитаторов Алтайского края. Несмотря на то, что литература служила, прежде всего, базой для подготовки новых кадров атеистических работников, для нас работы представляют интерес, так как дают представление о реализации партийных решений в сфере государственно-конфессиональных отношений в Алтайском крае, о масштабах проводимых атеистических мероприятий.
Постепенно в области изучения истории религии и атеизма тематика исследований стала более разнообразной. Третье направление представлено публикациями, направленными на более глубокое, детальное изучение истории, особенностей идеологии, деятельности религиозных объединений в СССР. Появились специальные исследования по истории различных религиозных направлений в СССР.
Авторы четвертого направления особое внимание уделяли религиозным объединениям Западной Сибири. Учитывая многонациональный состав рассматриваемой территории, историки обратились к исследованию религиозных объединений евангельских христиан-баптистов, меннонитов, пятидесятников, адвентистов. И. М. Шильдяшов, Н. М. Рудакова рассмотрели историю появления «протестантского сектантства» и причины его влияния на население Западной Сибири.
Пятое направление представлено исследованиями, появившимися во второй половине 1970-х – 1980-х гг., направленными на изучение вопросов законодательного обеспечения свободы совести в СССР. Авторы предприняли попытку провести анализ вопросов, связанных с правовым обеспечением свободы совести, гарантированной Конституцией СССР 1977 г. При этом авторы не уменьшали значение атеистической пропаганды, напротив, разъяснение правовых вопросов государственно-конфессиональных отношений должно было, прежде всего, служить одним из средств дальнейшего воспитания атеистической убежденности. Вопросам законодательной свободы деятельности религиозных организаций и «искажения социалистической действительности буржуазными идеологами» посвящена работа А. В. Белова «Миф о «религиозном возрождении» в СССР».
На рубеже 1980-х – 1990-х гг. появились работы, которые следует выделить в шестое направление, отличающиеся совершенно иным подходом к оценке проводимых атеистических мероприятий в стране на протяжении всего советского периода. Авторы впервые предлагают свою периодизацию государственно-конфессиональных отношений в СССР. Следует отметить вышедший в 1989 г. сборник статей «На пути к свободе совести», в который вошли работы историков, представителей духовенства, атеистов.
Второй период – 1991 г. – настоящее время. Исторические исследования таких авторов, как В. А. Алексеева, М. И. Одинцова и др. отличаются критичным подходом к практике проведения антирелигиозных мероприятий в СССР, не содержат присущих раннему периоду резких оценок деятельности религиозных объединений. Авторы предприняли попытку обобщить и систематизировать советский опыт развития государственно-конфессиональных отношений, ввели в научный оборот ранее недоступные архивные материалы. Постсоветское оживление деятельности религиозных организаций в Российской Федерации явилось причиной возросшего интереса к изучению исторического опыта развития государственно-конфессиональных отношений. Во второй половине 1990-х гг. значительно увеличилось количество публикаций по данному вопросу. Отметим исторические работы В. Заватски, Л. Н. Митрохина, М. В. Шкаровского.
Рассматриваемый диссертантом период отражен в исследовании церковного историка, протоиерея В. Цыпина «История Русской церкви. 1917-1997 гг.». Автор представил свою периодизацию истории Русской Православной церкви, опираясь на временные этапы служения патриархов.
Положение Русской Православной Церкви в советском государстве и обществе явились предметом изучения зарубежных исследователей: канадского историка Д. В. Поспеловского, сотрудника Института «Вера во втором мире» Г. Штрикера (Швейцария). Монографии опираются на обширный массив архивных документов.
Интерес к истории развития взаимоотношений государства и религиозных организаций в СССР и возможность работы с широким кругом источников обусловили появление диссертационных исследований по данному вопросу. Это работы О. В. Грашевской, И. И. Масловой и др.
Работы сибирских исследователей А. В. Горбатова, Л. И. Сосковец, М. М. Волобуевой относятся к следующему направлению. Публикации содержат комплексный анализ религиозных объединений Западной Сибири в исследуемый период, раскрывают некоторые этапы развития отношений государства и религиозных организаций в Алтайском крае. В своем исследовании Л. И. Сосковец предприняла попытку воссоздать целостную картину религиозной жизни в Алтайском крае в 1940–1960-е гг. История и сущность взаимодействия государственных институтов власти и религиозных организаций в Сибири в 1943–1969 гг. более подробно рассмотрена А. В. Горбатовым в работе: «Государство и религиозные организации Сибири в 1940-е – 1960-е гг.», в качестве объекта изучения которой послужила система партийно-государственных органов, осуществляющих политику в отношении верующих в Сибири. Практика уголовно-административного преследования верующих Западной Сибири в 1960-е гг. представлена в работе Л. И. Сосковец. Автор анализирует законодательную базу, раскрывает причины, по которым преследовались верующие Западной Сибири в 1960-е гг. В исследовании представлен материал и по Алтайскому краю. Работа М. М. Волобуевой является историческим анализом эволюции вероисповеданий в Алтайском крае, с XVIII в. до 2000 г., освещает положение религиозных организаций всех конфессиональных направлений, присутствовавших на территории края в исследуемый период. Очень содержательную подборку материалов о Русской Православной церкви и православных храмах Алтайского края опубликовали историки-краеведы Я. Е. Кривоносов, Н. И. Разгон, Т. В. Скворцова.
Следующее направление представлено краеведческой литературой, посвященной немецким поселениям на Алтае. В. И. Матис, Л. В. Малиновский, С. П. Волохов и др. подробно и качественно описывают этапы миграционных процессов немцев и их появление на территории Алтайского края, историю культурного и хозяйственного освоения районов проживания, косвенно затрагивая вопрос конфессиональной принадлежности. Авторы отмечают тот факт, что религиозные объединения немцев были внесены в список «сектантских», указывают на невозможность реализации права свободного вероисповедания в качестве одной из причин миграции советских немцев из СССР с середины 1950-х – начала 1980-х гг. Однако целостного исследования проблем и опыта религиозной жизни алтайских немцев в 1950–1991 гг., в ее конфессиональном разнообразии, в современной историографии не представлено.
Слабо изучен вопрос существования старообрядческих объединений в Алтайском крае в послевоенный период, существуют также темы, которые не стали предметом изучения сибирских и алтайских исследователей – это история мусульманства в Алтайском крае.
Подводя итог историографическому анализу по теме исследования, следует заметить, что отечественная историография второй половины 1940-х – 2000-х гг. не содержит комплексного анализа проблемы взаимоотношений государства и религиозных объединений в Алтайском крае в 1945–1990 гг. Авторы рассматривали отдельные аспекты вопроса: эволюция вероисповеданий в Алтайском крае, политика государства в отношении Русской Православной церкви в Алтайском крае, атеистическая пропаганда, протестантские религиозные организации. Большее количество работ посвящено изучению отношений государства и религиозных объединений Западной Сибири, в общем, только частично затрагивая Алтайский край.
Целью диссертации является исследование эволюции и характера развития отношений партийных и государственных органов с религиозными объединениями Алтайского края в 1945-1990 гг. Достижение поставленной цели обусловило решение следующих задач:
-
выявить этапы развития государственно-конфессиональных отношений в СССР в целом, в Алтайском крае в частности, в 1945-1990 гг.;
-
изучить правовое положение верующих Алтайского края в различные этапы исследуемого периода;
-
определить религиозность населения Алтайского края на основе анализа количественного состава существующих в исследуемый период религиозных объединений;
-
рассмотреть специфику территориального размещения религиозных объединений в Алтайском крае;
-
изучить религиозность немецкого населения и характер деятельности их религиозных объединений в Алтайском крае в 1945-1990 гг.;
-
исследовать деятельность партийных, государственных и общественных институтов, их основных форм и методов при осуществлении атеистической пропаганды.
В качестве объекта изучения выступает система отношений государства и религиозных объединений в СССР в 1945-1990 гг.
Предметом исследования является государственная политика в отношении религиозных объединений в Алтайском крае в 1945-1990 гг.
Территориальные рамки исследования определяются территорией Алтайского края, сложившейся к 1945 г., включая Горно-Алтайскую (Ойротскую до 1949 года) автономную область.
Хронологические рамки исследования охватывают период 1945-1990 гг. Предложенная периодизация обусловлена не только эволюцией политической истории СССР, сменой партийно-государственных лидеров, но и идеологическими, социально-экономическими факторами развития советского государства и общества, развитием законодательного обеспечения свободы совести и правовых основ деятельности религиозных организаций в СССР, отличительными особенностями построения государственно-конфессиональных отношений в Алтайском крае. Выбор нижней временной границы объясняется оживлением деятельности религиозных организаций в СССР, вызванным изменением курса государственной религиозной политики в период Великой Отечественной войны. Верхняя граница обусловлена изменением законодательства о свободе совести. Принятые в 1990 г. законы «О свободе совести и религиозных организациях», «О свободе вероисповеданий» изменили механизм реализации конституционного права граждан на свободу совести, явились признанием нового правового статуса религиозных организаций в стране.
Методология и основные методы исследования. Сложность и многогранность исследуемой проблемы обуславливает использование различных методологических подходов. Специфика изучения религиозной политики в советский период состоит в том, что данная тема раскрывается через анализ системы государственно-конфессиональных отношений в СССР. Системный подход позволил рассмотреть объект исследования как совокупность взаимосвязанных и взаимодействующих элементов, составляющих единое целое, выявить условия возникновения системы государственно-конфессиональных отношений в СССР и пройденные ею этапы развития, определить связь и зависимость курса религиозной политики от политических, экономических, социальных процессов в СССР в рассматриваемый период, получить представление о внутренней организации системы государственно-конфессиональных отношений. Применение цивилизационного подхода позволило изучить проблему с учетом особенностей социального, духовно-нравственного и интеллектуального развития советского общества в исследуемый период. Основными принципами исследования стали историзм, объективность, социальный подход. Изучить движение предмета исследования синхронно и диахронно позволили общенаучные методы познания: логический и исторический. В качестве частных методов исследования выступают историко-генетический, историко-сравнительный, проблемно-хронологический. Среди специальных методов, заимствованных у других наук, при исследовании законодательного обеспечения свободы совести применялись методы конкретного правового анализа и сравнительно-правовой. Статистический метод применительно к историческому исследованию способствовал объективному анализу религиозной ситуации в крае в различные этапы развития государственно-конфессиональных отношений.
Источниковая база исследования. Основными источниками исследования послужили неопубликованные материалы Государственного архива Алтайского края (ГААК). Прежде всего, это фонд уполномоченного Совета по делам религий при Совете Министров СССР (Ф. Р. 1692), документальная база которого позволила решить основные поставленные задачи исследования, воссоздать картину развития системы государственно-конфессиональных отношений в Алтайском крае в послевоенный период. Документы о деятельности уполномоченного Совета по делам религий при Совете Министров СССР по Алтайскому краю содержатся также в фонде исполнительного комитета Алтайского краевого Совета народных депутатов (Ф. Р. 834). В фонде Алтайского краевого комитета КПСС (Ф. П.1) обнаружены сведения по организации антирелигиозной пропаганды в крае. Важным источником для изучения политики государственных и партийных органов власти в отношении верующих Барнаула послужил фонд Барнаульского городского комитета КПСС (Ф. П. 10). Эти сведения дополняют документы Алтайской краевой организации всесоюзного общества «Знание» (Ф. Р. 461), которые содержат сведения о задачах, формах и методах проведения атеистической пропаганды в крае. Привлечение комсомольских организаций в процесс проведения атеистической работы в Алтайском крае подтверждают материалы фонда Алтайского краевого комитета ВЛКСМ (Ф. П. 482). Общим недостатком рассмотренных выше источников является то, что они не содержат достаточных сведений о религиозной ситуации в Горно-Алтайской автономной области в исследуемый период. Сведения по Алтайскому краю по исследуемой проблеме сосредоточены также в фондах Государственного архива Российской Федерации (ГАРФ). Это фонд Совета по делам религий при Совете Министров СССР (Ф. 6991). Ценным для анализа правового положения религиозных объединений немцев, исследования религиозности немцев в Алтайском крае оказались документы фонда Л. В. Малиновского (ГААК. Р. 1766). Автор большое внимание уделяет такому сложному вопросу, как дискриминация немцев в СССР в послевоенный период.
В целом, все источники, архивные и опубликованные, опираясь на видовую классификацию, следует разделить на следующие группы. К первой относятся законодательные нормативно-правовые акты государственных и партийных органов, регламентирующие государственно-конфессиональные отношения, деятельность религиозных организаций в СССР. Содержание документов этой группы позволяет выявить периоды развития государственно-конфессиональных отношений в стране, проанализировать политику государства в отношении религиозных объединений. Вторая группа – делопроизводственная документация: распорядительная (инструкции, распоряжения Совета по делам РПЦ, религиозных культов, по делам религий; распоряжения уполномоченных по Алтайскому краю; указы архиереев Новосибирской и Барнаульской епархии); отчетная; деловая переписка уполномоченных по Алтайскому краю с Советами, рай(гор)комами, религиозными объединениями. Анализ документов второй группы позволил прийти к выводу о том, что на протяжении всего исследуемого периода, даже в моменты «нормализации» государственно-конфессиональных отношений «борьба с религиозными предрассудками» была в центре идеологической работы партии по атеистическому воспитанию населения. Третья группа – документы личного происхождения (выступления, интервью партийных и государственных деятелей, представителей религиозных организаций края, письма верующих). В четвертую группу отнесены статистические источники. Несмотря на то, что сведения отличаются противоречивостью, автору удалось провести сравнительный анализ численного состава религиозных организаций различных конфессий, выделить из них наиболее влиятельные в религиозной жизни края, отметить районы, отличающиеся религиозной активностью населения, оценить масштаб проводимых в крае антирелигиозных мероприятий. Пятая группа – материалы периодической печати. Источники этой группы отличаются сильной эмоциональной составляющей, но, тем не менее, представляют интерес, при критическом анализе позволяют оценить отношение населения к проводимым антирелигиозным мероприятиям в крае в исследуемый период.
Научная новизна диссертации заключается в следующем: определены основные этапы развития государственно-конфессиональных отношений в Алтайском крае в 1945–1990 гг.; выявлены особенности религиозной ситуации в Алтайском крае в 1945–1990 гг. (конфессиональный состав, институциональное представительство религиозных направлений, численность верующих); проведен комплексный анализ религиозных объединений немцев в крае в исследуемый период; проанализированы формы и методы осуществления государственной политики в отношении религиозных объединений; рассмотрен опыт и результаты проведения научно-атеистической пропаганды в Алтайском крае; в научный оборот введено значительное количество ранее неизвестных сведений, раскрывающих и конкретизирующих региональные особенности государственно-конфессиональных отношений.
Практическая значимость работы заключается в том, что исследование содержит обширный фактический материал, который можно использовать при разработке учебных курсов по изучению религиозных объединений и истории становления и развития государственно-конфессиональных отношений в Алтайском крае в советский период.
Апробация работы. Основные положения и выводы диссертации апробированы в выступлениях на региональных и международных научных конференциях, результаты исследования отражены в публикациях автора в сборниках и журналах научных трудов. Всего по теме диссертации опубликовано 8 научных статей и тезисов, в том числе 2 в ведущих рецензируемых научных изданиях и журналах, рекомендованных ВАК.
Религиозная ситуация во второй половине 1940-х - 1953 гг.
С началом Великой Отечественной войны произошли серьезные изменения государственно-конфессиональных отношений в СССР, связанные с укреплением позиций религиозных организаций в обществе, патриотическая позиция которых способствовала формированию взглядов о необходимости смягчения религиозного курса в стране. Первые шаги по урегулированию государственно-конфессиональных отношений были сделаны в отношении Русской Православной церкви: 8 сентября 1943 года Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Сергий, образован Священный Синод; 14 сентября 1943 года создан Совет по делам Русской Православной Церкви. возглавляемый Г. Г. Карповым. Урегулирование государственно-конфессиональных отношений распространилось и на другие религиозные организации. Для осуществления связи с представителями неправославных конфессий 19 мая 1944 года был создан Совет по делам религиозных культов под руководством И. В. Полянского. При Советах были введены институты уполномоченных, в обязанности которых входило осуществление работы на местах.
Постепенно были внесены изменения в законодательство, регулирующее правовое положение религиозных организаций в СССР. Вопреки постановлению 1929 года «О религиозных объединениях» верующие получили возможность расширить сферу деятельности, включая благотворительность, духовное образование. О нормализации отношений государства и религиозных организаций свидетельствовало то, что расширилась издательская деятельность религиозных объединений, разрешались общецерковные сборы, снимались ограничения на внекультовую деятельность, не было препятствий массовым богослужениям и групповым церемониям. Религиозные объединения получили возможность возобновить легальную деятельность, зарегистрировать и восстановить свои организации. Теперь удовлетворять заявления верующих следовало всегда, когда значительная группа возбуждала ходатайство об открытии культового сооружения в здании, сохранившем церковный вид, не занятом и не закрывшемся. Церковным органам предоставлялась возможность аренды, строительства, покупки зданий в собственность (право владения и пользования, но не распоряжения).
Постановления Совнаркома СССР (СНК СССР) от 28 ноября 1943 года № 1325 «О порядке открытия церквей», от 19 ноября 1944 года № 1603 «О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов», от 1 декабря 1944 года № 1643-4886 «О православных церквях и молитвенных домах», от 22 августа 1945 года № 2137-546-с «По вопросам, относящимся к православным церквям и монастырям», от 28 января 1946 года № 232-101-с «О молитвенных зданиях религиозных обществ» раскрывали порядок рассмотрения ходатайств верующих об открытии культовых зданий1. Местным органам власти предлагалось воздерживаться от закрытия приходских церквей, действующих в церковных зданиях, и молитвенных домов, функционирующих в арендованных верующими помещениях. Тем не менее, разрешалось изымать из пользования церковных общин государственные и общественные здания (школы, театры, клубы), ранее занятые ими под церковные нужды, но при этом в обязательном порядке необходимо было предоставлять верующим в течение месяца другие здания или помещения. В тех областях, где верующие настойчиво ставили вопрос об открытии церквей, необходимо было идти на расширение сети действующих церквей (до 2-3 на район), разрешить открытие церквей и в тех областях и краях, где число действующих церквей было значительным, и в тех, где их не было вообще.
Позитивные изменения, произошедшие в государственно-конфессиональных отношениях в годы войны, сохранились и в первые послевоенные годы. Поддержание курса «религиозного возрождения» было вызвано как внутренними, так и внешними причинами: помощь верующих в деле восстановления экономики страны, востребованность в усилении морального потенциала общества и национального самосознания, укрепление международного авторитета СССР. Религиозная активность населения страны в военный период и первые послевоенные годы была обусловлена, прежде всего, психологическим фактором - потребностью в вере в экстремальных условиях. Определенную роль сыграл и тот факт, что длительное время верующие были ограничены в удовлетворении религиозных прав, в связи с чем были вынуждены сдерживать религиозные чувства.
На практике изменения в государственно-конфессиональных отношениях должны были продемонстрировать верующим факты регистрации религиозных обществ и открытия церквей.
В государственные органы власти стали регулярно поступать ходатайства с просьбами вернуть молитвенные дома и церкви. Однако процедура регистрации религиозных объединений и открытия церквей была довольно сложной. Согласно принятому в ноябре 1943 года постановлению «О порядке открытия церквей», решение - открывать церковь или отказать в этом верующим - принималось на трех уровнях: областными (краевыми) исполкомами, Советом по делам Русской Православной церкви, СНК СССР (с 1946 года Совет Министров СССР). Ответственность и контроль над оформлением документов ложились на уполномоченных Совета по делам Русской Православной церкви в краях и областях СССР. Принятый порядок открытия церквей предполагал оформление большого количества документов (возраст заявителей, судимость, прописка, анкетные данные служителей культа, справки о состоянии культового здания и пр.), проверку данных, согласование их с различными инстанциями, что растягивало сроки рассмотрения ходатайств.
Тем не менее, период с 1945 по 1947 годы явился временем активной деятельности верующих Алтайского края, стремящихся легализовать свою деятельность, открыть культовые сооружения. С ходатайствами об открытии православных церквей и молитвенных домов обращались верующие городов и сел края. В 1947 году на территории края действовало 7 православных церквей и 4 молитвенных дома (архивные материалы свидетельствуют о том, что с 1938 по 1941 гг. в Алтайском крае не было действующих церквей), в их числе: Покровская церковь в Барнауле, Дмитриевская церковь в Алейске, Покровская церковь в селе Ново-Перуново, Покровская церковь в селе Плешково Бийского района, Покровская и Успенская церкви в Бийске, Никольская церковь в Рубцовске, молитвенные дома в Славгороде, Камне, селах Троицке и Петровке Троицкого района (приложение 2). Для сравнения, всего на территории Сибири к 1947 году было зарегистрировано 101 православное общество". В Кемеровской области регистрацию получили 15 объединений Русской Православной церкви, в Новосибирской области - 7, Омской - 6, Томской - 4. Красноярском крае — 19. Отметим, что в этот период в центральной части страны активность верующих была в несколько раз выше. Об этом свидетельствуют данные о действующих православных обществах в Ростовской области - 243, Курской - 323, Краснодарском крае - 239 .
В Алтайском крае в 1945-1946 гг. верующие города Бийска проявили особую настойчивость по вопросу открытия в городе второй церкви -Успенской. В течение этого периода ими было подано 11 ходатайств, которые неоднократно отклонялись на местном уровне по причине того, что в городе на тот момент уже функционировала Покровская церковь, а здание Успенской церкви было «занято под другие нужды и освободить его не представлялось возможным» . Верующие выдвигали следующие мотивы о необходимости открытия второй церкви: Покровская церковь находилась в Заречном районе, церковное здание вмещало не более 800 человек". В результате решением Алтайского крайисполкома № 458 от 23 апреля 1947 года и постановлением Совета по делам Русской Православной церкви от 20 мая 1947 года ходатайство верующих об открытии Успенской церкви было удовлетворено"1.
Однако права верующих на практике не реализовывались в полной мере, в первую очередь, из-за ограничительных мер органов государственной власти. Политика сдерживания со стороны властей имела место и в Алтайском крае. Важно отметить, что на рассмотрение в Совет по делам Русской Православной церкви отправлялась все же незначительная часть заявлений. Основная масса отклонялась уполномоченным Совета по делам Русской Православной церкви по Алтайскому краю И. Г. Сивко или Алтайским крайисполкомом. В качестве оснований для отказа в регистрации религиозных объединений могли быть отсутствие здания для богослужебных собраний, невозможность возвращения культового учреждения ввиду использования его под хозяйственные или культурные цели, непригодность помещения по заключению технического надзора, неправильное оформление ходатайств и другие.
Совершенствование атеистической пропаганды и атеистического воспитания населения
По оценкам исследователей, после отстранения Н С Хрущева от должности первого секретаря ЦК КПСС, государственно-конфессиональные отношения в СССР стабилизируются А В Горбатов отмечает «Партийные органы, по сути, потеряли интерес к религиозной проблематике, ограничиваясь спорадическими бесплодными призывами о необходимости вести научно-атеистическую работу и принятием соответствующих постановлений»" Тем не менее, в докладе председателя Совета по делам религий1 при Сове і е Министров СССР В А Куроедова «О современном состоянии и деятельности религиозных организаций и задачах по усилению контроля за соблюдением законодаїельсгва о купьтах» в июне 1966 года подчеркиваюсь «Политика партии по отношению к религии не претерпела никаких изменений Борьба с религиозной идеологией является составной частью коммунистического воспитания, была и остается программным требованием партии Но эту задачу нет необходимости выпячивать За каждою церковь, за каждую организацию верующих (зарегистрированную или незарегистрированную), за каждого архиерея, попа отвечать должны мы» .
Основной задачей созданного в декабре 1965 года Совета по делам религий при Совете Министров СССР являлось установление контроля над религиозными объединениями в стране. Его функции и права в области законодательства о культах должны были быть «идентичны прокурорскому надзору»-, в то время как предыдущие Советы создавались, прежде всего, как координирующие органы, посредники между государством и религиозными объединениями.
Идеологи атеистической пропаганды, анализируя опыт работы 1958 -начала 1960-х гг., признали ошибки в применении необоснованных, беспричинных административных методов в борьбе с религией. Местные органы власти, уполномоченные получили критические замечания по ранее проводимым атеистическим мероприятиям, их обвиняли в допущении случаев вмешательства во внутреннюю жизнь церквей. Уполномоченным было рекомендовано вести более деликатную работу с верующими, основанную на доверительных отношениях, по возможности привлечь на свою сторону доверенных лиц из среды верующих, чтобы «везде и всюду были глаза и уши»1. Об этом упоминает и А. В. Горбатов: «Брежневский режим намеревался продолжать жесткое давление на Церковь, хотя и предполагалось осуществлять его в более цивилизованных формах» .
Оценивая религиозность населения страны в середине 1960-х гг. В. А. Куроедов отметил, что религия уже не играла заметной роли в жизни
верующих, они, не зная священного писания и не понимая слов церковной службы, посещали церкви «по привычке», «уповали не столько на милость божию, сколько на свои силы, на достижения науки и техники» . Если во второй половине 1940-х гг. сильное эмоциональное потрясение, которое испытали люди во время Великой Отечественной войны, было одной из основных причин обращения к вере, то теперь начали проявляться результаты атеистической работы 1950-х - начала 1960-х гг. В процессе атеистического воспитания у подрастающего поколения сформировалось безразличное отношение к религии. Как следствие, религиозные объединения не пополнялись новыми молодыми членами, все более явной была тенденция «старения» возрастного состава верующих.
В Алтайском крае в 1965 году продолжали действовать 3 объединения Русской Православной церкви в городах Барнауле, Бийске, Рубцовске. По сведениям уполномоченного Совета по делам религий по Алтайскому краю Л. Иванова, посещаемость была активная. Большинство крещений и венчаний совершали молодые люди - 53 % из общего числа составили лица в возрасте от 18 до 30 лет, около 80 % из числа окрещенных - дети дошкольного возраста . Тем не менее, по его мнению «основными поклонниками Русской Православной церкви» оставались пожилые люди, которые следуя традициям, продолжали обращаться в церковь. Активность верующих подтверждают данные о финансовой деятельности церквей, чьи доходы возросли на 20 % по сравнению с 1964 годом и составили 445,8 тысяч рублей" . Тем самым, можно сделать вывод о том, что попытки органов власти по снижению заинтересованности духовенства в исполнении большего количества услуг путем перевода их на «твердый» оклад в этот период не принесли заметных изменений в деятельности религиозных объединений.
В целом деятельность Русских Православных церквей не вызывала особой тревоги у органов власти края. Это подтверждает и содержание докладной записки об итогах работы уполномоченного за 1965 год, где подчеркнуто, что «заслуживающих внимания фактов враждебных проявлений со стороны духовенства русских православных церквей края отмечено не было» . Упоминания о православных объединениях в отчетах при этом ограничиваются лишь оценкой численного, возрастного, полового состава верующих, показателей религиозной обрядности, финансовой базы церквей.
В 1967 году в Алтайском крае верующих православных церквей насчитывалось около 25000 человек". По данным Всесоюзных переписей населения в 1959 году в крае (без учета Горно-Алтайской автономной области) насчитывалось 1220771 человек, в 1970 году - 2670261 человеке Таким образом, по приблизительным оценкам, верующие православных церквей составляли не более 1 % населения края. По сведениям, содержащимся в справке уполномоченного Совета по делам Русской Православной церкви по Алтайскому краю о состоянии религиозности в крае от 14 апреля 1965 года, в 1964 году крестили 4160 детей, что составило 8,6 % к числу родившихся, отпели 34 % к числу умерших, обвенчали 82 пары . В 1965 году к обряду крещения обратились 3553 человек, 73 пары заключили браки в церкви, в 1966 году отмечено 3038 обрядов крещения, 61 пара была обвенчала, в 1967 году -3639 и 88 пар соответственно3. Более подробные данные о совершаемых обрядах в городах и районах края представлены в приложениях 21, 22. Тем не менее, несмотря на незначительный процент верующих в исследуемый период уполномоченный Совета по делам религиозных культов по Алтайскому краю Л. Иванов оценивал подобные сведения как проявления «все еще большой активности Русской Православной церкви» и связывал это с тем, что местными органами власти мало уделялось внимания «разоблачению деятельности этого религиозного вероучения, сущность которого не менее вредна, чем других религий» .
Следует отметить, что в церковном активе в числе исполнительных органов - «двадцатках», 76 % представляли лица старше 60 лет, в числе духовенства 5 человек были лица в возрасте до 40 лет, 2 человека - старше 60 лет", церкви посещали в основном также пожилые люди. Однако были выявлены и случаи обращений молодежи, представителей интеллигенции, членов КПСС. Например, молодых людей в церкви можно было встретить в дни экзаменов. Так, по наблюдениям, в весенне-летний экзаменационный период в Успенскую церковь Бийска «ежедневно приходили в среднем до 5 юношей и до 15 девушек, покупали свечи в надежде на успешную сдачу экзаменов» Отличительной особенностью религиозной жизни Алтайского края в изучаемый период являлось его многоконфессиональное представительство. По этой причине отчетная документация по религиозной обстановке в крае была наполнена в основном материалами, посвященными проблемам, связанным с неправославными религиозными объединениями края.
Движение баптистов-«инициативников»
В начале 1960-х гг. в среде верующих христиан-баптистов СССР возникло оппозиционное движение Всесоюзному совету евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). Поводом раскола баптистских церквей послужило принятие руководством ВСЕХБ в 1959 году «Положения о Союзе ЕХБ» и «Инструктивного письма к старшим пресвитерам ВСЕХБ». Некоторые пункты этих документов, по мнению оппозиционеров, ущемляли свободу совести баптистов, а именно запрещали «проповедовать за пределами общины и присутствовать на богослужениях верующих в других населенных пунктах», ограничивали «крещения молодых верующих в возрасте от 18 до 30 лет» .
У истоков раскола стояла «Инициативная группа», возглавляемая баптистами Г. К. Крючковым, А. Ф. Прокофьевым, Г. П. Винсом. Обвиняя руководство ВСЕХБ в сотрудничестве с советскими властями, руководители «Инициативной группы» 13 августа 1961 года вручили председателю ВСЕХБ Я. И. Жидкову и генеральному секретарю ВСЕХБ А. В. Кареву «Послание Президиуму ВСЕХБ», в котором требовали дать согласие на созыв и проведение всесоюзного съезда церквей евангельских христиан-баптистов /для переизбрания руководства ВСЕХБ. Также «инициативники»" обратились ко всем общинам евангельских христиан-баптистов СССР с открытым письмом, призывающим верующих к совместным действиям для защиты «евангельской истины». 25 февраля 1962 года на совещании «Инициативной группы» было принято решение образовать Организационный комитет по созыву всесоюзного съезда евангельских христиан-баптистов. Как альтернативу ВСЕХБ в сентябре 1965 года Г. Вине создал Совет церквей евангельских христиан-баптистов (СЦЕХБ). Раскол принял лавинообразный характер. Из зарегистрированных общин стали отделяться группы верующих, которые были недовольны действиями руководства, последовала массовая сдача на местах регистрационных документов в органы власти, некоторые общины перешли на нелегальное положение.
По имеющимся данным, территория страны была поделена на 17 округов во главе с «благовестниками», которым подчинялись «раскольнические» группы. Общее движение оппозиции ВСЕХБ в СССР также стимулировало переход части верующих евангельских христиан-баптистов Алтайского края на сторону Совета церквей. «Откольничество» в крае нашло питательную среду в общинах меннонитов, насчитывающих в 1961 году 1180 человек, и среди религиозного немецкого населения.
В Алтайском крае в качестве наиболее активного сторонника Совета церквей в исследуемый период проявила себя Барнаульская община СЦЕХБ. Возникновение «откольнической» проблемы в Барнауле было вызвано закрытием по решению исполкома Алтайского краевого Совета депутатов трудящихся в 1961 году молитвенного дома Барнаульской общины евангельских хритстиан-баптистов". Часть баптистов в конце 1961 года примкнули к «Инициативной группе». С целью осуществления контроля местными властями над деятельностью баптистов в 1963 году общине верующих ВСЕХБ было разрешено возобновить молитвенные собрания в городе. Сторонники Совета церквей посещать молитвенный дом отказались и, избрав пресвитера и проповедника, стали проводить собрания самостоятельно. С этого времени в Барнауле начали существовать две самостоятельные организации евангельских христиан-баптистов примерно с равным количеством верующих. На 1 января 1964 года в официально действующей общине баптистов числилось 206 человек, в общине СЦЕХБ — 1 50 человек .
Первое упоминание о деятельности общины СЦЕХБ в Барнауле содержится в отчете уполномоченного Совета по делам религиозных культов по Алтайскому краю Л. Иванова за 1963 год . Следует отметить то, что именно эту общину в последствии назовут «поставщиком наиболее злобных руководителей баптистского раскола»".
Руководители Барнаульского общества СЦЕХБ Д. В. Миняков, Г. Д. Лебедев, А. А. Штерцер, Ю. И. Михальков, И. М. Будимир, В. Фирсов за свою деятельность были известны как верующим Совета церквей в СССР, так и верующим баптистам за границей. Так, например, Д. Миняков приобрел репутацию «героя» всех заграничных антисоветских изданий» . Осенью 1961 года, после посещения общины членом Совета церквей Г. Крючковым, Д. Минякова избрали представителем в Оргкомитет, позже он стал членом Совета, присутствовал на его заседаниях.
Деятельность общины, по мнению местных органов власти, имела противозаконный характер. Представители крайисполкома считали, что руководители религиозной общины стремились превратить организацию в «орудие, направленное против образа жизни советских людей, общественных и государственных институтов, тем самым, обеспечивая себе свободу противозаконных действии» .
В борьбе с «раскольниками» власти руководствовались уголовным и административным законодательством. В рамках уголовного судопроизводства статьи 142, 227, 127 явились основным средством борьбы с организацией «раскольников» в Барнауле и часто применялись. За создание нелегально действующего формирования баптистов, отрыв верующих от официально действующей общины ВСЕХБ, распространение писем и заявлений, обучение детей религии, нарушение общественного порядка к уголовной ответственности были привлечены руководители общины. В мае 1963 года в Барнауле состоялся открытый судебный процесс над лидерами баптистов-«откольников», в результате которого Д. Миняков, Г. Лебедев, А. Штерцер, Ю. Михальков, И. Будимир были признаны виновными по ст. 227 Ч. I УК РСФСР и приговорены к лишению свободы сроком до пяти лет .
Архивные документы свидетельствуют о том, что Алтайский край во второй половине 1960-х гг. занимал второе место в стране по количеству «раскольников». В Москве считали, что в крае «наиболее стойкий и фанатичный раскол, чем в любом другом месте Советского Союза»". «Секты» СЦЕХБ Алтайского края относили к третьей группе" , то есть к тем, кто «твердо следовал за «Советом Церквей», воспитывая у верующих готовность подвергнуть себя преследованию со стороны властей, а также «мученичество». В связи с возвращением из заключения руководителей ряда объединений СЦЕХБ Д. Минякова, Ю. Михалькова, И. Будимира в исследуемый период, их сторонниками была начата компания по организации «встреч с братьями-узниками».
На 1 января 1966 года СЦЕХБ в Алтайском крае поддерживали 8 общин, в которых состояло 671 человека, на 1 января 1967 года - 9 общин с количественным составом верующих 544 человека (приложение 17). Поэтому-местные органы власти придерживались общей линии поведения по отношению ко всем «сектантам» - неуклонное ограничение их деятельности. Самой ближайшей задачей являлось прекращение миссионерско-проповеднической деятельности религиозных организаций СЦЕХБ.
В информационной записке уполномоченного по Алтайскому краю Л. Иванова о выполнении постановлений Совета от 25 марта 1965 года отмечено, что в крае за последние годы обострился «детский вопрос». «Раскольники» продолжали тайно вести отдельную работу с детьми верующих дошкольного и школьного возраста, обучая их в воскресных школах» . Распространяли «Незабываемую, ежедневную памятку о воспитании детей». Сторонники СЦЕХБ в 1965 году на территории края образовали более 10 школ и групп по обучению детей религии, в которых регулярно занималось более 300 детей дошкольного и школьного возрастов-. Приводятся примеры того, когда родители-баптисты (И. Будимир, Биль) открыто заявляли, что не желают, чтобы их дети были пионерами или октябристами, носили галстуки или звездочки, так как это противоречило их вероучению.
В краевой комитет КПСС в 1966 году поступали протесты баптистов против насилия школ над детьми верующих, которые «без согласия заставляли детей вступать в nnoHepbi»J. В заявлениях содержались угрозы, что если «насилие и гонения на детей в школах не прекратится, они будут вынуждены забрать их из школ и обучать сами» . Крайком КПСС, в свою очередь, после проведенных проверок установил, что школьные коллективы правильно относились к фактам необоснованного поведения некоторых родителей-баптистов, которые старались оградить детей от общественных дел.
Задачи атеистического воспитания населения и их реализация
XXVII съезд КПСС 1986 года ставил новые задачи проведения атеистической, идейно-воспитательной работы - повысить ее эффективность, обновить формы. В решениях съезда были даны следующие указания: «Главным в идеологической работе КПСС считает воспитание трудящихся в духе высокой идейности и преданности коммунизму, советского патриотизма и пролетарского, социалистического интернационализма, сознательного отношения к труду и общественному достоянию, все более полное приобщение масс к сокровищам духовной культуры, искоренение нравов, противоречащих социалистическому образу жизни» . По мнению Генерального Секретаря ЦК КПСС М. С. Горбачева, «застой просто нетерпим в таком живом, динамичном, многогранном деле, как информация, пропаганда, художественное творчество и художественная самодеятельность, работа клубов и театров, библиотек и музеев — всей сферы идейно-политического и трудового, нравственного и атеистического воспитания»". Задачи атеистического воспитания были представлены в Программе партии: «Партия использует средства идейного воздействия для широкого распространения научно-материалистического миропонимания, для преодоления религиозных предрассудков, не допуская оскорбления чувств верующих» .
Также в отчетном докладе ЦК XXVII съезду КПСС подчеркивалось, что «в условиях ожесточенной идеологической борьбы на международной арене возросла активность пропагандистских средств классового противника,., особая ставка делается на религию и церковь, на верующих» в качестве «средства ослабления морально-политического единства советского народа, создания политической оппозиции по отношению к Советскому государству» . С целью подтверждения данной мысли приводились факты распространения западной религиозной литературы, церковной атрибутики, типографского оборудования в СССР. В этих условиях задача усиления контроля за соблюдением законодательства о религиозных культах приобрела особо важное значение.
В Алтайском крае в связи с тем, что две трети религиозных организаций не были зарегистрированы, рай(гор)исполкомам, правоохранительным органам была поставлена задача поднять в первую очередь собственную ответственность за контроль за соблюдением законодательства о культах. Эти вопросы должны были систематически рассматриваться на заседаниях исполкомов, необходимо было повысить роль комиссий по соблюдению законодательства о религиозных культах. Главным средством борьбы с нарушителями признавалось воспитание с использованием различных форм: индивидуальные и коллективные беседы с верующими, создание «вокруг нарушителя нетерпимого общественного мнения»", обсуждение их в коллективах предприятий.
Однако говоря о мерах по обеспечению контроля за соблюдением законодательства о религиозных культах, было рекомендовано, во-первых, контролировать соблюдение советских законов религиозными организациями, служителями культа, во-вторых, не допускать при этом ущемления их прав. Церковь уже не была представлена «политически враждебным институтом» . Поэтому жесткой критике подвергались административные формы борьбы, которые следовало было заменить «кропотливой работой по преодолению религиозных пережитков». Все чаще цитировали В. И. Ленина по вопросу о вреде административных методов, подчеркивая то, что «бороться с религиозными предрассудками надо чрезвычайно осторожно; много вреда наносят те, которые вносят в эту борьбу оскорбление религиозного чувства» . Так, например, в исследуемый период не допускались случаи, когда верующих могли лишить возможности участвовать в социалистическом соревновании, указывать вероисповедание в характеристике работающего, учащегося. При совершении обрядов в церкви не обязательно было теперь предъявлять паспорт.
Более внимательно стали относиться к заявлениям верующих по удовлетворению их просьб, так как важным представлялось обеспечение конституционного права граждан на свободу отправления религиозных культов. В этом вопросе основной задачей было завершение в ближайшие два-три года упорядочения сети религиозных объединений в крае, то есть добиться такого положения, чтобы не осталось ни одного общества или группы верующих, действующих без регистрации. Вместе с тем работа с зарегистрированными религиозными объединениями заключалась в изучении положения верующих, недопущении их роста, предупреждении появления миссионеров, экстремистов. Регистрация теперь не рассматривалась как «уступка религии», а как «юридический акт» - верующие принимали на себя добровольные обязательства соблюдать действующие законы, государство -охранять и обеспечивать права регистрируемого религиозного объединения.
Контроль обеспечивали исполкомы Советов народных депутатов, в помощь которым были созданы общественные комиссии содействия по соблюдению законодательства о религиозных культах.
В Алтайском крае главным организатором и координатором атеистического воспитания населения было признано общество «Знание», которое решало такие вопросы, как изучение религиозности населения, направление работы районных атеистических секций.
Основными центрами подготовки атеистических кадров являлись отделение научного атеизма факультета идеологических кадров вечернего факультета университета марксизма-ленинизма Алтайского крайкома КПСС, городские и районные народные университеты атеистических знаний, постоянно действующие семинары, проводимые краевым, городскими и районными организациями общества «Знание», спецсеминар в Барнаульском педагогическом институте по подготовке учителей к атеистической работе в школе, школы молодого лектора-атеиста .
Выпускникам факультета идеологических кадров поручалось руководство атеистической работой городского и районного масштабов, а также на предприятиях, учреждениях, совхозах, колхозах. Однако научно-методическая секция краевой организации общества «Знание» установило, что 57 из 119 окончивших университет в 1984 году не были привлечены к атеистической работе".
В городах и районах края работали народные университеты. Положительный опыт работы был отмечен в Кулундинском районе, где за 20 лет в нем прошли обучение более 1000 человек. В 1984 - 1985 учебном году в университете учились 104 человека: работники культуры, агитаторы, учителя, воспитатели детских садов.
Одной из задач подготовки кадров атеистов являлась привлечение к работе молодежи. С целью снижения среднего возраста лекторов, по инициативе краевой научно-методической секции по атеизму общества «Знание» в Алтайском государственном университете и Барнаульском государственном педагогическом институте (БГПИ) в 1985 году были открыты школы молодого лектора-атеиста. Более того, возникла необходимость совершенствования атеистической подготовки будущих учителей. На историческом факультете БГПИ проводился спецсеминар для студентов 3-го курса на тему: «Подготовка классного руководителя к работе в сельской школе по атеистическому воспитанию» .
Рассматривая формы атеистической пропаганды в крае, следует отметить, что наиболее распространенной по-прежнему была лекция. По итогам аттестации 1985 года в крае насчитывалось 1018 лекторов-атеистов, из них 676 первичного звена, 307 - районного и 35 - краевого". Было создано новое звено идеологического актива - институт организаторов лекционной пропаганды при партийных комитетах предприятий, колхозов и совхозов. В их обязанности входили разработка и выполнение планов лекционной пропаганды, формирование аудитории слушателей, оформление заявок на лекции. Всего в крае в 1985 году насчитывалось 5 тысяч человек организаторов лекционной пропаганды" . Более того, лекционная пропаганда совершенствовалась путем введения единой системы планирования на основе годовых планов-графиков, утверждаемых партийными комитетами.
Системный метод чтения лекций по атеизму применялся в кинолекториях. Например, в Октябрьском районе Барнаула в 1985 году работали 8 кинолекториев по атеизму. Повсеместно в крае были проведены идеологические семинары лекторов-атеистов, обновлена тематика лекций: «Отношение КПСС и Советского государства к религии и церкви», «Идеологические диверсии империализма в современной идеологической борьбе», «Новые праздники и обряды».
