Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Религиозно-философские основы соматической проблематики русской философии конца XIX - начала XX веков 20
1.1. Христианская антропологическая традиция о теле человека 20
1.2. Специфика русской религиозно-философской антропологии и место в ней проблемы тела 35
Глава 2. Постижение тела человека в русской религиозно- философской мысли конца XIX - начала XX веков 55
2.1. Философия всеединства B.C. Соловьева и ее роль в антропосоматических учениях русских религиозных философов конца XIX - начала XX веков 55
2.2. Развитие учения о теле в философии П.А. Флоренского и С.Н.Булгакова 72
2.3. Проблема тела в философии представителей "нового религиозного сознания" (Д.С. Мережковский,
В.В. Розанов, Н.А. Бердяев) 94
Заключение 118
Список литературы
- Христианская антропологическая традиция о теле человека
- Специфика русской религиозно-философской антропологии и место в ней проблемы тела
- Философия всеединства B.C. Соловьева и ее роль в антропосоматических учениях русских религиозных философов конца XIX - начала XX веков
- Развитие учения о теле в философии П.А. Флоренского и С.Н.Булгакова
Введение к работе
Значительная часть отечественных историко-философских исследований последних лет связана с изучением религиозно - философской мысли в России. Идеи известных русских религиозных мыслителей, таких как Владимир Сергеевич Соловьёв, Николай Александрович Бердяев, Николай Онуфриевич Лосский, Павел Александрович Флоренский, Василий Васильевич Розанов, Сергей Николаевич Булгаков, Семён Людвигович Франк прочно вошли в оборот современной философской и общественной мысли.
Вторая половина XIX - начало XX века сопоставима по сложности и противоречивости, особенно в духовной сфере, с нашим временем. Поэтому постановка духовных, исторических, социально - политических,, экономических проблем, глубина их решений, связь с религиозным мировоззрением - являются для современных исследователей русской религиозной философии источником для осмысления современных философских и общественных проблем. Собственно религиозные вопросы в творчестве этих мыслителей переплетаются с философской рефлексией проблем культуры, политики, экономики, этики.
Характеризуя русскую религиозную философию, можно выделить её стремление к онтологизации и критике рационализма. При этом философская мысль России, по мнению Т.П. Короткой, направлена на критику не просто, отдельных моментов предшествующей философии или теологии, а мировоззренческих оснований целой эпохи, эпохи Нового времени.1
Оригинальность учений философов-идеалистов формировалась под влиянием христианского мировоззрения, глубокого постижения учения отцов Церкви. Именно этот дискурс создавал то «метафизическое поле», которое
Короткая Т.П. В поисках новой рациональности: Религиозная философия в России конца XIX-начала XX веков. - Минск: Навука і техніка, 1994. - С.9.
4 вдохновляло русских мыслителей. Они обращались к православию в поисках новых, более верных и надёжных, подходов для творческого решения основных вопросов бытия, в том числе бытия человека.
Русская религиозная философия конца XIX - XX века предстаёт как стремление осмыслить мир по меркам соизмеримым с человеком. В основе её построений лежит стремление рассмотреть не только гносеологические, этические проблемы, но и метафизические аспекты бытия человека. В текстах.; русских религиозных философов присутствует удивление перед тайной человеческого бытия, несовместимое с позитивистским видением человека, как простой вещи в ряду других вещей. Религиозные философы стремились
выразить мистическую связь человека с Абсолютом, как вечным источником жизни. Сам мир предстаёт как живой духовный организм, в основе которого лежит «духовная телесность», отражающая своеобразное единство идеи и вещи.
При всем критическом отношении к рационалистической западной философии, русские мыслители конца XIX - начала XX веков в своих-философских построениях не избежали влияния западных коллег. Но не столько классиков рационализма, а иррационалистов, как считает современный исследователь В.Ф. Пустарнаков.1 В то же время, русская идеалистическая философия рубежа веков, отталкиваясь от традиций западноевропейского рационализма, стремилась в контексте русской духовной культуры и православного онтологизма найти решение основных проблем бытия и познания. Зеньковский В.В. писал в «Истории русской философии»: «За исключением небольшой группы правоверных кантианцев русские философы очень склонны к так называемому онтологизму при' разрешении вопросов теории познания, то есть к признанию, что познание не является первичным и определяющим началом в человеке. Русский онтологизм выражает не примат «реальности» над познанием, а
Пустарнаков В.Ф. Фихте и русская философия конца ХГХ-начала XX века/ Философия Фихте в России. - СПб.: РХГИ, 2000. - С. 3.
5 включенность познания в наше отношение к миру, в наше «действование» в нем».1
Русская идеалистическая философия конца XIX - начала XX веков, основываясь на принципах онтологии, возрождения метафизики, как собственно философии, религиозной интуиции, дала основание для новой трактовки природы человека, в том числе и человеческого тела. Стремление выдвинуть на передний план философствования онтологическую проблематику приводит ряд русских мыслителей к антропоцентризму. На эту особенность отечественной философии, обращали внимание такие известные" философы как Николай Александрович Бердяев, Сергей Николаевич Булгаков.
Проблема бытия человека, его отношение к Богу, миру, другим людям, проблема духовного преображения человека и мира, становятся центральной темой русской философии исследуемого периода. Религиозно-философский персонализм, экзистенциализм и антропологизм составили ядро отечественной религиозной философии, в центре её внимания традиционно оставалась проблема смерти и воскресения. Эта специфика русской философской мысли нашла свое отражение в рассуждениях о теле человека таких мыслителей как B.C. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.О. Лосский, П.А. Флоренский.
Отношение к телу человека, определение его места в преобразовании целостной природы человека, является одной из сквозных тем в творчестве этих философов. Её значимость подчёркивал последователь философии всеединства Е.Н. Трубецкой: «Откровение должно являться и в мире духовном и в мире телесном. Выражением этого откровения является не отрешение духа от тела, а наоборот - восстановление нерасторжимой, вечной связи мира духовного и мира телесного. Мысль о телесном воскресении заключает в себе полную реабилитацию материи».
'Зеньковский В.В. История русской философии. - 2-е изд. Т.1. - Париж: YMKA-PRESS, 1989. -
С.15-16.
2Трубецкой Е.Н. Смысл жизни/ Избранное. - М.: Канон, 1997. - С.74.
Разрабатывая представление о бытии, философы русского религиозного ренессанса стремились осмыслить связь духовного и материального бытия, через «определение особого статуса материального бытия - символа бытия духовного».1 Решение этой задачи связано с философией всеединства B.C. Соловьёва и с работами его последователей в лице С.Н. Булгакова и П.А. Флоренского.
С точки зрения B.C. Соловьёва материя получает своё настоящее значение, когда она способна стать максимально совершенным бытием. Это происходит при том условии, если всё божественное совершенство, которое человечество приписывает божеству, оказывается субстанционально также присуще и материи. Именно христианство, по мнению Соловьёва, проповедует возвышение и освящение материи. Возвышение материи, её «обожение» рассматривается философом в учении о богочеловечестве, в котором божественное начало дано субстанционально (в образе Христа) и человек дан в своей субстанции нераздельно, но и неслиянно с божественной субстанцией. В учении о богочеловечестве начало восстановления человека, на пути его преображения, видится в его духовно-телесном единстве. Любовь обращена и к телесности человека, но она, по мысли философа, не растёт из земли, и не падает с неба, а добывается духовно-физическим подвигом человека. Выделенные тенденции неразрывно связаны с религиозно-философским мировоззрением Владимира Соловьева и его последователей, которые рассматривали христианство в качестве религии жизни и абсолютной полноты духовного и телесного бытия. Поэтому Соловьев уделяет большое внимание учению о преображении плоти, органически связанной с одухотворением материи, воскресением тела.
Напряжённый интерес к познанию сущности человеческой телесности характерен для многих мыслителей России. Обращение к теме пола и тела в произведениях представителей «нового религиозного сознания»
'Ермичев А.А. Основные мотивы русской философии конца XIX - начала XX века/ Русская философия: конец Х1Х-начало XX века. Антология. - СПб.: Изд-во СПб. университета, 1993. - С. 17.
7 Д.С. Мережковского, В.В. Розанова, в философской антропологии Н.А. Бердяева, вносит в философию телесности новые мотивы. Их историко-философское изучение представляет несомненную значимость в контексте данной работы.
Современная антропология, стремясь преодолеть абстрактный, умозрительный подход в понимании сущности человека, ищет новые подходы к истолкованию таких важных вопросов, как феномен человека, модусы человеческого существования, специфика человеческого бытия. Природа человека, его материальная и духовная явленность, взаимодействие души и тела, соотношение биологического и социального, связь с Абсолютом - вот круг тех проблем, которые определили содержание антропологических исследований.
Актуальным в этой связи, является обращение к творчеству русских религиозных философов конца XIX - начала XX веков, в котором обосновывается целостная природа человека, и одновременно раскрывается метафизика телесности.
Диссертационное исследование посвящено изучению проблемы тела в русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков в связи с христианской антропологической традицией. Интерес к телу человека существенно возрастает в переломные эпохи, когда распадается связь времён, и формируются новые мировоззренческие парадигмы. Так было во времена становления христианских догматов, когда отцы Церкви формировали новые представления о природе человека на основе религиозных интуиции. Так произошло на рубеже XIX и XX веков в России, когда русские религиозные философы искали ответы на вопросы, поставленные перед ними временем. Так происходит и в современных условиях, когда философия постмодернизма предлагает свои варианты понимания и объяснения тела и телесности.
Изучение творчества русских религиозных философов позволяет определить онтологическую и аксиологическую значимость тела человека. Автор диссертации стремится расширить антропологические представления о,
8 человеке, через исследование проблемы тела в произведениях религиозных отечественных философов. Антропологическая модель целостного человека, получившая обоснование в христианской антропологии и развитая в творчестве русских религиозных философов конца XIX - начала XX веков, является важным компонентом мировоззренческо-методологического потенциала антропологических поисков. Она даёт возможность по-новому осмыслить роль тела и его возможности в духовном совершенствовании человека и его взаимодействии с миром и Абсолютом. Эти идеи становятся особенно актуальными на фоне современных социально-культурных тенденций - разорванности человеческого бытия, его фрагментарности, нашедших своё отражение в философии постмодернизма.
Русские религиозные философы вышли за рамки узкого противопоставления душевного и телесного в человеке, абсолютизации принципа спиритуализма или натурализма. Они стремились обосновать принцип гармоничного устройства человека, раскрыть возможности телесного преображения в контексте религиозного миропонимания. Человеческое «я» не сводится к одной душе, оно всегда включает «телесный» компонент. Тело, с одной стороны, рассматривается как физическая граница, посредством которой обособляется человек от мира, с другой, как средство коммуникации, обращенное вовне, к иному, а так же как возможность преображения и совершенствования человека.
Степень научной разработанности проблемы. Интерес к изучению тела человека прослеживается со времён античной философии до современного периода. В тоже время следует отметить, что в большей степени феномен тела рассматривался в естественнонаучной парадигме, с точки зрения таких наук как анатомия, физиология, сексология, биомеханика. Тело как материальный субстрат, представляет значимость для изучения психических процессов и изучается психофизиологией. Для естественных наук тело человека - предмет давнего и пристального изучения.
В современных условиях тело стало предметом анализа для целого комплекса гуманитарных наук. Представления о теле и телесности человека раскрываются спектром наук: философией, психологией, эстетикой, педагогикой, культурологией. Приоритетное значение имеет философское осмысление этой темы, как наиболее глубокая и комплексная рефлексия. Необходимо отметить, что изучение проблемы тела и телесности человека заняло определённое место, как в зарубежных, так и отечественных философских исследованиях. Изучение литературы по данной проблеме привело диссертанта к выводу о необходимости исследования проблемы тела в контексте русской религиозной философии конца XIX - начала XX века.
В диссертации в концептуальном плане автор опирался на положения, выдвинутые российскими исследователями русской религиозной философии.
Среди таких исследователей следует выделить И.И. Евлампиева, А.А. Ермичева, А.Ф. Замалеева, В.А. Кувакина, М.А. Маслина, В.Ф. Пустарнакова, Л.Е Шапошникова.1
Выделение проблемы тела и телесности, как значимой для русских, религиозных философов, наметилось в исследованиях по истории русской философии И.О. Лосского и В.В. Зеньковского. Зеньковский отмечает учение о «телесности» С.Н. Булгакова, «андрогинизме», как эротической утопии у B.C. Соловьёва, выделяет тело человека, как проблему христианской антропологии. Лосский, рассматривая философию B.C. Соловьёва, отметил значение его учения о преображении плоти, одухотворённой материи,
Евлампиев И.И. История русской метафизики в XIX -XX веках. Русская философия в поисках абсолюта. 4.1 - СПб.: Алетея, 1999. - 736 с; Евлампиев И.И. История русской метафизики в XIX -XX веках. Русская философия в поисках абсолюта. 4.2. - СПб.: Алетея, 2000. - 413 с; Ермичев А.А. Основные мотивы русской философии конца XIX - начала XX века // Русская философия: конец
- начало XX века. Антология. - СПб.: Изд - во С. - Петербургского университета, 1993. - С. 4 -19.; Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. - М: Магистр, 1996. - 352 с; Кувакин В.А. Религиозная философия в России: начало XX века. - М.: Мысль, 1980. - 309 с; М.А. Маслин История русской философии: Учеб. для вузов/ Редкол.: М.А. Маслин и др. - М. Республика, 2001. — 639 с; Пустарнаков В.Ф. Фихте и русская философия конца Х1Х-начала XX века/ Философия Фихте в России. - СПб.: РХГИ, 2000.- С. 181-211;Шапошников Л.Е. Русская религиозная философия XIX -
веков. - Нижний Новгород, 1992. - 222 с.
2Зеньковский В.В. История русской философии в 2-х т. - Paris Ymca - Press, 1989. -946 с; Зеньковский В.В. Принципы православной антропологии // Русская религиозная антропология. Т. 2. Антология // Сост., общ. ред., предисл. и прим. Н.К. Гаврюшин. - М.: Московский философский фонд, Московская духовная академия. 1997. - 480 с. (С. 431 -466).
10 воскресении тела и их влияние на последующие религиозно философские теории1.
В отечественной философии, в советский период, обращение к изучению этой проблемы связано с именами А.Ф. Лосева и М.М. Бахтина. А.Ф. Лосев исследовал тело в контексте историко-философского подхода, прежде всего, истории эстетической мысли. В книге «Владимир Соловьёв и его время», философ подробно рассмотрел религиозные, социально-политические взгляды Соловьёва, философию «всеединства». А.Ф. Лосев обратился к глубокому изучению русской философии в самом конце своей жизни, определив некоторые основы её понимания для современных исследователей. Философ исследовал проблему тела в контексте историко-философского подхода, прежде всего, истории эстетической мысли. Лосев выделил специфическое отношение к материи у Соловьёва и его последователей, отметив стремление к возвышению и освящению материи, её «обожению», возможность воплощения Божественного не только по духу, но и по плоти. М.М. Бахтин подошёл к проблеме тела с позиций социокультурной разработки, выделив неоднозначность понимания тела со стороны христианства.3
Проблема тела и телесности человека заняла особое место в исследованиях по онтологии и философской антропологии И.М. Быховской, П.С. Гуревича, Н.К. Гаврюшина, Л.В. Жарова, В.Л. Круткина, Л.П. Киященко,
'Лосский Н. О. История русской философии. - М: Советский писатель. 1991. - 480 с. (С.92 - 154);
Лосский Н.О. Вл. Соловьёв и его преемники в русской религиозной философии // Путь. Книга 1. -
М.: Информ - Прогресс, 1992. - С. 152 - 160.
2Лосев А.Ф. Владимир Соловьёв и его время / Послесл. А. Тахо - Годи. - М.: Прогресс, 1990. - 720
с; Лосев А.Ф. Русская философия // Введенский А.И., Лосев А.Ф., Радлов Э.Л., Шпет Г.Г.: Очерки
истории русской философии / Сост., вступ, ст., примеч. Б.В. Емельянова, К.Н. Любутина. -
Свердловск: Изд - во Урал. Ун - та, 1991. - 592 с. (С.83 - 84)
3Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. - М.: Искусство, 1979. - 424 с. (С.51 - 52); Бахтин
М.М. Автор и герой: К философским основам гуманитарных наук. - СПб.: Азбука, 2000. - 336 с.
(С.81-82)
3. А. Субботиной, O.C. Суворовой, П.Д. Тищенко, Г.Л. Тульчинского и других.1
В работах И.С. Кона тело и телесность рассматривается в связи анализом личности, формированием самосознания, а также в контексте вопросов сексологии.2 Феноменологический подход к изучаемой проблеме в отечественной философской литературе развивает В. А. По дорога, анализируя творчество П.А. Флоренского. Значительный вклад в изучение проблем религиозно-философской антропологии внёс С.С. Хоружий, развивающий синергийную парадигму русской мысли, связи Бога и человека, восходящей к традиции исихазма. С.С. Хоружий осмысливает и формулирует, главную идею исихазма как создание целостной личности, в которой гармонизированы духовные, душевные и телесные начала в человеке путём
'Быховская И.М. Homo somatikos: аксиология человеческого тела. - М.: Эдиториал УРСС, 2000. -208 с. (С.67 - 69,С. 93 - 94); Гуревич П.С. Антропологический «ренессанс» как философская проблема // Философия человека: Традиции и современность. Выпуск 2. Сборник обзоров ИНИОН АН СССР. - М., 1991. - С. 5-25; Гуревич П.С. Человек как микрокосм // Общественные науки и современность. - 1993. - №6. - С. 179 - 188; Гаврюшин Н.К. Самопознание как таинство. Заметки о русской религиозной антропологии // Вопросы философии. - 1996. -№5. - С. 140 - 162; Жаров Л. В. Человеческая телесность: Философский анализ. - Ростов - на - Дону: Издательство Ростовского университета, 1988. - 128 с; Круткин В.Л. Онтология человеческой телесности. - Ижевск, 1993. -158 с; Киященко Л.П. Классика и неклассика о телесности: два взгляда на одну проблему // Эпистемология и постнеклассическая наука. - М: Наука, 1992. - С.136 -146; Субботина З.А. Русская идеалистическая философия конца XIX - начала XX века: основные проблемы и особенности развития. - М.: Финансовая академия, 1999. - 167 с; Суворова О.С. Телесность и смерть человека: Философско - мировоззренческие и методологические проблемы: автореф. дис.... док. филос. наук. - М., 1995. - 40 с; Тищенко П.Д. Психосоматическая проблема (объективный метод и культурологическая интерпретация) // Телесность человека: междисциплинарные исследования. - М., 1991. - С. 54 - 65; Перспективы метафизики: классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков / Под ред. Г. Л. Тульчинского, М.С. Уварова. - СПб.: Алетея, 2000. -415 с; Тульчинский ГЛ. Слово и тело постмодерна. От феноменологии невменяемости к метафизике свободы // Вопросы философии. - 1999. - №10. - С. 35 - 53; Перспективы метафизики: классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков / Под ред. Г. Л. Тульчинского, М.С. Уварова. - СПб.: Алетея, 2000. - 415 с; Тульчинский Г.Л. Слово и тело постмодерна. От феноменологии невменяемости к метафизике свободы // Вопросы философии. - 1999. - №10. - С. 35 -53.
2 Кон И.С. Исторические судьбы русского эроса // Секс и эротика в русской традиционной культуре.
- М.: Наука. 1996. - С. 203 - 240.
3 Подорога В.А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. - М.: Ad Marginem.
1995.-339 с.
12 их энергийного соединения.1 Эстетические аспекты проблемы тела в русской философии затрагиваются в работах В.В. Бычкова.
В настоящее время в философской литературе получили распространение исследования русской религиозной философии в русле, антропологического подхода. К ним относятся работы В.И. Гидиринского, В.Д. Губина, Л.А. Коневой и А.В. Коневой, СП. Макарычева, Б.В. Маркова, Е.Н. Некрасовой.3 В этих исследованиях авторы обращаются за примерами к творчеству русских религиозных философов. Их наследие частью включается в оборот при построении онтологических, социокультурных концепций тела и телесности.
Влияние идей Ф. Ницше на творчество русских религиозных философов исследовались в работах Б.Л. Губмана, М. Кореневой. СЮ. Синеокая проводит параллели в трактовке сверхчеловека B.C. Соловьёва и Ф. Ницше, обозначая их характерные особенности.4
Т.А. Уманская рассмотрела проблему телесности применительно к западной патристике и её влияние на формирование антропологических концепций в христианстве.5 Раннехристианские философские представления в отношении тела и телесности человека, а также проблемы тела, пола и
1 Хоружий С. С. После перерыва. Пути русской философии. - СПб.: Алетея, 1994. - 448 с;
Хоружий С.С. О старом и новом. - СПб.: Алетея, 2000. - 350 с.
2 Бычков В.В. Эстетические пророчества русского символизма. - М.: Полигнозис, 1990, С. 83 - 104.
3 Гидиринский В. И. Введение в русскую философию: Типологический аспект. - М.: «Тид «Русское
слово - PC», 2003. - 320 с; Губин В.Д., Некрасова Е. Н. Философская антропология: Учеб. пособ.
для вузов. - М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. - 240 с; Конева Л.А., Конева А.В.
Антропологические идеи в русской религиозной философии. - Самара. 1995. - 110 с; Макарычев С.
П. Антропологические взгляды русских религиозных философов. - Н. Новгород: Изд- во ННГУ им.
Н.И. Лобачевского, 2001. - 84 с.
Марков Б.В. Философская антропология. - СПб.: Лань, 1997. - 384 с.
4 Губман Б.Л. Россия и Европа в философии русской истории. Тверь, 1997; Коренева М. Властитель
дум // Ницше Ф. Стихотворения. Философская проза. - Спб.: «художественная литература», 1993. -
С. 5 - 21; Синеокая Ю.В. Проблема сверхчеловека у Соловьёва и Ницше // Вопросы философии. -
2002.-№2.-С.69-80.
5 Уманская Т. А. Телесность как философская проблема: к постановке вопроса в западной
патристике // Философия человека: диалог с традицией и перспективы. - М., 1988. - С. 5-9.
13 любви в русской религиозной мысли конца XIX - начала XX веков изучались Е. Косевичем.1
Творчество Владимира Соловьёва и его влияние на русскую религиозную философию конца XIX - начала XX века исследовались в работах П.П. Гайденко. В них отмечено влияние учения Вл. Соловьёва о любви, как пути к спасению, на философию представителей «нового' религиозного сознания», раскрыто содержание «религии святой плоти» Д.С. Мережковского, З.Н. Гиппиус.
A.M. Эткинд обратил внимание на условия, под влиянием которых сложились религиозно-философские представления о необходимости трансформации тела и телесности человека в учениях представителей «нового религиозного сознания».3
И.И. Семаева обращается проблеме телесности в контексте традиции исихазма и её воплощению в русской религиозной философии первой половины XX века, при этом акцентирует внимание на оценке феномена телесности человека в отечественной религиозной философии рубежа XIX -XX веков.4 Идеи глубокой связи русской философии с традициями исихазма рассмотрены в работах Л.К. Нагорной.5
Косевич Е. Человек и его тело в свете Ветхого и Нового Завета // Философские науки. - 1992. - №2. - С. 49 -61; Косевич Е. Раннехристианская философия и теологическая мысль в отношении проблематики тела // Философские науки. - 1992. - №3. С. 83 - 102.
2 Гайденко П.П. Владимир Соловьёв и философия Серебряного века. - М.: Прогресс - Традиция,
2001.-472 с.
3 Эткинд A.M. Эрос невозможного: История психоанализа в России. - М.: Гносис, Прогресс -
Комплекс. 1994. - 374 с; Эткинд A.M. Хлыст: Секты, литература и революция. - М.: Новое
литературное обозрение, 1998. - 688 с.
4 Семаева И.И. Исихастские истоки проблемы телесности в русской антропологии // Русская
философия: новые решения старых проблем. - СПб.: Изда - во Санкт - Петербургского
государственного университета, 1993. - Ч. 1. - С. 91 - 93; Семаева И. И. Традиции исихазма в
русской религиозной философии первой половины XX века: дис.... док. философ, наук. - М., 1994. -
325 с.
5 Нагорная Л.К. Богочеловечество в русской религиозной философии (середина XIX - начало XX
веков).- Барнаул, 1994. - 136 с.
14 Изучению «философии сердца» в русской религиозно-философской традиции посвящены исследования А.И. Абрамова, Н.К. Гаврюшина, Б.В. Маркова, И.И. Семаевой.1
Исследование проблемы тела в русской религиозной философии нашло отражение в диссертационных работах. Так, в диссертации Климкова О.С. рассмотрена проблема телесности в контексте антропологии исихазма.2 Диссертационная работа Лебедевой Е.В. «Проблема телесности в философии С.Н. Булгакова», направлена на выявление идейных истоков формирования концепции телесности С. Н. Булгакова, и анализ метафизики телесности в философских воззрениях мыслителя.
В целом следует отметить, что интерес к проблеме тела и телесности в современной философии значительно возрос, но следует признать, что собственно взгляды русских религиозных философов конца XIX - начала XX веков на проблему тела в комплексном исследовании не получили достаточного изучения. Необходим анализ проблемы тела как способа осмысления бытия человека в контексте христианской антропологической традиции. Представления об актуальности темы, степени её научной разработанности позволяют определить объект, предмет, цель и задачи исследования. Объектом исследования, таким образом, выступает русская религиозная философия конца XIX - начала XX веков. Предметом специфика решения проблемы тела в русской религиозной философии рубежа веков в контексте христианской антропологической традиции.
Абрамов А. И. Метафизика любви и сердца в русской философской культуре // Философия любви. 4.1. / Под общ. ред. П.Д. Горского. - М: Политиздат, 1990. - 510 с. Гаврюшин Н.К. Б.П. Вышеславцев и его философия сердца // Вопросы философии. - 1990. - №4. - С. 55 - 62. Марков Б.В. Разум и сердце: История и теория менталитета. - Спб.: Изд - во Санкт - Петербург, ун - та, 1993. -231с.
2 Климков О.С. Антропология исихазма в контексте византийской культуры: автореф. дис.... канд. философ, наук. - Спб., 2000. -23 с. 3. Лебедева Л.Е. Проблема телесности в философии С.Н. Булгакова: дис.... канд. философ, наук. -
М., 2003.-171 с.
Целью диссертации является выявление специфики взглядов на проблему тела человека отечественными философами конца XIX - начала XX веков в контексте христианской антропологической традиции.
Обращение к философии этого периода дает возможность проследить не только истоки русской антропологической религиозно- философской мысли, а так же своеобразие учений представителей русского идеализма.
Достижение цели предполагает решение следующих задач:
выяснить влияние христианской святоотеческой философско-антропологической традиции и трудов представителей академической православной антропологии на творчество русских религиозных философов конца XIX - начала XX веков.
актуализировать преемственность взглядов русских религиозных философов применительно к проблеме тела человека, которые восходят к учениям отцов Церкви и взглядам русских религиозных философов более раннего периода;
выявить специфику русской религиозно-философской антропологии и место в ней проблемы тела;
обобщить и конкретизировать содержание учений о теле русских религиозных философов конца XIX - начала XX веков, выявить характерные черты их философии в отношении тела. На примере концепции «всеединства» B.C. Соловьёва, «антроподицеи» П. А. Флоренского, «религиозного материализма» С.Н. Булгакова, «мистического реализма» Д.С. Мережковского, «метафизики пола» В.В. Розанова, антропологических взглядов Н.А. Бердяева;.
оценить, в контексте христианской антропологической традиции, значимость «философии сердца», воплощающей принцип единства чувственного, интуитивного, духовного начал в человеке (Сковорода Г.С., Юркевич П.Г., Вышеславцев Б.П.).
Источники исследования. Для исследования были привлечены тексты русских религиозных философов конца XIX - начала XX века (Н.А. Бердяева,
С.Н. Булгакова, Б.П. Вышеславцева, З.Н. Гиппиус, В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, Н.О. Лосского, Д.С. Мережковского, В.В. Розанова, B.C. Соловьёва, Е.Н. Трубецкого, Н.Ф. Фёдорова, П.А. Флоренского, С.Л. Франка). Проанализированы сочинения религиозных философов XVIII - XIX веков (Г.С. Сковороды, А.И. Галича, В.И. Несмелова, П.Д. Юркевича), дающие представления о соотношении телесного и духовного в человеке. Источниками также стали тексты древнерусской литературы и произведения представителей святоотеческой антропологии (ранневизантийского мыслителя Григория Нисского, поздневизантийского исихаста Григория Паламы).
Методологическую основу исследования составили принципы историзма, антропологизма, гуманизма. Принцип историзма позволяет рассматривать проблему тела в русской религиозной философии в контексте исторических российских реалий конца XIX - начала XX веков, а также проследить развитие учений о теле и телесности человека, сложившихся в христианской религиозно-философской антропологии.
Принцип антропологизма является методологической основой изучения человека в современной философии. Он позволяет рассматривать человека в его целостности, включить телесность в контекст внутренне присущих ему качественных характеристик.
Принцип гуманизма опирается на глубинные черты русской религиозной философии, её антропоцентризм, переживание за судьбу человека в мире, а также ярко выраженный бытийный характер.
В процессе исследования использовался компаративный метод, применялись методы системного и структурного анализа религиозно-философских учений русских религиозных философов.
Научная новизна исследования:
- в систематизированном виде представлены взгляды на проблему
тела русских религиозных философов B.C. Соловьёва, П.А. Флоренского,
С.Н. Булгакова, Д.С. Мережковского, В.В. Розанова.
показано, что формирование взглядов на проблему тела в русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков сложилось под влиянием святоотеческой литературы, в русле христианской антропологической традиции;
установлено, что вариативность представлений о соотношении души и тела, о теле и телесности человека, сложившиеся в эпоху становления христианской философии, предопределили противоречивый характер философии тела в религиозной философской мысли;
уточнено влияние антропологии А.И. Галича и В.И. Несмелова на формирование представлений о теле человека русской философии рубежа веков;
актуализировано определяющее влияние философии всеединства и учения о богочеловечестве B.C. Соловьёва на трактовку тела последующими религиозными философами;
выявлены характерные особенности учений о теле П.А. Флоренского, Д.С. Мережковского;
детализированы и конкретизированы представления о теле и телесности в учениях С.Н. Булгакова, В.В. Розанова.
В результате проведённого исследования на защиту выносятся следующие положения:
- религиозно-метафизические основания концептуальных построений
русских религиозных философов о теле сложились под влиянием
христианской антропологической традиции, в частности, святоотеческой
литературы, учений восточных Отцов Церкви. Постановка проблемы тела, а
также варианты её решения в русской религиозной философии конца XIX -
начала XX веков выявляют целый ряд самобытных антропологических идей,
которые нашли отражение в произведениях русских религиозных философов.
Главная из которых - это концепт целостности человека (его духовной,
18 душевной и физической основ), а так же аксиологической значимости тела в преображении личности;
«философия сердца» оказала существенное влияние на формирование концепций о теле в русской религиозной философии середины XIX - начала XX века. Включение в философские построения мыслителей учения о сердце и его дальнейшее развитие продолжает, христианско-антропологическую традицию, рассматривающую сердце как орган сосредоточения духовных, душевных и физических сил человека.
привлечение внимания русских религиозных философов конца XIX - начала XX веков к проблеме тела обусловлено потребностью переосмыслить ряд ортодоксальных христианских положений, относящихся к бытию человека. Этому, в свою очередь, способствовали новые социально-исторические условия, а так же духовный и идеологический кризис, который проявился в многообразии мировоззренческих установок, проявившихся в это время в России. В связи с этим появляются различные соматические' концепции в русской религиозно-философской мысли рассматриваемого периода, стремящиеся рассмотреть роль тела в бытии человека;
эвристическая роль философии всеединства B.C. Соловьёв в формировании антропосоматической проблемати русской религиозной философии конца XIX - XX веков;
постановка проблемы тела, а также варианты её решения в русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков выявляют целый ряд самобытных антропологических идей, которые нашли отражение в произведениях русских религиозных философов. Главная из которых - это положение о целостности человека (его духовной, душевной и физической основ), а так же аксиологической значимости тела в преображении личности. П.А. Флоренский и С.Н. Булгаков в русле философии всеединства развивали концепцию неразрывного тождества идеального и материального бытия человека.
- поиски путей обновления исторического христианства нашли выражение в переакцентировке его идеала с аскетического на земное, тварное, телесное разворачивается у представителей "нового религиозного сознания". Д.С. Мережковский, В.В. Розанов и Н.А. Бердяев представляли будущее христианства как религию преображённого пола, не только духовной, но и телесной метаморфозы человека.
Научная и практическая значимость результатов исследования.
Анализ взглядов русских религиозных философов, раскрывающих метафизику телесной ипостаси человека, позволяет выявить глубинные истоки учений о теле, связанные с христианской антропологической традицией. А также общую антропологическую направленность русской религиозной философии. В свою очередь, это даёт базу дальнейшим теоретическим исследованиям парадигмы тела и телесности человека в русской религиозной философии. Рассмотренные в диссертации учения о теле, сформировавшиеся в русской религиозной философии конца XIX -начала XX веков, могут быть использованы в практике преподавания истории философии, социальной философии, биоэтики, философской антропологии, а так же при разработке спецкурсов по истории русской философии, аксиологии, компаративистики.
Апробация диссертации состоялась в ходе обсуждения полученных автором результатов на кафедре философии Смоленского гуманитарного университета, а так же на региональных, всероссийских и международной научно-практических конференциях. Основные материалы по проблеме исследования изложены в ряде научных публикаций.
Христианская антропологическая традиция о теле человека
Антропологическая проблематика русской религиозной философии не может рассматриваться без обращения к традиционному христианскому представлению о строении человека. Уже в трудах апологетов христианства и отцов Церкви проблема соотношения души и тела занимает важное место. Однако по целому ряду довольно существенных вопросов, касающихся человеческой природы, христианские писатели первых веков не имели единого взгляда. Например, считать человека двусоставным, так называемое дихотомическое понимание человека (дух + психо-телесная сторона), или трисоставным, то есть трихотомическое понимание человека (дух + душа + тело). Так, у ап. Павла, давшего основные идеи для христианской антропологии, встречается и дихотомия и трихотомия. Один из апологетов христианства Тертуллиан видит человека как дихотомию души и тела.
Наиболее ярким выразителем идей христианской антропологии был Аврелий Августин (354-430), создавший в 5 веке теологическое учение о человеке, которое высоко оценивается русским православием. Августин сторонник трихотомии. Он одним из первых в истории христианской богословской науки всю группу антропологических воззрений христианства представил в виде цельного и стройного мировоззрения. Разрабатывая проблемы антропологии, Августин вёл борьбу с идейными противниками христианства: манихейцами, пелагианцами и другими. В учении манихейцев, одной из форм религиозного дуализма, говорилось о наличии в мире двух начал: света и тьмы, духовного и материального, бога и дьявола. Исходя из этого дуализма, манихейцы утверждали, что человек состоит из двух начал: порождённой богом души - «светлого» и порождённого дьяволом тела -«тёмного». В противовес отцам Церкви, учившим, что грех происходит от свободной воли человека, манихейцы считали, что его источник «тёмная» природа человека, его тело, следовательно, человек по природе своей греховен.
По мнению Августина «повреждение тела, которое отягощает душу, было не причиною первого греха, а наказанием. Не плоть тленная сделала душу грешной, а грешница - душа сделала плоть тленной»1. Новой у философа является идея «трёхчастного» строения человека: тела, души и духа. Он определяет тело как «упорядоченное расположение частей». Мыслитель вводит такие понятия как «душевное тело» и «духовное тело»2. Первое, по его мнению, было характерно для Адама до грехопадения, второе - как возможное состояние Адама, в том случае если бы он не согрешил.
В богопознании душа и тело неравноценны. Мыслитель считал, что душа есть истина, поскольку она божье творение, а тело, хотя оно также является его творением, только подражание истине. Грехопадение наложило отпечаток как на тело, так и на душу человека. В результате тело приобрело такие свойства как «страсть», «болезнь» и «смерть».3
При этом Августин отмечает, что не душа пребывает в теле, а наоборот, именно тело пребывает в душе, так как тело, подлежащее правлению души, не может её охватывать. Акцентируя внимание на нематериальной сущности души, мыслитель подчёркивает отличную природу тела и души. Некоторые противоречия в оценках Августина души и тела, их функциональной значимости, дают основания найти опору в его сочинениях для поддержки взаимоисключающих положений в вопросе соотношения души и тела у последующих авторов.
Представления о природе человека сформировались в начале средних веков в Византийской империи у восточных отцов Церкви. Афанасий Александрийский, епископ города Александрия (IV век) учил, что всё духовно-душевное-телесное естество человека должно «обожиться». Гармония человеческого естества, власть духа над душой и души над телом является следствием «богопричастности» человека.
Другой представитель святоотеческого учения Святой Василий Великий, архиепископ Кесарийский (IV век) определял человека как ум, тесно сопряжённый с приспособленной к нему и приличною плотью. Василий Великий поддерживал тесные отношения с Григорием Богословом и состоял в переписке с Афанасием Александрийским. Его деятельность сыграла большую роль в становлении христианской догматики и в борьбе с арианской ересью. В свете данного исследования важным является его учение о соразмерности и гармонии душевной и плотской жизни человека под началом разума и Бога.
Большое значение в формировании представлений о человеке принадлежит Григорию Нисскому. Один из представителей византийской патристики св. Григорий Нисский (IV век), младший брат Василия Великого, анализируя природу человека, отстаивал идею о превосходстве человека перед остальными творениями Божьими, отмечая и гармоничное устройство тела человека. Развивал идею о том, что душа всегда связана со всеми частицами материи, входившей в состав тела, и душе принадлежит способность сообщать телу определённый облик.
В трактате «Об устроении человека», он рассматривает природу человека. То, что человек обладает телом, через которое он связан с космосом, с природой, составляет не только слабость, но и силу человека. «Наилучший Художник создал наше естество, как некий сосуд, пригодный для царственной деятельности и по душевным преимуществам, и по самому телесному виду, устроив его таким для царствования».1
Специфика русской религиозно-философской антропологии и место в ней проблемы тела
Для русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков характерно то, что антропологическая тематика в ней занимает главное место. В западной же философии этого времени первенствовали либо проблемы онтологии, либо вопросы познания, но не проблемы собственно человеческого бытия. Только в XX веке, благодаря идеям Э. Кассирера, М. Шелера, М. Хайдеггера, Э. Фромма и других, в западноевропейской философии происходит «антропологический поворот».
Русскую же философию в меньшей степени интересовали проблемы мироустройства, познания, чем человеческое бытие и постижение его смысла.
Человек, его специфическая в отличие от всего остального мира природа, его сущностные силы, всегда были предметом пристального внимания философии. В конце XIX - начале XX века в философии стали говорить об «антропологическом повороте» в философских исследованиях. Но не оттого, что накопилось достаточно много знаний о человеке, которые требовали обобщения, а оттого, что возникла ситуация человеческого кризиса, который выявил зыбкость человеческого существования в мире. Произошло осознание конечности бытия, крушение надежд о господстве человека над природой и своей исключительности, на основе абсолютизации разума. Возникает необходимость создания нового представления, как о картине мира, так и о сущности собственной природы и её телесного аспекта.
Эту ситуацию почувствовали и отразили в своём творчестве и отечественные философы. Мыслители пытались найти рецепты выхода из кризисного состояния, спасти человека в самом человеке, в тайнах его души, тела, разума. Философская антропология как достаточно самостоятельная область знания возникает именно в контексте общего поворота философии от гносеологии и логики к онтологии и антропологии.
Особенность раскрытия антропологической темы в русской философии заключается в универсальном подходе к проблеме человеческого существования. В русской философии учение о человеке не выделялось в отдельную область, хотя проблема человека всегда была главной. Основная антропологическая проблематика развёртывалась в рамках религиозной философии, где проблема человека рассматривалась в русле православной традиции.
«Антропологический поворот», произошедший в религиозной философии конца XIX - начала XX веков, связан с определённым пересмотром иерархии проблем. Если традиционная религиозная философия сводила все вопросы, включая и вопрос о человеке, к проблеме Бога, то русская религиозная философская антропология данного периода ставит в центр широко понятую проблему человека в широком смысле.
В философии сформировалось две тенденции: стремление обосновать все знания и весь мир исходя из человека, и попытка прийти к объективному знанию, к подлинному бытию, преодолев антропологию. Русская религиозно-идеалистическая философия конца XIX - начала XX веков является ярким примером первой тенденции.
Русские мыслители этого времени в своих работах ставили вопрос о бытии, о путях и возможностях преодоления поверхностного позитивизма в понимании реальности и сущности человека. Возрождение метафизики как собственно философии являлось принципом многих философских учений в этот период. Стремление с метафизических позиций рассмотреть человека, его природу и сущность - одна из особенностей философствования русских мыслителей-идеалистов. Василий Васильевич Розанов, например, писал, что всё в наше время разложилось на процессы. И через это ушло из-под ног всякое основание, выскользнула земля, люди повисли в воздухе, поддерживаемые только воображением и мечтательностью. По Розанову нужно стоять, нужно быть. Вещи уже произошли, и им надо просто быть. Таинство бытия и таинство жизни должны стать проблемами для философии.
Другой русский философ, Семён Людвигович Франк, критикуя философский позитивизм, отмечал, что современные мыслители не чувствуют живого оплодотворяющего прикосновения к реальности, они оторваны от питательных корней и потому они пишут о чём-то, допуская лишь общеобязательную науку. Но наука имеет дело с очень ограниченной сферой человеческого опыта. Создаётся, согласно Франку, прозаический и рассудочный образ мира. Эта реальность не имеет внутреннего, ей присущего смысла, значительно обедняется. Философия позитивизма обнаружила своё бессилие познать бытие в единстве с бытием познающего человека.
Проблема человека становится главной темой русской религиозной философии конца XIX - начала XX века. В произведениях ряда русских философов этого периода происходит своеобразное «открытие» человека как метафизического существа.
Можно сказать, что сформировалось особое понимание человеческой природы и её телесной ипостаси. По мнению русских философов, человек принадлежит к бытию не только разумом, но всем своим существом, и природа его заключена в том, что он одновременно и тварь, и творец. В его телесной сущности открывается трансцендентные глубины.
Поворот к проблеме человека в русской философской мысли, как попытка противопоставления позитивистской традиции, произошёл под влиянием ряда факторов. Прежде всего, следует отметить, что на своеобразие религиозно-идеалистического подхода к проблеме человека повлияли христианско-православные идеи. Большинство русских философов доказывали, что вера не противостоит разуму и не враждебна ему, соответственно и философия не оппонент христианству, а его союзник. В то же время религиозные философы постоянно стремились к преобразованию религиозно-философских теорий в соответствии с духом времени, с проблемами и потребностями человеческого бытия. Воздействие религиозных философов на культуру было тем значительнее, чем смелее они выходили за рамки официально установленных догматов соответствующей религии. Их усилиями в религиозной философской мысли был осуществлён поворот к человеку, произошло превращение этой темы в одну из главных проблем философии.
В христианской антропологии воззрения на природу человека складывалось в контексте определённого понимания взаимоотношений естественного и сверхъестественного начала. Человек рассматривался как существо, состоящее из души и тела, как точка пересечения природного и метафизического бытия. Характерной чертой христианского учения о природе человека является метафизический и психосоматический дуализм, понимание человека как противоречивого сочетания бытия природного и духовного. Человеку придаётся онтологический статус воплощённого противоречия, жителя двух миров. В христианской антропологии, при различных вариантах толкования соотношения души и тела, в целом, утверждается принцип спиритуализма. Телесность, утверждают христианские философы, в идеале должна быть соотнесена с духовностью, сливаться с нею, так как человек прекрасно устроен из разумной души и тела. Хотя, как показал в своих исследованиях Н.К. Гаврюшин, в христианской антропологии есть целый ряд произведений, в которых выражено стремление к преодолению спиритуализма.1
Философия всеединства B.C. Соловьева и ее роль в антропосоматических учениях русских религиозных философов конца XIX - начала XX веков
Владимир Сергеевич Соловьёв - один из основателей религиозного философского ренессанса конца XIX - начала XX века в России. Основу философии Соловьёва составили разработанные им понятия «всеединства» и «богочеловечества». Учение о богочеловечестве вошло в концепцию всеединства как её узловой момент. Оно связало все другие понятия и идеи великого мыслителя. В идее богочеловечества философ утверждает грядущее осуществление всеединства - воссоединение всех элементов бытия и богочеловеческого союза людей, появление вселенской церкви.
В контексте этих идей B.C. Соловьёв рассматривает и проблемы связанные с телесной организацией человека: телесного воскресения, отношения к плоти, учение об андрогине, «духовной телесности» и аскетизме. К числу основных произведений, в которых прослеживаются антропологические взгляды философа, можно отнести «Оправдание добра», «Смысл любви», «Жизненная драма Платона», «Идея сверхчеловека» и другие.
Сущность человека и его природа в философии B.C. Соловьёва должны быть поняты как выражение всеобщего процесса всеединого совершенствования бытия в его стремлении к Абсолюту как богочеловеческий синтез. Человек, по определению Соловьёва, есть существо, уже содержащее в себе божественную идею, то есть всеединство или безусловную полноту бытия, и осуществляющего эту идею посредством разумной свободы в материальной природе. Материальная природа человека не должна подавляться. Она должна быть так развита, чтобы стало возможно полное воплощение божественного начала, то есть совместное одухотворение материи и материализации духа, или внутреннее согласие и равновесие обоих начал.
Человек завершает развитие животного царства, оказывается самой совершенной природной формой. Этому предшествует длинный ряд телесных организаций как условие для роста жизни внутренней, психической. С появлением человеческого тела вступает в мир такая животная форма, которая благодаря особенно развитому в ней нервно-мозговому аппарату не требует более новых существенных перемен в телесной организации. Эта форма, то есть тело, может вместить в себе беспредельный ряд степеней внутреннего -душевного и духовного возрастания.
Не требуется никакой новой, сверхчеловеческой формы организма, пишет философ в работе «Идея сверхчеловека», потому что форма человеческая может совершенствоваться внутренне и наружно. Она способна вместить и связать в себе всё, способна быть формою совершенного всеединства, или божества. В совершенной природной форме гармонически сочетаются все совершенные качества предшествующих ступеней развития мира, но здесь они преображены и просветлены. Например, непроницаемость, как основное качество в минеральном царстве, в человеке выступает как телесность. Но в данном случае эта непроницаемость иная: в отличие от камня она отвечает внешнему миру, реагирует на него, вступает с ним в диалог.
Человек объединяет в себе два начала: начало материальное, унаследованное от живой природы, и начало разумное - нравственное, которое он получает в дар от Бога и которое выделяет его из материальной природы. Как пишет Соловьёв в «Оправдание добра», несмотря на мнение Плотина о материальной природе как источнике зла, нормальный человек самого высокого духовного развития нисколько не стыдится того, что он - существо телесное или материальное. Никому не стыдно иметь тело протяжённое, определённого очертания, с определённым весом и окраской.1 Чувство стыда, считает Соловьёв, присуще только человеку, но оно не только отличает его от животного, но и выделяет его из животного мира. Стыдясь своих природных влечений и функций собственного организма, человек показывает, что он не только природное материальное существо, а ещё нечто другое и высшее. От своего тела человек не может избавиться, но он не должен с ним отождествляться, чтобы не остаться только на уровне природы. Чувство стыда становится барьером, отделяющим его от природы, но не отрывающим его от неё.
Так, например, Мочульский К.В. в своём исследовании отмечает: «Плотин гнушается материей, считает её абсолютным злом и лживой видимостью. У Соловьёва - разорванная душа мира сама стремится к гармонии и свету. Плотин считает, что всякая плоть безобразие, всякая красота бесплотна. Соловьёв, напротив, видит красоту во взаимном проникновении духа и плоти, в чувственном воплощении идей. Соловьёв утверждает: красота -не в бессилии бесплотного духа, а в соединении его с просветлённой плотью».
Понятие «плоти» занимает особое место в структуре телесности. По мнению философа два метафизических основания бытия человека - телесно-материальное и разумно-духовное на уровне эмпирического существования проявляются в двух противоборствующих течениях - стремлениях плоти и духа. Под плотским началом Соловьёв подразумевает возбуждение в душе течения, которое стремится захватить и потопить в материальном процессе начатки духовной жизни.
Развитие учения о теле в философии П.А. Флоренского и С.Н.Булгакова
Из предшествующего содержания работы видно, что религиозно -философская соматическая проблематика сформировалась уже на заре христианства, преимущественно питаясь идеями античной философии, ранней христианской теологии, создав благоприятную почву для более поздних мыслителей, исследующих проблемы человеческой телесности. Своеобразной прелюдией русской философии телесности конца XIX - начала XX веков становится учение о сердце Г.С. Сковороды и П.Д. Юркевича, продолжившихся в философских антропологических работах более поздних мыслителей. Влияние теорий Юркевича фиксируется фактом признания его учительства со стороны B.C. Соловьёва.
Творчество Соловьёва оказало огромное воздействие на дальнейшее развитие русской религиозной философии. В контексте философии всеединства Соловьёв рассматривает человека как одно из условий преображения и усовершенствования мира, акцентируя внимание на его материальной природе. Человек в целом, вместе с телом, осуществляет духовное перерождение на пути к богочеловеческому состоянию.
Понимание человека на основе принципа всеединства, значимости проблемы тела развивают такие философы как Павел Александрович Флоренский (1882-1937), Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944), Евгений Николаевич Трубецкой (1863-1920), Семён Людвигович Франк (1877-1950) и другие. В тоже время, учение Соловьёва о любви как пути к спасению, к воссоединению человека с Богом, являлось источником для создания религии «новой влюблённости», религии преображения плоти у представителей «нового религиозного сознания», представителями которого являлись Дмитрий Сергеевич Мережковский (1865-1941), Василий Васильевич Розанов (1856-1919) и другие.
В данной части диссертационной работы рассматриваются взгляды философов, развивающих идеи философии всеединства, П.А. Флоренского и С.Н. Булгакова.
Павел Александрович Флоренский (1882-1937) сочетал в себе качества разностороннего учёного. Как учёный - энциклопедист, он оставил заметный след в самых разных областях знания: был математиком, физиком, инженером, искусствоведом, филологом, историком и богословом. В какой - то степени естественнонаучное образование, полученное Флоренским, оказало влияние на формирование его философских теорий. В том числе и на его учения о теле человека.
В 1914 году выходит книга П.А. Флоренского «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи». В ней развивается концепция всеединства B.C. Соловьёва и идея Софии. В книге автор стремится привести к согласию религию и точное знание, истины веры с истинами настоящей, нравственно ориентированной науки. В своём творчестве Флоренский воплощал тот идеал целостного знания, к которому стремилась русская мысль на протяжении XIX века. Развивая концепцию всеединства, заложенную в русской мысли B.C. Соловьёвым, он стремился к синтезу богословия, философии и науки.
Поэтому проблема тела в философии Флоренского вплетена как в теории научного характера, так и религиозного. Философ поддерживал линию Соловьёва, утверждавшую аксиологическую значимость тела человека «Можно было бы написать целую книгу об идее тела, как безусловно - ценного начала в богослужебной письменности» - так обозначил Флоренский значение данной проблемы в контексте христианства.1
Рассмотрение тела как объективации духа - основа его концепции о двухслойном строении реальности, которую отметила И.М. Быховская.2 Ноумен (сущность), согласно этой теории, просвечивает сквозь феномен (явление). Каждый объект, в том числе тело человека, входит во всеединство бытия как его неотъемлемая часть. По мнению П.А. Флоренского, Дух только тогда и Дух, когда он воплощён в какую-либо вещь. Надо обратиться к самим вещам, чтобы понять мысли Бога. Идея о сращённости ноуменального и феноменального сопрягается в этой мысли с пониманием эмпирически-человеческого, вещественного, телесного, как существующего не вне духовного, Божественного, не рядом с ним, а внутри него, в нём движущегося и развивающегося. Именно в природной вещи, в явлении, в плоти, а не в каком-то потустороннем мире необходимо обнаружить «зрак Бога».3
Значимость, осмысленность, ценность человеческой телесности как фрагмент здешнего, материального мира непосредственно связана с утверждением целостности мира, соотнесения всех его уровней между собой. Флоренский писал: «Человек дан нам в различных смыслах. Но, прежде всего и первее всего он дан нам телесно, - как тело. Тело человека - вот что первее всего называем мы человеком» Флоренский ставит вопрос: «Но что такое тело»? И отвечает на него: «Не вещество человеческого организма, разумеемая как материя физиков, а форму его, да и не форму внешних очертаний его, а всю устроенность его, как целого, - это-то и зовём мы телом».4 Таким образом, понятие «тело» представлено им как форма, но не форма внешних очертаний, а как вся устроенность человеческого организма как целого.
Философ выступает против дуализма духа и материи, души и тела. Нет духа не воздействующего на материю и нет самодовлеющей материи, считает философ. Всё связано со всем. Психическая деятельность воздействует на весь организм, она определяет состояние всего тела. Жизнь тела зависит от внутренней жизни, состояние тела от душевного состояния. Никакое состояние духа не безразлично для тела. Дух проявляется в теле, воздействует на тело. Тело, отмечает Флоренский, есть символ духа, оно проявление духовных состояний, наблюдаемое извне.
Флоренский обращает внимание на этимологию слова «тело», ссылаясь на исследования по этому поводу А.С. Хомякова, который считал, что слово «тело» происходит от санскритского корня «тал, тил» - быть полным, то есть по древнему пониманию - здоровым, крепким. Подобно этому греческое слово «сома» со-коренно словам здравый, целый, благополучный.1 Тело - нечто целое, нечто индивидуальное. Черты лица, строение черепа, линии ладоней и ступней, форма рук и пальцев, тембр голоса и так далее - вся совокупность телесных проявлений даёт нам представления о единой личности. В теле обнаруживается личностное единство.
