Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Космологические, культовые, традиционно-бытийные элементы в «гэсэре» 20
1.1. Космологические, природные мотивы в бурятском мифе 20
1.2. Культовые и религиозные представления в гэсэриаде, связанные с образами природы 47
1.3. Природные традиционно-бытийные элементы в гэсэриаде 59
ГЛАВА II. Поэтические образы природы в гэсэриаде 73
2.1. Поэтические образы природы в эпосе о гэсэре и ее функции 73
2.2 Использование в гэсэриаде некоторых средств бурятского языка при создании эпической образности природы 97
Заключение 120
Краткий словарь терминов и комментарий 125
Библиография 131
- Космологические, природные мотивы в бурятском мифе
- Природные традиционно-бытийные элементы в гэсэриаде
- Поэтические образы природы в эпосе о гэсэре и ее функции
- Использование в гэсэриаде некоторых средств бурятского языка при создании эпической образности природы
Введение к работе
Настоящая работа «Природа в бурятской Гэсэриаде: некоторые культовые, традиционно-бытийные представления и функционально-эпические образы» посвящена образу природы, раскрывающемуся в известном эпическом творении бурятского народа, который притягивает к себе пристальное внимание исследователей в Европе и в России в течении почти двуста лет. Наиболее выделяются две повествовательные традиции бурятского эпоса о Гэсэре: эхирит-булагатская и унгинская. Архаичным считается эхирит-булагатский вариант, в унгинском отмечаются следы более позднего времени. Имеются и другие героические эпопеи - хоринская и окинская, наименее изученные до настоящего времени.
Г.Д. Санжеев (19366) считает эпос эхирит-булагатов начальным звеном развития бурятской традиции, он построен на семейно-родовых понятиях, образах зооморфной мифологии, здесь часто встречаются природные препятствия красочно описываются богатырский конь, представитель природного мира. Это эпос эпохи разложения родовой общины. Картины мира обусловлена охотничьим звероловным бытом, унгинские традиции отражают переход родо-племенных объединений к скотоводству и феодализации уклада жизни. Имели место военные столкновения с монголами и бегство из Монголии большого количества семей и родов и оседания их в Прибайкалье в XVI-XVII веках. Г.Д. Санжеев пишет, что окинские улигеры представляют собой раннефеодальный героический эпос скотоводческих племен, отражающий историю бурят в XVI-XVII веках. Он считает, что северобурятский эпос зародился в доскотоводческий период в пору шаманизма и вольницы военно-охотничьего общества Приангарья, где находили убежище гонимые из императорской Монголии XIII в.
Н.Н. Поппе (1940) подчеркивает связь бурятского эпоса с шаманством, пишет об аналогичных персонажам в шаманском пантеоне и в героическом эпосе бурят.
А.И. Уланов (1957, 1963, 1968, 1974) вслед за Ц. Ж. Жамцарано и Г.Д. Санжеевым делит бурятские эпические традиции по стадиальным и этнорегиональным признакам на три группы: эхирит-булагатские, унгинские и хоринские. Наиболее архаичными ему представляются эхирит-булагатские, возникшие в доскотоводческий период (середина I тысячелетия н.э.), когда на смену материнского рода приходил отцовский. Боханские осинские улигеры, близкие к унгинским, относятся к периоду перехода булагатов и эхиритов к скотоводству (XIV-XV вв.). Упоминаются Алтай и Хухей (Саяны), где обитали предки бурят-племена монголоязычных таежных охотников (середина I тысячелетия н.э.).
Носителями унгинской традиции согласно А.И. Уланову являются скотоводы-переселенцы из Монголии (хонгодоры, зунгары, ашабагаты и другие), осевшие в Унге, Алари в XV-XVII вв. Здесь преобладают идеология отцовского рода и элементы патриархально-феодального отношений.
Согласно А.И. Уланову хоринская традиция близка к эхирит-булагатской, но она отличается небольшими размерами, имеет элементы сказки.
Н.О. Шаракшинова считает, что большинство бурятских улигеров возникло в эпоху разложения первобытнообщинного строя (XII- XIV вв.). Она подробно рассматривает эхирит-булагатские улигеры, бытующие среди бурят Боханского, Осинского, Баяндаевского, Эхирит-булагатского и частично Нукутского районов Усть-Ордынского Бурятского автономного округа. Н.О. Шаракшинова усматривает чрезвычайную близкость сюжетов и мотивов хоринских улигеров к эхирит-булагатским, считая их весьма архаичными. По мнению Н.О. Шаракшиновой унгинские улигеры возникли позднее, в период распада родовых отношений.
Л. Леринц (1975) подчеркивает тесную связь унгинских бурят с народами Монголии, он пишет о переселении в XV-XVII вв. родов из Джунгарии в
5 долину Унги и Аларь. По его мнению унгинский вариант близок к монгольским, хотя формально их тексты не отличаются от древних бурятских улигеров. Относительно эхирит-булагатской версии он пишет, что она имеет сходство с пекинским ксилографом 1716 года.
М.П. Хомонов сопоставляет различные бурятские и монгольские версии, устанавливает их определенное сходство, отмечая при этом архаичность эхирит-булагатского варианта. В своей книге, посвященной бурятскому «Гэсэру» (1976), он главным образом анализирует эхирит-булагатскую версию (запись Ц.Ж. Жамцарано), подробно рассматривает мифологические персонажи и мотивы эпоса. Он отмечает связь сюжета о земном рождении Гэсэра с воззрениями о человеческом воплощении души тэнгрия во время его сна. М. П. Хомонов также останавливается на доклассовой идеологии и пережитках семейно-родового строя.
В последнее время интерес к эпосу как носителю культурного наследия бурят все более возрастает. Многие талантливые исследователи внесли свою лепту в изучение этого выдающегося произведения бурятского народа. Источниковедческие и историографические вопросы были исследованы в трудах Ц. Дамдинсурена, А.И. Уланова, Н.О. Шаракшиновой, СЮ. Неклюдова, М.П. Хомонова, М.П. Тулохонова, С.Ш. Чагдурова, поэтому обзор литературы представляется излишним, так как он занял бы очень много места.
Мы ограничимся лишь небольшой классификацией проведенных исследований.
В самом начале знакомства с эпосом появились публикации текстов, пересказы глав, переводы, научные записи вариантов эпопеи.
Затем можно отметить уже целенаправленный, научно-организованный сбор памятников устного народного творчества бурят. С этой целью организуются фольклорные экспедиции.
Следующий этап исследований был ознаменован значительным научным событием, а именно исследованием Ц.Дамдинсурэна «Исторические корни Гэсэриады». Появляются работы бурятских ученых А.И.Уланова,
П.М.Хомонова, Н.О.Шаракшиновой, М.И.Тулохонова, С.Ш.Чагдурова, посвященные различным проблемам Гэсэриады.
Крупный вклад в изучение «Гэсэра» внес известный монгольский ученый, академик Ц. Дамдинсурэн. Он опубликовал фундаментальный труд «Исторические корни Гэсэриады» (1957). Это значительное явление в мировом монголоведении. Привлекается огромный источниковедческий и литературный материал, дана глубокая научная характеристика различных версий «Гэсэра» (монгольских, бурятских, тибетских). Тщательное изучение многочисленных версий позволило автору сделать важные выводы относительно различных вариантов эпоса о Гэсэре.
С.Ш. Чагдуров своими многочисленными трудами внес огромный вклад в изучение Гэсэриады. Об этом свидетельствует его обширные статьи, а также крупные монографии, посвященные различным аспектам этого монументального эпического произведения. («Происхождение Гэсэриады», 1980; «Стихосложение Гэсэриады», 1984; «Поэтика Гэсэриады», 1933; «Прародина монголов», 1999).
В 80-е годы прошлого столетия проведены исследования женских образов в эпосе, эпических жанров, различных устных вариантов Гэсэриады (С.С. Бардаханова, Е.М. Кузьмина, Д.Д. Гомбоин, СЮ. Неклюдов). Исследована монгольская версия, в частности более шестидесяти списков книжного сказания о Гэсэре на старописьменном монгольском языке (Е.О.Хундаева).
В 1995 году в академической версии «Эпос народов Евразии» был опубликован вариант эпоса : «Абай Гэсэр Могучий», записанный от сказителя Маншуда Имегенова известным собирателем-фольклористом Ц.Ж. Жамцарано в 1906 году. «Абай Гэсэр Могучий» издавна бытовал у эхирит-булагатов. Академическая серия «Эпос народов Евразии» ранее выходила под названием «Эпос народов СССР». Научным редактором издания был А.И. Уланов.
В конце прошлого столетия были опубликованы два варианта эпоса: «Абай Гэсэр Могучий» и «Гэсэр». Это - значимые факты в судьбе бурятской фольклористики.
М.И. Тулохонов в обширной статье «Бурятский героический эпос «Гэсэр» (1995 а.) дает общую характеристику эпоса, краткий историографический обзор, описание эхирит-булагатского варианта известного сказителя М. Имегенова, сюжетную канву и поэтику «Гэсэра», идейно-художественные особенности этого варианта. В заключении он пишет: «Бурятский «Гэсэр», при несомненном влиянии монгольских версий, в большей мере сохранил древние элементы сюжетного ядра. В публикуемом варианте не только отражены мифологические представления древних бурят, но и показаны реалистические картина и подробности описываемого жизненного пути героев. Все это подчинено главной задаче - созданию правдивой картины мира, борьбы сил добра и зла, поисков счастья и мирной жизни.
Другая большая статья М.И. Тулохонова посвящена вариантам бурятского эпоса «Гэсэр» (1995 б.). «Во всех вариантах, описываемых в этом обзоре, отмечается соответствие сюжетов и мотивов варианту М.Имегенова. В описание вариантов включены сведения о сказителе, собирателе, о месте и времени записи.. .»(с. 477).
Д.С. Дугаров в статье «Напевы бурятских улигеров» (1995) пишет о нотных записях, напевах бурятского эпоса, в частности «Гэсэра», об исполнении бурятских улигеров. Подробная работа специалистами-музыкантами до сих пор не осуществлялась, хотя необходимость в ней настоятельно ощущается. Это очень актуальный вопрос с точки зрения преемственности традиций. «Вокальная и инструментальная музыка со всеми их разнообразными формами и выразительными средствами, умело и талантливо использовавшаяся бурятскими улигершинами в их эпическом творчестве, умножала идейно-художественные силы эпоса, усиливала его его эстетическое воздействие на слушателей» (Дугаров, с. 519).
В 1999 году вышли в свет две работы Е.О.Хундаевой, посвященные Гэсэриаде. Первая называется «Бурятский эпос о Гэсэре: символы и традиции», в ней рассмотрены проблемы знаковой природы эпоса, религиозно-культовые и бытовые традиции, числовая символика. Вторая - «Бурятский эпос о Гэсэре: связи и поэтика» посвящена вопросам поэтики бурятской и монгольской Гэсэриады.
Неопубликованные ранее материалы по эпосу приведены в книге Д.А. Бурчиной «Гэсэриада западных бурят».
Во всех своих трудах ученые касаются вопросов, связанных с природой: древних идеологий, хозяйства и бытовых черт, поэтики природы и других. Но природа - это всеобъемлющее явление. Вопросам природы будут посвящены еще многие будущие исследования, так как они очень актуальны в наше время. В настоящей работе мы ограничиваемся вопросами культово-космологических, обыденно-практических или традиционно-бытийных мотивов и поэтических образов природы.
Актуальность исследования.
Накануне третьего тысячелетия возросли поиски концепций научных исследований на основе синтеза космического, биосферного, антропосферного и культуротворческого начал жизни. «Взрыв» творческой энергии научных работников обусловлен потребностями гармонизации ценностных, духовных и практических отношений между людьми и окружающим миром, а также отношений людей между собой. Лишь глубокое осознание происходящих перемен в восприятии мира, овладение новыми методологическими тенденциями и аппаратом для познания позволит органично войти в новый этап духовной эволюции Вселенной. Полное использование новых жизненно важных инноваций в сфере науки - это главная этическая, экономическая, стратегическая задача России на данном отрезке развития. Очень важно целостное восприятие мира, которое базируется на представлении о единстве мироздания и человека как его части. Системные закономерности природы являются ключевыми для познания их человеком. Посредством познания
9 системных закономерностей природы человек овладевает экологическим мышлением, которое присуще ему как части природы. Эти закономерности хорошо прослеживаются в бурятской Гэсэриаде.
Природные символы и образы, природные образцы широко представлены в фольклоре. «Первые экологические представления человека выражены в тотемах. В качестве тотема выбирали вид, стоящий на вершине экологической пирамиды экосистемы региона. Связь, охрана, подражание тотему человеком давали чувство подключенности и единения со Вселенной, с окружающим миром. Все органы чувств подключал человек, когда учился у тотема» (Н.В. Маслова, с. 35). Очень важно изучать природу как неотъемлемую часть существования человека, так ярко обрисованную талантливыми сказителями в бурятском улигере.
Ученые предупреждают о том, что вероятна глобальная экологическая катастрофа в XXI веке. Очевидно, сейчас никто не может представить на суд мировой общественности конкретную программу действий, которые бы гарантировали спасение человечества, обустройство нашего общего дома -биосферы, чтобы она оставалась пригодной для жизни на многие века. Необходимо, чтобы на планете утвердился Коллективный Разум, коллективный инстинкт выживания. На заре человечества этот инстинкт вразумил наших предков ввести запрет на взаимное тотальное уничтожение. В Гэсэриаде, несмотря на многочисленные битвы, четко прослеживается мысль о необходимости принятия на себя ответственности за судьбу человечества, соплеменников, необходимости избежать всеобщей гибели, они борются за жизнь во спасение людей, за торжество добра. Недаром бурятские фольклористы и зарубежные исследователи, включая Манфреда Луркера и Карла Сагастера пришли к заключению, что Гэсэр является символом добра и спасителем мира.
Вся история человека - это неизбежные кризисы и в то же время их счастливое преодоление. Но человек воздействует на свойства окружающей среды, изменяет естественные условия своего обитания; нагрузка на биосферу
10 увеличивается, значит и в XXI веке человек должен также осознавать, что могущество цивилизации может оказаться неотвратимым бедствием, а техносфера - каким-то монстром, еще более страшным, чем это обрисовано в мифах.
Изучение конкретных образов и связанных с ними культурных, религиозных и бытовых традиций, отраженных в монументальном эпическом памятнике монгольских и других народов Востока Гэсэриаде, их место в общем социально-культурном и этническом комплексе становится все более актуальным в наши дни в связи с повышением интереса к традициям. Культурные и религиозные традиции нельзя односторонне игнорировать, как показывает история. Разумный, диалектический подход к культурно-историческому наследию монголоязычных народов показывает отсутствие консерватизма и способность к динамическому изменению, вариативности и модификации традиционного ядра в процессе исторической эволюции. Но архаичные традиции и обычаи, культы, обряды и ритуалы были непосредственно связаны со стихийными явлениями, окружающей природой. Нет ни одного древнего ритуала без вмешательства природных сил и животных.
Процесс формирования мировоззрения человека очень сложен, он проходит под воздействием множества факторов. Это и семья, и обычаи, и общение, и книги, и искусство, но прежде всего - это традиции и мифы, религии или идея Бога, и в конце концов «идея Природы», которой посвящена настоящая работа.
Теоретические предпосылки предпринятого исследования
Потенциальную сферу жизни на планете Земля в будущем традиционно называют сферой разума по терминологии В.И.Вернадского. Подобное направление подразумевает, что человек обладает целостным, здоровым мышлением. Значение приобретает естественная самоорганизация в сфере познания, поиск системообразующих начал с учетом естественного механизма восприятия информации, где основополагающим является онтологический
принцип, т.е. приобретение знаний в конкретных природных, культурных и социальных условиях.
Определенный кризис в восприятии связан с тем, что исторически сложился тип левополушарного, дискурсивно-логического мышления, что нарушает баланс природных возможностей человека. Цельный человеческий орган - мозг используется неэкологично в то время, как другие симметричные органы человеческого организма функционируют гармонично. Дисфункция правого полушария мозга привела к дисгармоничной работе цельного органа -мозга, что нецелесообразно. Человечество приняло принцип социально-этического императива вместо принципа экологического императива, который наблюдался раньше. В Гэсэриаде отмечается именно принцип экологического императива. Последний является императивом совместного развития человека, природы и общества, их гармонии. Экологичное, здоровое, естественное мышление согласовывается с естественными законами Вселенной, функционируют и левое, и правое полушария мозга. Такое мышление можно назвать целостным. Здесь возможно принятие установки биоцентризма "человек в биосфере", а не антропоцентризма - "биосфера для человека". Человек воспитывается в любви к природе, в осознании своего места в природе. Такое отношение к природе наблюдается в бурятской Гэсэриаде, где эпические герои имеют целостное мышление с большей тенденцией к правополушарному, интуитивно-чувственному мышлению, нежели левополушарному, т. е. логическому, рациональному.
Гармоничный, экологически здоровый тип мышления основан на логическом (левополушарном) и образно-интуитивном (правополушарном) мышлении, которое может дать целостную, а не дискретную картину мира. Это подразумевает соответствующие ценностные ориентиры, освоение человеком исторически накопленного опыта его сообщества. Способы инкультурации должны быть щадящими по отношению к природе, обществу и человеку. Опыт предков наследуется людьми генетически лишь в небольшой степени. К опыту прошлого каждого человека нужно приобщать целенаправленно и постепенно.
В эпосе о Гэсэр мир природных объектов расширяется из-за введения самоорганизующихся систем, таких как Вселенная, космические объекты: земля, вода, горы, моря и озера и т.д. Он расширяется также за счет того, что в объектном мире появляются человекосообразные объкты, т.е. человек входит в общую картину мира как системообразующий элемент. К эпосу о Гэсэре применимо следующее высказывание: «Граница между субъектом и объектом становится при этом условной, относительной, а сами эти категории образуют систему, элементы которой имеют смысл только во взаимной зависимости друг от друга и от системы в целом. Такая система могла бы стать составной частью новой философской антропологии, видящей перспективу в восстановлении утраченного некогда духовного единства человека с миром» (Маслова Н.В., с. 50). Эпос требует того, чтобы природу изучали не как что-то мертвое, а как нечто живое, эволюционирующее. Гэсэриада показывает сложное взаимодействие природы и человека.
Синергетическая парадигма, успешно пробивающая себе путь в современной науке - это радикально новая ментальнсть. Сейчас мы являемся свидетелями того, как происходит переход от мертвого к живому, от сущности к существу, соединение субъекта с объектом. Это осознание пришло в науку сейчас, а в эпосе существовало всегда. Эпос дает обычную картину природного, социального и психологического мира, которая выполняет очень важную в настоящее время психорегулятивную функцию. Многие исследователи подчеркивают тот момент, что бурятский эпос образно говорит о том, что все сущее на Земле и Небе возникло из хаоса. Это находит определенное подтверждение в трудах ученых, работающих в других областях науки. В 1980 году вышла книга английского ученого Дэвида Бома, в которой автор пишет о том, что все, что мы видим - этот трехмерные проекции лежащих в их основе объектов. Д. Бом предположил, что вся осязаемая реальность подобна голографической картине - «голограмме» предмета. В основе всего мирового порядка лежат более глубокие законы сознания. Они порождают все внешние проявления аналогично тому, как голограмма, будучи разбитой, в каждом
13 кусочке воспроизводит все изображение как на цельной голографической пластинке. Д.Бом характеризует этот более глубокий уровень реальности, как «внутренне присущий скрытый порядок». Он не прявляется прямо, но лежит в основе любой вещи, постоянно раскрываясь на видимом уровне бытия и проявляясь в законах физического мира. Это следует иметь в виду при интерпретации многих символов Гэсэриады, здесь нужен тонкий герменевтический подход, т. е. метод правильного толкования смыслов, что порой очень сложно осуществить.
В 1982 году биолог Руперт Шелдрейк (Кембридж) издал книгу «Новая наука о жизни». Согласно изложенной в ней концепции «морфогенетических полей», Шелдрейк утверждает, что существуют реальные силовые поля, связывающие между собой все клетки организма. Эти поля могут распространяться за пределы трехмерного пространства и времени, и существовать в своего рода «гиперпространстве». Они обеспечивают связь между клетками и целым организмом. По сути, они полностью управляют всем процессом органического развития. Шелдрейк высказал мысль о связи всех организмов одного вида морфогенетическими полями (силовое поле).
Доктор Верной Вульф создал теорию холодинамики, согласно которой микроструктурой мышления и памяти является мыслеобраз - трехмерная мыслеформа, находящаяся в движении (холодайн). Последний является «морфогенетическим» полем, т.е. порождает формы как в индивидуальном, так и в историческом или эволюционном плане. «Биологическая наука была вынуждена признать существование в живых организмах всеобъемлющей и всепроникающей связи. Целостному организму известна каждая клетка, а клетке известна структура целого организма.
Высказанные Вульфом идеи находят подкрепление в концепции Нобелевского лауреата Ильи Пригожина о необходимых условиях для развития порядка из хаоса» (Маслова, с. 58).
Мы приводим эти цитаты, поскольку высказанные в них мысли, на наш взгляд, перекликаются с идеей «пустотности» (qoyoson cinar) буддийского учения, о котором частично повествуется в Гэсэриаде.
В бурятском эпосе о Гэсэре звучит лейтмотив близости, единения, слитности человека с природой, что очень важно во все времена, поскольку альтернативным чувством является чувство неприятия всех проявлений и законов, самовозвеличивание человека и его роли в жизнеустройстве Космоса. В более жестких формах это может проявляться как одержимость и тиранство. Известны недалекие исторические примеры в нашем отечестве: превознесение роли личности, самовозвеличивание роли вождей привело к тотальной одержимости и тиранству, что запечатлено в поворотах рек вспять, осушении болот, принудительных посевных кампаниях, разрушении памятников культуры, неприятия национальной интеллектуальной элиты общества. Каждый человек, будучи микрокосмосом Вселенной, нуждается (осознанно или неосознанно) в некоем ведущем наставнике - символе его единения с природой.
При размышлении на эту тему часто возникают мыслеобразы природных объектов или явлений - небо, море, река, картины Космоса, звезд и др. Все это действительно отражено и в Гэсэриаде.
В настоящее время возрастает роль символов, информационных сверток, возникающих в процессе мышления. Семиотика, герменевтика, архетипы Фрейда и Юнга, помогают понять значение образа как формы существования информации.
Многие открытия в разных сферах знания, сделанные в недалеком прошлом, были естественны для существования человека в давние времена, хотя он сам очевидно, не совсем четко осознавал это и тем более не мог дать им объяснение. Об этом свидетельствует и многонациональный эпос о Гэсэре.
Цель исследования - показать природу как фундаментальную форму постижения бытия посредством естественных кодов познания, обнаруженных в бурятском героическом эпосе «Гэсэр».
15 Цель исследования предусматривает решение следующих задач:
Соответствующий отбор исследовательских концепций и методов работы;
Выявление природных, космологических мотивов в бурятской мифологии и их интерпретация;
Выявление природных начал в культовых и религиозных представлениях бурят, сохраненных в бурятском героическом эпосе «Гэсэр» и последующий комментарий.
Выявление профанно-природных воззрений бурятского народа, обрисованных в Гэсэриаде.
Выявление поэтических образов природы в Гэсэриаде.
Методологическое обоснование
В работе использованы комплексный, аналитический, диахронный, синхронный, системный, холистический (целостно-экологический), герменевтический и другие методы, а также эволюционно-синергетическая парадигма и парадигма экологического императива.
Нынешняя постнеклассическая наука главным образом опирается на холистическое (целостное) мировоззрение. В позитивистской философии науки различают классическую, неклассическую и постнеклассическую версии научности. Классическая наука описывает предметную реальность, неклассическая наука объясняет реальность как сеть взаимосвязей, а не как совокупность тел в пространстве, постнеклассическая наука объясняет реальность также как сеть взаимосвязей, но в эту систему включен человек. Постнеклассическая наука ратует за эволюционно-синергетическую парадигму. Это обуславливает и интегративные процессы в современности.
Вышеозначенное понимание мира представляет отношение «человек -природа».
Здесь на первый план выдвигаются такие свойства реальности, как
нелинейность, спонтанность, динамичность, неравновесность,
основополагающими становятся понимание и диалог. П.С. Гуревич пишет: «Мир находится на пороге новой парадигмы. Эта смена, судя по всему, будет иметь невиданные масштабы, поскольку в корне изменит наши воззрения на мир, природу и человека. Вполне возможно, что она устранит пропасть между древней наукой, восточной мистикой и западным прагматизмом» (Гуревич П.С, с. 224).
Парадигмальный сдвиг подразумевает переход от объективисткой науки к эпистемической (диалоговой), от истины - к приблизительным описаниям, от структуры - к процессу, от господства и контроля над природой - к ненасилию. В старой парадигме верилось, что динамика целого может быть понята из частей, в новой - свойства частей могут быть поняты из динамики целого. Поэтому новую формирующуюся парадигму называют целостной, холистической, системной или экологической. Целостность мира лежит в основе концепции глобального эволюционизма Э. Янга. Мир - это самоорганизующаяся динамика, где важное место занимает человек как самосознание эволюции. Такое мировидение становится вполне обоснованным в рамках синергетической парадигмы, которая меняет представление о самой эволюции. Синергетика изучает процессы самоорганизации сложных систем.
Холистическое мировоззрение содержит идеи русского космизма, специфического умонастроения интеллигенции России начала XX в. Известными его представителями были Ц.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.
«Начиная с XVII века система научного знания была дисциплинарно организована. Сегодня такое деление себя изживает. Точнее, наряду с еще сохранившейся дисциплинарной структурой научного знания формируется новый способ организации знания, в котором различные науки объединяются в процессе решения конкретной проблемы. Возник новый тип знания -междисциплинарное или общенаучное знание, к которому относится общая теория систем, кибернетика, информатика, синергетика» (Черникова И.В., с.24). Синергетика возникла в 70-е годы XX века (от лат. «sinergeia» -
17 сотрудничество, кооперация, содружество). Основатель синергетики Г. Хакен рассматривает ее как междисциплинарный раздел науки, исследующий процесс самоорганизации различных систем.
Ядром новой парадигмы науки является учение В.И. Вернадского о
переходе биосферы в ноосферу. «Ноосферно-экологическая парадигма
способствует становлению в общественном и индивидуальном сознании
экологического (с философской точки зрения ориентированного на метод) и
ноосферного (дающего представление о целостной системе) видения мира. ...
преодолеваются противоречия между космоцентризмом и антропоцентризмом,
что имеет важный гуманистический и социально-психологический
(оптимистически-ориентированный) смысл» (Черникова, с.32).
«Воспринимаемый мир - это не физический, а «окружающий мир», онтология которого весьма отлична от физического. Соотносится с этими исследованиями новая эпистемология, называемая диалоговой. Познавательная установка классической эпистемологии и науки, называемая проектно-конструктивной, строилась на субъектно-объектном представлении. Переосмысление этой установки означает новое понимание человека и природы, укорененности человека в бытии и в межличностных коммуникациях» (Черникова И.В., с.25). Познавательная деятельность становится диалоговой, взаимодействием свободно участвующих равноправных партнеров, например, человека и природы. Многие первоистоки подобных идей почерпнуты из мифологии и других творений раннего человека.
И.В. Черникова приводит в качестве примера рисунок, который воспринимается либо как бокал, либо как два профиля, т.е. мы по-разному видим одну и ту же реальность. «Известно явление гистерезиса (запаздывание), фиксирующее зависимость самоорганизации процессов восприятия от начальных условий системы, этим обусловлено неоднозначное прочтение образа: одни видят на картинке профиль молодой девушки, а другие видят профиль старухи» (И.В. Черникова, с.30). Поэтому, помня о таком явлении как гистерезис, важно вдумчиво интерпретировать образы Гэсэриады, вновь и
18 вновь обращаясь к ним, изменяя свои первоначальные суждения по мере накопления знаний и переоценки своих подходов. В нашем сознании есть один трудно расшатываемый шаблон, от которого зависит наше видение. Этот шаблон определяется К.Юнгом как архетип, В.В. Налимовым как динамика семантического поля, а по гипотезе Р. Шелдрейка - морфогенетическими полями. Предполагается, что первичное восприятие человека каким-то образом структурируется. Гипотеза Р. Шелдрейка имеет холистическое направление. Своеобразные формы всех объектов живой и неживой природы обусловлены особыми морфогенетическими полями. Восприятие обусловлено механическим мировоззрением, наиболее распространенным и воспроизводимым через систему образования в настоящее время, что подчас бывает неправильно, так как принимается во внимание лишь визуальное восприятие без учета внутренних закономерностей.
Человек выделяет из многообразия окружающей реальности то, что доступно его органам чувств, что не фиксируется сознательно. К.Юнг полагал, что существуют всеобщие духовные предрасположенности, под которыми следует понимать своего рода формы, служащие образами, когда в психическом процессе организуется сознание. Архетипы представляют собой нечто вроде органов дорациональной психики. Это наследуемые формы и идеи, лишенные специфического содержания. Герменевтический метод подразумевает умение правильно интерпретировать явления и понятия в широком контексте. В настоящее время на первый план выдвигается экологический императив вместо социально-этического.
Глаз человека получает всю необходимую информацию о предмете, но иногда значительная часть информации проходит мимо него. Только часть визуальной информации приходит от предмета, другая привносится самим человеком. Так, видимый мир должен быть осмыслен и опредмечен. Приверженцы холистического подхода утверждают, что видимое определяется разумом сознательным, подсознательным и сверхсознательным. В связи с наличием у человека тонкого духовного мира Казначеев В.П. пишет о том, что
19 живой организм характеризуется двумя видами отношений: белково-нуклеиновых и корпускулярно-волновых.
Научная новизна работы заключается в том, что впервые исследуется вопрос о месте природы в бурятской Гэсэриаде на уровне самостоятельного монографического исследования. В работе использованы новые методологические и методические подходы, ранее не нашедшие широкого применения в бурятской фольклористике: синергетический, холистический, герменевтический, парадигма экологического императива и др.
Объектом исследования является природа в бурятском героическом эпосе «Гэсэр»
Предмет исследования - культовые воззрения, бытовые традиции, образы и функции природы в Гэсэриаде.
Материалом исследования послужили варианты эпоса «Гэсэр», записанные в разное время от известных бурятских сказителей.
Теоретическая значимость работы заключается в том, что при использовании новейших междисциплинарных и традиционных фольклористических методов рассмотрены вопросы образов, мотивов и функций природы.
Практическая значимость работы заключается в том, что ее результаты могут быть использованы в дальнейших научных исследованиях природных, экологических вопросов в бурятском эпосе. Эти результаты могут быть использованы в спецкурсах и лекционных занятиях по фольклору.
Апробация работы: основные положения работы были представлены в виде докладов на научных конференциях: Международный научный симпозиум «Диалог цивилизаций: взаимодействие между номадными и другими культурами Центральной Азии». Улан-Батор, 2001; Международная научная конференция «Мир Центральной Азии. Улан-Удэ, 2002; VII Международная научно-практическая конференция по ноосферному образованию. Санкт-Петербург, 2002; Межрегиональная научно-теоретическая и практическая конференция, посвященная 10-летию ИУУ, Агинское, 2003; Научно-
20 практическая конференция «Исполнительская традиция: современное состояние и перспективы развития», Улан-Удэ, 2003.
Основные положения по теме диссертации отражены в 6 публикациях.
Космологические, природные мотивы в бурятском мифе
Абсолютно правы исследователи разных эпох, утверждающие природное совершенство мироздания. Мироздание есть «явленное чудо» по Златоусту: «... Удивительно не только, что Бог создал мир великим и чудным, и что утвердил его превыше естественного порядка, но также и то, что составил его из противоположных стихий - теплой и холодной, сухой и влажной - из огня и воды, из земли и воздуха: эти противоположные стихии, из которых составлена вселенная, враждуя одна против другой, не истребили однако ж друг друга...» (Творение Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. Спб., 1896, т.2, кн.1, с. 11 б. Цитировано по: П.П. Гайденко, с.393). Но это чудо, по Златоусту, возможно только лишь благодаря божественному всемогуществу. Это перекликается с идеей мироздания в Гэсэриаде, где также все возникает из воды и огня, земли и воздуха, где также утверждается божественное начало.
Очень большое внимание уделяется в бурятском эпосе образу Матери-Земли.
Мать-Земля и великая богиня владеет глубокими тайнами, которые передаются устно и являются привилегией посвященных. В древности повсеместно было распространено обожествление Земли, которая дарует жизнь человеку, она дает все, и все возвращается в нее. Она владычица всех вод, представляет душу рыбы, птицы, змеи, животных (Великая мать зверей). Образ великой богини в «Гэсэре» имеет параллели в мировом фольклорном наследии.
Самое древнее изображение Матери-Земли было найдено в Уре (Междуречье - Тигр и Ефрат). Это - мать, держащая своего сына на коленях, причем оба изображены со змеиной головой (Кармина Леви, с. 99). Змеи, -входят в число 8 разновидностей духов земли, почитаемых восточными народами, включая бурят. У бурят эзэнами (хозяевами) земли считались сабдаки змеиного вида.
В Шумере она является двойственным божеством, по утрам - богиня битв и героев, ночью - богиня плодородия. В более позднее время в Египте она трактуется как перворожденный андроген, девственница, порождающая все миры. В бурятском улигере, более позднем образовании, она оплодотворяется от лучей Солнца и Луны, она рождает дочерей, которые вслед за матерью продолжают род людской (вариант Альфора Васильева).
Кармина Леви (Бразилия) пишет: «Позднее Иштар в Вавилоне, Изида в Египте и Астарта среди иудеев - все они являются выражением Великой Богини, Матери Земли.... Наиболее яркие проявления культа Матери - Земли (начиная с доисторического времени) возникли в Эгейско-Критской культуре, где Матери - Богине первоначально поклонялись в пещерах. Её жрицы носили мех, и груди их были обнажены. Они пользовались орудиями, характерными для каменного века. Посвященные ей ритуалы были экстатичны, происходили с танцами, песнями и омовениями. Эти представления возникли из архаической основы, из отдаленного субстрата, консолидированного в неолите, и дошли до нас благодаря археологическим находкам. Так, в Катал Хуюк (6,5 тысяч лет до н. э.) с ее памятником «времени жриц» мы видим повторяющиеся черты Великой Матери: статуи Великой Матери и Владычицы животных, букраниум (голова быка) и обоюдоострый топор. Эта великая матерь греков и римлян будет распознаваться в Рее Кибеле, сидящей на дереве, окруженной зверями, глубокой, таинственной и темной. Букраниум отсылает нас в лабиринт. Бык -мужской символ,... культ быка распространился за пределы Средиземноморья... Богиня мать имеет святилище в «районе жриц» в Катал Хуюк, где жрицы покрыты длинными глиняными грудями, демонстрирующими внутри них череп грифа, символизирующий жизнь и смерть. Чрево Великой Матери является символом жизни и смерти. Войти в лабиринт означает подобно пшеничному зерну - умереть, чтобы возродиться. Это символизм, который будет повторяться во всей истории человечества» (Кармина Леви, с. 99 -100).
К. Леви совершенно прав, что упомянутые символы природы встречаются повсеместно, у многих народов. Особенно хорошо это представлено в бурятской Гэсэриаде.
Комментируя вышеприведенный отрывок в связи с аналогичными смысловыми фрагментами из Гэсэриады, можно остановиться на следующих моментах, сближающих их с бурятским героическим эпосом. У жриц Богини -Матери были обнажены груди или у них были длинные глиняные груди, символизирующие жизнь и смерть. В этой связи можно вспомнить сестер Енхобой из Гэсэриады, у которых груди свисали до пупа. Они закидывали груди назад, что означало смерть и вперед, что означало жизнь. Возможно, это позднейшая трансформация рассматриваемого явления. Вышеупомянутые ритуалы, сопровождающиеся экстазом, плясками, пением и омовениями, напоминают камлание и другие действия, связанные с шаманскими обрядами. Букраниум без сомнения наводит на мысль о тотемных первопредках бурят, т.е. черном, пестром или белом быках, а также о лосе (буга) и рогах на головном уборе шамана, хотя последнее имеет, очевидно, и другие параллели. В зачине Гэсэриады в некоторых вариантах Великая Мать - Богиня бродит одна по Земле, окруженная различными животными, наблюдая за ними; это эквивалентно функции Великой Матери в ипостаси Владычицы животных. В древней Греции ее также называли Великой Матерью зверей, на древних изображениях она в окружении зверей или в облике змеи, свиньи или коровы кормит маленького Зевса. Иногда она сидит на дереве, окруженная зверями, глубокая, таинственная и темная. Во-первых, дерево напоминает нам о неофите, будущем шамане, который проводит ночь на дереве во время посвящения и получает огромные трансцендентные знания или Мудрость, а сама Великая Мать-Богиня или Великая Матерь зверей символизирует Первую Мудрость, которая была «темной и женской: «Темнота предшествует свету, и она есть матерь» - написано на алтаре кафедрального собора в Салермо», пишет Кармина Леви (с.99). Далее, ее образ, сидящей на дереве, окруженной зверями, образ глубокий, таинственный и темный, владычицы всех вод, естественно, напоминает русалку из русской сказки, но также и Алу Мэргэн из Гэсэриады, владычицу водной стихии и животного мира. Согласно преданию Хоридой, предок хори-бурят, и Буряадай являются сыновьями Буха нойон бабая и шаманки Асуйхан. Буряадай имел двух сыновей, от жены, которую он встретил на высокой горе, сидящей на иве.
Фраза о зерне, которое умирает и возрождается, представляет собой интерес в связи с тем, что зерна часто упоминаются в бурятском улигере, они имеют сакральное значение, главный герой Гэсэр при молитвах разбрасывает зерна в виде подношения хозяевам Природы. К.М. Герасимова пишет, что осмысление реальных физиологических явлений: беременности, рождения детей, прорастания в земле побегов зерен, появление птенцов из яйца, размножения рыб, насекомых, червей в воде и т.д. привело к сакрализации биологической витальности. В религиозных воззрениях, воде, зерну, яйцу приписывалась магическая животворная сила. Их ритуальная роль в обрядах очень велика. Возникновение жизни ассоциировалось с функцией деторождения. В ранних формах религии наблюдается сакрализация животворящего чрева матери. В сосуде, который использовался в свадебной обрядности некоторых племен находились зерна невареного риса, у бурят для обрядов семейного благополучия использовался деревянный сосуд с зернами ячменя или пшеницы. «Общеизвестно магическое значение зерна, яйца с их до времени скрытой потенцией животворной силы. Защитные магические свойства приписывались зернам ячменя, кунжута, горчицы... Зерном посыпали новобрачных, желая им благополучия и плодовитости, зерно бросали на дно могилы, защищая душу и тело умершего от вредоносных духов. С предельной ясностью магические функции зерна раскрываются в индийском обряде кормления души умершего «пиндо» - шариком из вареного риса с добавлением молока, масла, семян сезама, меда. Форма пинды символизирует зерно, состоящее из семи рекреационных компонентов, восстанавливающих тело или дающих начало развитию эмбриона, формированию тела человеческого зародыша. В «Атласе тибетской медицины» есть изображение женщины, исполняющей обряд Шенраба. Перед ней на покрывале насыпана горка зерна желтого цвета» (Герасимова К.М., 1998, с.50).
Природные традиционно-бытийные элементы в гэсэриаде
Природа неотъемлема от быта кочевника. Это - его материальный мир. Они слиты воедино. Природа дает кочевнику силы, он получает от нее свою жизненную энергию.
«Картина мира формировалась в рамках сакрального, обеспечивающего функционирование обыденно - практического» (Скрынникова Т.Д., 1997, с.50).
«В прошлом культуру кочевников Центральной Азии редко считали самостоятельной. Чаще всего ее сводили к влияниям запада или юго-запада. Между тем у нее с древнейших времен сложились свои собственные традиции, ни в чем не уступающие другим культурным ареалам. А кое в чем и не имеющих нигде достойных аналогий. По мнению В.Е.Ларичева, "Приручение лошади и крупного рогатого скота - одно из важнейших достижений центрально-азиатских народов. Одомашненные лошадь и бык попадают в Китай через них. Интересно также, что древнейшие образцы плугов найдены не на территории собственно Китая, а в Маньчжурии, Внутренней Монголии и Корее. Отсюда можно сделать вывод о том, что впервые мотыжная обработка земли сменилась плужной с применением в качестве тягловой силы скота не у китайцев, а у степняков. Именно они передали Китаю это второе свое крупное достижение" (Ларичев В.Е. Азия далекая и таинственная, Новосибирск, 1968, с. 121-122). Вполне вероятно, что и колесо изобретено кочевниками. Во всяком случае, повозки с высокими колесами появились впервые в степной зоне Центральной Азии и отсюда затем распространились по всему свету. О том же свидетельствует их центрально-азиатское название terege, которое в последствии в китаизированной форме terege перешло к индоевропейцам (ср. русск. телега). По мнению самих китайцев, протокитайские премена не знали ни лошади, ни колеса. Колесницы были занесены к берегам Желтой реки племенами из Южной Сибири (См.: Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской цивилизации. М. 1976, с.278). Недаром это река называлось в древности Хатан гол» [Чагдуров С.Ш., 1980, с. 102-103]. Заметен в улигере процесс надвигавшегося опустынивания некоторых земель, возможно в результате неправильной деятельности, в частности чрезмерного выпаса скота в одном месте. Улигер предупреждает о том, что степь в общем целом беззащитна и экологически "хрупка".
«Гэсэр, как и другие герои эпоса часто выезжают на охоту, мотивируя это тем, что ему захотелось мяса дичи. Судя по его словам, в то время леса и горы были богаты дикими животными. Охота была одним из основных занятий бурят, обеспечивая их наряду с домашним скотом очень качественным по питательным свойствам мясом, что наряду с молочными продуктами, ягодами, сараной, щавелем составляло основную пищу бурят в те далекие годы». (Е.О. Хундаева, 1999 (2).
Природные ритуалы в эпосе о Гэсэре восходят к некогда единой мировоззренческой системе, созданной мифологическим сознанием
Соблюдается отмеченный еще ЛЯ.Штернбергом "принцип жертвы-обмена. Поэтому богу моря нельзя давать рыбу, а богу тайги - мясо животных". (Штернберг Л.Я. - С.55-56).
В этой связи со ссылкой на Р.Н. Амайон высказывает свое мнение Е.О. Хундаева: "Три мира подвластны Гэсэру. Происхождением своим он обязан Небу, живет на земле, спускается в подводное царство, что ассоциируется с подземельем, устанавливает контакт с его владыкой посредством женитьбы на его дочери. Как раз перед этим его преследовала неудача на охоте, он спускается в подводное царство, недовольный явным отсутствием охотничьей удачи. Охота значит для него, как и для его сородичей, очень много. Здесь приходит на ум предположение Роберты Амайон (с, 125) о том, что существует некая договоренность между охотником и духами животных, вследствие чего происходит как бы обмен, о котором речь пойдет дальше.
Р. Амайон пишет, что основа шаманизма в его архаической форме связана в большей степени с охотой. На охоте встреча с дикими животными, которых можно было бы легко и всегда добыть, непредсказуема. Шаманисты считают, что дикие животные и рыба, т.е. пища человека, обладают духовной сущностью. Обычно говорят о духах животных и душе человека, но их функции гомологичны. Поэтому необходимо договариваться с духами, чтобы иметь успешную охоту. Это становится обязанностью шамана. Необходимо "выудить" из духов животных их жизненную силу. "Захват" шаманом жизненной силы животных обуславливает "захват" мяса охотником. Но это не происходит безвозмездно. У духов можно брать только тогда, когда можно возвратить обратно, т.е. возможен лишь обмен. Эти два мира одновременно и партнеры, и пища один для другого. Обмен происходит в рамках альянса между мирами. Чтобы иметь право на "захват" в мире духов животных, шаман должен взять там жену, т.е. быть мужем. А не похитителем. Этот альянс делает обмен производительным, берущий становится дающим. Управление этим обменом требует от шамана быть мужского пола, т.к. в этом альянсе шаман занимает позицию берущего жену.
Эта гипотеза весьма любопытна. В улигере о Гэсэре есть эпизод, где главный герой, разгневанный тем, что не может добыть даже маленькое животное в течение продолжительного времени, спускается в подводное царство. Там он женится на дочери хозяина этого мира, тем самым как бы восстанавливая свое право на добычу диких животных, без мяса которых буряты в то время обойтись не могли. Это повествование ведется, естественно, в сказочной манере, но в каждой сказке есть свой смысл, которой исследователи и пытаются разгадать. Весьма вероятно, что Р.Амайон права в своем предположении [Е.О.Хундаева, 1999. (2)-С.58].
Поэтические образы природы в эпосе о гэсэре и ее функции
В эпосе на первый план выступает величественный образ природы с его пространственно-временными характеристиками, хорономическим определением, необычайными предметами, обладающими особыми свойствами, многообразными функциями. Природа - основной элемент эпоса. Ее изображение глубоко символично. В улигерах делаются первые попытки рассмотреть связь эпического искусства с жизненным опытом человека, акцентируется, что среда, окружающий человека мир, является первоисточником улигерного творчества. В эпосе совершенно неслучайно нагромождение элементов природы, их четко осознаваемая мотивировка, разнообразные функции, так как в эпическом произведении имеет место семиотизация природы. Своеобразно кодирование природных элементов, их превращение в конвенциональные символы. Природные элементы играют определенную роль в обозначении места и времени действия, развитии сюжетной линии, создании психологического настроя произведения, обозначения присутствия автора. Все вышеперечисленное обозначено не столь явно, как в литературном произведении, но уловить зачатки таких характеристик не представляет особого труда. Они уже начинают зарождаться в эпосе, а окончательно отшлифованы в творениях "окультуренной" литературы. В эпосе четко прослеживается универсальная модель мира, взаимодействие трех мифологических стихий: Верхнего, Срединного и Нижнего миров. Делаются первые шаги по созданию психологизма; роль природы в драматизации событий и раскрытии внутреннего мира героев уже начинает четко прослеживаться, хотя это еще не пейзаж с его эстетическими задачами. Прием психологизма связан с анимистическими представлениями, оживотворением природы, соотнесением переживаний и состояния героя со сходными явлениями природы. Все неживое в эпосе одушевлено, персонифицировано. Человек, приобщаясь к силам природы, сливается и гармонизируется с ней. Эпос не отграничен от чувственно-вещественной реальности и от реальности человеческой общины. Пространство и время самоорганизуются вокруг мифологических героев. Предметы тесно связаны с конкретными эпизодами, человек отождествляется с формой жизнедеятельности какого-либо природного явления или животного. Предметность окружающего мира как бы растворена в мифологических героях. Люди уподобляются природным стихиям: звездам, ветру, снегу, дождю, животным, растениям. Иначе говоря, природа определяется антропоморфно, а люди опредмечиваются. В мифе, т.е. словах или словесной ритуальности предметность антропоморфизируется, а в обряде, т.е. двигательной ритуальности люди опредмечиваются. Пейзаж - это компонент мира художественного произведения. Вероятно, это можно отнести и к природе в мире эпического или мифологического произведения. Действительно, диалог между человеком и окружающим миром - это жизненный первоисточник художественного творчества. Между человеком и природой устанавливается неповторимая, изменчивая связь. В процессе этого взаимодействия индивид отпечатывает себя в среде, видоизменяет ее, а среда отражает себя в индивиде, помогает формированию его личности. Происходит творческое освоение конкретно - чувственного содержания жизни, среда творит своих индивидов, индивиды творят свою среду, а в целом создается единый саморазвивающийся организм. (А.В. Затонский, с. 63). Естественными формами существования изображенного мира, несомненно, являются время и пространство. Эти понятия в определенной мере условны. От характера этой условности зависят разные формы пространственно - временной организации художественного мира. Среди других искусств художественное произведение наиболее свободно обращается со временем и пространством, т.е. показывает события, происходящие одновременно в разных местах, переходит из одного временного отрезка в другой. Одним из свойств времени и пространства является их дискретность, так как выбирается не весь временной поток или пространственное целое, а лишь значимые фрагменты. Дискретность служит эффективным средством динамизации сюжета и впоследствии психологизма. Применительно ко времени это более чем справедливо, поскольку эпос воспроизводит действительно не весь временной поток, а выбирает из него лишь обусловленные сюжетом периоды, обозначая незаполненные интервалы формулами типа.
Использование в гэсэриаде некоторых средств бурятского языка при создании эпической образности природы
В разных версиях Гэсэриады часты упоминания о горах, водах, реках, луне, лотосе, небе, мифическом дереве, драгоценном камне - чиндамани, птиц-кукушки, сокола, ворона, коршуна, беркута, павлина. В одной из версий Гэсэриады мы читаем: «...тело мое будет из драгоценного хрусталя, зубы из белой раковины, голова - как у птицы Гаруди, волосы-золотисто-рыжие, а на концах волос моих как будто расцвели цветы ивы - таким я появлюсь на свет».
В эпосе налицо также экофильные традиции, помогающие осознанию необходимости сохранения природных ресурсов как главной экологической ниши. Экосистема засушливых мест отличается естественной хрупкостью, это понимают герои улигера. Гэсэр говорит, что нецелесообразно умерщвление Лобсогодоя, иначе высохнут реки, поскольку последний является хозяином водной стихии.
Описание природы составляет эмоциональный фон развития сюжета. Огромного экспрессивного выражения с помощью зарисовок природы бурятский эпос не достигает. Это справедливо для продвинутого литературного произведения. Но тем не менее описание природы как знака определенного чувства может встречаться в эпосе.
Существует экологический подход к природе, что означает всемерную адаптацию к природным условиям. Форма и тип хозяйства, жилых построек, орудий труда, одежды, обычаев определяются в значительной степени климатом, географическим местоположением, флорой, фауной, температурным режимом и другими объективными причинами. Природа выполняет определенные функции. Назовем некоторые из них, представленные в Гэсэриаде. Первой универсальной является защитная функция. При помощи природных орудий труда и приспособление, военного оружия, жилища, источников энергии, человек увеличил свои возможности приспособления к окружающей среде, которая начинает выступать в виде укрытия, убежища, защиты.
Вторая или креативная функция - преобразование и освоение мира. Овладение силами внешней природы идет рука об руку с овладениями силами психики. Гэсэриада свидетельствует о том, что вырабатывались системы психотехники, медитации, боевых единоборств, концентрации воли, нетрадиционных методов лечения, техники владения своим телом и сознанием. Третья функция - коммуникативная. Древний человек интуитивно понимал язык природы, подчинялся ей. Наблюдая за движением небесных тел, повадками животных, состоянием растительности, сезоном окота животных; сверхсенсорным подключением к ритмам Вселенной и Неба он нормировал объем того, что мог взять у природы в определенное время года, а также совершенствовал свои духовные способности.
С коммуникативной тесно связана сигнификативная функция (от англ. sign - знак), буквально функция приписывания значений и ценностей. Все природные объекты были вовлечены в круг мифологических представлений. Часть природы и Вселенной - Небо стало частью духовной жизни человека. Это происходило со всеми естественными явлениями, которые вовлекались в жизненный цикл, получали наименования. Например, лес оставался группой деревьев, пока не стал укрытием, источником питания, обиталищем духов. Благодаря сигнификативной функции природа предстает как осмысленное представление о мире в виде мифа или духовной философской системы. Сущность сигнификативной функции состоит в том, что природа предстает как целостная система значений, которые интерпретируются с помощью герменевтических методов, т. Е. методов понимания и толкования. Следующая функция - нормативная. Природа подсказывает обычаи и традиции, табу (запреты), нравы. Нормы являются указанием на то, как должен вести себя человек в единении с природой.
Релаксационная функция (от лат. relaxatio - ослабление) искусство физического и психического расслабления, разрядки. Естественные средства разрядки - смех, плач, гнев, крик и т.д. относятся к разряду индивидуальных, их недостаточно для того, чтобы снять коллективное напряжение. Поэтому природа предоставила человеку «благоприятные» земли и свои кладовые для проведения праздников, ритуалов, которые являются стилизованными формами снятия коллективного напряжения.
Возможно, к функции природы можно отнести и духовно-лечебную функцию, не только из-за используемых природных лечебных средств, но и по причине того, что целитель, шаман тесно связан с природными, небесными и астральными силами. Природные силы помогают ему исцелять душу и тело человека. Например, европейцы, переселившиеся в Австралию, сочли шаманов пережитком прошлого и заменили их врачами. Подобная замена нанесла вред, она не была функциональной, по крайней мере, на первых порах.
В числе других можно назвать функцию эстетическую. Последняя имеет, на наш взгляд, не индивидуализированный личностно переживемый характер, а общеродовой или общеплеменной, социальный или коллективный, этнодифференцирующий характер.
Религия появляется в результате обоготворения людьми всего того, что в окружающей природе полезно для жизни. Так, люди обоготворили хлеб в облике богини Деметры, вино - в облике Диониса и т.п. Древние культы иногда трактуются как обоготворение полезного для человека; «полезное» для человека в отдаленные эпохи имело синоним «природное».
Таким образом, можно сделать вывод о том, что природа в «Гэсэре» является первоисточником эпического творчества. Уже намечается роль природы в драматизации событий, хотя это еще не пейзаж с его четкими эстетическими задачами. Много строк уделяется проблеме пространственно-временных отношений. Природа оживотворяется, а люди уподобляются животным и предметам в ритуалах. Природа творит человека, человек творит природу. Выявлены некоторые функции природы в эпосе «Гэсэр».
