Введение к работе
Актуальность темы исследования. Современное общество представляет собой сложную сферу взаимодействия различных общественных, религиозных, этнических культур и традиций. Глобализация и социальный кризис приводят к активизации процессы переосмысления ценностей и мировоззренческих ориентиров. Упадок общественных устоев отражается на личности, приводя к усилению влияния таких факторов как отчуждение, воздействие стрессов, порождаемых динамикой социальных процессов, отсутствие уверенности в будущем. На этом фоне вечный поиск человеком трансцендентных ему мировоззренческих оснований становится фундаментом для распространения влияния религиозных объединений, которые укрепляют свое положение в периоды социальной нестабильности и утверждают себя в качестве оплота личностных и общественных устоев.
Процессы взаимодействия религиозных идей и носителей обыденного сознания приводят к формированию феноменов религиозного мифотворчества, выполняющих функцию отражения трансцендентного в реальном мире. Несмотря на процессы секуляризации, религия продолжает занимать важное место в жизни общества на уровне обыденного морального и прагматического измерения. Обыденность, как правило, представляет собой проблемное поле идентичностей, на котором распространены разнообразные и зачастую взаимоисключающие оценки характера и степени личностной, групповой и народной религиозности. В условиях современности эти процессы приобретают особую специфику. Глобализация формирует такие условия, в которых субъекты религиозного действия приобретают широкие возможности в представлении своей точки зрения, что способствует усилению влияния религиозного фактора как на личность, так и на общество. Многие религиозные объединения, пользуясь развивающимися возможностями масс-медиа, распространяют среди населения претензии на обладание окончательными истинами и с этих позиций выстраивают свою социальную политику, что вызывает опасения и может способствовать разрушению сложившегося положения в пространстве обыденной религиозности и религиозного мифотворчества.
Особую остроту приобретают проблемы, связанные с активизацией религиозного мифотворчества в регионах Российской Федерации. Именно на этом уровне проявляется специфика государственно-конфессиональных отношений, обусловленная культурно-историческими и этническими различиями ее субъектов. В связи с перечисленными процессами, сопровождающимися усилением стремления к возрождению национального самосознания, остро встаёт вопрос изучения феноменов религиозного мифотворчества и обыденной религиозности населения, проживающего на территории одного из важных в геополитическом отношении районов, каким является Байкальский регион. Религиозность населения этой стратегически важной территории, находящейся в зоне трансграничья с Китаем и Монголией, переживает период интенсивных трансформаций. Они сопровождаются усилением миграционной активности групп из многих регионов России и зарубежья. Растёт опасность возникновения религиозных конфликтов. Одной из проблем является деятельность протестантских и незарегистрированных религиозных объединений. Кроме того, опасения вызывают политика православия по отношению к представителям иных вероисповеданий и угроза религиозного экстремизма со стороны незарегистрированных исламских объединений. Общественное значение современных исследований религиозности заключается в их ориентированности на выявление конкретных идей, механизмов воздействия, а также возможных последствий религиозного влияния на обыденное сознание. Последнее особенно важно в условиях социальной действительности XXI в., в которой религиозное мифотворчество предпринимает всё более активные попытки для оказания влияния на массовую аудиторию.
Степень научной разработанности темы. Религиозность и религиозное мифотворчество – явления, которые анализируются и исследуются на междисциплинарном уровне философией, религиоведением, историей, этнографией, антропологией, фольклористикой, культурологией и социологией. На основе идей эволюционизма ее исследовали В.М. Вундт, Г. Спенсер, Э. Тайлор, Дж. Фрэзер и др.. В контексте антиэволюционизма она рассматривалась в трудах Й.Г. Гердера, Р. Лоуи, Ф. Ницше, У. Робертсона-Смита, В. Шмидта, Ф.В. Шеллинга и др., которые изучение религиозности связывали с проблемами философии мифа. Аспекты мифологической традиции со сравнительной мифологией и языкознанием отражены такими учёными, как Я. Гримм, А. Кун и В. Шварц, В.Ф. Миллер, А. Потебня и др.. Тема религиозности занимает особое место в философско-антропологических исследованиях Л.П. Карсавина, Н.И. Толстого, Г.П. Федотова и др. Осмысление особенностей религиозного сознания представлено в работах Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, В.С. Соловьёва и др..
Специфике мифологического сознания посвящены труды таких авторов, как Ф. Боас, Я.Э. Голосовкер, А.Н. Елсуков, Э. Кассирер, Г. Лебон, Л. Леви-Брюль, М.А. Лифшиц, Е.Я. Режабек и др.. Миф в качестве культурно-исторического феномена рассматривается в философской культурологии (Р. Барт, С. Лангер, К. Леви-Стросс, М. Элиаде). Проблема мифа и символа разнопланово осмыслена в исследованиях А.К. Байбурина, М.М. Бахтина, А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотмана, М.К. Мамардашвили и А.М. Пятигорского, Е.М. Мелетинского и др.
Психология религиозности анализировалась У. Джемсом, И. Кантом, З. Фрейдом, К.Г. Юнгом и др.. В их трудах была сформулирована идея о гетерогенности человеческого мышления, объясняющая сохранение в нём архаических элементов. Представители психологии мифа – А. Адлер, В. Райх, О. Ранк, М.-Л. фон Франц трактовали миф как актуализированную форму иррационально-бессознательных реакций, порождаемых культурой. Связь религии и сознания верующего рассматривалась в работах Е.К. Дулумана, Б.А. Лобовика, В.К. Танчера. Интерес представляют исследования обыденного сознания, проведённые И.И. Дубининым, Л.И. Насоновой, М.А. Шахзадеян, А. Шютцем и др.. Проблемы социологии мифа и социальной природы религиозности исследовали Р.Н. Белла, М. Вебер, Э. Дюркгейм, Ю.А. Левада, Б. Малиновский, К. Маркс, Т. Парсонс и др.. Антропологическое и этнографическое описание религиозности предпринято в трудах В.Г. Богораза, А. ван Геннепа, М.Г. Левина, А. Лэнга, Е.С. Новик, В.Я. Проппа, А. Рэдклифф-Брауна, С.А. Токарева, анализировавших проблемы соотношения мифа с практическим рационализмом и магией. Проблема обыденной религиозности населения, как целостное понятие, разрабатывалась в трудах таких авторов, как Ю.Е. Арнаутова, А.Я. Гуревич, Г.П. Федотов и др. Большинство из названных исследователей феномен обыденной религиозности обосновывают доминированием мифологической картины мира и соответствующего типа мышления. Некоторые аспекты религиозности, как элемента народной культуры, представлены в работах Т.А. Бернштам, И.А. Ильина, В.Н. Топорова, Г.П. Федотова и др.. Рассмотрение мифологической картины мира как составной части мировосприятия проводится в сфере этнолингвистики В.В. Ивановым, Ю.М. Лотманом, М.М. Маковским, Н.И. Толстым, С.А. Питиной и др..
Изучению религиозности архаических обществ в широком культурологическом контексте посвящены труды В.Р. Кабо, Р. Маррета, Ю.П. Францева, Д.Д. Фрезера, О.М. Фрейденберг, Й. Хейзинги и др.. Картина мифологического сознания первобытности рисуется в произведениях А.К. Байбурина и А.Л. Топоркова, Дж. Кэмпбелла, Б.А. Рыбакова, А.Д. Столяра и др.. Данные исследователи рассматривали этнографические аспекты архаической религиозности.
Процессы взаимодействия мифологического и религиозного сознания, способствовавшие выделению организованных религий исследовали М. Вебер, П. Вен, К. Ясперс и др.. К изучению религиозности населения средневековых обществ приложили усилия А.Я. Гуревич, Ю.В. Крянев, Ив. Левин, Б.А. Рыбаков и др.. Исследования религиозности в области славянской и русской этнографии представлены именами Е.В. Аничкова, Н.Н. Велецкой, М.М. Громыко, А. Коринфского и др.. Проблемы религиозности и мифологического мышления современного человека подняты в работах Г. Маркузе, К. Хюбнера. Современное состояние мифологической сферы и социального мифа исследованы в работах Т.И. Борко, В.М. Пивоева, Т.А. Скачковой. Различные аспекты современной религиозности в контексте этнографии и социологии исследуются Р.А. Лопаткиным, М.П. Мчедловым, Ю.Ю. Синелиной и др., где традиционная народная религиозность представлена как элемент современной религиозной ситуации. Вопросы религиозности участников современных религиозных объединений обсуждаются в работах таких авторов, как Е.Г. Балагушкин, А. Баркер, П.С. Гуревич, Дж. Нидлман, Ю.В. Рыжов, Р. Старк, Дж. Фишер, В. Штепа, Р. Элвуд и др. Они выделяют такие аспекты, как городская, молодежная, нетрадиционная религиозность.
О религиозности и мифотворчестве населения, проживающего на территории Байкальского региона в XVII – пер. пол. XIX вв. упоминали Д. Банзаров, Н.Я. Бичурин, И. Георги, Г.Ф. Миллер, П.С. Паллас и др. . Свой вклад в освещение проблем религиозности внесли православные авторы. Это Вениамин (Благонравов), И. Иркутский, Мелетий (Якимов), Нил (Исакович), К.К. Стуков и др.. Во втор. пол. XIX в. к проблеме обыденной религиозности и религиозного мифотворчества обращались исследователи, связанные с Русским географическим обществом. Различные аспекты «народной веры» изучали В.В. Вашкевич, Д.М. Головачёв, А.М. Позднеев, А. Потанина, А.П. Щапов и др.. В их работах акцент сделан на этнографические описания. Различные аспекты религиозной культуры аборигенов Центральной Азии и Байкальского региона затрагивались в работах исследователей пер. ХХ в. Н.Н. Агапитова и М.Н. Хангалова, Ц. Жамцарано, Н. Разумова, С.М. Широкогорова и др. в пер. пол. и сер. ХХ в..
В течение ХХ-ХХI вв. археологические, этнографические и исторические и историко-философские исследования затрагивали вопросы религиозности народов региона. Это отражено в работах А.Ф. Анисимова, Г.М. Василевич, К.К. Васильевой и С.А. Мельницкой, Л.Н. Гумилева, Л.В. Кальминой и Л.В. Кураса, Ф.А. Кудрявцева, А.П. Окладникова, В.В. Перинова, М.И. Рижского, Е.В. Семенова и др. Шаманистская религиозность и обрядность представлены в работах Б.Б.Базарова, Т.М. Михайлова, А.М. Сагалаева, А.С. Баирова и др.. Различные аспекты традиций и философии буддизма бурят раскрыты в работах Л.Л. Абаевой, Т.В. Бернюкевич, Г.Р. Галдановой, К.М. Герасимовой, Д.С. Дугарова, Н.Л. Жуковской, С.П. Нестёркина, Т.Д. Скрынниковой, И.С. Урбанаевой, Л.Е. Янгутова и др..
Вопросам религиозности русских в Байкальском регионе уделяли внимание M.В. Анохина, Ф.Ф. Болонев, Л.В. Гернего, Л.М. Дамешек, В.И. Затеев, А.С. Зуев, В.И. Косых, Г.С. Митыпова, В.Т. Михайлова, О.Е. Наумова, Е.В. Петрова, Л.Е. Элиасов и др., которые освещали православную традицию. Тема современной религиозности населения края раскрывается в работах И.А. Арзуманова, А.О. Баринова, О.Н. Волковой, А.В. Дроботушенко, Н.С. Кондаковой, В.П. Секерина, А.В. Тиваненко, А.Г. Янкова и др. Указанные работы основываются на данных этнографических исследований и социологических опросов, в то же время их содержание не отражает целостного видения современной обыденной религиозности населения региона в контексте её взаимодействия с религиозным мифотворчеством.
Таким образом, религиозность и религиозное мифотворчество широко представлены в научных исследованиях, где рассмотрены аспекты их формирования и бытования. Однако единой теории, формирующей системное знание о процессах взаимодействия обыденной религиозности и религиозного мифотворчества, пока не существует. Данная диссертация, не претендуя на осмысление указанной проблематики в целом, представляет попытку комплексного исследования обыденной религиозности населения, религиозного мифотворчества и мифо-религиозного пространства на основе принципа дополнительности и комплементарности на материалах Байкальского региона.
Гипотезу исследования составило предположение о том, что развитие обыденной религиозности исходит из её онтологического противоречия с явлениями религиозного мифотворчества. Они, будучи неотъемлемой характеристикой творческого мышления религиозной личности, изначально стремятся к отрицанию предшествующей их появлению традиции, однако затем адаптируются к ней, одновременно изменяя ее структурный состав. Формирующееся в результате мифорелигиозное пространство имеет сложную динамичную структуру, являющую обыденному сознанию изменяющиеся образы трансцендентной религиозной реальности, многие из которых в результате их эволюции становятся мифами либо иными конструктами, стремящимися обрести статус мифа.
Объектом диссертационного исследования является религиозность и религиозное мифотворчество.
Предметом исследования выступают закономерности развития, детерминанты и динамика взаимовлияния обыденной религиозности и религиозного мифотворчества в мифо-религиозной сфере Байкальского региона.
Целью диссертационной работы является исследование закономерностей процессов взаимовлияния обыденной религиозности и религиозного мифотворчества в Байкальском регионе. Для достижения указанной цели поставлены следующие задачи:
1) проанализировать закономерности процессов формирования обыденной (личностной, народной и общественной) религиозности и религиозного мифотворчества;
2) исследовать структуру и специфику процессов взаимовлияния и определить механизмы коммуникации обыденной религиозности и религиозного мифотворчества;
3) раскрыть закономерности, динамику и специфику формирования архаической, традиционной и современной религиозности; выявить факторы и закономерности формирования обыденной религиозности в мифо-религиозной сфере Байкальского региона;
4) изучить структуру, раскрыть значение и характеристики основных параметров: мифов и символов аборигенного населения Байкальского региона;
5) характеризовать процессы взаимовлияния обыденной религиозности и инокультурного религиозного мифотворчества, протекавшие в Байкальском регионе в пер. XVI - ХХ вв.;
6) на примере Забайкальского края выявить факторы формирования и охарактеризовать содержание наиболее значимых и проблемных областей религиозности населения и религиозного мифотворчества в Байкальском регионе в современный период;
7) провести социологическое исследование состояния современной религиозности населения Забайкальского края с целью моделирования мифо-религиозного пространства Байкальского региона и прогнозирования его трансформации.
Теоретико-методологические основы исследования сформированы философскими, философско-религиоведческими, этнографическими, социологическими, психологическими и историческими концепциями, что позволило интерпретировать полисемантический материал в результате комплексного междисциплинарного исследования с учётом эмпирических данных. Основанием для анализа явился диалектический метод, определивший основное направление исследований взаимодействия религиозности и религиозного мифотворчества через обнаружение и разрешение противоречий, содержащихся в данных понятиях. Проявления религиозного мифотворчества рассматривались как «феномены», обладающие собственной витальностью и ценностью (кантианский метод). Философско-религиоведческий анализ позволил осуществить исследование средствами понятийного аппарата, раскрывающего специфику обыденной религиозности. Метод восхождения от абстрактного к конкретному позволил дополнить достижения философских методов анализа использованием частных методов, разработанных историей, социологией, психологией, этнографией и лингвистикой антропологического направления, и выйти на уровень анализа эмпирических данных. Его основанием являются разработки трансверсальной философии, которые, формируя новые контуры мышления XXI в., требуют ориентации на практику.
Сравнительный метод изучения религиозных верований, используемый Н.А. Алексеевым, позволил разрешить вопросы о генезисе религиозных явлений и их распространении. Герменевтический метод создал возможность определить границы понимания, обозначить круг проблем и наметить установки для исследования. В качестве герменевтических процедур использован структуралистский метод К. Леви-Строса, объединивший интерпретацию текста с анализом операций мышления. Феноменологический метод в описании религии и мифа (Ю.А. Кимелев, А.Ф. Лосев) позволил отойти от априорных генетических гипотез и дать описательный анализ объекта. Семиотический метод, представленный в работах Ю.М. Лотмана и В.Н. Топорова, позволил обосновать концепцию мифо-религиозного пространства и раскрыть механизм психологической связи мышления и мифа, мифа с ментальными координатами мира (М. Элиаде). Когнитивный подход способствовал раскрытию функционального значения основных элементов структуры познавательной коммуникации в формировании мифо-религиозного сознания (В.И. Карасик, Н.И. Толстой).
Структурно-функциональный анализ и комплексный подход позволили выявить динамику обыденной религиозности в историческом аспекте. На основании методики системного анализа (С.П. Боброва) определены основные элементы данного явления. Конструктивистский и интерпретативный методы позволили раскрыть диалектику общего и особенного в описании обыденной религиозности. Применение исторического метода оказалось необходимым для воспроизведения исторического развития религиозности. Основными методами получения эмпирических данных явились этнографические, антропологические, социологические (наблюдение, описание, интервью, опрос, анкетирование). Применение объективных методов исследования создало возможность сконструировать модель современного мифо-религиозного пространства. Перечисленные подходы позволили сформировать доказательную базу исследования. В то же время, можно констатировать отсутствие специальных методологических работ, посвященных сформулированной теме.
Эмпирическая база исследования включает совокупность федеральных и региональных правовых документов, материалов Государственного архива Забайкальского края, документов и материалов конфессий, публицистических статьей, результатов археологических и этнографических экспедиций, материалов социологических исследований на территории Байкальского региона. Использованы коллекции Музея истории Бурятии, Этнографического музея под открытым небом республики Бурятия, Забайкальского краевого краеведческого музея и Агинского окружного краеведческого музея. Значительное количество материалов, которые вошли в картотеку современного религиозного мифотворчества, принесла работа, выполняемая автором в роли члена Консультативного Совета при Управлении Федеральной службы по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций по Забайкальскому краю, Совета по делам религиозных объединений при Правительстве Забайкальского края, Совета по делам общественных и религиозных объединений при Министерстве юстиции Забайкальского края. Исследование существенно дополнили данные социологического опроса обыденной религиозности населения Забайкальского края, проведённого автором.
Научная новизна диссертации заключается в том, что она является одной из первых попыток комплексного исследования процессов взаимодействия обыденной религиозности и религиозного мифотворчества в Байкальском регионе. В отличие от предшествующих работ, которые выделяли отдельные аспекты данной проблемы, показано, каким образом формируется и по каким закономерностям развивается в целом обыденная религиозность, религиозное мифотворчество и мифо-религиозное пространство:
1) выявлена структура обыденной религиозности, включающая личностный и общественный уровни, и специфика ее взаимодействия с явлениями религиозного мифотворчества, заключающаяся в диалектическом проявлении процессов мифологизации и демифологизации, проявлением чего являются «религиозные концепты», «религиозные мифологемы», «религиозный фольклор», «религиозный миф»;
2) установлена структура процесса взаимовлияния обыденной религиозности и религиозного мифотворчества в мифо-религиозном пространстве и выявлены его элементы: «граница с трансцендентным»; «мифо-религиозные представления», «продукты религиозного мифотворчества», «религиозные мифологемы»; «религиозная мифосфера»;
3) анализ содержания феноменов «архаической», «традиционной» и «современной» религиозности и религиозного мифотворчества в контексте формирования мифо-религиозного пространства позволил установить и охарактеризовать историко-культурные и социально-экономические предпосылки и особенности трансформаций этого пространства в Байкальском регионе;
4) в результате сравнительного анализа космологических и антропологических универсалий, составляющих основу религиозности аборигенного населения Байкальского региона установлено, что основой современных представлений о традиционной «народной религии» является образ обыденной обрядовости, сохраняющий относительную память об основных направлениях мифо-религиозного мышления и действия, и представляющий собой концентрированное выражение этно-религиозной мифологии и истории;
5) установлено, что формирование регионального мифо-религи-озного пространства детерминировано процессами взаимодействия обыденной религиозности и религиозного мифотворчества Китая, мифотворчества тибетского буддизма и мифотворчества православия, а также мифотворчества, связанного с религиозностью русского населения и инокультурных религиозных традиций, приведших к формированию регионального мифо-религиозного пространства;
6) выявлено, что особенностями современного мифо-религиозного пространства Байкальского региона является сосуществование взаимовлияющих религиозных субъектов, представляющих православное, буддийское, шаманистское, протестантское, мусульманское мифотворчество, равно конструирующих религиозную реальность;
7) установлено, что специфику процессов взаимовлияния религиозного мифотворчества и обыденной религиозности в постсоветском мифо-религиозном пространстве определяют критерии, обусловленные их функциональной необходимостью. На первый план обыденность выдвигает такие требования, как практичность продуктов мифотворчества и их привлекательность. Распространение мифотворчества ограничивают требования социальной приемлемости, которые поддерживаются традиционными институтами общества.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. Обыденная религиозность – уровень личностного и общественного сознания, находящийся в процессах взаимовлияния со сферой специализированного религиозного сознания, основанных на феномене религиозного мифотворчества. Его специфика состоит в том, что оно обладает содержанием, которое относится к трансцендентной области, но, в то же время, распространяется среди носителей обыденного сознания в виде религиозных мифологем, которые становятся источниками фольклора, мифа и ритуала.
2. Религиозные мифологемы формируют мифо-религиозное пространство, являющееся составной частью обыденного сознания, со специфической областью мифосферы, представляющей пространство смешения разнообразных продуктов мифотворчества, в которой аксиологическим центром является феноменальное сообщение – религиозный миф, имеющий устойчивое распространение среди обыденного населения и оказывающий на сознание верующих организующее и мобилизующее влияние.
3. Архаическая, традиционная и современная религиозность формируются, основываясь на процессах устоявшейся неконвенциональной традиции передачи религиозных смыслов и ценностей, с одной стороны, и конвенциональной традиции передачи религиозного знания с другой, что соответствует формированию исторически различных смешанных форм религиозности населения. На территории Байкальского региона ведущую роль в формировании религиозности населения долгое время играли религиозные мифологемы, связанные с влиянием государственных идеологий и этнических традиций, которые в настоящее время дополнены влиянием секуляризации, деэтнизации, глобализации.
4. Образ обыденной религиозности в сознании населения является синонимом религиозной традиции, устойчивым компонентом культуры. Несмотря на то, что традиция религиозности имеет локальный характер и постоянно подвергается новационным изменениям, реактуализация традиции – естественное основание процессов развития современной религиозности аборигенного населения региона.
5. В результате региональной интенсификации процессов межконфессионального взаимодействия со второй половины XVI в. религиозность населения подверглась влиянию религиозной мифологии Китая, тибетского буддизма и православия, а также мифотворчества, связанного с религиозностью русского населения и инокультурных религиозных традиций, которые, в свою очередь, испытывали сложный комплекс мифо-религиозных воздействий.
6. В условиях постсоветской России в Байкальском регионе происходит интенсификация процессов борьбы за влияние на массовое сознание. Активное участие в них принимает современное религиозное мифотворчество. Это приводит к структурному изменению мифо-религиозного пространства, которое заключается в идеологизации составляющих его религиозных мифологем и конструированию религиозных идеологем, выполняющих политические и экономические функции.
7. Население современного Байкальского региона характеризуется размытостью, смешанностью и противоречивостью мифо-религиозных представлений. В этих условиях важным фактором сохранения межконфессионального мира становится политика государственных органов, направленная на сотрудничество с религиозными объединениями и общественностью, так как только на основе такого взаимодействия становится возможной реализация усилий, обеспечивающих свободу религиозного выбора для граждан России.
Теоретическая значимость результатов исследования заключается в том, что данная работа является одной из первых попыток комплексного исследования процессов взаимодействия, происходящих в мифо-религиозной сфере, на основе анализа таких явлений как «обыденная религиозность» и «религиозное мифотворчество». Полученные данные позволяют расширить и уточнить теоретические положения о сущности религиозности и современного религиозного мифотворчества, их генезисе, содержательных, структурных элементах и функциях, выполняемых в пространстве современной религиозной мифосферы. Это создает базу для дальнейшего развития теории религиозного мифа, дополняет теоретические положения философии религии, антропологии религии, этнографического религиоведения, психологии и социологии религий и открывает новые перспективы в исследованиях религиозности и религиозного мифотворчества.
Практическая значимость. Подробный и всесторонний анализ взаимодействия обыденной религиозности и ее составляющих необходим для изучения истории религий в целом. Это важно для понимания процессов политического, социально-экономического и культурного характера, проходящих в регионах Российской Федерации на постсоветском пространстве. Материалы и результаты исследования используются в области этно-культурной политики по установлению контроля, профилактики этно-религиозных конфликтов и формированию взаимодействия религиозных и светских социальных институтов Забайкальского края. Положения диссертации могут быть применены при организации религиоведческих и социологических исследований. В образовательной практике могут быть использованы в курсах «Религиоведение», «Философия религии», «Социология религии», «Психология религии», «История религии», «Антропология религии», «Религиозная антропология региона»; в деятельности музеев при создании историко-культурных экспозиций и экскурсионных программ.
Апробация работы. Теоретические выводы и положения диссертации были представлены на Международных научных и научно-практических конференциях: «Этносоциальные процессы во внутренней Евразии» (Семипалатинск, 2008); «Этносоциальные и конфессиональные процессы в современном обществе» (Гродно, 2009); «Наследие народов центральной Азии и сопредельных территорий» (Кызыл, 2009); «Россия и Китай: аспекты взаимодействия и взаимовлияния» (Благовещенск, 2009); «Этничность и власть» (Ялта, 2010), «Религия и гражданское общество» (Ялта, 2010), «Провинциальный мегаполис в современном информационном обществе» (Челябинск, 2010); «VI Торчиновские чтения» (СПб., 2010); «Государственно-конфессиональ-ные отношения: теория и практика» (Оренбург, 2010); «Российское общество и государство» (Владимир, 2010). На V Конгрессе этнографов и антропологов России (М., Омск, 2003) и др.
Материалы исследования использовались при работе по гранту Читинского государственного университета «Исследование современной религиозной ситуации в Забайкальском крае» (2009). Результаты привлекались в работе Комиссии по подготовке концепции национальной политики Читинской области (2005); Совета по делам религиозных объединений при Правительстве Забайкальского края (2002-2011); Совета по делам общественных и религиозных объединений при Министерстве юстиции Забайкальского края (2009-2011). Итоги диссертации обсуждались на научно-методических семинарах и на заседании кафедры социальной антропологии, религиоведения и философии ЧитГУ. Материалы диссертационного исследования использовались в учебном процессе на дисциплинах специальностей «Социальная антропология», «Религиоведение», «Культурология»; при научном руководстве диссертационным исследованием, отражены в 55 авторских публикациях, в том числе двух монографиях, 17 рекомендованных ВАК Министерства образования и науки РФ журналах. Общий объем 40 п.л. (640 с.)
Структура диссертации. Работа состоит из Введения, четырёх глав, содержащих 14 параграфов, Заключения, Библиографического списка и Приложения.
