Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Этапы зарождения и развития концепции «свободы совести» в историческом процессе мирового государственного строительства 17
1. Историко-философский анализ формирования концепции «свободы совести» в западной правовой культуре 17
2. Изменение политико-правовой концепции российского государства в сфере государственно-конфессиональных отношений в постсоветской период . 37
Глава II. Особенности развития государственно-конфессиональных отношений на региональном уровне (на примере Нижегородской области) 50
1. Современный религиозный портрет Нижегородской области (зарегистрированные и незарегистрированные религиозные организации и объединения, группы, общества) 50
2. Специфика развития взаимоотношений окружной, региональной и муниципальной власти с религиозными организациями и объединениями в Нижегородской области 85
Заключение 98
Список использованных источников и литературы 106
- Историко-философский анализ формирования концепции «свободы совести» в западной правовой культуре
- Изменение политико-правовой концепции российского государства в сфере государственно-конфессиональных отношений в постсоветской период
- Современный религиозный портрет Нижегородской области (зарегистрированные и незарегистрированные религиозные организации и объединения, группы, общества)
- Специфика развития взаимоотношений окружной, региональной и муниципальной власти с религиозными организациями и объединениями в Нижегородской области
Введение к работе
І.
Актуальность темы исследования. На постсоветском,
современном этапе своего развития, Россия подошла к осознанию
необходимости формирования и развития концепции
государственно-конфессиональных отношений, которая
регулировала бы деятельность государства и религиозных
объединений. Важное место в этом процессе занимает проблема
совершенствования законодательства в данной сфере. В целях
реализации эффективной государственной политики
взаимодействия органов государственной власти и религиозных объединений необходима сбалансированная, основанная на равенстве религиозных объединений перед законом, концепция государственно-конфессиональных отношений в стране.
Российская Федерация, начиная с конца XX столетия, начинает претерпевать значительные изменения во всех сферах общественной жизни: политической, экономической, социальной и религиозной. После семидесятилетнего периода борьбы с религией, «духовная составляющая» постепенно начинает занимать всё более и более важную роль в жизни россиян. Государству приходится реагировать на новые вызовы времени. Власть постепенно начинает осознавать, что она не в состоянии самостоятельно справиться с определёнными проблемами общества, которые требуют безотлагательного решения для его сохранения и стабильного развития. В частности, и государственные мужи, и научные круги и духовные лидеры уже признают, что в социальной сфере, где речь идёт о нравственном состояния общества, а также в вопросах реабилитации алко- и наркозависимых, церковь здесь справляется с наибольшим успехом. Существуют и другие пласты современной общественной жизни, в которых религиозные
организации, хотя и отделены от государства, сотрудничают с последним1.
События, произошедшие за последние два десятилетия в
нашей стране, свидетельствуют о том, что сфера межнациональных
и религиозных отношений оказывается наиболее чувствительной к
происходящим политическим и социально-экономическим
изменениям. Принципы коренным образом изменившихся
общественных отношений привели к тому, что в значительной
степени возросло религиозно-этническое самосознание народов, а
этноконфессиональный фактор стал играть значительную роль в
общественно-политической жизни общества. Этому
способствовала, прежде всего, демократизация общественной жизни, формирование свободы мысли и волеизъявления, а также создание открытого российского информационного пространства.
Без решения актуальных проблем в сфере государственно-конфессиональных отношений наша страна будет тормозить свое' развитие, а игнорирование их может отбросить нас ещё на несколько десятков лет от цивилизованного пути развития (как это уже было в советском историческом прошлом России). Особенно это актуально для стабильного развития регионов, т. к. именно там происходит наибольшее количество правонарушений в данной сфере. Удалённость от федерального «центра» позволяет чиновникам творить произвол, избирательно подходить к сотрудничеству с религиозными организациями, а зачастую и применять «репрессивную» тактику к неугодным, или так называемым «нетрадиционным» конфессиям. Всё это грубо
Основы социальной концепции Русской православной церкви. - М., 2000; Социальная позиция протестантских Церквей России. - М, 2009.
нарушает права верующих и противоречит букве и духу Основного закона нашей страны.
Выбор диссертантом Нижегородской области в качестве
объекта исследования специфики государственно-
конфессиональных отношений неслучаен. Нижегородский край издревле славится своим конфессиональным разнообразием. Сильные корни здесь имеют православие, старообрядческая традиция и ислам. Не первое десятилетие отсчитывают и различные направления протестантизма.
Наиболее всего Нижегородская земля известна русскому человеку как место духовного подвига Серафима Саровского, который приобрёл особое значение для православных верующих после его канонизации в 1903 г. Важное духовное влияние на православных верующих имеет также ряд нижегородских монастырей, среди которых особое место занимает Серафимо-Дивеевский. В соответствии с отчётом Святейшего Синода за 1901 г., в первой половине XX в. в Нижегородской губернии насчитывалось 1310 действующих православных храмов, часовен и молитвенных домов, 26 монастырей2.
Родина организованного старообрядчества - Заволжье, Керженские леса Нижегородского края. На нижегородчине родился протопоп Аввакум, здесь в течение столетий сохранялось старообрядческое «древлее благочестие». В начале XX в. в Нижнем Новгороде прошёл ряд важных старообрядческих всероссийских собраний.
Не последнее место в Нижегородском крае традиционно занимает и ислам. Ислам на нижегородчине имеет давшою
2Верноподданнейший отчетобер-прокурора Святейшего Синода К. Победоносцева по ведомству православного исповедания за 1901 г. — СПб., 1905. Приложение. -С. 7.
традицию, так как здесь, начиная с X века, проживают башкиры и татары, официально исповедующие ислам3. Стоит отметить, что первый съезд Союза Мусульман России в 1906 г. состоялся именно в Нижнем Новгороде. Здесь же прошёл и третий съезд Организации. В 1817 г. в Нижнем Новгороде состоялось открытие первой мечети, совпавшее по времени с открытием Нижегородской ярмарки. Затем, в 1915 г. в губернском центре открылась Соборная мечеть. Центральный орган управления мусульман Нижегородчины - Духовное управление мусульман Нижегородской области (ДУМНО) (создано в 1993 г.).
Многочисленны и разнообразны в Нижегородской области религиозные организации и объединения протестантского направления. Протестанты в регионе представлены, в основном, четырьмя крупнейшими централизованными религиозными организациями: Российский объединённый союз христиан веры евангельской (пятидесятников), Российская Церковь христиан веры евангельской, Российский Союз евангельских христиан - баптистов и Волго-Вятское объединение Церкви христиан-адвентистов седьмого дня. В области присутствую местные религиозные организации и группы лютеран, баптистов, гоггядесятников, харизматов и адвентистов.
Актуальность настоящего исследования обусловлена необходимостью развития и дальнейшего совершенствования государственной концепции в сфере государственно-конфессиональных отношений. Это включает в себя совершенствование и выработку механизма реализации данной
ВагаповаФ. Мусульманская община Поволжья: прошлое и настоящее (опыт Нижегородской области) // Общее и особенное в региональной культуре Нижегородского края. Материалы международной научной конференции (16-17 июня 1997 г.). Часть П. - Н. Новгород, 1997.
концепции с учётом многообразия этно-конфессиональной палитры современного российского общества и региональной специфики.
Степень научной разработанности проблемы. Сфера государственно-конфессиональных отношений приобретает в XXI в. всё большую актуальность. Разрешение религиозных конфликтов, проблемы религиозной нетерпимости и экстремизма, всё чаще становится сферой пристального внимания как западных политических деятелей и представителей научных кругов, так и российских. Концепция свободы совести и вероисповедания со времён Реформации оказалась «движущим локомотивом» для европейских государств на их пути к политическому, экономическому и социальному прогрессу. Изучение заявленной проблематики соответственно должно происходить в пределах взаимопроникновения таких дисциплин как политология, юриспруденция, социология, религиоведение, история, психология и др.
Стоит отметить, что в постпереетроечный период российского государства начинает расширяться интерес власти и общества к оптимизации взаимоотношений между государством и религиозными организациями и объединениями. Поиском взаимоприемлемой модели таких отношений в своих работах занимаются Михайлов Г.А., Симонов И., Одинцов М.И. и др.
Применительно к исследованиям в области свободы
совести и вероисповедания можно отметить работы
Придворова Н.А. и Тихоновой Е.В. «Институт свободы совести и
свободы вероисповеданий в праве современной России»;
Пчелинцева А.В. «Свобода религии и права верующих»; сборники:
«Прикладная конфликтология для журналистов»,
«Законодательство о свободе совести и правоприменительная
практика», «Основы религиоведческой экспертизы», журнал «Государство, религия, церковь в России и за рубежом».
Значительную помощь религиоведам, юристам и самим религиозным объединениям оказывают подготовленные Адвокатским бюро «Славянский правовой центр» полное собрание нормативных правовых актов и судебной практики о религиозных объединениях, свободе совести и вероисповедания «Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Религиоведческая экспертиза» и первый научно-практический Комментарий к Федеральному закону «О свободе совести и о религиозных объединениях», составленный группой авторов под общей редакцией Р.В. Маранова. Также достойны внимания книги Бюро «Защита прав религиозных организаций при проведении проверок», «В помощь бухгалтеру религиозной организации» и др.
Стоит отметить значительный труд сотрудников Московского центра Карнеги и Института Европы РАИ по составлению трёхтомного издания «Атлас современной религиозной жизни России», вышедшего в 2005 г (отв. ред. М. Бурдо и С. Филатов).
Из исследователей, работающих в области религии и права, можно привести Залужного А.Г., Кудрявцева А.И., Пчелинцева А.В., Ряховского В.В., Себенцова А.Е., Симкина Л.С., Смыслову Е.А. и некоторых других.
Теоретическими вопросами отношений государства и конфессий в своих работах занимались такие российские исследователи, как Волков В.Н., Красиков А.А., Колодный А.Н., Лопаткин Р.А., Митрохин М.П., Мчедлов М.П., Никитина А.Г., Овсиенко Ф.Г., Нуруллаев А.А., Семедов С.А., Трофимчук Н.А. и др.
К разработке методологии исследования государственно-конфессиональных отношений обращались учёные ГараджаВ.И., Гордиенко Н.С., Клибанов А.И., Кобецкий В.Д., Курочкин П.К., Митрохин Л.Н., МчедловМЛ., Новиков М.П., Пивоваров В.Г., Яблоков И.Н. и др.
Среди зарубежных специалистов можно выделить следующих: работы экспертов в сфере свободы вероисповедания Д. Дэвиса, Э. Сьюэлла, которые рассматривали свободу совести и вероисповедания в России через призму международных договоров и международного права, немецкого экономиста и социолога М. Вебера и других.
Авторы, обращавшиеся к рассмотрению отношений государства и конфессий со стороны теоретико-методологической проблематики: Н. Демерафа (NJ. Demerath), В. Дюка (V. Dyke), Т. Джелена (T.G. Men), Дж. Магоа (J. Manza), Н. Райта (N. Wright) и других.
Особое место стоит уделить авторам, исследовавшим
особенности развития государственно-конфессиональных
отношений в Нижегородской области, среди которых: Гусева Ю.Н., ЕсиповГ.В., Идрисов И.Ю., Кузнецов Е.В., ЛандаР.Г., Мухетдинов Д.В., Никольский И.М., Рудаков СВ., Сенюткин СБ., Сенюткина О.Н., Хайретдинов Д. и др.
Приведённые данные о российских юристах-религиоведах, их научных исследованиях и практических результатах показывают, что религиозное правоведение уже сейчас можно рассматривать как вполне сложившееся самостоятельное научное направление в религиоведении.
Тем не менее, несмотря на наличие широкого круга российских и иностранных специалистов, работающих в области исследования взаимоотношений власти и конфессий, диссертант
считает тему развития и выстраивания отношений государства и религиозных объединений в отечественной науке до конца неразработанной.
Цель и задачи исследования. Цель настоящего исследования состоит в выявлении специфики государственно-конфессиональных отношений на региональном уровне на современном этапе их развития (на примере Нижегородской области).
Для достижения поставленной цели были определены следующие задачи:
-
Раскрыть основные принципы развития и формирования государственно-конфессиональных отношений в современной России (с 90-х годов XX века и по настоящее время);
-
Проанализировать правовую ситуацию и выявить существующие пробелы законодательства в реализации государственно-конфессиональной отношений;
-
Выявить специфику окружной (ПФО), региональной и муниципальной конфессиональной политики по отношению к религиозным организациям и объединениям в Нижегородской области;
-
Определить пути и способы оптимизации выстраивания государственно-конфессиональных отношений на окружном, региональном и муниципальном уровне в Нижегородской области.
Объект исследования - сфера государственно-конфессиональных отношений на современном этапе развития в Российской Федерации.
Предмет исследования - особенности государственно-конфессиональных отношений региональной и муниципальной власти с религиозными организациями и объединениям в Нижегородской области.
Теоретическая и методологическая основа
исследования базируется на работах ведущих зарубежных и
российских политологов, религиоведов, юристов, философов,
социологов, историков. В работе используются
структурнофункционалышй и системный методы исследования, определяющих основные тенденции развития концепции государственной политики по отношению к религиозным организациям и объединениям как составной части политической системы современной России.
При разработке исследуемой темы диссертантом широко использовались положения и выводы, представленные в трудах таких российских учёных, как Васильева О.Ю., Трофимчук НА., Одинцов М.И., Шахов М.О., Подопригоры Р.А. и др., которые внесли значительный вклад в разработку категориального аппарата, а также в методологию исследования в сфере государственно-конфессиональных отношений в современной России.
Вместе с тем, при исследовании данной проблематики диссертантом применялись такие общенаучные методы, как анализ и синтез, дедукция и индукция, функциональный и логический анализ, сравнения и прогнозирования, а также методы политологического исследования. В настоящей работе используются принципы сравнительной, исторической и структурно-функциональной методологии, помогающие избежать исследователю субъективистского подхода к разрабатываемым проблемам.
В качестве дополнительных методов исследования были использованы: интервьюирование, наблюдение, анализ документов, что помогло изучить и обобщить накопленный материал в сфере государственно-конфессиональных отношений в Нижегородской области.
Эмпирическая база исследования состоит из международных норм и документов по правам человека и свободе совести, Конституции Российской Федерации, федерального и регионального законодательства, иных нормативно-правовых актов, составляющих правовой фундамент государственно-конфессиональной политики России.
В источниковую базу были включены материалы круглых столов, дискуссий, теоретических и методологических разработок отечественных и зарубежных авторов по проблемам свободы совести и принципов государственной политики по отношению к религиозным организациям и объединениям. Данные социологических исследований, публикации в периодической печати и информации новостных агентств также вошли в её* состав.
Научная новизна диссертационного исследования:
-
Определены особенности регионального аспекта государственно-конфессиональных отношений.
-
Предложено введение независимого федерального органа Уполномоченного по вопросам совести, вероисповедания и религиозным объединениям в Российской Федерации с полномочиями экспертизы проектов федеральных законодательных актов на вопрос ущемления прав верующих и религиозных объединений.
-
Для обеспечения законности и единообразия в реализации государственных полномочий Уполномоченным по вопросам совести в РФ считаем
целесообразным учреждение аппаратов региональных Уполномоченных по вопросам совести в РФ.
-
Дана характеристика руководителей окружной, региональной и муниципальной власти Нижегородской области в части их религиозных предпочтений и выявлена специфика реализации ими властных полномочий в отношениях с религиозными объединениями региона.
-
Представлен полный современный конфессиональный портрет Нижегородской области; дана информация о начале деятельности религиозных объединений, их руководителях, местах проведения ими культовых собраний.
-
Данная работа входит в число первых диссертационных исследований, посвященных анализу современного состояния государственно-конфессиональных отношений в Нижегородской области. Основные положения, выносимые на защиту:
-
Государственно-конфессиональные отношения представляют собой особый, специфический вид деятельности государственных органов власти, направленный на реализацию многогранного спектра прав человека в сфере свободы совести и вероисповедания, в рамках существующего отечественного законодательства, а также стандартов и норм международного права.
-
Следствием коренного изменения отношения государства к религии и церкви в современной истории России явилось новое правовое решение религиозного вопроса. Положения Конституции Российской Федерации, касающиеся прав граждан на свободу совести, федеральные законы «О свободе
вероисповеданий» (1990 г.) и «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997 г.), ряд других законодательных актов, вывели государственно-конфессиональные отношения на уровень международных правовых норм и ныне полностью соответствуют обязательствам, принятым на себя нашей страной в связи с подписанием целого ряда международно-правовых документов, начиная с «Всеобщей декларации прав человека» (1948 г.).
-
Неоднозначность ряда положений современного законодательства в сфере свободы совести порождает проблемы в области правоприменительной практики, в частности, федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Данное обстоятельство, как обосновывается в исследовании, также свидетельствует о необходимости повысить уровень законодательного регулирования института свободы совести в современной России.
-
Необходимость регулирования взаимодействия государства и конфессий обусловлена тем, что данная сфера общественных отношений характеризуется рядом противоречивых тенденций. С одной стороны, демократические преобразования способствовали развитию института свободы совести и религиозной свободы в России, с другой - появились негативные тенденции. Они выражаются в отсутствии традиции соблюдения законности, неукоренённости в общественном сознании демократических ценностей и свобод; ранжирование религиозных организаций и стремление так называемых «традиционных» вероисповеданий закрепить за собой особый, привилегированный статус.
-
Отсутствие федерального «центра» в качестве единой государственной структуры по выработке и реализации конфессиональной политики влечёт ее' «раздробленность» на
местах, вводит в диссонанс федеральную и региональные законодательные базы, поощряет «личностный» подход при осуществлении государственными служащими своих должностных полномочий в сфере государственно-конфессиональных отношений. Зачастую это даёт явный крен в сторону сотрудничества государственных и муниципальных органов власти с определённой конфессией и игнорированием, а подчас и «репрессивном» поведении властей по отношению к другим конфессиям, незащищённость граждан при реализации ими своих прав в сфере свободы совести.
6. Дальнейшими шагами по совершенствованию ситуации, а также её практической реализации в сфере государственно-конфессиональных отношений в современной России, по мнению диссертанта, должны стать:
а) необходимость создания федерального «центра» -
органа государственной власти по выработке государственно-
конфессиональной политики, с правом законодательной
инициативы и возможности экспертизы проектов законодательных
актов на стадии их принятия на их соответствие нормам
международного права в сфере свободы совести;
б) приведение регионального законодательства в сфере
свободы совести в соответствие с федеральным, его
совершенствование и приведение в соответствие с
международными стандартами и нормами;
в) проведение периодических семинаров и тренингов для
государственных и муниципальных служащих с целью повышения
их квалификации в сфере государственно-конфессиональных
отношений, введение в учреждениях высшего профессионального
образования предмета «Религиозное правоведение».
Теоретическая и научно-практическая значимость исследования. Результаты проведённого исследования могут быть полезны при анализе государственно-конфессиональных отношений как на федеральном, так и региональном уровнях, повышении эффективности механизмов её реализации, а также расширении методологических и теоретических принципов исследования в данной сфере. Они также могут быть использованы в деятельности законодательных органов государственной власти, в осуществлении своих функций государственными и муниципальными служащими, при чтении курсов по религиоведению, политологии, философии, государственному управлению и других дисциплин, затрагивающих государственно-конфессиональные отношения.
Апробация результатов исследования.
Основные положения и выводы диссертации изложены в публикациях автора общим объёмом 1,0 п.л.
Структура диссертационной работы обусловлена предметом, целью и задачами исследования, состоит из введения, двух глав, четырёх параграфов, заключения и списка использованных источников и литературы.
Историко-философский анализ формирования концепции «свободы совести» в западной правовой культуре
В настоящее время права человека занимают всё более значительное место в сложной системе многогранного человеческого мирового общежития. В западноевропейских государствах принципы и нормы защиты этого института уже сформировались в обширный блок политической, правовой и социальной культуры. Данная сфера общественных отношений стала переживать наибольшее давление в последние годы советского государства и теперь приобретает широкое развитие и полномасштабный интерес в современной России.
Поддержка основополагающих свобод человека, и, в частности, свободы вероисповедания, характерна, в большей степени, для западных мыслителей протестантского направления. Основным «трамплином» к развитию идей свободы вероисповедания в Европе явилось движение Реформации. Несмотря на различное отношение её лидеров (прежде всего М. Лютера, Ж. Кальвина и др.) к религиозной терпимости, именно Реформация послужила толчком в движении к религиозной свободе11.
Европейская традиция индивидуального права религиозной свободы несёт в себе такие общеобязательные нормы как свободу исповедовать религию (или не исповедовать никакой); возможность иметь (или не иметь) религиозное образование; право участвовать или не участвовать в ритуалах; возможность открыто выражать религиозные убеждения (или не объявлять о них); не быть принуждаемым раскрывать свои убеждения; не нести военную службу, если это противоречит религиозным убеждениям.
В качестве коллективного, право религиозной свободы содержит свободу объединения в религиозные ассоциации, которые могут быть зарегистрированы и получить права юридического лица. Также сюда включена свобода выражать и распространять свои верования, а также возможность приобретать и содержать места поклонения, в том числе, проводить и посещать религиозные мероприятия. Коллективное право содержит свободу создавать религиозные организации и управлять ими; а также свободно производить, покупать и распространять религиозную литературу или предметы, используемые для религиозной деятельности; заниматься образовательной, благотворительной и иной деятельностью; получать добровольную финансовую помощь от лиц и учреждений для обеспечения своей деятельности.
Обратимся теперь к истокам идейного и нормативного закрепления религиозной свободы в западной правовой мысли. Оформление принципа полной религиозной свободы в европейской традиции начинается с Р. Уильямса, искавшего религиозной свободы от традиционализма англиканской церкви. Уильяме бежал из Англии в Северную Америку, где основал первую баптистскую церковь. В отличие от многих мыслителей своей эпохи Р. Уильяме, не только одним из первых наиболее последовательно определил право религиозной свободы, но и смог реализовать свои теоретические идеи в жизни общины, состоявшей из людей, изгнанных за свои религиозные убеждения. Сам Уильяме, переходя от англиканства к конгрегационализму, затем к баптизму, в итоге стал называть себя просто христианином, ищущим истину, основывая это тем, что право поиска и выбора убеждений - естественное право любого человека. В 1635 г. Уильяме был выслан из колонии Массачусетс за то, что он критиковал местные органы власти, которые, по его мнению, ущемляли религиозную свободу верующих. В последующем году организовал общину в поселении Провиденс в Северной Америке, которая позднее стала именоваться Род-Айлендом.
Уильяме продолжал отстаивать свои убеждения и в 1638 г. он установил определённые правила поведения общины, среди которых был и принцип полной религиозной свободы. Дальнейшими источниками свободы совести в европейской культуре стали идеи свободомыслия, рационализма и юридического позитивизма английских и французских философов XVII-XVIII вв., таких как Дж. Локк, Дж. Мильтон, Ф. Вольтер, III. Монтескье. Это послужило основанием и американской традиции, заложенной в Конституции Соединённых Штатов (1787 г.) и в Билле о правах (1791 г.).
Впервые закрепление современной традиции религиозной свободы на конституционном уровне было осуществлено в Билле о правах в Первой поправке к Конституции Соединённых Штатов Америки. Этот документ гласит, что Конгресс не вправе устанавливать законодательно какую-либо государственную религию или издавать акты, запрещающие свободное исповедание какой-либо религии12. Чуть позже, в XIX в., большинство европейских конституций, прежде всего в странах, где распространение протестантизма привело к развитию либеральной идеологии, уже предусматривали положения о религиозной свободе как индивидуальном праве гражданина.
Теперь рассмотрим основные идеи европейских мыслителей в их исторической последовательности. В начале 40-х гг. XVII в. Р. Уильямсом был написан его основной трактат «Кровавый догмат преследования за убеждения». В данной работе Уильяме высказывает ряд идей, положивших основание принципу полной религиозной свободы в европейской традиции. Начиная своё рассуждение от текста Евангелий, Уильяме подчёркивает, что учение о преследовании за веру, поддерживаемое не только католиками, но и некоторыми протестантами, не имеет под собой никаких оснований и полностью отсутствует в Писании. Помимо того, Евангелия наоборот полны любви к человеку, в том числе инакомыслящему (язычнику).
Р. Уильяме также стоит на убеждении, что государство должно быть светским, полагая, что все его институты призваны служить именно гражданским целям, а потому не могут выступать в качестве законодателя или арбитра в делах духовных. Поскольку сам Христос в своём учении не установил определённой формы государственного правления, государство и церковь автономны. Государство, организуясь по свободному волеизъявлению образующего его людей, не является продуктом божественного происхождения, соответственно, отделение церкви от государства представляется оптимальным. Для светского государства является логичным признание равенства различных убеждений, и наоборот, установление единообразия религиозной жизни ведёт к ущемлению права религиозной свободы. Однако, Уильяме распространяет понятие религиозной свободы не только на представителей различных вероисповеданий, но и атеистов. Границы религиозной свободы определяются соблюдением гражданских законов. В 1644 г. английский парламент выдал Уильямсу хартию, признающую законы самоуправления Провиденса, в том числе «свободу в религиозных отношениях». Таким образом, впервые в истории был законодательно закреплён (хоть и в рамках одной колонии) принцип религиозной свободы.
Идеи религиозной свободы занимали умы и других общественных деятелей того времени, среди которых был У. Пени - англо-американский мыслитель и политик, принадлежащий к общине квакеров. Будучи ещё в Англии, Пени пишет памфлет о религиозной свободе «Ни креста, ни короны». Получив в 1681 г. от короля Карла II Стюарта хартию на право владения территорией в Северной Америке, Пени основывает колонию, которая в дальнейшем будет именоваться в честь её основателя Пенсильванией. Основной закон Пенсильвании 1682 г. содержал идеи отделения религиозных объединений от государства и провозглашал принцип веротерпимости среди населения колонии, имеющего различные религиозные взгляды. Документом также признавались гражданские права католиков и иудеев, подвергавшихся религиозным гонениям в Англии и многих других колониях. Похожие нормы впоследствии были закреплены в законодательстве ряда других колоний, и религиозный плюрализм на этих территориях, где представители различных общин - англикане, лютеране, баптисты, католики, пресвитериане и другие верующие - наделялись равными правами, стал значительно отличать их как от других североамериканских колоний, гак и от сложившейся европейской традиции XVH-XVHI вв.
Изменение политико-правовой концепции российского государства в сфере государственно-конфессиональных отношений в постсоветской период
Организация Объединённых Наций (далее - ООН) в XX в. сыграла ведущую роль в разработке международных правовых стандартов религиозной свободы. Одним из направлений деятельности этой организации является содействие всеобщему уважению и соблюдению прав человека для всех представителей человеческой семьи, без различия расы, пола, языка и религиозных убеждений (ст. 55 Устава ООН)25. Основополагающим документом Организации в сфере защиты прав человека, в том числе свободы совести и вероисповедания, является «Всеобщая декларация прав человека»26, принятая Генеральной Ассамблеей ООН 10 декабря 1948 г. Статья 18 данного документа предусматривает право каждого человека на свободу мысли, совести и религии.
Следует обратить внимание на то, что «Всеобщая декларация прав человека» является только рекомендательным документом, не несущим юридических обязательств. Однако, позднее на её основе ООН были приняты документы, являющиеся юридически обязательными для исполнения.
Более «весомыми» в плане гарантированности прав религиозной свободы являются следующие документы ООН: «Международный пакт о гражданских и политических правах» от 1966 г. и «Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений» от 1981 г.27.
Наиболее значимыми в области обеспечения права религиозной свободы среди европейских документов является «Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод» (принята в Риме в 1950 г.). В ст. 9 Конвенции говорится о праве каждого человека на свободу мысли, совести и религии, раскрываются содержание этого права и принцип ограничения религиозной свободы только законом в интересах общественного спокойствия, охраны общественного порядка, здоровья или нравственности или для защиты прав и свобод других лиц28. Кроме того, конкретные меры по обеспечению права религиозной свободы подробно освещены в пунктах 16, 17, 19 и 32 Итогового документа Венской встречи 1989 г. представителей государств - участников СБСЕ29.
Примечательно, что не все конституции зарубежных стран гарантируют принцип религиозной свободы — отделение церкви от государства и школы от церкви. Это имеет место даже в тех случаях, когда эти страны являются членами Организаций и Совещаний, принявших международные акты о свободе мысли, совести и религии.
Так, например, статья 4 Конституции Дании провозглашает Евангелическую лютеранскую церковь официальной церковью государства30. Статья 3 Конституции Греции закрепляет за восточно-православной Церковью Христовой статус господствующей религии31. Статья 2 Конституции Королевства Норвегии предоставляет всем жителям страны право на свободу совести, однако указывает, что Евангелическо-лютеранская религия является официальной государственной религией. Основной закон этой страны предписывает её жителям в обязательном порядке воспитывать своих детей в соответствии с вероучением данной церкви . В статье 62 Конституции Исландии Евангелическо-лютеранская церковь также закрепляется в качестве государственной религии33.
Существует ряд проблем конституционного закрепления свободы совести в европейских государствах с доминирующими в историческом или количественном плане конфессиями. Так, хотя статье 13 Конституции Болгарии говорит о свободе вероисповедания и отделении религиозных учреждений от государства, тем не менее, подчёркивается, что «традиционная религия в Республике Болгария - восточно-православное вероисповедание»34, хотя термин «традиционная» является здесь скорее историческим, нежели правовым. Или закрепление гарантий «свободы идеологии, вероисповедания и отправления культа», а также того, что «никакое верование не может иметь характера государственной религии» в статье 16 Конституции Испании сопровождается пунктом, особо выделяющим одну из конфессий: «Органы публичной власти должны принимать во внимание религиозные верования испанского общества и поддерживать вытекающие из этого отношения сотрудничества с католической церковью и другими конфессиями» .
Российское государство прошло в своей истории достаточно сложный путь. Это и разрозненные славянские племена «дикого» язычества, «насильственное» насаждения христианства князем Владимиром, деспотичное и религиозно-фанатичное правления Ивана Грозного. Не избежала наша страна и формы государственного правления с элементами тотального атеизма. И хотя в новой истории России начала писаться совсем иная страница государственно-конфессиональных отношений, до правового государства с элементами свободы в вероисповедной политике нам пока ещё далеко36. Это делает разработку проблематики государственно-конфессиональных отношений ещё более актуальной и важной для обеспечения сбалансированного и поступательного движения страны вперёд в данной сфере.
Обратимся немного к истории. Сразу же после октябрьского переворота 1917 г. в России началась целенаправленная борьба с религией. Закрывались церкви, мечети, молитвенные дома; священнослужители отправлялись в ссылку, лагеря или попросту уничтожались физически. Религиозные объединения были выведены из правового поля путём лишения их статуса юридического лица. Изыскания в сфере религии велись с позиции большевистской идеологии с одной лишь целью - доказать её мировоззренческую несостоятельность и именовались «научным атеизмом». Что же касается религиозного права и правовых вопросов деятельности религиозных объединений, то таких исследований в советской России вообще не велось по причине «отсутствия» предмета изучения.
После развала СССР, а вместе с ним и атеистической идеологии, отношение к религии стало коренным образом меняться. Концепция свободы совести постепенно начала занимать свои законные позиции, когда с начала 90-х г. XX в. резко активизировалась религиозная жизнь россиян. Пришло осознание важности изучения религиозного феномена. Власть начала ощущать необходимость формирования и выстраивания государственной политики в сфере государственно-конфессиональных отношений.
В 1990 году в нашей стране в короткие сроки принимаются два важных закона: Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» (01.10.1990) и Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» (25.10.1990). Благодаря этим новым, навеянным демократическими свободами правовым актам, религиозные объединения России стали полноправными субъектами права. Здесь нужно отметить, что Закон РСФСР получил оценку либерального и демократичного закона Парламентской ассамблеи Совета Европы (ПАСЕ). В докладе, подготовленном для ПАСЕ37, Закон РСФСР назван «самым прогрессивным законом о свободе совести за всю историю России».
Закон Верховного Совета СССР «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 г. привёл советское законодательство в соответствие с международными нормами права. В соответствии с указанным законом религиозные организации обретали статус юридических лиц. Практически сразу же появляется новый Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 г.38. Данный закон приобрёл в учёной среде неофициальный статус «ультралиберального». С одной стороны, в заслугу этому документу ставят победу над «воинствующим атеизмом» как государственной идеологии. С другой, принятый закон на практике максимально дистанцировал государство от вмешательства в религиозную сферу, предоставив полную свободу действий религиозным организациям.
Верховный Совет РСФСР, признав ошибочность устранения в системе исполнительных органов власти структур, регулирующих общественные отношения в сфере религии, поспешно начинает подготовку поправок к закону. Дело касается ограничения деятельности иностранных миссионеров и даже выдвигаются идеи ограничить деятельность так называемых «нетрадиционных» религиозных объединений. Однако, политическая ситуация, произошедшая осенью 1993 г., выявившаяся в политическом противостоянии исполнительной власти и законодательной власти, приостановило работу над развитием конфессиональной политики государства.
Конституция Российской Федерации от 12 декабря 1993 г. закрепила защиту прав и свобод человека в качестве основных приоритетов государства и также гарантировала её гражданам свободу совести и вероисповедания, что закреплено в ряде её статей. В статье 2, в частности, в качестве высшей ценности для государства провозглашается человек, а признание его прав и свобод объявляется обязанностью государства. Статья 14 Конституции РФ характеризует Российскую Федерацию как светское государство.
Современный религиозный портрет Нижегородской области (зарегистрированные и незарегистрированные религиозные организации и объединения, группы, общества)
Нижегородская земля знаменита своими древними храмами и монастырями, а также почитаемыми по всей России древними православными святыми. Нижний Новгород был основан в 1221 г. В середине XIV в. Нижний Новгород был столицей самостоятельного княжества. Нижний Новгород достаточно рано - в XIV в. вошёл в Московское государство, став одним из важных рубежей Руси против мордовских князей и татар - вплоть до завоевания Казанского ханства. Лояльностью по отношению к Московскому царству отличался не только сам Нижний Новгород, но и многочисленные татары Поволжья, которые жили на границе Руси и Казанского ханства.
С древнейших времён огромную роль на Нижегородской земле играл Печерский монастырь, который отличался своей бурной миссионерской и социальной деятельностью. Ещё до образования епископской кафедры в Нижнем Новгороде важную роль играл наместник Вознесенского Печерского монастыря, созданного ещё в XIV в. На всех Земских соборах именно наместник авторитетного Печерского монастыря представлял Нижегородское духовенство. Первым архиереем в Нижнем Новгороде стал архимандрит Печерского монастыря Филарет (архиерей с 1672 по 1682 гг.).
Нижегородская епархия Русской Православной Церкви (РПЦ)
Нижегородская епархия была образована в 1672 г. в составе Нижнего Новгорода, Алатыря, Курмыша и Ядрина, а архиерей стал именоваться митрополитом Алатыря, Курмыша и Дарина, а архиерей стал именоваться митрополитом Нижегородским и Алатырским. В 1719 г. статус архиерея понизили до епископа. В 1799 г. архиерей стал именоваться Нижегородским и Арзамасским. В 1866 г. было учреждено Балахнинское викариатство. За 330 лет Нижегородской кафедрой управляли 48 архиереев .
За исключением старообрядческого северного Заволжья, Нижегородский край — один из наиболее сохранивших приверженность православию. В начале XIX в. в Нижегородской губернии насчитывалось 1310 православных храмов, часовен и молитвенных домов и 26 монастырей. Роль духовного авторитета в епархии с XIX в. стал играть Дивеевский монастырь, в котором до конца своей жизни подвизался основатель этой обители преп. Серафим Саровский, ставший одним из наиболее почитаемых российских святых. Даже в период советской власти и после 1945 г., когда в области действовало около 40 православных храмов, полулегальным образом продолжались паломничества в Дивеево48.
При советской власти в Горьковской области был один из самых высоких показателей венчаний, крещений. Так, в 1970-80-е п. количество крещений от общего числа родившихся составляло около 40 процентов, а венчаний - около 5 процентов от всех браков. Всегда оставалось сильным присутствие православной традиции на бытовом уровне. К 1988 г. в епархии сохранилось 48 зарегистрированных приходов РПЦ; больше было только в Московской области. В 60-е-70е гг. епархию возглавлял архиепископ Горьковский Флавиан (Дмитрук). Как и сменивший его архиепископ Николай (Кутепов), Флавиан был на «заметке»
у Совета по делам религий, и в докладах уполномоченных Николай и Флавиан упоминаются как не вполне благонадёжные.
Процесс религиозного возрождения после перестройки проходил интенсивно. В области действовала постоянная Комиссия по передаче культовых зданий. В 1992 г. РПЦ был передан 1 объект, в 1993 г. - 34, в 1995 г. - 32 и 1 объект - католическому приходу. В сельской местности передача культовых зданий осуществляется органами местного самоуправления: в 1992 г. было передано 24 объекта, в 1993 г. - 20, в 1995 г. - 4. РПЦ возвращены все наиболее значительные церковные здания, имеющие значения памятников архитектуры: Благовещенский монастырь, Рождественская (Строгановская) церковь, церковь Успения на Ильиной горе, собор Александра Невского, Спасо-Ярмарочный собор, здания Печерского, Дивеевского, Макарьевского монастырей49.
Процесс возрождения православной жизни после перестройки неразрывно связан с одним из самых авторитетных деятелей РПЦ в Поволжье в 90-е гг. -митрополитом Николаем (Кутеповым). Он находился на нижегородской кафедре фактически с июня 1977 г., когда был назначен архиепископом (впоследствии -митрополитом) Горьковским (с 1990 г. - Нижегородским и Арзамасским), вплоть до своей кончины в июне 2001 г. Митрополит Николай принадлежал к епископам старой формации, он был фронтовиком, ветераном Великой отечественной войны, и любил это подчёркивать. По своим воззрениям митрополит Николай слыл убеждённым консерватором, уверенным в том, что либеральные священники и их идеи скорее всего принесут лишь вред Церкви. Будучи противником перевода богослужения на русский язык, митр. Николай считал, что параллельные переводы должны издаваться большими тиражами литургических текстов, которыми необходимо обеспечить всех верующих. Владыка Николай проявлял себя как бескомпромиссный антикоммунист. Митрополит подчёркивал, что в советское время ему удавалось рукополагать священников, вопреки претензиям уполномоченных, а перед перестройкой подготовить множество чтецов, которые затем быстро стали священнослужителями. Митрополит полагал, что и сейчас также идёт борьба православия и коммунизма, и если коммунисты ещё раз придут к власти, то они могут отобрать у церкви ещё больше50.
Владыка Николай большое внимание уделял восстановлению монашеской жизни, признавал большую духовную роль монастырей, в особенности Дивеевского и Благовещенского, находящихся в Нижегородской области. Во внутриепархиальной политике митрополит Николай делал ставку на личные инициативы образованного духовенства из среды местной интеллигенции и всячески поощрял их. Владыка старался не допускать в среде священнослужителей консервативных и либеральных крайностей, однако не запрещал контакты священников с инославными верующими, например, с католиками.
После смерти митрополита Николая краткое время, в 2001-2002 гг., епархию возглавлял бывший архиепископ Тамбовский Евгений (Ждан), который вскоре умер, не успев никак себя зарекомендовать на новой кафедре51.
В настоящее время епархию возглавляет архиепископ Нижегородский и Арзамасский Георгий (Василий Тимофеевич Данилов), родился 14 августа 1964 г. в городе Жлобине Гомельской области, в Белоруссии. Кандидат богословия. В 1989 г. был пострижен в монашество наместником Троице-Сергиевой Лавры архим. Феогностом, в 1991 г. рукоположен в иеромонаха, в 1994 г. возведён в сан игумена, в 1998 г. возведён в сан архимандрита. В 1993-2002 гт. - эконом Троице-Сергиевой лавры. В 1995-2002 гт. - преподаватель Московской духовной семинарии (читал курс «Византологии»). Решением Священного Синода от 26 декабря 2002 г. назначен епископом Нижегородским и Арзамасским. В феврале 2006 г. возведён в сан архиепископа.
Архиепископ Георгий возглавил Нижегородскую епархию в 2002 г., Георгий трудился в качестве эконома в Свято-Троицкой Лавре, поэтому он - по преимуществу опытный хозяйственник52. Владыка Георгий, прежде всего, рациональный практик, стремящийся улучшить материальное благосостояние епархии. Одним из приоритетов в деятельности епархии при Георгии стало проведение грамотной информационной политики. Важнейшей задачей, по мнению владыки Георгия, является также повышение образовательного уровня духовенства - священнослужители обучаются как в Духовной семинарии, так и на богословском факультете Педагогического университета. Предполагается организовать в области церковные школы и детские сады.
Специфика развития взаимоотношений окружной, региональной и муниципальной власти с религиозными организациями и объединениями в Нижегородской области
В Нижегородской области православие глубоко укоренено в общественной и культурной жизни, религиозности и городского и сельского населения выше, чем в большинстве других регионов. Православная традиция является частью идеологии общественного сознания, нижегородских властей, господствует она и в сознании интеллигенции. Представление о присущей Нижнему Новгороду традиционной православной духовности поддерживается во многом авторитетным и благочестивым духовенством епархии.
Современный характер церковно-государственных отношений на Нижегородской земле сложился во времена губернаторства Бориса Ефимовича Немцова, первого после падения коммунизма главы области. Сам Немцов крестился в православии, будучи уже губернатором, но не афиширует этого. Произошло это событие в 1992 г., когда Немцов находился под влиянием тогдашнего главы Российского христианского демократического движения Виктора Аксючица, с которым у него были дружеские отношения. Немцов выдвинул лозунг «Дороги и церкви». РГЩ легко и быстро передавались церковные здания, выделялись значительные средства на реставрацию. В то же время Немцов был убеждённым сторонником свободы совести, и религиозные меньшинства не подвергались никакой дискриминации. Это вызывало в то время раздражение митрополита Нижегородского и Арзамасского Николая (Кутепова), но со временем и он принял то, что даже «неприятные» для епархии религиозные организации имеют гражданские права.
Бывший мэр Нижнего Новгорода Иван Петрович Скляров в 90-е гг. был более склонен к поддержке епархии и ограничению деятельности религиозных меньшинств. Благодаря такой позиции, митрополит Николай в большей мере ориентировался на мэра, чем на губернатора, и поддерживал со Скляровым тесные связи. В 1993 г. в мэрии была сделана попытка создания комитета по регулированию миссионерской деятельности, направленная против протестантских церквей, однако в результате их возмущения мэрия отказалась от этого проекта .
Став губернатором области в 1998 г., Иван Скляров сохранил тёплые отношения с митрополитом, продолжал по-прежнему поддерживать епархию и выделять средства на реставрацию церквей, но принцип соблюдения прав религиозных меньшинств уже укоренился в области, и Скляров не предпринимал попыток сломать сложившуюся систему отношений. В то же время власть осуществляла некоторые незначительные попытки ограничения деятельности меньшинств, например, лютеранской общине было отказано в восстановлении кирхи на её прежнем месте, но был выделен другой участок земли под строительство. Кроме того, периодически оказывалось давление на Дома культуры, которые предоставляли свои помещения под протестантские богослужения. В своих решениях в отношении Православной Церкви Скляров всегда советовался с митр. Николаем. В апреле 1999 г. областной администрацией была принята программа «Возрождение храмов Нижегородских», предусматривающая комплекс работ по восстановлению 35 самых значительных православных и старообрядческих храмов, мечетей, синагоги. Областная Администрация выделяла значительные бюджетные средства на восстановление действующих храмов: только в 1995 г. органами федерального и местного управления было выделено более 4 млрд. рублей .
Иван Скляров считал себя православным верующим, публично подчёркивал роль православной духовности на Нижегородской земле, монастырей, которые воспитали духовность и предприимчивость, и влияние старообрядческого левобережья Волги, которое развили в нижегородском характере, по его словам, «совестливость, несуетность и размеренность». Употребление Скляровым псевдоправославной лексики и личная симпатия к митрополиту Николаю провоцировали в Нижнем Новгороде антиклерикальную реакцию в некоторых СМИ. По большей части эти публикации о якобы сомнительной коммерческой деятельности епархии носили бездоказательный и оскорбительный характер. Епархия реагировала на эти выпады очень резко. Например, в апреле 1999 г. митрополит Николай и архим. Кирилл (Покровский) направили в аппарат Полномочного представителя Президента РФ в Нижегородской области письмо с жалобой на «клеветнические выпады» местной телекомпании «Сети НН», где телекомпания обвиняется в «планомерной деятельности» против православия «по указке спонсоров и хозяев» сотрудников «Сети НН» (главой телекомпании «Сети НН» являлся В. Булавинов). А в 2000 г. семинаристы устроили пикет у здания редакции газеты «Монитор». Причина — статья с критикой митрополита Николая, который счёл себя оскорблённым и обратился с иском о защите чести и достоинства в суд . В защиту митрополита публично выступал губернатор области.
В июле 2001 г. Скляров потерпел поражение на очередных губернаторских выборах, но не перестал играть заметную роль в областной политической жизни. В июне 2002 г. И. Скляров был избран директором вновь образованного Нижегородского регионального общественного Фонда памяти митрополита Нижегородского и Арзамасского Николая. В состав попечительского совета Фонда вошли директора крупнейших предприятий области. Основной задачей фонда объявлено строительство социальных приютов и школ-интернатов при монастырях и церквах епархии.
Вместо Склярова губернатором Нижегородской области был избран коммунист Геннадий Ходырев. Ходырев был менее склонен к поддержке РПЦ. Уже вскоре после избрания Законодательное собрание области приняло поправку к бюджету области, запрещающую выделение бюджетных средств на строительство православных церквей .
У бывшего губернатора Ходырева сложились хорошие деловые отношения с епископом Георгием. Ходырев - коммунист, подчёркивавший, что он не религиозен, хотя и уважает Церковь и признает большую роль православия в истории России. Помимо этого, глава области посещал Фейсхановские чтения, организуемые ДУМ, а также посещал мечети в южных районах области, где проживают татары. Различные департаменты администрации охотно шли на контакт с епархией. В особенности, тесные отношения сложились у епархии с Министерством образования области и его главой Сергеем Наумовым, который поддерживал епархию и регулярно присутствовал на выпусках семинаристов. Наумов также активно продвигал идею внедрения в общеобразовательных школах предмета «Основы православной культуры» под предлогом борьбы с распространением «сектантства» .
В августе 2005 г. бывший вице-мэр Москвы Валерий Павлинович Шанцев был утверждён депутатами Законодательного собрания Нижегородской области губернатором по представлению Президента РФ. С появлением нового руководителя области радикальных изменений в религиозной политике не произошло.
Глава региона отметил, что ни его родители, ни он сам, ни близкие никогда не верили в Бога и не ходили в церковь. «Я уважаю любую веру, как представитель власти, как руководитель присутствую на различных праздниках, но это не значит, что я должен соблюдать обряды», — отмечал он. В то же время В. Шанцев подчеркнул, что знает все церковные каноны. «Считаю, что в церковь любой человек должен приходить с полным пониманием, для чего он пришёл, он должен быть убеждён, что пришёл правильно», - добавил губернатор В. Шанцев .
При этом, администрация Шанцева декларирует стремление к конструктивному взаимодействию с основными конфессиями и религиозными традициями Нижегородской области, в том числе и с представителями РПЦ МП. Главным событием, которое закрепило особые отношения областных властей с епархией РПЦ МП, стало празднование 4 ноября 2005 г. Дня народного единства, в котором вместе выступали губернатор и архиепископ Георгий.
