Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Историко-культурный контекст развития и религиозная философия буддизма Ваджраяны . 19
1.1. Религиозные, философские и психологические аспекты буддизма Ваджраяны . 19
1.2. Сравнительный анализ четырех главных школ тибетского буддизма и отличительные черты традиции Карма Кагью. 35
Глава 2. Распространение буддизма в странах Запада и России в XX в. 54
2.1. Особенности распространения буддизма в России и на Западе и социокультурные основания его адаптации к современным западным обществам . 54
2.2. «Алмазный Путь» школы Карма Кагью как одно из направлений распространения буддизма Ваджраяны в Европе и России . 74
Глава 3. Религиозная практика и мировоззрение современных западных последователей буддизма Ваджраяны . 94
3.1. Описание и классификация религиозных практик, выполняемых адептами «Алмазного пути» школы Карма Кагью. 94
3.2. Мотивы и личностный смысл обращения к буддизму Ваджраяны его современных приверженцев . 121
Заключение 140
Список литературы 163
Приложения 183
- Религиозные, философские и психологические аспекты буддизма Ваджраяны
- Особенности распространения буддизма в России и на Западе и социокультурные основания его адаптации к современным западным обществам
- «Алмазный Путь» школы Карма Кагью как одно из направлений распространения буддизма Ваджраяны в Европе и России
- Мотивы и личностный смысл обращения к буддизму Ваджраяны его современных приверженцев
Введение к работе
Актуальность темы исследования. В последние десятилетия ХХ и в начале ХХI вв. тибетский буддизм Ваджраяны получает широкое распространение в западных странах. К числу мирян, исповедующих различные школьные традиции тибетского буддизма, присоединяются широкие круги европейского и российского населения, этнически не соотнесенного с данной религией. Распространение Ваджраяны на Западе совпало по времени с началом важнейших глобальных социокультурных перемен, оказавших влияние на ментальную сферу жизни обществ, в том числе на религиозные традиции и религиозную идентичность. Рост социально-экономической и интеллектуальной независимости граждан развитых стран на фоне кризисных явлений социальной жизни способствовал развитию свободомыслия - в том числе и в религиозной сфере. Новое отношение к религиозности, воспринимаемой теперь как проявление самостоятельности мышления, и утверждение плюрализма в западной религиозной культуре также стимулировали интерес к восточной буддийской философско-религиозной системе и ускорили распространение ее идей и концептов за пределами регионов ее традиционного бытования. Распространению буддизма во многом способствовала активность тибетских лам, эмигрировавших на Запад в 60-е годы ХХ в.
Последние десятилетия ХХ в. стали началом периода активного создания буддийских общин по всему миру. Курсы медитаций и посвящений, проводимых на Западе буддийскими наставниками, собирают тысячи приверженцев этой религии. Появляются научные центры изучения буддизма, проводятся научные форумы, выставки буддийской культуры, издаются журналы и книги о буддизме. В настоящее время в Европе насчитывается около 1,5 млн. буддистов. 250 тысяч практикующих буддистов, половина из которых - выходцы из Азии, проживают в Германии. Этнических буддистов - калмыков, бурятов, тувинцев - в России в настоящее время чуть более миллиона. Около 100 тыс. россиян пришли в буддизм путем сознательного выбора в зрелом возрасте.
Необходимо отметить cравнительно небольшое академическое внимание к изучению современных тибетских буддийских движений и организаций, в то время как актуальность историко-критической методологии тибетских исследований высока, и могла бы дополнить как социологию и антропологию, так и современное религиоведение. Религиоведческое исследование распространения буддизма Ваджраяны в странах Запада призвано способствовать осмыслению предпосылок и особенностей форм социальной адаптации буддийских религиозных традиций к современному социокультурному контексту, актуально для накопления эмпирических данных о религиозных аспектах жизни современных обществ, идеологиях и мировоззрении различных cоциальных субъектов, для познания их менталитета, важно для философского, культурологического, исторического осмысления нового - «западного» - периода в истории религии буддизма и перспектив ее развития в современном мире.
Cтепень научной разработанности проблемы. Философские, историко-культурные проблемы развития и распространения тибетского буддизма, проблема взаимодействия буддизма и западной культуры имеют обширную литературу. Прежде всего следует назвать основателя Санкт-Петербургской буддологической школы Ф.И. Щербатского, продемонстрировавшего подход к буддизму как к постоянно изменяющемуся философскому учению. Российской школе буддологии свойствен особый интерес к философским аспектам буддийской традиции. Открытия И.П. Минаева, В.П. Васильева, О.О. Розенберга, Г.Ц. Цыбикова являются и в настоящее время методологической основой для востоковедных исследований. Философию буддизма Махаяны и Ваджраяны, соотношение различных составляющих, образующих феномен религии, с глубинным психическим опытом исследовал Е.А. Торчинов.
Современные отечественные исследования буддийской философии и распространения буддизма на Западе и в России представлены работами А.С. Агаджаняна, А.М. Алексеева-Апраксина, К.М. Герасимовой, Д.Б. Дашиева, Т.В. Ермаковой, Н.Л. Жуковской, А.П. Забияко, А.С. Колесникова, В.Г. Лысенко, Е.П.Островской, А.Б. Парибка, В.И. Рудого, Е.С. Сафроновой, И.С. Урбанаевой. Работа по переводам и современному истолкованию древних буддийских текстов выполнена В.П. Андросовым, Б.Д. Дандароном, Р.Н. Крапивиной, С.Ю.Лепеховым, Л.Е. Янгутовым. На основе философии буддизма Ваджраяны А.И. Железнов и С.П. Нестеркин анализируют экологические проблемы современных обществ. Проблемы возникновения и развития философии Мадхъямики и генезис буддийской цивилизации исследованы С.Ю. Лепеховым. Современному состоянию буддизма в России посвящены работы М.С. Уланова. Основные тенденции в российском буддизме ХХ в. изучены Е.С. Сафроновой. Диссертационные работы о тибетском буддизме в современном мире выполнены Д.В. Аюшеевой, Г.Е. Манзановым, А.И. Вязниковцевым. Тибетобуддийский социально-политический проект анализирует Е.А. Островская-мл. Следует отметить, что в работах как отечественных, так и зарубежных авторов исследованиям адаптации и развития школы Кагью на Западе и в России уделено небольшое внимание.
Первые западные исследования буддийской философии и религии в сравнении с традиционной западной философией были проведены Ф. Ницше и М. Хайдеггером. Cравнительные исследования традиционного «западного» и буддийского мировоззрения проводились Д.Т. Судзуки, Ч. Тартом, А. Уотсом, У.Й. Эванc-Вентцом, К.-Г. Юнгом. Буддизм Ваджраяны исследован представителем тибетского буддизма, ламой А. Говиндой.
Cовременные сравнительные исследования буддийской и западной философии с целью выявления решений актуальных экзистенциальных проблем западных обществ проводились учеными, работающими в русле философской компаративистики - А.С. Колесниковым, В.К. Шохиным, C.Г. Ковалевым и Е.Г. Филатовой.
Основоположником психологического направления в религиоведении, исследовавшим самоотчеты религиозных адептов, стал американский психолог и религиовед У. Джеймс. В конце ХIХ в. он разработал методологию, основанную на прагматизме и «радикальном эмпиризме». Его выводы были использованы в исследованиях Е.А. Торчинова. Психологические аспекты буддизма исследованы Е.А. Торчиновым, С.Ю. Лепеховым, Н.В. Абаевым, Д.Д. Амоголоновой, С.П. Нестеркиным, Л.Е. Янгутовым, А.Г. Фесюном. Компаративное исследование метапсихологических теорий в буддизме и психоанализе проведено Е.Г. Сидоровой.
Cо второй половины ХХ в. буддизм оказывается в круге интегральных исследований в области философии, физики, трансперсональной психологии, медицины, биологии, экологии, оказывает влияние на развитие инновационных гуманитарных подходов. Версию cовременного интегрального подхода применительно к философии, психологии, искусству, религиозному и духовному опыту излагает К. Уилбер. Глубинные связи современной науки о человеке со знаниями, передающимися тибето-буддийскими философскими традициями, рассматривает Е.И. Молодцова. Проблемы интерпретации внутреннего духовного опыта и поисков новой культуры раскрываются В.В. Налимовым.
Религия как социальный феномен, отношения «религия-общество», функционирование религиозных групп изучались теоретиками социологического направления - Г. Беккером, П. Бергером, М. Вебером, Ч. Глоком, Э. Дюркгеймом, О. Контом, К. Леви-Строссом, Н. Луманом, Б. Малиновским, К. Марксом, Т. Парсонсом, Г. Спенсером, Ю. Хабермасом.
Различные аспекты философии и распространения буддизма Ваджраяны исследовали такие западные ученые-буддологи, как А. Берзин, Г. Гюнтер, Н. Дуглас, Э. Конзе, Д. Руегг, Д. Снеллгроув, Д. Самюэль, Р.Турман, Дж. Туччи, М. Уайт, К. Фогель, Х. Хофман, Б. Шерер. Философские аспекты тибетских буддийских традиций передавали западным ученикам такие буддийские мастера, как Далай-Лама ХIV, Геше Джампа Тинлей, Лама Джигме Ринпоче, ХVI Кармапа Ранджунг Ригпе Дордже, Лопён Цечу Ринпоче, Намкай Норбу Ринпоче, Тартанг Тулку, Топга Ринпоче, Трунгпа Тулку, Чогьям Трунгпа.
Деятельность современных религиозных буддийских мирских сообществ, созданных в последние десятилетия ХХ в. и функционирущих в России и странах Запада, изучены недостаточно. Так, интерес к изучению современных сообществ школы Карма Кагью был проявлен, в основном, со стороны социологов религий, специализирующиеся на исследованиях «новых религиозных движений». Историю распространения буддизма в Германии и возникновения мирских буддийских общин, социально-демографический анализ их состава раскрывает М. Бауман в исследовании «Немецкие буддисты». Проблемы «буддийского модернизма» освещаются в работах Д. Кантовски. Культурно-антропологическая работа «Буддизм из Тибета в Германии?» Е. Заальфранк представляет собой эмпирическое исследование о принадлежности немецких тибетобуддийских сообществ школы Карма Кагью к замкнутой субкультуре. Cоциологическое исследование буддийских мирских общин Санкт-Петербурга, объединяющих буддистов европейского происхождения, проведено в 90-е гг. ХХ в. Е.А. Островской-мл.
Религиоведческие аспекты функционирования западных мирских буддийских сообществ Ваджраяны отчасти затрагиваются Б. Шерером в исследовательской статье «Интерпретируя Алмазный путь: современный преобразованный буддизм». Автор использует подход, определяемый им как баланс между «герменевтикой подозрения» и «герменевтикой доверия», добавляя историко-критический подход к тибетским буддийских учениям в перспективе социологии и культурной антропологии.
В журналах о буддизме на русском языке «Буддизм. Ru» и «Буддизм сегодня», на английском «Buddhism Today» и «Kagye Life» публикуются тексты лекций современных буддийских лам Ваджраяны, религиозные тексты и документы, репортажи и интервью о буддизме на Западе. Диссертантом также использовались публикации международного научного интернет-издания на английском языке «Journal of Global Buddhism».
Таким образом, несмотря на наличие исследований различных аспектов процесса распространения буддизма Ваджраяны в России и Европе во второй половине ХХ в., данная тема изучена недостаточно. Диссертант обращается к религиоведческому анализу распространения буддизма Ваджраяны среди мирян России и Европы с 80-х гг. ХХ в. на примере «Алмазного пути» школы Карма Кагью, а именно - к анализу религиозно-философских основ и религиозных практик этого направления буддизма и важнейших характеристик мировоззрения его адептов, чтобы восполнить определенный пробел в осмыслении процесса восприятия буддизма Ваджраяны западной культурой.
Объект исследования - буддизм Ваджраяны в современной Европе и России.
Предмет исследования - теоретико-философские основы, религиозные практики, социокультурные аспекты процесса распространения и адаптации буддизма Ваджраяны в Европе и России (на примере буддийских сообществ «Алмазного пути» школы Карма Кагью).
Гипотеза исследования. Буддизм Ваджраяны может быть рассмотрен в культурно-цивилизационной парадигме. Персонологической, индивидуально-личностной составляющей распространения и cоциокультурной адаптации религии буддизма Ваджраяны в развитых странах Запада является, с одной стороны, выбор буддийского мировоззрения в качестве альтернативы определенным ценностным стандартам современной западной цивилизации (эгоцентризм, «философия потребления»), с другой – соответствие буддизма Ваджраяны определенным параметрам мировоззрения его западных приверженцев. Cуществуют признаки преемственности традиционной тибетской буддийской школы Карма Кагью и западных мирских буддийских сообществ «Алмазного пути», основанных ламой-европейцем О. Нидалом на Западе и в России.
Цель диссертaционного исследования - дать аналитическое описание основных аспектов религиозной философии, видов религиозных практик, особенностей распространения и социокультурной адаптации буддизма Ваджраяны среди населения России и Европы с конца 80-х гг. ХХ в. на примере «Алмазного пути» Карма Кагью.
Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:
1. Выявить cущность и особенности основных религиозных, философских и психологических аспектов буддизма Ваджраяны в сравнении с традициями Тхеравады и Махаяны на основе классических трудов буддийских философов, работ современных буддийских наставников и исследований ученых-буддологов.
2. Выполнить религиоведческий анализ истории развития и особенностей школы Кагью в сравнении с другими главными школами тибетского буддизма.
3. Определить cоциально-культурные основания и факторы, которые cпособствовали адаптации философии и религиозных практик буддизма Ваджраяны в современных западных обществах.
4. Дать религиоведческое описание развития, cтруктуры и принципов функционирования современных буддийских сообществ «Алмазного пути» школы Карма Кагью в Европе и России.
5. Провести анализ и создать классификацию основных религиозных практик, выполняемых в «Алмазном пути» школы Карма Кагью.
6. Выявить мотивы и личностный смысл обращения к буддийскому мировоззрению, характерные для современных западных последователей буддизма Ваджраяны - адептов «Алмазного пути» школы Карма Кагью.
Теоретическую и методологическую базу исследования составляют идеи, выводы и концепции, изложенные в трудах отечественных и западных востоковедов, культурологов, философов, буддологов, религиоведов, социологов - А. Берзина, Г. Гюнтера, Б.Д. Дандарона, Э. Конзе, С.Ю. Лепехова, Е.П. Островской, О.О. Розенберга, В.И. Рудого, E.А. Торчинова, Д. Туччи, Ф.И. Щербатского и других.
Исследование проведено с опорой на научные принципы объективности, историзма, системно-исторического подхода, дающих возможность проанализировать феномен буддизма Ваджраяны в исторической перспективе и в современном социокультурном контексте. Автором были использованы герменевтический и феноменологический методы исследования, а также интерпретативная методология постмодернизма, потенциал которой соответствует контексту плюрализма cовременной религиозной культуры. Кроме того, aктуальнo-применимыми к современному религиоведению представляются методы праксиологии - науки о «логике действия», а также методы философской компаративистики, основанной на идее равенства философских культур.
В основу исследования личностного смысла и мотивов обращения к буддизму Ваджраяны, проведенного среди адептов «Алмазного пути», легли социологические стратегии и тактики, разработанные В.А. Ядовым и В.В. Семеновой. Были использованы эмпирические методы исследования: наблюдение, опрос, интервью. Обращение к реальным локальным религиозно-культурным континуумам (конкретное место и время) с выходом на эмпирический материал и конкретные факты, по мнению диссертанта, способствует преодолению абстрактно-спекулятивного уровня анализа.
Эмпирическая база исследования. В ходе исследования использовались личные включенные наблюдения автора за жизнью мирских общин Карма Кагью в России и на Западе в 2007-2009 гг. (посещение буддийских центров в Новосибирске, Улан-Удэ, Иркутске, Москве, Санкт-Петербурге, Брауншвайге, Мюнхене), где проводились беседы-интервью с их духовными лидерами и рядовыми членами общин. Социологический опрос и персональные интервью проводились на международном курсе последователей «Алмазного пути» школы Карма Кагью в «Европейском центре» (г. Имменштадт, южная Германия) в августе 2009г.
Научная новизна исследования.
1. На основе религиоведческого анализа трудов буддийских философов, работ исследователей-буддологов и современных буддийских лам-учителей диссертантом выявлены доктринальные особенности, присущие буддизму Ваджраяны, распространяемые современными буддийскими ламами-наставниками на Западе.
2. В результате компаративного рассмотрения четырех главных тибетских буддийских школ выявлены особенности религиозно-философской догматики, истории линий передачи буддийских поучений, стиля и религиозных практик школы Карма Кагью.
3. Определены cоциокультурные факторы адаптации буддийской религиозной философии в странах Запада и в России. С помощью компаративного философского анализа особенностей западного и буддийского стилей мышления выявлены социокультурные основания включения буддийских идей и концептов в систему категорий и ценностей современного западного мировоззрения.
4. Выполнен религиоведческий анализ процесса развития сообществ «Алмазного пути» школы Карма Кагью в последние десятилетия ХХ в. Европе и России.
5. Дан анализ и представлена классификация основных религиозных практик, выполняемых cовременными адептами «Алмазного пути» школы Карма Кагью.
6. Выявлены мотивы и персональные основания обращения к буддизму Ваджраяны современных адептов «Алмазного пути» школы Карма Кагью, продемонстрировавшие особенности процесса интерпретации и адаптации идей и концепций буддизма Ваджраяны на личностном уровне, избирательное включение их в систему категорий и ценностей западного мировоззрения его современных приверженцев, а также возможность рассмотрения буддийской ценностно-нормативной системы не только в религиозной, но и в культурно-цивилизационной парадигме.
Положения, выносимые на защиту.
1. Доктринальные особенности буддизма Ваджраяны - декларируемая быстрота духовного развития, доверительность отношений «учитель-ученик», идея трансформации «мешающих эмоций» в различные виды мудрости, использование психофизических методов отождествления в процессе медитации, концепция взаимодополняемости «мужского» и «женского» принципов активности находят отклик у определенной части населения западных стран, не находящей удовлетворения в сотериологических и экзистенциальных и концепциях традиционных европейских религиозных систем и интересующейся религиозной философией буддизма.
2. Особенности тибетской буддийской школы Карма Кагью - ориентация на психоэмоциональный тип людей с преобладанием «желаний и привязанностей»; высокий социорелигиозный статус йогина-практика, не связанного монашескими обетами; доверительные отношения «учитель-ученик»; активность наставников и лам Карма Кагью на Западе, а также разветвленная международная организационная структура сообществ «Алмазного пути» О. Нидала и его персональная активность по пропаганде буддизма школы Карма Кагью, проводимые им лекции о буддизме Ваджраяны и церемонии посвящений на Западе c участием лам Карма Кагью - эти факторы определили выбор данной буддийской школы определенной частью населения, имеющего соответствующие личностные потребности. Последователям «Алмазного пути» свойственно стремление использовать религиозные буддийские практики в повседневной жизни без принятия монашеских обетов и принимать активное участие в функционировании данной буддийской организации.
3. Глобальные социальные проблемы и мировоззренческие кризисы современного западного сознания, нерешенность основных экзистенциальных проблем («человек-человек», «человек-общество», «человек-природа») способствуют поискам альтернатив «философии потребления» и нетрадиционных для Запада подходов к решению проблемы самореализации человека и поиска смысла его бытия. Буддийская религиозная философия рассматривается определенной частью населения как альтернатива западным мировоззренческим подходам. Особенности традиционного «западного» и «буддийского» стилей мышления проявляются в различиях «экзистенциальных опор», отношений к истине и основным экзистенциальным проблемам, а также в отличиях трактовок функций, целей и мотивов мышления.
Социокультурными предпосылками и факторами процесса актуализации буддийской религиозной философии в странах Запада и в России, начавшегося со второй половины ХХ в., являются: влияние социально-экономического контекста cкладывающейся глобальной культуры, особенно cети Интернет; распространение свободомыслия, философии постмодернизма как плюрализма различных истин, развитие нового отношения к религии, когда выбор религии cтановится личным выбором; тиражирование идей буддийской философии посредством масс-медиа, литературы и искусства; интенсивное развитие на рубеже веков новой сферы человеческой жизни - «психической культуры» и освоение ею методов буддийской медитации; активность тибетских лам на Западе, и другие.
4. Особенностями функционирования «Алмазного пути» школы Карма Кагью, светского направления распространения буддизма Ваджраяны, являются следующие характеристики. Основной состав общин – граждане европейского происхождения. Создатели общины - европейцы, ученики Кармапы ХVI, сами ставшие буддийскими учителями, супруги Оле и Ханна Нидал. В организациях «Алмазного пути» отсутствуют иерархические структуры. Европейские и российские сообщества «Алмазного пути» - небольшие группы адептов, ориентированные на выполнение религиозных практик школы Карма Кагью и изучение буддийской философии, - интегрированы в современное социокультурное пространство. Следование конфессии не сопровождается отказом от гражданских обязанностей. Основные формы деятельности данных сообществ – лекции, курсы медитаций, посвящения и ретриты, проводимые тибетскими ламами и иерархами школы Карма Кагью. Тексты традиционных религиозных практик и медитаций тибетской школы Карма Кагью переведены на местные языки и адаптированы для западных практикующих. Организации «Алмазного пути» проводят выставки буддийского искусства и издают буддийскую литературу.
5. Адептами «Алмазного пути» школы Карма Кагью выполняются практики, переданные Шестнадцатым Кармапой Ранджунгом Ригпе Дордже и другими наставниками Кагью. Изначально медитации выполнялись в тибетском стиле, но постепенно были переведены на европейские языки и адаптированы для «западного» восприятия. Это медитация «Три света», призывание Махакалы Бернагчена, практики Нёндро, медитации Прибежища, медитации на Восьмого Кармапу. В основе медитаций, выполняемых в группах и индивидуально, лежит Гуру-йога Кармап. В дополнение к этому проводятся курсы Пховы и Махамудры, курсы буддийских посвящений, практики Ченрезига, Будды Медицины, Ясного света и Цепаме.
6. Мотивами и персональными основаниями обращения к буддизму Ваджраяны, обозначенными его западными адептами, являются потребности в личностном и духовном развитии, поиск истины, помощь другим людям, потребности в свободе, творчестве, в обретении учителя и друзей, стремление к самореализации. Мотивами обращения к данной конфессии, которые могут быть проинтерпретированы как «экзистенциальные ценности», адептами были названы также потребность критически мыслить, потребность быть психологически и эмоционально устойчивым, сильным и ответственным, потребность определить смысл жизни и свое место в ней. Определенное адептами «духовно-практическое» значение религии буддизма соотносится с заявленной потребностью в «практических методах духовного развития», которые можно использовать в современной жизни. Ценностные доминанты, определившие выбор буддизма Ваджраяны, соотносятся с универсальными экзистенциальными ценностями цивилизации и культуры. Буддийская ценностно-нормативная система может быть рассмотрена не только в религиозной, но и в культурно-цивилизационной парадигме.
Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретический анализ, положения и выводы диссертации раскрывают основные аспекты распространения буддизма Ваджраяны на Западе и в России, определяют основания и факторы адаптации идей буддизма Ваджраяны в современном западном мире. Выводы работы могут быть использованы в изучении культурно-религиозных процессов распространения буддизма в странах его нетрадиционного бытования.
Религиоведческий анализ буддийских религиозных и философских концепций, выполненный в историко-культурной перспективе, направлен на поиск решений этнических, межконфессиональных, этических и других современных социальных проблем. Практическая значимость исследования связана с решением актуальных
проблем формирования культурной и религиозной толерантности в западном общественном сознании. Материалы исследования могут найти практическое применение в системе образования при подготовке курсов по религиоведению, истории и философии религий, культурологии, написании учебных и учебно-методических пособий.
Апробация исследования. Основные идеи диссертации обсуждались на научных и научно-практических конференциях разных уровней: Первой международной научно-практической конференции «Буддизм Ваджраяны в России: история и современность» в Санкт-Петербурге (октябрь 2008г.); на V Российском Философском конгрессе «Наука, философия, общество» в Новосибирске (cекция «Философия религии», август 2009г.); на международной научно-практической конференции «Социальные коммуникации и эволюция обществ» в Новосибирске (октябрь 2009г.); на Второй международной научно-практической конференции «Буддизм Ваджраяны в России: от контактов к взаимодействию» в Москве (октябрь 2010г.); а также на методологических семинарах кафедры Социально-массовых коммуникаций НГТУ в 2009-2010 гг. Основные положения диссертационного исследования изложены соискателем в cеми научных публикациях, четыре из которых - в изданиях, рекомендованных ВАК.
Cтруктура диссертации включает в себя: введение, три главы, заключение, библиографический список использованной литературы и приложения.
Религиозные, философские и психологические аспекты буддизма Ваджраяны
Различные буддийские традиции сохраняют и передают разные философские подходы и способы достижения Освобождения и Просветления, поскольку считается, что в процессе обучения Будда исходил из потребностей, возможностей и способностей своих учеников. Круг общих идей, в том или ином виде характерных для всех направлений буддизма, - Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, учение о несуществовании индивидуального «Я» - доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады («учение о мгновенности»), а также буддийская космология. Высшие цели буддийской духовной практики - освобождение от оков сансары, достижение «состояния Будды» - полного Просветления для блага всех существ.
Осмысление же этих базовых для всех буддийских традиций идей, а также трактовка способов и методов продвижения по пути духовного развития могут быть весьма различными. По определению Е.А.Торчинова, буддизм «исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии» [138, с. 30]. Обилие взглядов отражает те огромные изменения, «которые происходили в буддизме на протяжении многих лет со времен Будды и ранних форм буддизма до поздней Махаяны и тантрического буддизма, пришедшего в Тибет» [53, с. 37]. Цели духовного развития в буддизме достигаются совершенно разными способами - согласно отличиям философских взглядов.
Разнородные течения в буддизме традиционно представлены Малым Путем, Великим Путем и Алмазным Путем достижения состояния Освобождения и Просветления. Эти уровни подхода к постижению и применению Учения Будды символически обозначаются как «Три поворота Колеса Дхармы» или как «Три Колесницы» {Яна - колесница, тиб. тхегпа). В термине «колесница» - метафора транспортного средства, позволяющего преодолевать отрезки пути духовного развития. Традиционно говорится о двух или трех Колесницах, и это разделение в первую очередь касается медитационных практик [43, с. 14]. Если говорят о двух Колесницах, то речь идет о Колесницах Сутры и Тантры {сутраяна и тантраяна), которые также называют «Колесницами причины и результата». Колесница Причины, относящаяся к подходу Сутры - путь, на котором происходит создание причин для Просветления, путь длиной в «три неизмеримые кальпы» [136, с. 369]. Благодаря занятиям философией на этом постепенном пути достигаются все более высокие уровни знания, и практикуются причины достижения состояния Будды - «шесть парамит, тридцать семь аспектов пути к совершенству и разнообразные этические и интеллектуальные упражнения. Когда практика всех этих причин завершена, как следствие наступает состояние Будды» [23, с. 30]. Колесница результата («плода») считается коротким, быстрым подходом, в котором используются методы отождествления с различными аспектами Просветления - с плодом.
Колесница Плода относится к Ваджраяне, которую еще называют «Колесницей Тайной Мантраяны». Религиозно-философский смысл отождествления с Просветлением в Ваджраяне чаще всего трактуется следующим образом. Поскольку состояние Будды тождественно «неизменной природе» - единству пустоты и изначальной мудрости, нет необходимости иметь дело с причинами ее возникновения. Путь Тантры - путь отождествления с совершенным состоянием Будды (с плодом - целью), поэтому его называют Путем плода [Там же, с. 34].
Если говорят о трех Колесницах, то речь идет о Малой Колеснице {Хинаяне, или Тхераваде), Великой Колеснице {Махаяне) и Алмазной Колеснице (Ваджраянё). Основное разделение проходит между Хинаяной и Махаяной. Ваджраяна, возникшая с развитием Тантры, является дальнейшим развитием Махаяны.
К Тхераваде относят раннебуддийские школы, развивавшиеся в Индии и сопредельных странах с конца 4 в. до н.э. Путь Тхеравады - «путь старейшин», «школа более древних членов религиозного ордена» - продолжение раннего буддизма, его южная ветвь. Его центральное понятие - непостоянство. Хинаяна опирается на поучения Будды, организованные в собрание, называемое «Трипитака» — три корзины: Винайя — нравственность и правила послушания, Сутры - проповеди Будды, записанные после его кончины, и Абхидхарма -мудрость, учение, основанное на анализе данных опыта. Поучения Малой Колесницы делают акцент на очищении отрицательной кармы адепта, аскетической чистоте и развитии осознанности, содержат знания о причине и следствии. Хинаяна - «монашеское направление буддизма, которое только монахов считает буддистами par excellence» [102, с. 18; 138, с. 97]. Тхеравада содержит поучения о том, как накопить заслугу, как отказаться от негативных действий. Ее духовный идеал - достижение адептом Освобождения для себя самого — воплощен в личности архата, который достигает тишины нирваны и выходит из кругов рождения и смерти.
Термин «Махаяна» появился в начале новой эры для обозначения буддийского учения, предпосылки возникновения которого связаны с идейными противоречиями в раннем буддизме. Великий путь, или «Бодхисаттваяна» соответствует северной ветви буддизма. Многие идеи Махаяны созревали в других раннебуддийских школах, но в целом Махаяна развивалась в противостоянии с Хинаяной, и постепенно вытесняла ее из Индии. Во второй половине I тысячелетия н.э. Махаяна также исчезает из Индии, получив распространение в Центральной Азии, Китае, Тибете, Японии и на Дальнем Востоке, а со второй половины XX в. - на Западе. В России буддизм Махаяны и ее поздней формы - Ваджраяны был известен с начала XVII в. в Калмыкии. Последователи Махаяны активно занимались миссионерской деятельностью, развивали культ и обрядность, и именно Махаяна способствовала массовому распространению буддизма. Одним из главных отличий Махаяны от Хинаяны является понятие «Будда», которое уже не ассоциируется исключительно с исторической личностью. Три взаимосвязанных начала, или три «тела» Будды -это «дхармовое тело» (дхармакая), «тело блаженства» (самбхогакая), и «тело превращения» (нирманакая). Дхармакая - истинная природа всех феноменов, вечный трансцендентный принцип, присутствующий в качестве «природы Будды» в каждом существе. Самбхогакая - мистическое тело блаженства, в котором Будду можно созерцать с уровня высокой духовности. В «теле превращения» Будда является к людям и провозглашет истинное учение.
Идеалу архата Махаяна противопоставляет идеал боддхисаттвы - человека, достигшего высокого уровня духовного развития и Освобождения ради блага других. Боддхисаттва - из любви и сочувствия ко всем существам - дает обет отложить собственный уход в нирвану и остается в сансаре, чтобы помогать остальным страдающим существам освободиться от страданий. Среди мирских последователей буддизма Махаяны получил распространение «культ бодхисаттв» - могущественных сверхъественных личностей, способных творить чудеса. Особую популярность имел культ Авалокитешвары - бодхисаттвы сострадания.
Исключительная важность сочувствия на Алмазном пути подчеркивается иерархом школы Карма Кагью, XVI Кармапой Ранджунгом Ригпе Дордже: «Если вы движетесь по пути Ваджраяны, то Бодхичитта необходима в каждый момент. Если глубокие методы Ваджраяны не основываются на Бодхичитте, то не стоит ожидать значительных достижений в практике» [31, с. 25]. Будды и бодхисаттвы становятся в Махаяне объектами культа и воплощением идеи помогать другим существам за счет накопленных добродетелей - «заслуг». В Махаяне считается, что каждый ее адепт, принимающий идею о помощи другим существам в достижении освобождения, вступает на путь бодхисаттвы. Махаяна утверждает, что каждый имеет «природу будды» и в потенциале является Буддой.
Для обретения высшей духовной цели на пути Махаяны не обязательно принимать монашество. Согласно Махаяне, существует бесчисленное количество будд, боддхисаттв и божеств - они представляют собой различные аспекты природы Будды. Например, Манджушри - аспект мудрости, Ваджрапани - аспект силы, Тара - воплощение вдохновения пустоты, женская форма будда-природы, Будда Медицины - аспект врачевания. Практика бодхисаттвы включает «шесть освобождающих действий» - шесть парамит, или духовных средств, позволяющих достичь Освобождения: щедрость, дисциплина (этика), терпение, усердие, медитативное сосредоточение, мудрость. Парамита мудрости традиционно включает еще четыре дополнительных парамиты: методы, молитвы-пожелания, силу и изначальную мудрость. Объяснение десяти парамит следующее: 1) щедрость означает поддерживать существ и растворять все привязанности; 2) дисциплина означает никогда не вредить другим, но приность им как можно больше пользы; 3) терпение означает принимать других, в особенности если они причиняют вред; 4) усердие, или радостное усилие является основой для развития всех позитивных качеств; 5) медитативное сосредоточение означает преодоление мешающих эмоций и обретение способности побуждать других вступать на путь - приводить их к Дхарме Будды; 6) мудрость приводит к полному Освобождению; 7) методы возникают из мудрости, и они неисчерпаемы; 8) молитвы-пожелания способствуют исполнению всех желаний и сознательному возвращению в мир для блага всех существ
Особенности распространения буддизма в России и на Западе и социокультурные основания его адаптации к современным западным обществам
Буддизм, распространившийся в настоящее время в большинстве европейских стран, и особенно быстро - со второй половины XX в., до Нового времени был почти неизвестен в Европе. Первыми контактами европейцев с буддизмом считаются знакомство путешественника Марко Поло в XIII в. с буддизмом Махаяны в Китае, и открытие португальцами морского пути в Индию в 1498 г. В основе интереса Запада к Востоку первоначально лежали геополитические -дипломатические и экономические - соображения. Геополитические устремления России и западных стран в Центральной Азии, борьба за сферы влияния в Тибете и в Индии, экономические интересы в Монголии и Китае способствовали путешествиям в восточные страны буддийской ориентации - с целью сбора политической и стратегической информации. В экспедиции нередко входили специалисты, изучавшие культуру и религиозные традиции народов Востока. Так, будцолог И.П. Минаев составил заметки о путешествии в Индию и Бирму в конце XIX в. [80]. Интерес к буддизму проявился благодаря начавшимся в XIX в. исследованиям западных ученых, писателей, художников. Первыми европейцами, внесшими вклад в изучение буддизма, стали британские ученые Б.Г.Ходжсон, собравший рукописи Махаяны на санскрите в Непале, и Т.И. Рис-Дэвис, изучавший буддизм Тхеравады. Интерес к Востоку вызвал необходимость изучения традиций, культурных особенностей, психологии и религии его народов. Началом распространения буддийских религиозно-философских идей на Западе можно считать вторую половину XIX века, - время, когда буддизм становится предметом научных исследований. Среди них «Введение в историю индийского буддизма» французского ученого Э.Бюрнуфа, «Будда, его жизнь, его доктрина, его община» немецкого исследователя Г. Ольденберга. В конце XIX в. о буддизме пишет философ А.Шопенгауэр. Представление о дзен-буддизме на Западе было получено благодаря книгам и лекциям Д.Т. Судзуки и его последователей. Результатом миссионерской деятельности восточных буддистов во многих западных странах стало возникновение буддийских организаций.
В русской философии интерес к буддизму становиться наиболее активным в конце XIX - начале XX вв. О буддизме пишут теоретики «евразийства» - идейно-политического направления в русском зарубежье 20-30 гг. XX в. [152]. О буддизме в контексте сравнения с христианством, формирования универсального нравственного сознания, сотериологических идей писали русские религиозные мыслители - В.А. Кожевников, B.C. Соловьев, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк, Н.О. Лосский. Буддийские идеи нашли яркое отражения в работах неопозитивиста В.В. Лесевича, неокантианца И.И. Лапшина, в космизме В.И. Вернадского. В качестве составных частей или концептуальных оснований они использовались в теософии Е.П. Блаватской, учении Агни-Иоги Е. И. Рерих и И. Рериха и необуддизме Б.Д. Дандарона. Анализ работ русских философов, в которых они выражают отношение к буддизму и его идеям, сравнивают его с христианством, а также характеристика особенностей восприятия буддизма в российской философской мысли даны Т.В. Бернюкевич в монографии «Буддизм в философской культуре: «чужое» и «свое» [11]. Историю взаимоотношений буддизма и российского государства, положение буддийской сангхи в разные периоды истории России, взаимоотношения буддизма и православия рассматривает Е.С. Сафронова в работе «Буддизм в России» [124].
В начале XX в. в России и в странах Запада начинаются процессы духовного переосмысления экзистенциальных ценностей, и для ментальной сферы становятся актуальными проблемы свободы выбора. Важным фактором, сформировавшим интерес к буддизму в Европе и в России, стала миссионерская деятельность теософских обществ, призывавших к началу диалога западной и восточной культур. Последователи концепций антропософии и теософии, «кружки» и семинары которых были популярны в то время, создавали «объективные предпосылки к формированию общечеловеческой культуры и духовных ценностей, элементы которых развивались в культурах и религиях всех народов» [8, с. 11]. В среде как западной, так и российской интеллигенции созревало понимание того, что для полноценного духовного развития недостаточно ценностей только западной культуры, и она обратилась к «восточным» буддийским ценностям. Российские центры духовной жизни начала XX в. - Москва и Петербург - становятся центрами распространения буддизма и буддийских идей в «нетрадиционных» для буддизма регионах России. Большую роль в интеграции последователей буддизма сыграл Санкт-Петербургский дацан, официально открытый в 1915 г. С его открытием связано начало деятельности буддийской общины, которая объединила не только бурят и калмыков, проживавших в то время в Петербурге, но и ученых-востоковедов и представителей петербургской интеллигенции.
В 1926г. в Лондоне был открыт первый в Великобритании буддийский храм. Широким массам в этой стране о буддизме стало известно в 1907 г., когда буддийским монахом А. Беннетом было основано «Буддийское общество Великобритании и Ирландии». На его основе в 1924 г. создано ныне существующее «Буддийское общество», которое активно пропагандировало буддизм с начала своего существования, впоследствии став крупной буддийской организацией в Европе. В настоящее время в Великобритании существует также «Буддийская миссия», храм Буддхападипа, Тибетский центр, «Британская буддийская ассоциация», Дзэнский тренировочный центр и др. Исследователь О.П. Семотюк приводит данные о буддийских группах и общинах в Англии, представляющих различные направления буддизма, количество которых в последние десятилетия XX в. «стремительно растет: если в 1979 г. их было 74, то в 1987 г. - уже 191» [125, с. 216]. Старейшими в Европе являются буддийские организации Германии (образованы в 1903 г.) и Франции (с 1929 г.). В 1906 г. в немецком г. Лейпциге состоялся Буддийский конгресс, организованный «Обществом буддийской миссии в Германии», в котором приняли участие представители европейских стран и восточные буддисты. В 20-30 гг. XX в. различные буддийские организации возникли в других городах Германии - в Мюнхене, Берлине, Гамбурге. «Международная Ассоциация дзэна», организация «Друзья буддизма» и «Французский региональный центр Мировой федерации буддистов» действуют во Франции. Особенно возросло число приверженцев буддизма в Европе во второй половине XX в. Большинство из них - не иммигранты, а европейцы, принявшие буддизм. Общее число приверженцев буддизма в мире в настоящее время превышает 400 млн. человек (по некоторым данным 700 млн.,) из которых 1 млн. проживает в России - в основном на территории Бурятии, Калмыкии, Тувы, Читинской и Иркутской областей. В современной Европе около 1,5 млн. буддистов [124, с. 3; 125, с. 217]. В последние десятилетия число его последователей неуклонно растет и в европейской части России.
Помимо общих черт в процессах распространения буддизма в России и на Западе можно выявить следующие отличия. В странах Запада появление и развитие буддизма стало возможным благодаря развитию демократии и демократических свобод, одной из которых является религиозный плюрализм. Кроме того, в тех странах, где получил распространение протестантизм с его концепцией самостоятельности в поисках христианских истин, придававшей ему большей «гибкости» в сравнении с православием и католицизмом, процесс восприятия нетрадиционной - «не-западной» - религии буддизма рассматривался его приверженцами как персональный духовный выбор. В «не-буддийской» части России распространению буддизма препятствовала социально-религиозная ситуация доминирования православия и начавшиеся в 30-е гг. XX в. репрессии политического режима. Религиозно-идеологическое «напряжение» между буддизмом и православием как результат «христианоцентристской» политики Российской империи отмечает исследователь Е.С. Сафронова, как и то обстоятельство, что «блестящие мыслители России», подошедшие к буддизму с православных позиций, не увидели в нем достойного партнера, способного обогатить российскую культуру и российскую философию» [124, с. 154].
Генезис и динамика государственно-церковных отношений в России рассматриваются в работе А.В. Гостюхина и М.Н. Фоминой «Политическая система российского общества: взаимоотношение РГЩ и государства на современном этапе». Авторы приходят к следующему выводу: «исторически так сложилось, что Российская православная церковь была главной духовной опорой российского государства, поэтому складывавшиеся между ними взаимоотношения были стержнем государственной и церковной политики»; формирование в последние десятилетия «новых» отношений государства с РГЩ на практике означает пропаганду православной идеологии [28, с. 40, 100].
«Алмазный Путь» школы Карма Кагью как одно из направлений распространения буддизма Ваджраяны в Европе и России
Современный тибетский буддизм, распространившийся в Европе, России США является сложным феноменом, содержащим в себе переплетения разнообразных школ и «линий передачи». Для анализа современного этапа развития тибетского буддизма на Западе необходимо учитывать, что в исторической перспективе развитие различных школ-«ветвей» буддизма зачастую было связано с конкуренцией и даже враждой с другими школами. Так, факт соперничества различных линий друг с другом, начиная от самого времени перехода индийского буддизма в Тибет в XI-XIII вв. и вплоть до XX в., отмечает Б. Шерер. Этот же исследователь комментирует также сравнительно небольшое академическое внимание к изучению современных тибетских буддийских движений, и даже «прискорбное» пренебрежение данной темой, проявляемое «классически подготовленными» тибетологами, в то время как актуальность историко-критической методологии тибетских исследований высока, и могла бы дополнить социологию и антропологию и внести вклад в изучение и «узаконивание», в частности, таких движений, как «Алмазный путь» школы Карма Кагью. Исследователь видит причины этого в продолжающемся и в настоящее время «соперничестве» различных тибетских буддийских школ. Небольшой академический интерес к изучению современных буддийских сообществ школы Карма Кагью на Западе, по его мнению, объясняется доминированием в академическом буддологическом дискурсе американских и европейских университетов представительства школы Гелугпа, - начиная с первого десятилетия эмиграции тибетского буддизма на Запад и до настоящего времени [195].
Отметим, что интерес к изучению современных сообществ Карма Кагью проявляли скорее социологи религий, специализирующиеся на «новых религиозных движениях» и современных религиях буддизма [196; 167; 168; 169; 193; 189; 190].
В исследованиях современного этапа распространения тибетского буддизма на Западе широко используются такие категории, как «этнические» и «новообращенные» буддисты («конвертиты»), или «традиционалисты и модернисты», когда «вновь обращенные» адепты из западных культур противопоставляются буддистам-эмигрантам из Азии. Мы также используем категорию «новообращенного буддизма», имея ввиду то обстоятельство, что позиция современных светских практикующих буддизм в отношении «традиционного буддизма», и их обращение с «традиционным буддизмом» в контексте современных западных социумов и культур определяет проблематику современных исследований.
Ключевая проблема в процессе перехода тибетского буддизма на Запад зачастую формулируется как «вопрос монашества», когда современное и постмодернистское западное общество «борется» со структурами традиционного тибетского монашества, которые теперь кажутся более феодальными; а сам факт обращения к тибетскому буддизму современных светских практикующих, а также их потребности в духовном руководстве и продвинутой медитации формируют определенные требования к «этническому», «традиционному» буддизму [195].
Одной из «движущих сил» в распространении тибетского буддизма на Западе стала школа Кагьюпа, в особенности Карма Кагью {bKa brgyud pa s - «линия устной передачи»). Современные мирские сообщества тибетской буддийской школы Карма Кагыо распространены в настоящее время в 50 странах мира и объединяют наибольшее число «новообращенных буддистов» в России, Европе и Южной Америке [174].
Агиографию «Алмазного пути» и процесс развития современной Карма Кагью можно проследить по книгам основателя данной международной организации, ламы-европейца Оле Нидала - «Открытие Алмазного пути» и «Верхом на тигре» [96 ; 88], а также по многочисленным публикациям в СМИ и проводимым им публичным лекциям и курсам. Книга «Открытие Алмазного Пути» (первая публикация - 1985г., вторая редакция - 1999г., третья редакция - 2009г.), изначально написанная на немецком языке, охватывает годы его обращения к буддизму и обучения в Гималаях в 1968-1972 гг. Книга «Верхом на тигре», изданная в 1992г., также первоначально написанная на немецком языке, продолжает повествование с момента его возвращения с женой Ханной Нидал в Копенгаген в октябре 1972г. и описывает его деятельность до начала 90-х гг. XX в. Агиографические элементы включают детские «вгодения» О.Нидал а его «предыдущей жизни» как солдата-защитника в Восточном Тибете, его приключения в юности и его «преображение» после обращения к буддизму, а также его признание XVI Кармапой Ранджунгом Ригпе Дордже, Лопёном Цечу Ринпоче и им самим в качестве буддийского защитника Махакалы. Отметим следующие наиболее значимые факты биографии О. Нидала: родился 19 марта 1941г. в Копенгагене (Дания), в семье, принадлежавшей к «среднему классу», в 1960-69 гг. проходил обучение в Копенгагенском университете, где изучал философию, английский и немецкий языки, работал над диссертацией (впоследствии неоконченной) на получение степени доктора философии по теме «Олдос Хаксли и «Двери восприятия». Затем последовали несколько лет участия в движении «хиппи», период употребления наркотиков и торговли ими, занятия боксом; брак с Ханной Нидал, заключенный в 1968г., их первая поездка в Непал также в 1968г., встреча с ламой школы Кагью Лопёном Цечу Ринпоче; конец их посредничества в торговле наркотиками в 1969г. с 4-х месячным пребыванием в тюрьме; буддийское Прибежище и встреча с главой школы Карма Кагью - XVI Кармапой Ранджунгом Ригпе Дорже в 1969г.; окончательное возвращение в Копенгаген в 1972г. и основание медитационных групп, первоначально в Дании и Германии.
Агиография буддийских посвящений и поучений школ Кагью и Ньингма, полученных О.Нидалом и его женой Х.Нидал:
- 1970 г. - Обещание Бодхисаттвы (внутреннее обязательство посвятить свою жизнь Просветлению всех существ) от Кюнзига Шамара Ринпоче, второго по значению ламы в линии преемственности Карма Кагью;
- 1970-1971 гг. - Основополагающие упражнения (Нёндро) от Калу Ринпоче;
- 1972 г. - Пхова (практика осознанного умирания) от Аянга Ринпоче;
- 1975 г. Шесть йог Наропы от Ситу Ринпоче;
- 1976 г. Кагью Нгагдзё (собрание Сокровищ важнейших передач линии Кагью) от Кармапы XVI;
- 1983 г. Ринчен Тердзё (Сокровище передачи Ньингма) от Калу Ринпоче;
- 1989 г. Кагью Нгагдзё от Джамгена Конгтрула Ринпоче;
- 1985 г. Калачакра (Колесо Времени) от Калу Ринпоче и Тенги Ринпоче, от Далай-ламы XIV в 1985 и 2002 гг., от Лопёна Цечу Ринпоче в 1994 г.;
- Чиг Ше Кунг Дрёл (собрание посвящений Кагью) от Тенги Ринпоче;
- Махамудра («Великая печать», тиб. Чагчен - высшее буддийское видение природы ума) от Кармапы XVI.
Кроме того, О. Нидал и X. Нидал получили посвящения и поучения от Беру Кхьенце Ринпоче, Дилго Кхьнце Ринпоче, Гьялцаба Ринпоче, Тулку Ургьена Ринпоче, Бокара Ринпоче, Гьялтрула Ринпоче [96, с. 380, 381].
О. Нидал путешествовал и работал в тесном сотрудничестве со своей женой Ханной Нидал (1946-2007), которая поддерживала важные контакты с «этническими» последователями Карма Кагью в Азии. X. Нидал была ответственной за Международный институт Кармапы в Нью-Дели (КІВІ - The Karmapa International Buddhist Institute), а также одним из основателей Европейского Института академического образования по Буддизму в Испании. X. Нидал также организовывала поездки тибетских лам на Запад, для многих из которых выступала в роли переводчика.
Самоидентификация и «узаконивание» О.Нидала в статусе западного буддийского учителя школы Карма Кагью происходит из его интерпретации миссии, данной ему XVI Кармапой Ранджунгом Ригпе Дордже (1924-1981). Автобиографическое легитимизирующее описание передачи ему полномочий для мирского обращения на Западе дано в интервью «Безумная мудрость», переведенном на несколько языков: «Он отдал нам с Ханной Запад, за исключением Франции, и также ответственность за немонашеский буддизм. Францию он поручил Гендюну Ринпоче и тамошним монастырям, которые тот строил и превосходно направлял» [85].
В автобиографии О. Нидала говорится, что буддийскими учителями он и его жена были признаны в 1972г. XVI Кармапой, который поручил им учить от его имени и основывать на Западе буддийские центры. Кроме того, Шестнадцатый иерарх Кагью уполномочил их давать буддийское Прибежище и обещание Бодхисаттвы. В 1983 г. Кюнзиг Шамар Ринпоче - второй после Кармапы иерарх в линии Кагью - назвал О. Нидала «буддийским мастером»; использование титула «Лама» для О. Нидала было зарегистрировано держателями линии Карма Кагью с 1995г.
Первую лекцию о буддизме О. Нидал прочел в педагогическом колледже Дании в ноябре 1972г. В 1987г. Кюнзиг Шамар Ринпоче, возглавивший школу Карма Кагью после смерти Шестнадцатого Кармапы, попросил О.Нидала передавать западным ученикам практику Пховы (медитации осознанного умирания - тиб. pho ba). Практику Пховы у О.Нидала прошли более 75 000 человек по всему миру. По данным на начало 2010 г., буддийское Прибежище у него получили более 250 тыс. человек [96].
Мотивы и личностный смысл обращения к буддизму Ваджраяны его современных приверженцев
Для выявления личностного смысла обращения к буддизму Ваджраяны и персональных мотивов выбора данной религиозной системы мы провели социологический опрос среди последователей «Алмазного пути» школы Карма Кагью. Материалом для исследования послужили тексты, произведенные респондентами - ответы на вопросы разработанной нами Анкеты (Приложение 4), а также устные интервью, записанные на диктофон. Методика проведения опроса представлена в Приложении 5, Демографическая характеристика участников опроса - в Приложении 6. Результаты обработки анкет мы поместили в Прилооїсение 7.
Опрос проводился на международном буддийском курсе в «Европейском центре» в августе 2009 г. в южной Германии, а также в сентябре-ноябре 2009 г. в Новосибирском, Иркутском, Московском и Санкт-Петербургском и других буддийских центрах «Алмазного пути» школы Карма Кагыо. Часть анкет с ответами была получена по электронной почте.
Всего было опрошено 85 человек, 37 мужчин и 48 женщин. 70,5 % респондентов проживают в России, 29,5% - в Европе (из них 18% - в Германии и 11,5% - в других европейских странах (Австрия, Швейцария, Польша, Венгрия, Латвия). К возрастной категории 21-30 лет относятся 22 % респондентов; более половины опрошенных (51 %) находятся в возрасте от 31 до 42 лет; в возрасте от 43 лет и старше - 27% респондентов.
Большинство респондентов - 84 % - имеют высшее образование, 12 % -неоконченное высшее, и лишь 4 % - среднее специальное. 8 % респондентов имеют звание «кандидат/доктор наук». 40,5 % имеют доход от 21 тыс. руб./мес. и выше; как «средний/достаточный» свой уровень дохода обозначили 20% респондентов.
С точки зрения смыслового уточнения понятия «буддизм» и определения персональных значений обращения и отношения к буддизму, с помощью вопросов 1-3 мы выявили информацию, характеризующую отношение респондентов к феномену религии как к таковому, затем - в ее специальном виде - к буддизму, и в еще более специальном - к буддизму Ваджраяны как к виду религиозной ориентации. 92% опрошенных определили значение религии в жизни человека как «духовно-практическое» (религия дает ответы на вопросы, придает смысл жизни, дает защиту, надежду, помогает жить, принимать решения, содержит систему ценностей и духовных ориентиров, систему методов самосовершенствования, предлагает ясный взгляд на мир, является основой мышления и мировоззрения, и т.п). 8% респондентов затруднились ответить. Контент-анализ выявил наиболее частый выбор при толкования значения религии таких понятий, как «ценности», «смысл жизни», «поиск ответов на главные вопросы, которые не объясняют ни наука, ни философия», «объяснения смысла жизни и смерти», поиск счастья, «чего-то действительно непреходящего и стоящего», указание на возможность развития и самосовершенствования, «основу и ориентиры». Наиболее часто респондентами использовались такие глаголы, как «помогать», «давать», «давать понимание, поддержку». Особенностью обработки информации в некоторых (открытых) вопросах явилось наличие сразу нескольких идей (в данном случае -об особенностях религии буддизма) в одном ответе у большинства опрошенных. Поэтому процентный итог суммы кластеров после обработки - больше 100%.
Особенность буддизма, отличающая его от других религий, 74% респондентов была сформулирована в виде тезиса «буддизм - не религия (в нем нет бога), а образ жизни и мировоззрение». Половина опрошенных (49,6%) назвали особенностью то, что «в буддизме не нужно верить, а можно все проверить на собственном опыте». Третьей особенностью буддизма (по количеству данных определений - 39%) явился тезис «в центре буддизма - человек и его возможность стать счастливым, раскрытие человеческого потенциала и лучших человеческих качеств». Здравый смысл, взятие ответственности за свою жизнь, осознавание закона причины и следствия в качестве особенности буддизма определили 28 % респондентов. «Духовная цель и методы ее достижения» отличают буддизм по мнению 24% участников опроса. Свобода и логика буддизма была отмечена 24% респондентов, 22,4% назвали «плюрализм и разнообразие поучений, обращение с людьми как со взрослыми, когда не отдаются приказы, а даются советы». В качестве других особенностей, отличающими данную религию, были отмечены «сочувствие и любовь», «связь с повседневной жизнью и помощь в ней», «радость и польза для других», «отсутствие разделения между внутренней и внешней истиной», «миролюбивость буддизма» и «объяснение смерти и перерождения».
Отличиями школы Карма Кагью наибольший процент респондентов (27 %) назвали ее привлекательность «для определенного типа людей, чьими базовыми эмоциями являются привязанность и желание». «Значимость учителя, доверительность отношений учитель-ученик, преданностью учеников учителю» в качестве особенности данной школы буддизма отметили 25% респондентов. Такие черты, как «радость людей, дружба, оптимизм, чувство семьи, открытость, веселье, альтруизм, теплота отношений» назвали 21% опрошенных. Отличие школы в «особенных/действенных методах, подходящих для определенного типа людей, использование «метода отождествления» отметили 20% респондентов, «акцент на практику медитации» - 20%. Такие характеристики, как «живая линия передачи, непрерывная передача опыта, благословение линии» назвали 16,5%, «современность трактовки буддийского учения, его доступность, возможностью включения в повседневную жизнь» отметили 14% опрошенных. Менее 10%) опрошенных отметили такие особенности школы, как «реализованные мастера-ламы», «философский взгляд на природу ума и использование взгляда «детонг», «быстрота духовного развития».
Половина опрошенных - 50 % - до встречи с буддизмом не соотносили себя ни с одной конфессией. У 13% опрошенных выбор религии был не осознанным, а формальным (выросли в семьях, ориентированных на православие, но не соотносили себя с данной религией). «Материалистическое мировоззрение» преобладало у 6% респондентов. Таким образом, можно заключить, что 69 % респондентов до встречи с буддизмом не исповедовали никакой религии и не соотносили себя с определенной конфессией. Католицизм до встречи с буддизмом исповедовали 14% опрошенных, православие - 7%, протестантизм 3%. Мировоззрение было «скорее буддийским» у 9% респондентов. Часто респонденты давали несколько ответов в одном: «не соотносил себя ни с какой конфессией, но увлекался эзотерикой», или «мировоззрение было скорее буддийским, интересовался шаманизмом» и т.п.
К другим конфессиям отношение у адептов Карма Кагью - «хорошее» либо «нейтральное». «Очень хорошее» отношение у большинства респондентов к другим буддийским школам. Оценку «хорошо» большинство опрошенных дали даосизму и тем же буддийским школам. Исключение составила религия ислам, не получившая ни одной положительной оценки, но лишь «нейтрально», «плохо» и «очень плохо». Ни одной оценки/отношения «плохо» не получили даосизм, школа Сакья и протестантизм.
Впервые узнали о буддизме и школе Карма Кагью «от друзей и знакомых» (и после этого пришли на лекцию О. Ни дал а, в буддийский центр, приехали на буддийский курс) 62,5 % опрошенных. В 29,5% случаев встреча респондентов с буддизмом и данной школой произошла в результате собственных целенаправленных духовных поисков (нашли информацию в Интернете, в СМИ, в книгах). Узнали о буддизме школы Карма Кагью из наружной рекламы 10,6% опрошенных. Незначительное количество респондентов (4,7%) получили информацию от родственников, коллег по работе и учебе; столько же узнали «случайно». Часто в ответах встречалось указание на несколько источников информации, например: «Про Кагью узнала от знакомых, про буддизм вообще - из песен Б.Гребенщикова, и из книг».
Среди мотивов выбора школы Карма Кагью на первом месте у опрошенных -«учитель и то, чему он учил» - 33%. «Практические методы духовного развития, которые подходят мне», и «дружескую атмосферу в буддийских центрах Карма Кагью» в качестве основания выбора назвали по 27% респондентов. Доверие, чувство «как дома», «ощущение связи из прошлого» назвали 24,8%. Подходящий стиль школы, Ламы, учителей, стиль общения в сангхе стал основанием выбора для 17,7% респондентов; близкие мировоззренческие принципы, идеализм, возможность применения своей активной жизненной ПОЗИЦИИ - ДЛЯ 16,5%). Получили ответы на все вопросы - философские и житейские 11,8% респондентов. Доступность поучений, современный способ подачи учения Будды, адаптированность для западных людей, возможность использования во всех жизненных ситуациях повлияли на выбор 8% опрошенных. 6% искали живую традицию буддизма. «Отсутствие жестких идей о сексуальности» привлекло 2,4% участников опроса.
99% респондентов не считают возможным выполнение практик других религий одновременно с практиками школы Карма Кагью. 41% опрошенных мотивировали это тем, что «нельзя смешивать поучения», «это приводит к запутанности», «отвлекает», «у разных религий разные взгляды». 23,6% отметили, что «нет необходимости, т.к. в Карма Кагью есть все, что нужно». 8,2% «не получали указаний от учителя», 6% не видят в этом смысла. Выполняют физические упражнения для тела (Тай Чи, садханы из индуизма, гимнастики Цигун) одновременно с практиками Карма Кагью 8,2 % респондентов.
