Содержание к диссертации
Введение
Глава 1 Истоки и становление нравственного идеала в русской философско-педагогической мысли 17
1.1. Переводная литература как источник нравственного идеала древней руси 17
1.2. Становление нравственного идеала в древнерусской религиозно- педагогической мысли 39
Глава 2 Кризис нравственного идеала и эволюция взглядов на него в философско-педагогической мысли россии xviii и xix вв 64
2.1. Кризис нравственного идеала и философско-педагогическая мысль россии в xviii в 64
2.2. Эволюция взглядов на нравственный идеал в России Xix в 79
Глава 3 Осмысление нравственного идеала в русской философско-педагогической мысли второй половины xix - начала xx вв 90
3.1. Традиционное направление в педагогике о нравственном идеале 91
3.2. Центробежная линия в русской философско-педагогической мысли 119
3.3. " Обновление" нравственного идеала в философско- педагогической мысли русского зарубежья 143
Заключение 162
Библиография 167
- Становление нравственного идеала в древнерусской религиозно- педагогической мысли
- Кризис нравственного идеала и философско-педагогическая мысль россии в xviii в
- Традиционное направление в педагогике о нравственном идеале
- Обновление" нравственного идеала в философско- педагогической мысли русского зарубежья
Введение к работе
Актуальность темы. Проблема нравственного идеала всегда являлась одной из основных философско-этических проблем, которая непосредственно касается жизни каждого человека и общества в целом. В конце XX — начале XXI вв. становится особенно острой проблема нравственного воспитания подрастающего поколения. Это обусловлено тем, что духовные ниши, освободившиеся с 1980-х годов, занимаются элементами культуры, которая по нравственному содержанию не соответствует менталитету нашего народа. Русскому человеку навязывается чуждая мораль. В практике подобной пропаганды используется неустойчивость духовных ориентиров растерявшегося современного человека. Необходимо отметить также, что образование и нравственность молодежи находятся сегодня в кризисном состоянии, так как потеряны духовные ориентиры, нет ясного представления о нравственном идеале. Актуальной является постановка следующих вопросов: Что сегодня представляет собой нравственный идеал? В чем его отличие от нравственного идеала, существовавшего на Руси веками? Как можно решить проблему нравственного идеала на современном этапе?
Развитие современного общества предполагает наличие возвышенной цели, идеала, поиск которых является постоянным и усиливается в периоды кризиса моральных ценностей. Пока негативные процессы, сопровождающиеся деградацией личности и утратой национальной самобытности, не приобрели необратимого характера, необходимо выработать стратегию противодействия таким явлениям. Одним из главных способов достижения этой цели и должно стать научное описание, а затем и создание теоретической модели нравственного совершенствования и обоснования нравственного идеала. Взгляды на должную жизнь, совершенного человека у различных социальных слоев разные, поэтому поиск единого нравственного идеала является серьезной этической проблемой, для решения которой мы считаем необходимым обратиться к генезису нравственного идеала.
Начало становления нравственного идеала относится ко времени дохристианской Руси. С X в. на Древнюю Русь приходит христианский идеал. Его становление происходило под влиянием переводной византийской литературы и особенностей национального характера русского народа. До XVII в. в русской философско-педагогической мысли не было проблемы нравственного идеала, так как он был единым. Периоды, в которые начинал происходить отход от устоявшегося нравственного идеала, сопровождались нравственным кризисом. Наличие в обществе нескольких, или даже множества, нравственных идеалов говорит о потере духовных ориентиров и требует активного поиска единого нравственного идеала.
Во второй половине XIX в. обостряются споры о будущем философии, образования и в целом культуры. Это время было решающим моментом для русского народа, который стоял перед проблемой: как жить дальше, в каком направлении идти. Именно в этот период действуют мыслители, которые представляют различные направления в философско-педагогической мысли и вырабатывают собственные нравственные идеалы, оказывающие влияние на практику воспитания. Человек не рождается моральным существом, а становится им в процессе своей жизнедеятельности. Для усвоения нравственных норм, отраженных в этической мысли, человеку нужен посредник. Роль такого посредника и играет педагогика, которая является практической наукой и помогает через процесс воспитания каждому человеку воспринять духовное наследие прошлого. XIX в. дал личности сознание незаменимой, неповторяющейся, своеобразной индивидуальности и, по точному выражению П.И. Новгородцева, личность вышла из этого века с чувством своей неудовлетворенной тоски, с жаждой высшего идеала, с мыслью о своем противоречии с обществом. Рубежи Х1Х-ХХ и ХХ-ХХ1 веков сближает проблема пересмотра нравственных ценностей, духовности, преобладание потребительских ориентиров в жизни человека. Вековые представления о нравственном идеале подменяются временными иллюзиями, человек не рассматривается как целостная личность, а его духовный мир часто не берется во внимание. В эти периоды мало учитывались и особенности русского национального духа, менталитета русского народа.
Во второй половине XIX — начале XX вв. философско-педагогическая мысль видела возможность возрождения нравственного идеала в обращении к вековой традиции христианства. Православие явилось культурной опорой, средством сохранения духовного мира человека, что обусловило обращение мыслителей к религиозно-философским трудам прошлого. Как отмечал В.В. Зеньковский, христианство возвышается над миром, но не уходит от него и почитает своим долгом бороться в мире за доброе против злого. А в педагогической литературе воспитание в христианском духе представлено как спасение и движение к вечной жизни, что, в свою очередь, связано с поиском идеала.
Многие аспекты проблемы нравственного идеала нуждаются в серьезной доработке и углублении. Это касается, прежде всего, анализа истоков и становления нравственного идеала, причин его кризиса и сущности различных подходов к его трактовке. Существующая теоретическая база еще не позволяет подойти вплотную к решению проблемы нравственного идеала.
Актуальность темы исследования определяется необходимостью изучения проблемы нравственного идеала и путей ее решения, что возможно исходя из этико-философского и философско-педагогического анализа, представленных в диссертационном исследовании.
Степень разработанности проблемы. Проблема нравственного идеала обсуждалась во многих работах русских и зарубежных авторов. Но в отечественной этике фактически нет специальных исследований, посвященных генезису нравственного идеала, его становлению в русской философско-педагогической мысли и позиции педагогов России второй половины XIX — начала XX вв. в отношении нравственного идеала. Существующая исследовательская литература касается гуманистической педагогики XIX — начала XX века или педагогики советского периода. Недостаточность материалов, которыми располагает исследователь, позволяет сделать вывод, что хотя вопросы педагогики и интересовали русских философов, но проблема нравственного идеала не рассматривалась специально в философско-педагогической мысли.
Нельзя не согласиться с С.И. Гессеном, который писал, что «...даже самые частные и конкретные вопросы педагогики возводятся в последних своих основах к чисто философским проблемам», и к проблеме нравственного идеала восходят работы исследователей историко-педагогического направления. Занимались историей педагогики, освещая параллельно вопросы нравственного воспитания и поиска нравственного идеала, Л.Н. Модзалевский, С.И. Гессен, М.М. Рубинштейн, В.В. Зеньковский. Работы некоторых из них (М.И. Демкова, П.Ф. Каптерева) оставались вне поля зрения отечественной науки советского периода и начали рассматриваться в исследовательской литературе всесторонне и наиболее полно лишь в 1990-е гг.
К этико-педагогическому наследию исследуемого периода стоит отнести труды педагога С.А. Рачинского, который показывал способы реализации нравственного идеала в конкретной педагогической практике. Стоит выделить и труды по педагогической антропологии К.Д. Ушинского, который считал, что наша педагогика выросла исключительно на христианской почве. Эти педагоги, а также В.Н. Сорока-Росинский, И.А. Ильин и ряд других, большое внимание уделяли национальному воспитанию и в этом были близки к православным мыслителям, которые занимались вопросами формирования нравственного идеала в процессе воспитания.
Вопросы нравственного идеала и нравственного воспитания интересовали и государственных деятелей (К.П. Победоносцев, П.Н. Милюков). Не обошли их вниманием и философы, освещающие проблемы нравственного воспитания и совершенствования человека (A.C. Хомяков, B.C. Соловьев).
На рубеже XIX-XX вв. вышел богатый материал по вопросам нравственного и религиозно-нравственного воспитания. Часть из этих публикаций касалась вопросов нравственного совершенствования. К ним относятся работы таких авторов, как Г. Зоргенфрей, В.В. Каллаш, Э. Кей, E.JI. Марков, И. Озерцев, И. Скворцов, С.А. Соллертинский, Н. Сперанский, И.И. Фудель, С. Шевырев.
Ряд работ был посвящен проблеме формирования нравственного идеала в процессе воспитания: И.В. Ковалевской, А.Ф. Кони, Ф. Тома, А.Ф. Федорова.
Теме христианского идеала и христианских основ воспитания посвящены работы православных мыслителей (о. Варлаама /B.C. Ряженцева/, св. Иннокентия Вениаминова, св. Филарета, митрополита Московского, св. Феофана, Вы- шенского Затворника, св. Иоанна Кронштадтского), педагогов: A.B. Молчанова, М. Сэдлера, М. Тареева, а также К.Н. Яроша и П.Д. Юркевича, педагогическое наследие которых еще недостаточно изучено. Многие из этих педагогов видели решение нравственных проблем в усилении религиозного образования и воспитания, в повышении роли церкви в вопросах нравственности. Нравственный идеал они трактовали в свете православных духовно- нравственных ценностей и понимали как идеал христианский. Но значение деятельности этих мыслителей будет трудно объективно оценить без обращения к истокам православной педагогики.
Православная педагогика — направление, предполагающее обращение к духовно-нравственным традициям отечественного образования и воспитания, несправедливо забытым на многие десятилетия в советское время. Это направление наиболее перспективно, поскольку связано с восстановлением традиций и уклада жизни русского народа.
Традиционная российская педагогика по сути своей была православной и не имела необходимости в особом обозначении этой принадлежности. Многообразие направлений, существующих в современной отечественной педагогике, требует определенности как в методологическом, так и содержательном плане. Это и вызвало необходимость обозначить традиционную российскую педагогику как православную.
Ряд ученых освещали значение нравственного идеала в семейном воспитании: В.А. Поссе, Г.И. Россолимо, Г.П. Рукавишников, И.А. Сикорский, Е.В. Фрумкин.
Проблема роли нравственного идеала в нравственном воспитании занимает центральное место в философско-педагогической литературе конца XIX в. Этот вопрос рассматривается в работах представителей двух направлений: авторитарного и гуманистического. К авторитарному направлению принадлежали в основном практикующие педагоги. Сторонники же гуманистической педагогики — это ученые, отрицающие жесткую дисциплину и телесные наказания (E.H. Водовозова, К.Н. Вентцель, К.Г. Воблый). Их работы содержат критику в адрес патриархальных основ русской педагогики и предлагают пути реформирования системы воспитания, в том числе и нравственного. С именами представителей данного течения связан процесс секуляризации образования. К концу XIX в. свободное воспитание, по мнению ученых-гуманистов, соответствовало особенностям душевного склада детей, поддерживало индивидуальность учащихся и не допускало принудительности.
В начале XX в. создавали свои основные философские и педагогические труды мыслители Русского Зарубежья (В.В. Зеньковский, С.И. Гессен, И.А. Ильин). Эти философы были сторонниками традиционных основ педагогики и сохранения нравственного идеала как идеала христианского. В их работах содержится обстоятельная критика идей свободного воспитания и учения JI. Толстого за его нетрадиционную педагогическую и религиозную позицию.
В советский период многие исследователи занимались проблемой нравственного идеала (В.В. Борзых, С.И. Иконникова, Э.В. Ильенков, Г.Г. Квасов, И.Я. Писаренко, И.Т. Фролов, О.П. Целикова, С.М. Шендрик, В.И. Шердаков), но часто идеал личности рассматривался в соответствии с «моральным кодексом строителя коммунизма». Такая позиция объяснялась идеологическими ограничениями.
Однако работы советских представителей этической мысли позволяют рассмотреть нравственный идеал с разных сторон. Ряд исследователей связывали его с воспитанием молодежи (З.И. Гришанова, А.Г. Левицкая, Д.В. Лукина, Ю.В. Согомонов, В.М. Соколов, Е.И. Шубенкова, Е.А. Якуба). В 1990-е гг. появляются многочисленные статьи, в которых исследователями была сделана попытка рассмотреть нравственные вопросы в философско-педагогическом аспекте и наметить пути решения проблемы нравственного идеала. Отдельные вопросы, освещающие истоки нравственного идеала, рассматривалась в последние годы в работах A.B. Гулыги, А.Ф. Замалеева, Е.А. Овчинниковой. Анализ нравственных проблем содержатся в работах Р.Г. Апресяна, В.И. Бакштановского, A.A. Гусейнова, В.Г. Иванова, М. Мамардашвили, А.И. Титаренко, К.А. Шварцман и др. Н.С. Мудрагей освещает проблему выбора идеала в зависимости от принадлежности человека к духовной элите, к обычным людям или маргиналам. Б.Т. Лихачев многие свои работы связывает с философией воспитания, с поиском вечных идеалов и анализом воспитательных ценностей XIX -XX вв.
Для нас приемлемо понимание идеала, представленного И. Кантом, как «прообраз», как «мерило» поступков «божественного человека в нас, с которым мы сравниваем себя, оцениваем себя и благодаря этому исправляемся, никогда, однако, не будучи в состоянии сравняться с ним». Достаточно точно определяет нравственный идеал H.A. Бенедиктов в предисловии к монографии «Русские святыни. Очерки русской аксиологии». Исследователь видит в слове «идеал» смысл «образца, примера, высшего предела и в то же время совершенно недостижимого, нереального».
Следует назвать имена исследователей древнерусской литературы, работы которых помогли изучить генезис нравственного идеала: Д.С. Лихачев, M. Панченко, Е.И. Осетров, Н.К. Гудзий, М.Н. Громов, Н.С. Козлов и др.
В 1990-гг. появился ряд работ, посвященных анализу философско- педагогической мысли второй половины XIX — начала XX в. Их авторы рассматривали отдельные направления и деятельность конкретных педагогов и философов (Р.Б. Вендровская, Т.А. Гололобова, Б.В. Емельянов, C.JI. Кузьмина,
М. Мальцева, Н.Д. Наумов, Е.Г. Осовский, Т.А. Петрунина, A.B. Плеханов, Г.И. Ризз , И.Н. Степанова, A.JI. Чернявский). Некоторые публикации были посвящены педагогической мысли Древней Руси (М.Н. Воробьев, В.М. Петров).
Представляет интерес статья исследователя И.В. Кондакова «Контрапункт: две линии в развитии русской культуры». Концепция, изложенная в ней, послужила для нас основой выделения в философско-педагогической мысли второй половины XIX — начала XX вв. двух противоположных тенденций. Одну из них представляет национально ориентированная идеология и культурная политика представителей отечественной мысли (центростремительная тенденция). Другая — центробежная, представлена в культуре и науке в основном революционными демократами. Соответственно и в философско-педагогической мысли существовало две линии, или два направления. Одно из них сконцентрировало свое основное внимание на осмыслении и объяснении черт и представлений, составляющих национальную специфику воспитания русского народа, для другого было характерно стремление к «размыванию» традиционных основ русской культуры, вечных идеалов.
Философско-педагогическая мысль второй половины XIX — начала XX вв. характеризуется борьбой сторонников религиозного и светского направлений в воспитании. И в то же время наблюдаются реальные попытки найти компромисс на основе общих подходов и опоры на общие нравственные ценности. В советской этике вопросы религиозно-нравственного воспитания или замалчивались или рассматривались односторонне — с позиций атеистиче- скош мировоззрения. Всесторонние исследования по проблемам нравственного воспитания появляются в конце XX века, когда демократические преобразования в России позволили оценить многие проблемы этики с разных сторон, в том числе и с религиозной точки зрения.
Цель исследования: Выявить истоки, проследить становление нравственного идеала и эволюцию его понимания в русской философско-педагогической мысли.
Задачи исследования:
Рассмотреть основные моменты нравственного состояния общества Древней Руси и влияние переводной литературы на становление нравственного идеала в древнерусской мысли.
Выяснить причины нравственного кризиса в России XVIII в. и его влияние на содержание нравственного идеала в русской философско- педагогической мысли.
Показать различие в понимании нравственного идеала в философско- педагогической мысли второй половины XIX — начала XX в. и на этой основе выделить основные течения и направления.
Выявить своеобразие понимания нравственного идеала философско- педагогической мыслью второй половины XIX — начала XX в.
Установить направление русской философско-педагогической мысли, в котором нравственный идеал сохранился в соответствии с древнерусской традицией.
Ввести в научный оборот работы мыслителей и педагогов, посвященные нравственному идеалу и с этой точки зрения ранее не исследованные.
Источники и методология исследования. Источниками данного исследования стали труды русских философов, педагогов, общественных деятелей, периодические издания по философии и педагогике, а также исследования, посвященные анализу творчества философов и педагогов второй половины XIX — начала XX вв.
В ходе исследования автором были использованы методы диалектического анализа, принципы историчности и преемственности, единства общего, особенного и единичного, принцип целостности, деятельностный подход и др.
Объектом исследования является русская философско-этическая и педагогическая мысль X — начала XX вв.
Предмет исследования — проблема нравственного идеала в русской фи- лософско-педагогической мысли X — начала XX вв.
Научная новизна работы состоит в том, что:
Исследован генезис нравственного идеала в русской философско- педагогической мысли. Переводная литература рассмотрена как главный источник нравственного идеала.
В работе установлено, что в древнерусской мысли нравственный идеал был определен как идеал христианский, испытавший несомненное влияние особенностей русского национального духа. Становление нравственного идеала происходило в литературе Древней Руси с морально-назидательной направленностью, в которой его общие черты были конкретизированы с учетом русского менталитета.
Проведено сравнение различных течений и направлений в русской философ- ско-педагогической мысли и определено отношение их представителей к проблеме нравственного идеала.
В исследовании установлено, что нравственный идеал сохранился в соответствии с древнерусской традицией в православной педагогике и был возрожден усилиями представителей центростремительной линии в философско- педагогической мысли.
В диссертации проанализированы, структурированы и типологизированы труды русских педагогов, которые ранее не были использованы в философских исследованиях такого рода.
Положения и выводы, выносимые на защиту: Главным источником нравственного идеала является переводная литература (книги Священного Писания, особенно Псалтырь и Новый Завет, а также жития святых). Следовательно, нравственный идеал на Руси был воспринят как идеал христианский. Однако переводились не все книги, а только те, которые отвечали русскому национальному духу, были близки мировоззрению русского человека.
С X по XVII в. нравственный идеал в древнерусской мысли не претерпел серьезных изменений и соответствовал русскому менталитету. Нравственный идеал, сформулированный в общем виде первыми христианскими авторами, был конкретизирован и уточнен в соответствии с русской действительностью. Оставалось главным нравственное воспитание человека, которое воспринималось как спасение.
Представление о нравственном идеале формировалось в процессе нравственного воспитания и в первую очередь в семье. Семейное воспитание строилось на традиционных принципах, а примером являлись родители, учителя и те образы, которые воспринимались из Священного писания, учительной и житийной литературы. В качестве нравственного идеала воспринимался Иисус Христос, а образование считалось приближением к Его ОБРАЗу.
В ХУШ-Х1Х вв. на философско-педагогическую мысль России оказали влияние идеи западноевропейского Просвещения. Но это влияние коснулось в большей мере светской педагогики, что позволило оформиться гуманистическому направлению, на основные положения которого опирались сторонники «свободного воспитания». В указанный период в русском обществе наблюдается падение нравов. Нравственный кризис был тесно связан с изменениями в мировоззрении русского народа.
Православная педагогика и близкая ей по взглядам светская оставались на прежних позициях, сохраняя традиционные подходы в воспитании и образовании. Эту линию в исследовательской литературе принято называть центростремительной тенденцией. Происходит процесс «обновления» нравственного идеала, который воспринимался как возврат к его первоначальному виду и его очищение от искажений и ненужных дополнений.
Обострение проблемы нравственного идеала и поиск способов ее решения относятся ко второй половине XIX - начале XX в., когда наиболее остро наблюдались противоречия среди различных течений и направлений философ- ско-педагогической мысли. Происходит искажение сущности нравственного идеала, разрушается иерархия воспитания и образования, не учитываются национальные особенности характера русского народа. Это — центробежная тенденция. Часто умственное воспитание занимает главенствующую роль по отношению к нравственному. Приоритет материальных ценностей изменил понимание иерархичности человека.
Возрождение нравственного идеала и его сохранение было основной задачей сторонников традиционных подходов в педагогике. Большую роль в решении этой задачи сыграли представители философско-педагогической мысли Русского Зарубежья, которые стремились после революционных событий 1917 г. за рубежом сохранить целостность и самобытность русской культуры и науки.
Теоретическое, научно-практическое значение работы. Результаты исследования позволяют расширить научные представления о сущности нравственного идеала, его истоках и причинах утраты идеала. Тем самым расширяются и уточняются представления о человеке, его духовном развитии и нравственных ценностях, как отдельной личности, так и общества в целом.
Теоретические положения диссертации могут найти применение при чтении курсов «Этика», «Основы духовной культуры», а также некоторых спецкурсов и курсов по выбору. Автором разработана программа и прочитан элективный курс «Проблемы духовно-нравственного развития личности». Материалы исследования использованы в преподавании курсов педагогики, в работе с учащимися. Ряд выводов и теоретических обоснований, содержащихся в диссертации, ориентирован на разработку в дальнейшем методических программ и пособий по преподаванию этических дисциплин в вузах, средней школе, на более эффективное проведение воспитательной работы.
Апробация работы.
Основные идеи диссертации автор излагал на международной, региональных, городских и вузовских научно-теоретических и научно-практических конференциях.
Основные положения исследования содержатся в следующих публикациях автора:
Проблема духовности в нравственном развитии человека // Проблемы комплексного изучения человека. Человек в условиях Забайкалья (Материалы региональной научно-практической конференции. Чита, 30 ноября - 2 декабря 1993 г.). Чита, 1995. С. 154-157.
Духовность как национальная черта русского народа // Национальная идея: образование и воспитание (философско-методологические и региональные аспекты). Материалы научно-практической конференции. Чита, 15-17 апреля 1997 г. В 2-х вып. Вып. 1. Чита: ЧитГТУ, 1998. С. 44-49.
Духовные основы русской семьи // Национальная идея: образование и воспитание (философско-методологические и региональные аспекты). Материалы научно-практической конференции. Чита, 15-17 апреля 1997 г. В 2-х вып. Вып. 2. Чита: ЧитГТУ, 1998. С. 70-75.
Иннокентий Вениаминов о религиозно-нравственном воспитании // Инно- кентьевские чтения. Научно-практическая конференция, посвященная 200- летию Иннокентия Вениаминова. Чита: Изд-во ЗабГПУ им. Н.Г. Чернышевского, 1998. С. 61-65.
О специфике мировоззрения русской интеллигенции // Роль интеллигенции в духовном развитии общества. Вторые Иннокентьевские чтения. Чита: Изд- во ЗабГПУ им. Н.Г. Чернышевского, 1999. С. 13-19.
Личное бессмертие в свете христианской антропологии // Славянская культура. Традиции и современность: Материалы IV региональной научно- практической конференции. Чита: Изд-во ЗабГПУ им. Н.Г Чернышевского, 1999. С. 29-34.
Голос Пушкина в симфонии властей // Пушкин и Православие. Третьи Иннокентьевские чтения. Чита: Изд-во ЗабГПУ им. Н.Г. Чернышевского, 2000. С. 9-14.
Религия и светская школа // Народное образование: история и опыт: Материалы научной конференции. Чита: Поиск, изд-во ЗабГПУ им. Н.Г. Чернышевского, 2000. С. 111-114.
Иннокентий Вениаминов о совершенной личности // Сибирь-Америка: этносы и культуры в полиэтнических регионах: Материалы международной научно-практической конференции. Чита, 18-19 апреля 2000 г. (в печати). B.C. Соловьев о нравственном идеале // Русская философия и мировая культура: Материалы региональной научно-теоретической конференции. Чита, 12-17 ноября 1998 г. (в печати).
Становление нравственного идеала в древнерусской религиозно- педагогической мысли
Нам представляется правильным деление русской истории с точки зрения развития культуры и философско-педагогической мысли на следующие периоды: языческая дохристианская Русь, «древнерусский» период X-XVII вв. и секуляризованная культура России нового времени . При этом точнее будет, на наш взгляд, применять к педагогической мысли периода Древней Руси термин «религиозно-педагогическая мысль», так как практически все произведения данного периода, независимо от их религиозной или светской направленности, имеют христианскую основу. Существует и другая позиция, высказанная исследователем М.Н. Громовым, который под термином «древнерусская философия» понимает совокупность идей, образов и концепций философского порядка, содержащихся в памятниках культуры X—XVII вв . Такой взгляд является общим и охватывает многие стороны древнерусской культуры.
Созданный христианским учением нравственный идеал был воспринят на Руси через переводную литературу. Однако ни педагогическая мысль, ни система образования Древней Руси не были византийской копией. Не все византийские жанры были перенесены и восприняты на Руси. Это отмечает и литературовед Д.С. Лихачев. Востребованы были только те, которые непосредственно связаны с церковной жизнью, и общемировоззренческие, отвечающие менталитету русского народа. Из литературы, предназначенной для чтения, наибольшей распространенностью пользовалась житийная, посредством которой Церковь стремилась дать своей пастве образцы жизни христианских подвижников. Показательно, что из многочисленных светских исторических произведений Византии ни одно на Руси не было известно. Общий церковный характер древнерусской письменности отразился и на повествовательном материале, который был в основном нравоучительного характера.
Итак, идеал, воспринятый с переводной литературой и оказавшийся на русской национальной почве, формировался как собственный нравственный идеал. Христианский идеал принял иноческий, монашеский вид. Для мира этот идеал был слишком высок, но к нему стремилась крещеная Русь. Такой идеал был близок русскому народу, отвечал его нравственным устремлениям. Христианство пришло в страну с первобытной языческой религией, где бытовали собственные нравственные представления. Новая вера была принята русским народом с чертами аскетизма. На Руси проблема совершенствования и достижения нравственного идеала была одной из самых важных. Русский идеал имеет свою историческую и генетическую почву. Уже в древнем мировоззрении восточных славян можно увидеть тягу к добру, милосердию, всепрощению и гармонии.
Многие элементы духовно-нравственной сферы жизни русского человека возникли еще до принятия христианства. «Православие, — считает исследователь «русской цивилизации» O.A. Платонов, — венчало и упрочило древнее мировоззрение, придав ему более утонченный и возвышенный характер» . По определению Платонова, русское православие — это, прежде всего, доброто- любие . Вера в Бога как в Добро и путь к Богу через Добро пронизывали русское национальное сознание, отражаясь, в частности, в сотнях народных пословиц и поговорок: «Кто добро творит, тому Бог отплатит», «С Богом пойдешь — к добру путь найдешь», «Не хвались родительми, хвались добродетельми», «Богу хвала, а добрым людям честь и слава» и других. В древнем мироощущении наших предков преобладало нравственное начало (человек по природе добр, а зло в мире — отклонение от нормы). Они поклонялись не языческим богам, а нравственным основам бытия, которые они собой олицетворяли. Язычество для них — скорее система духовно-нравственных понятий, чем религия, поэтому в основе поклонения — всесоздающие силы природы, которые олицетворяли благо, добро и красоту .
Новые христианские идеалы оказались неожиданными для мировоззрения русского язычника. Мысли о Боге, как бдительном Судье, о неизбежном божественном суде производили необыкновенно сильное впечатление на воображение язычника и отрезвляющим образом влияло на его нравственное поведение. Именно такое психологическое значение имела идея суда Божия в обращении князя Владимира, более всего пораженного картиной загробных страданий. Несмотря на свой тридцатилетний возраст, Владимир нашел в себе столько нравственного героизма, чтобы совершенно отказаться от своей крайней распущенности в браке. Проникнутый духом новой религии, сын его Борис, вместо того, чтобы по языческому обычаю воспользоваться сочувствием к нему киевлян и войска, и прогнать Святополка из Киева, охотно признает его старшинство, а затем мученически погибает от руки неблагодарного брата. В это время появляется новый тип святых, выражающий собственно русский, особый идеал святости — «страстотерпцы». Борис и Глеб были канонизированы не как «мученики», а как люди «претерпевшие страсти».
«Святость» в русской культуре понималась как животворный источник света внутреннего мира праведного человека. Слово «святой» в Древней Руси применялось для обозначения человека, устремленного к святости, к идеалу.
Примеры с Борисом и Глебом стали конкретным воплощением новых христианских идеалов для массы русского народа, который не привык к отвлеченному мышлению. Они были близки национальным образцам добродетели и служили нравственно-воспитательными уроками. Подвиг братьев подтвердил, что христианство пришло на Русь, и показал, что кроме привычных для русского человека общественных законов существуют и другие, на которых строится нравственный идеал. Образы невинных страдальцев Бориса и Глеба не раз удерживали князей от междоусобной вражды и кровопролития. На смену языческой Руси пришла Русь христианская.
Кризис нравственного идеала и философско-педагогическая мысль россии в xviii в
Смута, когда русское общество переживало кризис практически во всех сферах жизни, воочию показала, что «тишина и покой» канули в вечность. Стал цениться человек не созерцательный, а деятельный, образ которого был воспринят из Европы. Происходило переосмысление нравственного идеала по западноевропейскому образцу. В XVII в. действовали и сталкивались два идейных течения: традиционное, основанное на национальном обособлении, и противоположное, содержащее в себе стремление двигаться вперед, в поисках нового идеала. По точному выражению Панченко, сталкиваются две культуры — «мужичья» (но своя) культура «светлой Руси» и ученая (но чужая) культура барокко .
В том, что официальная Россия стала перенимать западноевропейские порядки, традиционалисты усматривали прямое вероотступничество. «Русь, чего-то тебе захотелося немецких поступов и обычаев!» — восклицал протопоп Аввакум.
Одновременно росла и русская религиозность, которая достигла кульминации к середине XVII в. Об этом говорил современный исследователь В.Н. Тростников в лекции, прочитанной на Съезде русской православной общественности. Он ссылается на объективного наблюдателя, сирийца Павла Алеппского, который в своем «Путешествии» постоянно восхищается религиозным рвением русских, восклицая: «Это поистине святые люди, как они счастливы!» Особенно сильно европеизация русской жизни происходила при Петре I. Тезису Владимирской Святой Руси Петр I противопоставил антитезу светского государства и светской культуры. С именем этого царя связано активное разрушение традиционных основ в просвещении. С Петром на Русь пришло совершенно иное просвещение, идущее от иного корня, имеющее иное основание.
В новой системе человеку внушалось, что необходимо не духовное зрение, а взгляд на Европу как на образец не только интеллектуальный, но и нравственный. Не случайно выражение «окно в Европу» по отношению к данной эпохе было предпочтительнее русского понятия «духовное око», к «оку» этимологически восходит «окно» .
«Прорубив окно в Европу», Россия вынуждена была включиться в общеевропейский процесс впадения в человекобожие. Если на Руси всегда законодателем был Бог, то теперь им стали считать человека с его силой научного разума. Но, говоря о воцарении культа человека, необходимо задаться вопросом: какого человека? Ведь человек имеет две стороны: личную и общественную, или, как говорят христиане, соборную. Когда русские вслед за европейцами отреклись от заповеди «возлюби Господа Бога твоего», вторая заповедь — «возлюби ближнего твоего» (Мф. 22, 37-40) превратилась в идею братства, в культ соборного человека, так как русские во всем ставят на первое место интересы общества. Западная Европа, с ее приоритетом интересов личности, учредила культ личного человека. В христианстве же человек признается образом и подобием Божьим. Личная составляющая человека является подобием Единого Бога и нераздельна с соборной его составляющей, являющейся подобием Троицы.
В России XVIII века возникает самостоятельная светская культура. Понятие «светская», возникнув в России в XVII в., приобретает постепенно особый смысл, становясь синонимом латинского «секуляризованная». Секуляризация понимается как высвобождение от религиозного влияния всех сфер жизнедеятельности общества и личности. «Светское» принято рассматривать в смысле «безрелигиозное». Происходит обмирщение национального сознания: идеал «Святой Руси» заменяется идеалом «Великой России».
Характерной чертой русской школы петровской эпохи является то, что она не ставила своей задачей воспитания и общего образования, а направлена была, главным образом, на техническую выучку для профессиональных целей. По мнению П.Н. Милюкова, такой взгляд был унаследован из школы XVII в.: «Та и другая одинаково не смотрели на ученика, как на предмет педагогического воздействия» . Если ученик приходил в школу добровольно, то с ним обращались как при условии свободного договора. Если ученика посылало в школу правительство, то это считалось службой, соответственно сопровождающейся жалованьем или взысканием. Задачи воспитания ограничивались установлением внешней дисциплины. Не только воспитание, но и образование не входило в число задач петровской школы. Целью было не умственное развитие, а приобретение необходимых технических навыков.
Нравственный идеал и традиционные способы воспитания нашли отражение в трудах святителя Дмитрия Ростовского, в частности в его учительных произведениях. Четьи Минеи святителя стали следующим этапом после макарьевских Миней в собирании, редактировании и приведении в систему накопившегося житийного материала. Но и такого выдающегося деятеля Церкви не обошло западное влияние. Его главный труд составлен с привлечением западных латинских источников и трудов кардиналов. На западнический характер проповедей святителя указывает исследователь O.A. Платонов . Дмитрий Ростовский положительно отнесся к реформам Петра I, особенно в области просвещения.
В основе учение св. Дмитрия соответствовало догматам православной Церкви. Он учил, что христианский человек должен «день ото дня и час от часа приходить к совершенству в добрых делах» . А совершенство достигается, по его мнению, главным образом любовью. В то же время святитель учит, что не всякая любовь совершенна, хотя стремиться к совершенству должен каждый. Для полного совершенства, по мнению св. Дмитрия, у человека как должны быть в наличии все части тела, так и в духовной жизни недостаточно следовать лишь одному завету Божьему и пренебрегать другим. Дмитрий Ростовский сравнивает заветы Божьи со струнами лиры: если в лире одна струна нехорошо настроена, мелодия не гармонична. Так и с заветами: если один не исполнен, все другие пропадают даром.
Итак, совершенство по учению Дмитрия Ростовского проявляется не во внешних проявлениях набожности или самобичевания, но в истинной любви к Богу и к ближнему, святитель считает главными обе заповеди, в этом он следует евангельской традиции и не принимает человекобожия. Он рассматривает Божественное совершенство как пример и причину для совершенства человеческого. Святитель уточняет, что образ и подобие Божие существуют не в теле, а в душе. Душа, будучи единой, обладает тройным свойством, по образу Святой Троицы. Достаточно сложный вопрос о троичности души св. Дмитрий объясняет просто: память — Бог Отец; разум — Бог Сын; проявление воли — Бог Дух Святой. Святитель, следуя преподобному Иоанну Дамаскину, различает подобие и образ, что тоже нечасто можно увидеть в богословских трудах. Первое заключается в подражании Божественному совершенству и есть только в добродетельном христианине, а образ же Божий есть в душе любого человека. «И когда христианин совершает смертный грех, он лишается только подобия Бо- жия, а не образа»1. Святитель особенно настаивает на подражании Богу в делах милосердия, любви и сострадания. Это подобие имеет степени, как и само совершенство человеческое. Итак, благочестивый мирянин «подобен» Богу, инок «богоугодный» «нарицается преподобный», а Матерь Божия из всех людей Преподобнейшая.
Традиционное направление в педагогике о нравственном идеале
Учитывая, что предметом диссертационного исследования является проблема нравственного идеала, считаем необходимым провести анализ наиболее значимых работ русских философов и педагогов второй половины XIX — начала XX вв. с целью освещения проблемы нравственного идеала. Особый интерес вызывают те работы, в которых отражена преемственность и связь с древнерусскими источниками.
В ходе анализа необходимо ответить на вопросы: в каком из направлений философско-педагогической мысли нравственный идеал остался в том виде, в каком он существовал в древнерусской традиции? Где нравственный идеал претерпел изменения, и как он выглядел в работах русских мыслителей других направлений?
Знакомство с источниками позволяет определиться в том, что в первую очередь следует рассмотреть работы православных мыслителей, так как православное течение в философии и педагогике наиболее твердо стоит на позиции сохранения нравственных основ. Именно в этих трудах и близких им по взглядам философов и педагогов мы видим сохранение и так называемое «обновление» нравственного идеала. «Обновление» в том смысле, что происходит возврат к его изначальному виду, как этот термин трактует исследователь A.M. Панченко.
В основе различных философско-педагогических направлений лежит поиск источника духовно-нравственного роста личности, определяются ценности, которыми осуществляется выбор составляющих нравственного идеала.
В XIX в. нравственный идеал сохранился в традиционном виде в трудах православных мыслителей. В первую очередь в интересующем нас аспекте это можно увидеть в православной педагогике.
Православные педагоги — это в первую очередь «пастыри Православной Церкви и, конечно же, родители и учителя, понимающие высоту и ответственность своего служения» . Так справедливо считает священник Евгений Шестун, который объясняет, что пастырей называют педагогами еще и потому, что православная педагогика является частью того «душепопечения», которое составляет сущность Церкви. По мнению П.Н. Милюкова, Церковь и школа — два фактора русской, как и всякой другой, духовной культуры . Так как слово «педагогика» переводится с греческого как «детоводительство», совместный путь ученика и его наставника, то стоит согласиться с Шестуном, который называл православными педагогами тех, «кому Бог доверил живую душу с целью ее сохранения, развития ее сил и исполнения смысла жизни, приведения ее к Богу» .
Рассмотрим педагогические воззрения двух русских учителей — святителя Феофана Вышенского Затворника и святителя Иннокентия Вениамина, так как в их педагогическом наследии обобщены традиции христианского воспитания.
Епископа Феофана (Г.В. Говорова) несомненно стоит отнести к выдающимся христианским педагогам. Большая часть общественной деятельности святителя была посвящена педагогике. Он преподавал во всех типах духовных школ — от низшей и до высшей, был преподавателем логики и психологии в Новгородской семинарии, занимал должность бакалавра нравственного богословия в Санкт-Петербургской академии.
Началом воспитательных мер епископ Феофан считал христианскую любовь, а храм Божий и богослужение — лучшей средой и средством доброго воспитания. Для святителя соответствующим природе человека является только религиозно-нравственное воспитание, а лучшим воспитательным средством — дух церковности. Этими взглядами епископ Феофан руководствовался и в своей педагогической деятельности. Для сохранения чистоты сердца и ума он рекомендовал читать Священное Писание и творения святых отцов.
Как преподаватель нравственного богословия, святитель Феофан вместо сборника правил по поведению составил руководство духовной жизни «Начертание христианского нравоучения», вышедшее в печать под названием «Письма о христианской жизни». Первым из православных богословов он дал нравственным явлениям психологическое обоснование, тем самым фактически создав христианскую психологию.
Святитель раскрыл все важнейшие вопросы христианской педагогики. Его сочинение «Путь к спасению» стало изложением науки о воспитании. Главное дело для учеников, по мысли св. Феофана, есть Богоугождение, а научность — придаточное качество, необходимое только для временной жизни. Всякая преподаваемая христианину наука должна быть пропитана христианскими, православными началами. Воспитатель должен быть примером и пройти все степени христианского совершенства.
Епископ Феофан высказывал уверенность, что для улучшения христианского воспитания необходимо понять и усвоить его основы прежде всего в семье, поскольку домашнее воспитание есть основа нравственного совершенствования. Лучшим воспитательным средством святитель считал церковность и благочестие родителей. Увидел он и особый путь общения душ ребенка и родителей через сердце, когда один дух влияет на другой. С возрастом надлежит развивать все силы души: ум, волю и сердце, и научиться следить за их развитием. В объяснении триединства души св. Феофан следует святоотеческой традиции. Для него ум наполняется здравыми рассуждениями и понятиями, различает добро и зло. Этого можно достигнуть в поучительных беседах. Волю укрепляют через послушание, когда ребенок уходит от своеволия и приучается делать добро. В этом, по мнению святителя, большую роль играют «любоподра- жательность» воспитуемого.
Обновление" нравственного идеала в философско- педагогической мысли русского зарубежья
Один из известных русских мыслителей первой половины XX в. И.А. Ильин очень серьезно занимался исследованием причин духовного кризиса, в котором цивилизованное общество оказалось на рубеже веков. Это положение философ оценил как состояние разлагающегося правосознания и охарактеризовал несколькими чертами:
1. Отрицанием духа, духовной личности, духовной культуры, веры, семьи, родины и права как самостоятельных ценностей.
2. Сведением человеческой жизни к материальным процессам, материальным мерилам и материальному благополучию .
В качестве исходного рубежа в педагогической концепции Ильина можно рассматривать его тезис о конструктивном воспитании как гаранте благополучия общества. Такое воспитание должно основываться прежде всего на идеях Родины, нации, патриотизма.
Ильин болезненно переживал разрушение понятия Родины, чему содействовало и христианство с его проповедью любви, учением видеть в каждом человеке своего брата. Философ считал бесспорным тот факт, что настоящий патриот любит не просто народ, а народ, ведущий духовную жизнь. Ильин не допускает возможности называть словом «родина» народ, духовно разложившийся, «павший и наслаждающийся нечестью». Такой народ — лишь потенция Родины.
Идеи Родины и патриотизма являют собой идеологическую основу педагогического замысла Ильина, осуществить которую, по его представлениям, надлежит, прежде всего, семье как «первичному лону человеческой культуры». Принципиальная важность этого периода в жизни человека объясняется тем, что в детском возрасте, т.е. в семье, прокладываются пути, как к созиданию, так и к разрушению. Предназначение семьи, как полагал Ильин, состоит не только в формировании в ребенке «духовной личности», но и в передаче из поколения в поколение духовно-религиозной, национальной и отечественной традиции. Мыслитель определял задачу воспитания детей как пробуждение их бессознательного чувствилища к национальному духовному опыту, укрепление в них их сердца, их воли, их воображения, и их творческих замыслов. Ильин считал, что России нужен новый русский человек, с обновленным — религиозным, познавательным, нравственным, художественным, гражданским, собственническим и хозяйственным укладом.
Таким дух национального воспитания представлялся Ильину. Считая национальное воспитание необходимым не только русскому, но и всем другим народам, мыслитель видел задачу каждого поколения в передаче национального духа. О том, какое значение он придавал национальному воспитанию, мы можем понять из его слов: «Новой России предстоит выработать себе новую систему национального воспитания, и от верного разрешения этой задачи будет зависеть ее будущий исторический путь» .
Основная цель воспитания, по Ильину, заключается в получении ребенком доступа ко всем сферам духовного опыта, чтобы его нежное и восприимчивое сердце научилось отзываться на все божественное в мире и в людях. С педагогической точки зрения наибольшее значение в жизни человека имеют первые 5-6 лет детства, а в следующее за ним десятилетие очень многое определяется, чуть ли не на всю жизнь. Все может стать и становится судьбой детской впечатлительной души. И многое может повредить ему, причинить душевную рану на всю жизнь.
Ильин рассматривал воспитание в свете единства религиозного и национально-патриотического элементов. С детства русскому ребенку давали «почувствовать и понять, — писал Ильин, — что он славянин, сын великого славянского племени и в то же время сын великого русского народа, имеющего за собой величавую и трагическую историю, перенесшего великие страдания и крушения и выходившего из них не раз к подъему и расцвету» . Начало воспитания Ильин видел в семье, и она, по мнению философа, должна была первой решать нравственные проблемы, в ней ребенок находил свои первые идеалы. «Именно семья, —пишет Ильин, — дарит человеку два священных первообраза, которые он носит в себе всю жизнь и в живом отношении к которым растет его душа и крепнет его дух: первообраз чистой матери, несущей любовь, милость и защиту; и первообраз благого отца, дарующего питание, справедливость и разумение» .
Ребенок вступает в семью своих родителей как бы в доисторическую эпоху своей личности и начинает дышать воздухом этой семьи со своего первого физического вздоха. «И вот в душном воздухе несогласной, неверной, несчастной семьи, — пишет Ильин, — в пошлой атмосфере бездуховного, безбожного розябания — не может расцвести здоровая детская душа» . Родившийся человек входит в мир и начинается, порой, убийственное воздействие этого мира на юную душу младенца. Все лучшее, все святое и чистое, с чем он родится, начинает разрушаться при столкновении с миром.
Ильин рассматривает семью и как экономическую, трудовую единицу, в которую дети ходом жизни включались, участвуя в общем труде семьи. «Ребенок должен с раннего детства почувствовать творческую радость и силу труда, его необходимость, его почетность, его смысл, — пишет Ильин, — Он должен внутренне испытать, что «труд» не есть «болезнь» и что работа не есть «рабство»; что, наоборот, труд есть источник здоровье и свободы»\ Семья имела свое хозяйство, производила целый ряд нужных вещей. Семейный быт, семейная атмосфера, уют и поэзия семьи, все, что заключает в себе необходимые для детской души питательные силы, было интимно связано с ее трудовым характером. В связи с этим стоит вспомнить, что Ильин обосновывал частную собственность как необходимую для человека: «Частная собственность научает человека творчески любить труд и землю, свой очаг и родину. Она выражает и закрепляет его оседлость, без которой невозможна культура. Она единит семью, вовлекая ее в собственность» . Слова «семейный очаг» не случайно явились синонимом уюта и тепла семьи: вокруг трудовых процессов семья объединялась, чувствовала свое единство, реально переживала свою внутреннюю спаянность. В семейной активности, в семейном труде всегда был неисчерпаемый источник глубоких и лучших душевных движений, которыми питалась и крепла семейная целостность.
