Содержание к диссертации
Введение
Глава I Проблема социального идеала в контексте различных историко-философских традиций
1. Проблема социального идеала в античной философии 20
2. Проблема социального идеала во взглядах западных и восточных средневековых мыслителей: сопоставительный анализ 38
3. Проблема социального идеала во взглядах на общество и государство
представителей Европейского Ренессанса 57
4. Проблема социального идеала во взглядах представителей Нового времени 77
Глава II Теоретические проблемы социального идеала: историко-философский аспект
1. Проблема социального идеала во взглядах И. Канта и Ф. Гегеля: теоретический контекст 9 8
2. Теоретические взгляды утопистов 19 века и марксизма на природу социального идеала 120
3. Теория социального идеала в современных исследованиях: проблемы и вызовы 21 века 143
Заключение 161
Библиография
- Проблема социального идеала в античной философии
- Проблема социального идеала во взглядах западных и восточных средневековых мыслителей: сопоставительный анализ
- Проблема социального идеала во взглядах И. Канта и Ф. Гегеля: теоретический контекст
- Теоретические взгляды утопистов 19 века и марксизма на природу социального идеала
Введение к работе
Актуальность темы
Избранная тема никогда не потеряет своей актуальности, ибо является универсальной и вечной для человечества, так как только человек имеет возможность развивать и совершенствовать свой внутренний и внешний мир. Значимость темы вновь поставила перед философами задачу еще раз обратиться к исследованию истории и теории социальной мысли, чтобы найти в этом пространстве ответы на наиболее волнующие и болезненные вопросы современного общества. Такие вопросы активизируются в моменты кризиса общественной жизни, когда людям с интеллектуальными и творческими потенциями трудно реализовать себя, когда они видят превалирование материального над идеальным, навязывание однобокой идеологии в обществе, вместо стремления к идеальному, совершенному, в котором только и может человек чувствовать себя достойно и по настоящему свободным. Когда идет смена культурных ориентиров на прагматические, а наиболее талантливые и потенциально одаренные люди чувствуют свою ненужность в обществе, ибо их стремление к созданию новых культурных благ натыкается на косную твердую материальность. Когда идет падение нравов, навязывание людям идеи о том, что все доступно и покупаемо, что человек не цель, но средство, когда человеческое общество, которое является выше просто биологического (природного), превращается в сплошной рынок всего и всех, когда люди уже не задумываются над смыслом жизни, а просто плывут по течению, когда то, что отличает человека от животного, а именно сверхприродная (главная) его сущность подменяется механистическим существованием, когда общезначимые
человеческие ценности нивелируются до того, что их называют абсурдными, тогда - как сказал бы Сократ - что-то подымается в душе отдельных личностей (внутренний даймоний), которые не только не мирятся, а иногда ценой своей жизни активно протестуют против существующего. Они выходят на поле битвы за отстаивание пространства истинных. общечеловеческих ценностей, где дух, культура, идеал, благо и совершенствование, мужество и справедливость становятся субстанциальными маркерами истинного назначения человека.
Движение к идеальному обществу всегда состоит в движении к совершенствованию - в том, чтобы преобразовать существующее положение вещей, двигаясь от худшего к лучшему, чтобы не потерять и сохранить общезначимые достижения и ценности культуры, которые уже были достигнуты человечеством, и, наконец, в том, что «без идеала над собой человек в духовном смысле этого слова не может правильно жить» (А. Риль).
Сегодня, проблема социального идеала стала актуализироваться в результате серьезных методологических и эпистемологических сдвигов в сфере философского знания, что напрямую связано с кризисом не только социальных и политических систем в современном мире, но и с кризисом экономических моделей развития общества.
Всемирный финансово-экономический кризис, включая кризис основных международных систем безопасности, например Организации Объединенных Наций (ООН), привел многих интеллектуалов, политиков, экономистов и философов к мысли о том, что для диагностики существующего положения дел, необходимо, чтобы данная ситуация была тщательным образом проанализирована не только на политическом и экономическом уровнях, но, главным образом, на историко-философском.
Это обстоятельство вновь выдвинуло на передний фронт философов, которые стали заново переосмысливать существующие социально-политические системы не только на современном материале, но и на основе
исторических философских и культурологических матриц, включая, конечно, и нравственно-религиозный аспект их изучения.
Основной конфликт, который явно прослеживается в современных философских исследованиях, все более перемещается в историческую плоскость. Многие проблемы, с которыми сталкиваются политики и экономисты, во многом имеют исторические корни. В основе международных конфликтов лежит разное представление о социальной справедливости и о том, какой должна быть идеальная социально-политическая система, форма государственности, государственного правления.
В этой связи стоит поставить вопрос о том, как примирить современные и исторические ценности, которые, несмотря на свои универсальные основы, во многих случаях становятся непреодолимыми границами в интерпретации относительно одних и тех же социальных, политических, культурологических и религиозных вопросов.
Нет сомнения в том, что конфликт возникает на почве и по причине разного понимания социального идеала в различных социокультурных и цивилизационных системах мысли.
С другой стороны, важно узнать, возможен ли диалог между различными системами ценностей? Имеют ли они общую межцивилизационную основу в человеческой природе? Насколько уже выдвинутые модели социального идеала отличаются друг от друга и как возможно найти общие ценностные связи между ними не только на онтологическом уровне, но и на эпистемологическом?
Кризис сегодняшнего времени связан с тем, что сегодня человек делает акцент на вопросы, связанные с социально-политическими и экономическими системами, а именно: «Куда движутся современные государственные институты? В правильном ли направлении они движутся? Что лежит в основе современных социальных систем? Как избежать нарастающего кризиса и конфликта между различными социальными и религиозными системами?» В то
время как, с нашей точки зрения, сегодня наиболее важными являются слова Сократа о том, что заботиться надо прежде всего не о теле и о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, ибо «не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги, и все прочие блага как в частной жизни, так и в общественной» (Платон. «Апология Сократа»).
Возвращение к вопросам, связанным с истинной природой человека: куда движется человек, каков смысл его существования, и в чем его назначение, каким должен быть правитель или правление, чтобы люди в своем обществе, государстве чувствовали себя счастливыми - в этом мы видим не только спасение для сохранения человеческого в новых социальных системах, но и толчок к развитию нового гармоничного общества.
Все эти вопросы до сих пор являются предметом изучения многих выдающихся интеллектуалов, которые пытаются найти ответы на них, чтобы преодолеть существующий разрыв между социальным идеалом и действительностью.
Представленная диссертация как раз таки посвящается анализу социальных идеалов как в историко-философском, так и современном социально-философском аспекте, и по-своему пытается найти ответы на вопросы, которые сегодня как никогда являются актуальными и жизненно важными.
Степень разработанности проблемы
Поставленные вопросы не могут быть раскрыты в одной диссертационной работе, поэтому социальный идеал, включающий в себя многие аспекты культурной, политической, экономической и религиозной жизни, будет ограничен исследованием идей и представлений выдающихся мыслителей, главным образом, западноевропейских, относительно проблемы идеального
общества и государства1. При этом диссертационное исследование будет включать в себя наиболее значимые и узловые историко-философские события в развитии понятия социального идеала, выраженного в формах идеального общества и государства. В этой связи в работе даются понятия идеального и социального идеала, где первое понятие определяется через онтологические и гносеологические параметры, а второе - через функционирующие.
Проблема социального идеала в современных исследованиях является недостаточно изученной темой. Если в исторической философской традиции данной проблеме посвящались работы многих выдающихся мыслителей того времени, то в последние десятилетия интерес к данной проблеме неуклонно падал.
Большой вклад в разработку проблемы социального идеала в истории философии внесли такие мыслители как Платон, Аристотель, Полибий, Цицерон, Августин Блаженный, Аль-Фараби, Ибн Сино, Ибн Рушд, Ибн Баджа, Ибн Туфейль, Аль-Газали, Ибн Халдун, Н.Макиавелли, Т.Мор, Т. Кампанелла, Ф.Бэкон, Т. Гоббс, Д.Локк, Монтескье, Ж.Ж.Руссо, И.Кант, Г.В.Ф.Гегель, В. Виндельбанд, Г. Риккерт, А.Сен-Симон, Ш.Фурье, Р.Оуэн, К. Маркс, Ф.Энгельс, В.И. Ленин, Н.Бердяев, А.Дониш, С. Айни и др.
С нашей точки зрения, в парадигму социального идеала, помимо идеального общества, идеального государства, идеального правителя, входят также такие социальные феномены, как идея блага, равенства, справедливости, добродетели, свободы, включая идею развития общества, роль воспитания в осуществлении социального идеала и др.
2 Платон. Государство./Соч. в 3-х томах. Т.З., 4.1., М., 1971;Аристотель. Политика./Соч. В 4-х томах.Т.4.,М., 1983; Цицерон. О государстве./ Диалоги. М.,1966;Августин Блаженный. О Граде Божием., Санкт-Петербург-Киев, 1998; Аль-Фараби. Трактат о взглядах жителей Добродетельного города./ Философские трактаты., Алма-Ата, 1972; Ибн Халдун. Мукаддима. /Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV вв. М., 1961; Макиавелли H. Государь. /Избранные сочинения. М., 1982; Мор Т. Утопия. М., 1953; Кампанелла Т. Город Солнца. М.-Л., 1947;Бэкон Ф. Новая Атлантида. Опыты и наставления нравственные и политические. М., 1962; Гоббс Т. Левиафан. / Избранные произведения в 2-ух томах. Т.1., М.,1964; Локк Д. Два трактата о правлении. /Сочинения в трех томах. Т 3., М.,1988; Руссо Жан-Жак. Об общественном договоре или Принципы политического права. М., 1938; Кант И. Критика практического разума. /Сочинения в шести томах. Т. 4., 4.1., М., Мысль. 1965; Гегель Г. Философия права. М., 1990; Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. СПБ., 1911; Сен-Симон. Реорганизация европейского общества. /Избранные сочинения. Том I., 1948; Оуэн Р. Книга о новом нравственном мире. Избранные сочинения. Том I., М.- Л., 1950; Маркс К. Критика Готской Программы. М. 1940; Ленин В. Тетрадь «Марксизм о государстве»., М.-Л., 1930;Бердяев Н. Смысл истории., М., 1990.
Среди представителей современной философской школы, которые подвергли серьезному анализу проблему социального идеала в истории философской традиции античного мира и средневековья, можно выделить таких исследователей как А. Лосев, В. Асмус, В.Нерсесянц, Д.Панченко, А.Игнатенко, И. Фролов, С. Бациева, А.Мец, С. Утченко, С. Лурье, А.Гуревич3 др.
Самым ярким философом, который, на наш взгляд, заложил основу понятия идеала и идеального в советской философской школе мысли, является выдающийся философ Эвальд Васильевич Ильенков4. В своей дискуссии о природе идеала с Н.Нарским и Д.Дубровским, которые сводили идеал к сумме психических переживаний человека, Э.Ильенков отстаивал объективную и всеобщую природу идеала и идеального в социальной и культурной жизни людей. В своей известной книге «Об идолах и идеалах» он в доходчивой разговорной форме рассматривает это понятие со времен античности и до наших дней. Наряду с ним можно отметить работы М. Мамардашвили и В. Федотовой5, которые также много сделали для становления этого понятия в советский период развития философской мысли.
Исследованию проблем, связанных с социальным идеалом эпохи Возрождения и Нового времени, были посвящены работы таких ученых, как А. Лосев, Л. Баткин, Э. Гарэн, П. Валери, Л.Брагина, Н. Азаркин, Э. Вагимов, Т.Ойзерман, В.Межуев, А.Гулыга и др.
3 Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 2001; Нерсесянц B.C. Политические учения Древней Греции. М., 1979;
Панченко Д.В. Платон и Атлантида.Л.,1990; Игнатенко А.А. В поисках счастья: (Общественно-политические
воззрения арабо-исламских философов средневековья). М., 1989; Бациева С. Историко-социологический трактат
Ибн Халдуна «Мукаддима» .М., 1965; Асмус. Античная философия. М.,1979; Фролов И.Т. Введение в
философию. М., 2003; Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996; Лурье С.Я. История античной общественной
мысли. М.,1929; Утченко С. Л. Цицерон и его эпоха. М., 1986; Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры.
М., 1972;
4 Ильенков Э.В. Об идолах и идеалах. М., 1968; Диалектика идеального./ Философия и культура. М., 1991;
Проблема идеального // Вопросы философии, № 6., 1979.
5 Мамардашвили М.К. Наука и культура. М., 1982; Федотова В.Г. Хорошее общество. М., 2005.
6 Лосев А.Эстетика возрождения. М., 1978; Баткин Л.Итальянское возрождение: в поисках индивидуальности.
M., 1989; Гарэн Э. Проблемы итальянского возрождения: Избранные работы. М., 1986; Брагина Л. Становление
ренессансной культуры в Италии и ее общеевропейское значение// История Европы. Т.З.,М.,1993; Межуев В.
Культура и история. М., 1977; Валери П. Избранное. М.,1936; Ойзерман Т. И. Проблема долженствования в
К современным западноевропейским авторам, которые подвергли анализу современные социальные идеалы и проекты, можно отнести следующих ученых: Д. Белл, Ю.Хабермас, Э.Геллнер, Э. Хобсбаум, М.Манн, Э.Тоффлер, Э.Шилз, К.Гиртц, Дж. Маклин, В. Биман, С. Хантингтон7 и др.
Свое видение проблемы социального идеала в истории философии показали также и таджикские ученые. Всесторонне исследуя наследие выдающегося мыслителя прошлого, они рассматривали также время, в которое он жил, его социальные воззрения, ценностные ориентации (например, личность в идеальном государстве Авиценны, о формах и средствах воспитания, о совершенствовании человека, о его представлениях об идеале, о добродетельных и недобродетельных городах и т. д.) К ним относятся М. Диноршоев, X. Додихудоев, А. Джахид, М. Рахимов, Б. Гафуров, М. Шукуров, Н. Негматов, А. Шамолов, А. Шохуморов, А. Мухамедходжаев, Н. Садыкова, 3.
Диноршоева, С. Рахимов, Ш. Имомов, X. Зиеев и др.
Среди отечественных ученых, которые непосредственно занимались темой, связанной с утопией, следует выделить работу Р. Комилова9, который сфокусировал свое внимание на теории утопического общества в истории таджикско-персидской культуры.
философии Гегеля.//Вопросы философии. N5,1995; Вагимов Э.Проблема идеала в философии Канта./Кантовские чтения в КРСУ. Бишкек, 2004; Гулыга А. Гегель. М., 2008.
7 Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования. М., 2004; Gellner Е.
Nations and Nationalism. N.Y. and London, 1983; Anderson B. Imagined Communities. London - New York, 1991;
Хабермас Ю. — Европейское национальное государство \ Нации и национализм. М., 2002; Хантингтон С.
Столкновение цивилизаций. М.,2003; Тоффлер Э. Третья волна. М., 2004; William О. Beeman. Constructing
National Identity in the Context of Multiculturalism: The Case of Tajikistan. Moscow, 1999.
8 Диноршоев М.Натурфилософия Ибн-Сины. Душанбе, 1985; Додихудоев X. Очерки философии исмаилизма.
Душанбе, 1976; Джахид А. Абу Наср Аль-Фараби о государстве. Душанбе, 1966; Рахимов М. Антропология Ибн-
Сины: Авиценны. Душанбе, 2004; Гафуров Б. Таджики. М., 1972; Шукуров М. Хоросан аст инчо. Душанбе,
1996; Негматов Н. Государство Саманидов. M., 1971; Мухамедходжаев А. Идеология накшбандизма. Душанбе.
1991; Шамолов А. Худжатулислам Газали: социально-политические взгляды. Душанбе. 1996; Садыкова Н.
Философия Абдукодира Бедиля. Душанбе, 2007; Диноршоева 3. Гражданская философия Аль-Фараби. Душанбе,
2006; Рахимов С. Эстетика Зороастризма. Душанбе, 2006.
9 Комилов Р. Теория утопического общества в истории таджикско-персидской культуры. Душанбе, 1997.
Вклад в развитие современной проблематики социального идеала на материале современного Таджикистана внесли такие ученые, как М. Гафарова, П.Шозимов, С.Наврузов, К. Гиеев10.
Стоит особо отметить работы А. Самиева11, который впервые в таджикской философии рассмотрел проблему исторического сознания в его историческом движении и показал, как уроки истории учат не предавать забвению истинные ценности прошлого.
Несмотря на достаточное количество работ, многие из них не носят системного характера, а фрагментарно отражают социальный идеал в разных своих проявлениях. В частности, до сих пор отсутствует целостное, научно-обоснованное, концептуальное видение проблемы социального идеала, выраженного в форме идеального общества и государства, с позиций новых методологических подходов, способствующих более полному раскрытию существенных связей, взятых как в историческом, так и в современном параметре.
В этом контексте в работе впервые осуществляется попытка заполнить этот пробел и создать целостную картину взглядов на идеальное общество и государство не только на материале истории и современности, но и посредством установления связи между различными временными структурами мысли воссоздать единую категориальную систему социального идеала.
Объектом исследования стала проблема социального идеала,
выраженного в форме становления идеи идеального общества и государства, рассмотренная в историко-философской мысли выдающихся мыслителей истории и современности. В основном, фундаментом послужили труды
10 Гафарова М. Духовный облик женщины Советского Востока. Душанбе. 1969; Шозимов П. Историзм
культуры и историческое самосознание (логико-методологический аспект). Канд дис. Алма-Ата, 1993; Наврузов
С. Предметная действительность сущностных сил человека. Душанбе. 2007; Гиеев К. Место национальных
интересов в процессе социальных интеграции нации. // Известия АН PT. N 1. Душанбе, 2001.
11 Самиев А. Историческое сознание и формирование духовного мира человека. Душанбе, 1994; Историческое
сознание как самопознание общества: социально-философский анализ. Душанбе, 2009;
философов западноевропейской школы мысли, которые, с нашей точки зрения, внесли существенный вклад в раскрытие того, как сделать человеческое общество и государство совершенней и лучше. В ходе работы объектом исследования становились также социальные национальные проекты современности, которые основывали свою национальную символическую конструкцию на социальных моделях и идеалах исторического прошлого.
Предметом исследования является изучение вопросов того, каким образом происходило движение социального идеала в истории философской мысли, что лежало в основе этого процесса, и как социальный идеал влиял на развитие социально-политических и национальных проектов не только в историческом, но и современном контексте. Предмет исследования также включает процесс теоретической категоризации различных форм социального идеала, основанных на материале истории и современности.
Цель и задачи исследования
Целью данной работы является исследование сущности и природы социального идеала, выраженного в форме идеального общества .и идеального государства, на основе исторической и современной философской мысли, а также выявление наиболее общих теоретических категориальных связей между различными социальными идеалами, которые основаны на разных цивилизационных и ценностных ориентациях. Поставленная цель определяет следующие задачи исследования:
показать момент зарождения и движение идеи социального идеала, начиная от античности и до наших дней;
выявить и показать общее и различное во взглядах на идеальное общество и государство в античной традиции;
выявить источник теории разделения властей;
проведение сравнительного анализа западноевропейской и восточной аксиологической традиции;
определение характера взаимоотношений различных категориальных подходов в контексте выявления общей структурной связи в отношении природы социального идеала;
выявление различий и связей между различными взглядами на структуру и функцию социального идеала;
определение общих онтологических и эпистемологических связей относительно природы социального идеала в истории и современности;
фиксирование общеметодологической структуры функционирования социального идеала в социально-политической жизни международного сообщества.
Теоретико-методологическая основа исследования
Основным методом данного исследования выступает контекстуальное использование таких подходов к изучению проблем социального идеала как теория примордиализма, рационального выбора (рационального инструментализма) и теория конструктивизма. При этом автор также активно использовал принцип историзма, историко-сравнительный и диалектический метод.
Научная новизна работы заключается в том, что впервые проблема социального идеала рассматривается с позиций новых методологических подходов, благодаря которым выявляется связь социального идеала с различными цивилизационными системами мысли. Отсутствие специальных монографий по данной проблеме, а также изучение ее в историко-эволюционном аспекте позволяют рассматривать представленную работу, как обладающую научной новизной. Теоретическая и практическая новизна работы заключается в следующем:
впервые системно раскрывается природа и сущность социального идеала на основе анализа связей и различий во взглядах выдающихся мыслителей в истории социально-философской мысли (в основном, западноевропейской);
впервые понятие социального идеала дается с позиций новых методологических подходов, а именно, примордиализма, рационального инструментализма и социального конструктивизма;
на основе новых методологических подходов выдвигаются и обосновываются три социально-политические модели в мировом сообществе, которые на онтологическом и эпистемологическом уровнях позволяют раскрыть сущность социального идеала;
раскрывается эволюция понятия социального идеала на основе богатого эмпирического материала;
впервые показана связь мифологической системы (уровень народного сознания) с будущим разделением властей (уровень политического сознания);
впервые раскрывается различие во взглядах Аль Фараби и Ибн Баджи на поведение добродетельного человека в обществе;
раскрыты механизмы функционирования социальных проектов в современной политической жизни различных государств мира и связи этих проектов с сущностными компонентами социального идеала, что обеспечивает преемственную связь между историей и современностью.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Идеальное есть понятие, которое отражает особое состояние человеческого сознания, выраженное как во всеобще-абстрактной (объективной), единичной (субъективной), так и особенной (субъектно-объектной) формах, в зависимости
от социально-исторического (всеобщего), психологического (индивидуального, единичного) и социально-политического (особенного) контекста.
2. Социальный идеал есть понятие, которое отражает становление и
актуализацию понятия идеального в истории социально-философской и
политической мысли и выражает наиболее значимые ценности и стили жизни,
лежащие в основе социального поведения общины, граждан и государства.
3. Социальный идеал прошел несколько этапов своего становления:
примордиальный - античная и средневековая историко-философская традиция;
рационально-инструментальный — Эпоха Возрождения и начало Нового времени;
социально-конструктивистский - 19-20вв.
При этом во всех этих периодах социальный идеал выражался по-своему, сохраняя напряжение между тремя основными социальными проектами: общины (примордиальный), гражданского общества (рациально-инструментальный), государства (социально-конструктивистский). И, наконец, сегодня, набирает силу новая форма социального идеала, которая носит транснациональный характер и функционирует в межструктурном пространстве общины, общества и государства и все больше начинает претендовать на свою ценностную самостоятельность — это глобализация, социальный идеал современного информационного общества.
4. Социальный идеал в античную эпоху был тесно связан с мифологической
структурой, которая индуцировала развитие социальных моделей и институтов
античного полиса, а в некоторых случаях являлась отражением того
социального и политического контекста, в котором функционировало античное
общество. Древние греки в своих мифах заложили основы демократических
институтов и их принципов, таких как разделение властей, где Зевс являлся
олицетворением исполнительной власти, Фемида - законодательной, а Мойры — судебной.
5. Мы полагаем, что несмотря на общую цель в обществе, а именно,
достижение блага и справедливости, два самых ярких представителя философии
- Платон и Аристотель - по-разному представляют идею идеального
государства. Если у Платона все подчинено целому, которое есть благо, которое
как идея находится наверху, и все стремятся, если не достичь, то хотя бы
приблизиться к нему, то Аристотель требует относительного, а не абсолютного
примата целого над частями. В этом контексте Аристотель выступает за
сохранение автономии личного счастья в государстве, в котором счастье
каждого гражданина несет счастье для всего государства в целом, и только в
таком государстве существует идеальное социальное благо.
6. Вслед за Полибием, древнеримский политический деятель Цицерон в своих
взглядах на идеальное государство выступает против чистой формы
социального правления за смешанную, дабы представители каждой из форм
контролировали друг друга. Выдвинув на передний план идею
гражданственности, он придает большое значение идее преемственности
исторического опыта, а также долгу гражданина перед государством. То есть в
их позициях обнаруживается сознательное представление о разделении властей.
7. В эпоху средневековья восточные философы также по-разному видят
поведение добродетельного человека в обществе, в котором он живет. Если, с
точки зрения Фараби, добродетельный человек должен бежать из порочного
города, ибо там он погибнет, или будет влачить жалкое существование (позиция
Фараби - добродетельный человек не должен мириться с окружающими
бесчинствами, не соприкасаться с ними и искать более подходящее место для
себя), то добродетельный человек Ибн-Баджи, который также видит все
несовершенства своего города и ни в коем случае не мирится с ними, все же не
покидает своего города не только потому, что он понимает, отчего все эти
несовершенства (болезни), но и потому, что он не теряет надежды изменить людей к лучшему - надо только пробудить их деятельный разум для преодоления несовершенств.
8. Несмотря на кажущееся стремление к добродетели и порядку, мусульманский
государственный деятель Низам ал-Мульк в центр своего учения об идеальном
государстве поставил неприятие и жестокое уничтожение всех ценностей,
которые отличаются от ценностей господствующей идеологии, в данном случае
идеологии рабства и слепого подчинения.
Теоретик будущих национальных светских государств - Никколо Макиавелли - является пионером модели социального идеала, выраженного не в форме абстрактной всеобщности, а в субъективной форме, в которой государство должно быть готово в любой момент отразить любые нападки извне и достойно ответить на вызовы времени. Приняв объективность субъективности, Макиавелли поставил задачу использовать ее инструментально в позитивных целях, в его контексте, в целях спасения Италии.
Томас Мор, Томазо Кампанелла, Фрэнсис Бэкон - выдающиеся личности, сумевшие в своих утопиях предсказать многие явления современного общества.
Представители Европейского Возрождения и ранние представители культуры Нового времени выявили идею и ценностную основу для появления новой социальной парадигмы, которая не ограничивалась лишь принципами примордиализма (Мор, Кампанелла, Руссо) и рационального выбора (Макиавелли), но создавала инновационную социальную структуру, базирующуюся на принципе социального конструктивизма, где главным действующим лицом выступает уже не дух народа, не естественные права, но конституция и законы государства.
Различие двух выдающихся представителей немецкой классической философии - И.Канта и Ф. Гегеля - во взгляде на идеальное государство,
состоит в том, что для Канта идеал недостижим, как звездное небо, но человек неизменно должен к нему стремиться, совершенствоваться, бороться со своими пороками, соблюдать категорический императив, дабы остаться человеком. Для Гегеля же идеал как раз таки и состоит в постоянной борьбе противоположностей, в действовании, в проявлении своей значимости, в движении к лучшему.
Яркие представители социалистического утопизма Сен-Симон, Фурье и Оуэн, при всей своей схожести во взглядах, имеют и отличия. Так, если Сен-Симон в своих взглядах на идеальное государство движется сверху, как социальный конструктивист, Оуэн - снизу, как примордиалист, то Фурье находится в середине этой структуры, а именно, в пространстве рационального инструментализма. Несмотря на разные воззрения этих мыслителей на природу социального идеала, все они являются социальными конструктивистами, с той лишь разницей, что их социальные теории отражали разные акценты в развитии теории и практики социального конструктивизма.
Сегодня мы можем выделить следующие социальные модели:
Традиционные формы социальной общности (сегодня они выражаются в мусульманских странах в форме универсальной уммы).
Организация Объединенных Наций или Европейский Союз.
Национальные независимые государства.
Если за ООН стоят концептуальные идеи Руссо и Канта, включая современных защитников данной идеальной социальной модели в лице Хабермаса, Апеля, Манна, Роулза, то за моделями национального суверенитета стоят Гоббс и Гегель, а в современности основным защитником национального государства является Фукуяма.
15. В настоящее время мы являемся свидетелями кризиса идеальных
социальных современных проектов, таких как ООН и государственный
суверенитет, и возрождения в какой-то мере идеальной социальной модели,
связанной с семьей и общиной. Сегодня мы можем наблюдать жесткую концептуальную борьбу трех идеальных социальных проектов, а именно, общины (которая в настоящее время выражается в протестных формах исламского проекта в структуре мусульманской уммы, взывающей к исполнению долга и обязанностей), ООН (которая в большей степени ориентирована на -защиту прав как отдельных людей, так и государств, включенных в ООН) и, наконец, суверенных государств, которые ориентированы главным образом на свои национальные интересы.
Лучшей моделью, на мой взгляд, истинно идеальной для жизни людей, является модель коммунистического общества. Вопрос состоит в том, как осуществить эту модель, не наступив при этом на старые грабли?
Изучение трудов великих мыслителей прошлого и настоящего привело исследователя к идее о том, что осуществление социальных идеальных моделей возможно только через воспитание и образование, которые несут в себе скрепляющий момент идеальности.
Научно-практическая значимость
Основные положения и выводы диссертации могут быть использованы для дальнейшего развития идей, связанных с проблемой идеального общества и идеального государства, не только в историческом, но и в современном контексте.
Результаты, полученные в диссертации, могут внести определенный методологический вклад в разработку теории социального идеала в истории и современности.
Полученные в диссертации результаты могут быть также использованы в соответствующих спецкурсах, в преподавании истории западной и восточной философии, социологии, культурологии и политологии в высших учебных заведениях.
И, наконец, результаты работы могут быть использованы в качестве рекомендаций для Правительства Республики Таджикистан, а также для соответствующих государственных институтов, разрабатывающих социально-политические национальные проекты.
Апробация исследования
Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на расширенном совместном заседании Отдела истории западной философии и Отдела истории таджикской философии и стран Востока Института философии АН РТ. Основные положения и результаты диссертации излагались в виде докладов и выступлений на международных и отечественных конференциях, теоретических семинарах, проводившихся в Отделе истории западной философии Института философии АН Республики Таджикистан. Основное содержание диссертации отражено в журналах, реферируемых ВАК РФ. Структура работы Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.
Проблема социального идеала в античной философии
Идея идеального государства появилась не сразу, она выпестовалась из греческой мифологии, где из Хаоса постепенно возникает царство богов Олимпа. Жизнь древнегреческого общества мы можем узнать из мифов и, читая их, мы приходим к выводу, что жизнь эллинов и жизнь богов на Олимпе практически ничем не отличалась. Многие города, народы были связаны с именем какого-нибудь бога или мифологического героя. Все переплелось так сильно, что вошло в плоть греков и в их сознание, стало их неотъемлемой частью. В работе «Диалектика мифа» А.Ф. Лосев писал: «Миф фактичен ровно так, как и все реальные вещи; если есть какая-нибудь разница между мифической реальностью и фактической, вещественной реальностью, то вовсе не в том, что первая слабее, менее интенсивна и массивна, более фантастична и бесплотна, но скорее именно в том, что она - сильней, часто несравненно более интенсивна и массивна, более реалистична и телесна»12.
Так, например, интересно повествование Аполлодора о том, как богиня Афина пришла в Аттику и вырастила на ее земле прекрасную оливу, которая и сейчас символизирует Грецию. Именно это дало ей право в споре с Посейдоном (и это право дали ей все 12 Олимпийских богов) обладать городом и назвать его своим именем. Уже тогда не могущественный Посейдон, царь всего водного пространства, а дочь Зевса — Афина Паллада победила, ибо она совершила для людей благое деяние - вырастила дерево. «Афина первой вырастила там оливу. Афина назвала город по-своему имени Афинами, Посейдон же, разгневавшись, затопил Триасийскую равнину и двинул море на Аттику»13. Предпочтение эллинов было отдано ей - не главной богине Олимпа, но более главной для людей Аттики, и выбор между страхом перед могуществом (бог моря) и стремлением к разумному поступку (богиня мудрости) был в пользу созидания и внесения чего-то полезного и нужного для людей.
В жизни эллинов большое значение имела судьба. И не случайно от брака Зевса (главного Олимпийского бога) и Фемиды (первой жены Зевса, богини права и законного порядка) родились богини судьбы - Мойры. Сами не осознавая того, древние греки уже в своих мифах заложили основы демократических институтов и их принципов, таких как разделение властей, где Зевс является олицетворением исполнительной власти, Фемида — законодательной, а Мойры - судебной. Ни это ли разделение ветвей власти станет краеугольным камнем западноевропейской демократии? Не является ли то, что судьба человека (Мойры) зависит от его действий (Зевс) в соответствии с законодательством и правопорядком (Фемида)? Не слепой рок определяет судьбу человека, а его поступок. Итак, нами была установлена общая мифологическая структура, которая выявляет соотношение и взаимосвязь между мифологической и социальной структурой древнегреческого общества. Если продолжить данную логику от макроструктуры к микроструктуре, то можно выйти от структуры Зевс - Фемида - Мойры к простой древнегреческой семье, где муж есть выражение воли Зевса (поступки, действия, решения), жена выражает правопорядок (ограничение действий в соответствии с законом), и дети, как судьба. Отсюда напрашивается вывод - чтобы судьба была счастливой, необходимо, чтобы все действия и поступки были в соответствии с правопорядком, т.е. с мудрым и разумным законом.
Если посмотреть на главных богов Олимпа, то мы увидим, что они не только бессмертны, вечны и неизменны как сама природа, но и являются своего рода первоначалами всего существующего: огонь, воздух - Зевс, вода -Посейдон, земля - Аид. В отличие от них полубоги, то есть те, у которых один из родителей является смертным (наверное, отсюда пошло название харизматическая личность), хотя и являются продуктом природы, но имеют уже социальную направленность. Они совершают подвиги во имя людей и самостоятельно принимают решения. Тезей спасает Андромеду, Геракл расчищает Авгиевы конюшни, Ахилл, защищая честь друга, мстит за него.
Мифологический герой Одиссей отражает социальный идеал Древней Греции, а именно то, каким должен быть идеальный правитель. Стоит отметить, что Одиссей не лишён человеческих слабостей, однако он преодолевает их за счёт разума, воли, осторожности, и, несмотря на все немыслимые злоключения и превратности судьбы, остаётся целым и невредимым (и в этом, в основном, его собственная заслуга, ведь недаром в народе его нарекли «хитроумным»). Показателен пример с сиренами, когда, зная об их сладко поющих и зазывающих голосах, погубивших многих мореплавателей, Одиссей послушался мудрого совета царицы Цирцеи и заставил своих товарищей заклеить уши воском, а самого его привязать к корабельной мачте, чтобы не поддаться соблазну и проплыть без оглядки мимо14. Этот эпизод показывает, как меняется направление от того, что желается - то и делается (человек природы) к тому, что делается в соответствии с контекстом и разумом (социальный человек). Те мореплаватели, которые поддались своему желанию и вышли на острове сирен, погибли, а Одиссей сдержал свои инстинкты, потому что понимал, что есть более ценное, чем наслаждение, а именно, его родная Итака, его Пенелопа и его сын, которые нуждаются в нём и ждут. И долг Одиссея вернуться к ним.
Первое философское произведение об идеальном государстве было написано великим Платоном. А.Ф.Лосев писал о Платоне: «...будучи далёк от текущей политики, он в принципе всегда оставался государственно - мыслящим философом. Государство для него - это та живая стихия, в которой он только и мыслил осуществление своей философии»15. Смерть Сократа потрясла Платона до глубины души, он очень долго размышлял о том, как афиняне, свободные граждане величайшего города «больше всех прославленного мудростью и могуществом»16 осмелились осудить на казнь самого светлого бескорыстного и добродетельного своего гражданина, которого дельфийский оракул назвал самым мудрым из всех («Софокл - мудр, Эврипид-мудрее, Сократ же самый мудрый из всех»). Невежество и несправедливость, зависть и недоброжелательство погубили Сократа, и поэтому Платон в своем «Государстве» большое значение придает справедливости. Несправедливость же по Платону возникает в результате невежества и вызывает раздоры, ненависть, междоусобицы. Ещё в своём раннем диалоге «О справедливости» Платон отмечал, что справедливый человек справедлив в силу знания и мудрости, а несправедливый несправедлив по невежеству17. И поэтому в «Государстве» он пишет: «...справедливый человек схож с человеком мудрым и достойным, а несправедливый — с человеком плохим и невеждой»18. Если рассматривать человека как мини-государство, то такие его идеальные качества как справедливость, мудрость, достоинство являются такими же идеальными и в самом государстве. И если в недостойном государстве преобладают невежественные люди и царит несправедливость, то в достойном (идеальном) государстве живут мудрые люди и царит справедливость, единодушие и дружба. Анализируя идею Платона, B.C. Нерсесянц пишет: «... по самой идее справедливости справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним»19.
Государство по Платону возникает тогда, когда человек не может удовлетворить себя сам, но нуждается в помощи других, и поэтому в идеальном государстве каждый гражданин должен заниматься своим делом и достигать в нем успеха. Кто-то должен быть земледельцем, кто-то ткачом, кто-то воином, а кто-то должен править. Платон писал: «...можно сделать все в большем количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам и ...не отвлекаясь на другие работы» . Он сравнивал государство с душой человека и считал, что «...в государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала...»21. Трем началам человеческой души: разумному, яростному и вожделеющему соответствуют три добродетели идеального государства, а именно, мудрость (когда осуществляются здравые решения), мужественность (когда сохраняется правильное мнение о том, что опасно, а что нет) и рассудительность (это власть над определенными удовольствиями и вожделениями). И все они подчинены главному - идее справедливости, которая трактуется как «заниматься каждому своим делом»22 во имя целостности и блага всего государства.
Проблема социального идеала во взглядах западных и восточных средневековых мыслителей: сопоставительный анализ
Проблема социального идеала в средневековый период претерпевает серьезные изменения в сравнении с античностью. Если для античного периода основным ценностным ориентиром являлся космос, связанный с природным циклом, то в эпоху средневековья данный ориентир сместился с природного космоса на теоцентризм (Бога). Это, несомненно, отразилось также и на форме социального идеала в средние века.
В этом контексте большую роль сыграл Августин Блаженный, который впервые ясно обозначил два града, один из которых имеет свое основание в Античном мире, другой — в Средневековом.
Христианский теолог Августин Блаженный, оценивая по достоинству греческих философов, считал, что краеугольным камнем идеального государства является справедливость, без которой государство напоминает большую разбойничью шайку. Следуя за Аристотелем, он повторяет его идею о том, что счастливое общество состоит из отдельно взятых счастливых людей, а счастливым может быть только добродетельный человек, который, несмотря ни на какие напасти и испытания, всегда свободен и приближён к Богу, ведь счастье, по Августину, это дар Божий. Если для Платона благо - это душевная добродетель, то для Августина благом является сам Бог. Только приход христианства, которое нравственно обучает, удержал римское общество от падения в бездонную пропасть (прежние же божества, не заботясь о жизни и нравах городов и народов, толкали его туда). Христос явился спасителем человечества, его совестыо, свободой и счастьем («Мне благо приближаться к Богу»). Безграничная любовь к Богу и полное подчинение Ему - идеальное состояние души для человека, а Град Божий — воплощение идеального государства, в котором истинное благочестие и богопочтение обещает вечное блаженство.
Так же, как и в зороастризме, где идет ярое противопоставление Добра и Зла, Света и Тьмы, мир, по Августину, разделён на град Земной и Град Божий. И если в Земном Граде нет истинной справедливости, и люди живут только по плоти, где царит злость, алчность, жажда наживы, процветает разврат, жестокость и эгоизм, там, подвергшись безрассудству и похоти, хулят Бога или используют Его в своих корыстных целях, то в Граде Божьем - люди живут по Богу, « ...где победа - истина, где достоинство святость, где мир - блаженство»62. Как и Аристотель, Августин сравнивает жизнь государства с жизнью отдельного человека, а так как в человеке главное его нравственность, его духовный мир, то в государстве важным является духовная жизнь и ценности, которыми живёт это государство. Жизнь человека, обуреваемого желаниями, не имеющего ни минуты спокойствия и душевного мира, живущего в атмосфере постоянной вражды, всегда нуждающегося, вечного раба своих страстей, похожа на тень. В то время как жизнь человека, живущего по Богу, несмотря ни на какие испытания, ни на какое насилие будет в радости Господней, ведь он истинно любит Господа и ему неведом страх, ибо Господь всегда с ним. Жизнь таких людей будет сиять как светила на тверди, как звёзды, во веки и навсегда. Поэтому Августин считает, что никакое материальное благополучие, богатство, крепость стен не сделают государство счастливым (а значит, по Августину, и свободным) если в нём пали нравы. В идеальном государстве всё находится в мире и согласии, там царит нравственная чистота и справедливость, оно довольствуется только самым необходимым, имеет добрососедские отношения с другими государствами и видит своё достоинство в том, что оно независимо и счастливо. А трудности и напасти, которые преследуют такое государство, только укрепляют его добродетель и закаляют его. Сила Града Божьего в том, что никто не может ему повредить, ибо «Бог и зло употребляет во благо и любящим Бога всё содействует ко благу»63. Хуже простой смерти является духовная смерть, если, по мнению Августина, душа теряет честность и добрый нрав, то нет ничего ужаснее. Счастливые люди те, которые чисты в мыслях, творят добрые дела, хотят только хорошего, а люди, которые творят зло и наслаждаются этим, глубоко несчастны. И смерть праведного человека лучше, чем жизнь негодяя (платоновская идея). Августин сравнивает нечестивый город со зверем (в дальнейшем, эта идея будет проходить у Гоббса).
В отличие от града земного град Божий вечен, ибо ценности, которые царят там, возвышенны и неизменны. По мнению Августина, счастливыми нас (а значит и государство) делают не богатства, а Бог, Который есть истинное богатство души. И чем ближе государство к Богу, тем ближе оно к Граду Божьему. Если человек живёт сам по себе, а не по Богу, то он подобен дьяволу. ( Проводя параллель с государством, можно сказать, что государство, живущее не в соответствии с нравственными Божескими законами, а только по интересам, является дьявольским государством). Если, с точки зрения Августина, в земном граде невозможно существование идеального государства, так как люди в нем по большей части живут по человеку, а значит, по дьяволу, ведь там главенствует любовь к самому себе, то необходимо хотя бы улучшать существующие государства через оздоровление и исправление нравов. Идеальное у Августина не есть нечто затверделое и застывшее, но всегда стремящееся к совершенству и гармонии. Следуя за Цицероном, Августин отмечает, что разумное и соразмерное сочетание различных звуков лучше всего говорит о единстве благоустроенного града, образующегося как гармоничное сочетание разнородных частей. В идеальном граде Августина всё разумно и гармонично, там нет зависти и злости, там Бог во всём, там дух не захочет ничего такого, что могло бы быть неприличным... «Там будет истинный мир, где никто не будет терпеть никакой неприятности ни от себя самого, ни от других»64.
В этом контексте Августин все же больше ориентирован на Платона, нежели на Аристотеля, где божественный град напоминает нам платоновский мир эйдосов. Социальный идеал Августина направлен на божественный град, нежели на земной. В реальной социальной жизни земного града Августин опирается больше на идеи Аристотеля, нежели на идеальное государство Платона, тогда как при анализе божественного града Августин опирается на идеи Платона. В целом социальный идеал у Августина приближен к идее Платона, правда, мир эйдосов изменен на божественный град, к которому должны стремиться и готовиться все люди, живущие в земном граде. Августин видел в свободном выборе причину появления зла, поэтому в основе добродетели избранных людей он видел нисходящую на них божественную благодать. Воля здесь превалирует над разумом, так как с разумом соотносится свободный выбор. Истина нисходит на людей, также как платонические эйдосы нисходят на человека, ищущего их.
Проблема социального идеала во взглядах И. Канта и Ф. Гегеля: теоретический контекст
Если идеальное как понятие есть особое состояние человеческого сознания, выраженное как во всеобще-абстрактной (объективной), единичной (субъективной), так и особенной (субъектно-объектной) формах, в зависимости от социально-исторического (всеобщего), психологического (индивидуального, единичного) и социально-политического (особенного) контекста, то социальный идеал есть понятие, которое отражает становление и самоактуализацию понятия идеального в истории социально-философской и политической мысли и выражает наиболее значимые ценности и стили жизни, лежащие в основе социального поведения общины, граждан и государства.
Мы будем рассматривать понятие социального идеала в следующих параметрах: объективного (всеобщего), субъективного (единичного или индивидуального) и конструктивного (особенного).
Первоначально социальный идеал рассматривался в большей мере во всеобще-абстрактной форме. С точки. зрения Лосева, идея как чистая идеальность достигла своей формы только в немецкой классической философской традиции. Даже в Древней Греции в философии Платона идея, с точки зрения Лосева, воспринималась не как чистая идеальная форма, а рассматривалась и виделась в эстетической осязаемой форме. Идея и идеальное выражались в гармоническом сосуществовании идеального и реального, которые находились в состоянии возможного, но не актуального измерения. С другой стороны, идеальное, переходя из возможного в актуальное субъективное измерение, может приобретать совершенно новые характеристики, что приводит нас к выводу о том, что идеальное может быть выражено в разных своих формах, и обладать своей объективностью в зависимости от того или иного контекста.
Учитывая то обстоятельство, что данная тема является достаточно обширной, мы сфокусируемся на анализе понятия идеального в выбранной нами социально-политической сфере и осуществим социально-философское исследование относительно того, какое содержание и форму социального идеала придавали и придают интеллектуалы как в истории, так и в современности.
Полагаем, что данный анализ позволит пролить свет и на другие стороны социального идеала, так как методология, которую мы предлагаем, может быть применима также и для исследования его форм.
В качестве тезиса можно предложить следующее положение: социальный идеал может выражать себя различными социальными, культурными и религиозными группами по-разному в зависимости от состояния самосознания и его готовности. Одна социальная, интеллектуальная или религиозная группа может воспринимать социальный идеал в абстрактно-всеобщей форме, другая группа - в индивидуальной (субъективной) форме, и, наконец, третья группа может рассматривать социальный идеал как социально-политическую, культурную или религиозную конструкцию (категория особенного)145.
Именно философский анализ позволяет раскрыть различные стороны социального идеала и рассматривать его не в статической, а скорее динамической или диалектической плоскости.
В этом плане наиболее систематично и всесторонне эту проблему проанализировали Кант и Гегель. Несмотря на то, что Гегель прямолинейно не исследовал понятие социального идеала, даннаягфоблема у него раскрыта через иные категории. Вся его философская система позволяет нам увидеть механизм формирования и функционирования понятия социального идеала. Мы постараемся узнать, как понятие социального идеала раскрывается в немецкой классической традиции на социально-философском материале, что позволит в дальнейшем на этой основе сформулировать свои методологические инструментарии, которые связаны уже с современном контекстом.
Первая серьезная философская критика понятия социального идеала со стороны его абстрактной всеобщности, на которой выстраивалась большая часть ключевых философских систем, была осуществлена со стороны Гегеля. Анализируя период террора во времена Французской революции, Гегель отмечал: «Это было время содрогания, потрясения, непримиримости по отношению ко всему особенному, ибо фанатизм стремится к абстрактному, а не к расчленению: если где-либо выступают различия, он считает это противным своей неопределенности и упраздняет их. Поэтому-то в период революции народ вновь разрушал институты, которые он сам создал, ибо каждый институт противен абстрактному самосознанию равенства»1 . То есть, с точки зрения Гегеля, проблема здесь состояла не в идеалах революции, а в том, что социальные идеалы были выражены в своей абстрактно-всеобщей форме. Именно за данную форму абстрактного понимания идеалов свободы и мира был подвергнут критике со стороны Гегеля сам Кант.
В своей работе «Критика практического разума» (1788) Кант ставит вселенские вопросы, касающиеся нравственности, которая позволяет истинному человеку (высшему существу) подняться на такую недосягаемую для низших существ высоту, что он становится приближенным богу и бессмертию. Он, истинно свободный, вечный и божественный парит над суетностью жизни, поняв, при помощи рассудка, главный закон человечества: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства»147.
Кант не говорит конкретно об идеальном государственном устройстве, но вся его работа, направленная на внутренний мир человека (микрокосм), который есть отражение внешнего мира (макрокосма), так или иначе связана с усовершенствованием человеческого общества путем открытия незыблемой истины, которая позволяет ответить на важный вопрос, волнующий человечество много лет: «В чем смысл человеческой жизни?»
Человек - существо социальное, и Кант открывает свой закон для всего человеческого общества, в котором бы каждый гражданин чувствовал себя достойно. Если озарение для людей в христианской морали идет через веру, то Кант приходит к своему моральному закону через разум и волю.
Конечно же, быть счастливым, по мнению Канта, это необходимое желание каждого разумного, но конечного существа, и, следовательно, неизбежно определяющее основание его способности желания. Но если во главу угла человек ставит принцип сделать свое собственное счастье высшим, определяющим основанием произвольного выбора, то здесь уже будет осуществляться принцип себялюбия. Преобладание в человеке субъективности, в основе которой лежат чувства удовольствия (приятного) и неудовольствия (неприятного) превращают его в существо, вечно гоняющееся за жар птицей. Выбор его поступков будет связан только с тем, что будет приносить ему продолжительную приятность, он будет искать выгоду и удовольствие только для себя.
Теоретические взгляды утопистов 19 века и марксизма на природу социального идеала
Французского философа Сен-Симона (1760-1825), прожившего жизнь полную волнений, обуревала «страсть к науке и общественному благу». В своих «Письмах женевского обитателя» он мечтает о проекте, цель которого создать наилучшие условия жизни для гениальных людей. Гений, точно свет, будет способствовать прогрессу человеческого духа и вдохновлять людей на великие дела. Наступит момент, когда знания будут на такой высоте, что человечество с точностью сможет предсказывать все последовательные изменения во вселенной. Образованная нация старается превратить свое государство не в сверхдержаву, благодаря силе, а в сильное государство, благодаря своей просвещенности («Довольно почестей Александрам! Да здравствуют Архимеды!»).
Идеально устроенное государство приснилось Сен-Симону во сне, где Господь сказал: «Я запретил Адаму различать добро и зло, а он ослушался меня; я изгнал его из рая, но его потомству я дал средство утешить мой гнев: оно должно трудиться над своим усовершенствованием в познании добра и зла, и я улучшу его судьбу: придет день, когда я сделаю землю раем»178.
Исходя из вышесказанного, можно сказать, что первоначально человек пребывал в раю в состоянии невинного счастья, как данного ему свыше (абстрактная-всеобщность, примордиализм, тезис), затем он попадает в состояние, когда он уже различает добро и зло (единичное, рациональный выбор, антитезис) и, наконец, он может снова стать счастливым, приобрести потерянный рай, если будет трудиться над своим совершенствованием (особенное, заново сконструированное, социальная общность, синтез).
Итак, человек по природе добр, наивен и счастлив, но это счастье мимолетно, неосознанно и зыбко, оно еще не выстрадано им для того, чтобы по достоинству оценить его. И только после долгих трудов, размышлений и мучительных исканий человек вновь приобретает счастье, которое и есть истинное счастье, так как человек не только чувствует и понимает это, но и стремится сделать счастливыми других.
Его волнует вопрос: «Как преобразовать общество европейских народов (которое он называет надеждой человечества)?» Создание идеального государства должно исходить из общей идеи (a priori), а создавать его надо, извлекая опыт других государств в прошлом (a posteriori). Большинство вещей в мире совершенствуется и движется вперед, благодаря революциям (научным и политическим). Научное открытие Коперника и Галилея; идеи Бэкона, Ньютона,
Локка, французских энциклопедистов; политические изменения, которые ввел Лютер (освобождая население Севера от религиозной юрисдикции папы); английская революция, которая разделила королевскую власть на две части (наследственную и выборную), французская революция...- все это улучшает судьбу человеческого рода. Он призывает, опираясь на научные открытия, на передовые идеи просвещения изменить общество.
Несмотря на то, что Сен-Симон высоко оценивает учение Бэкона, он подвергает его критике потому, что Бэкон «подорвал, насколько это было в его силах, значение философии a priori и содействовал всеми силами развитию философии a posteriori»179.
С точки зрения Сен-Симона, первым и единственным человеком, который охватил одним взором весь научный горизонт, был Сократ, подаривший человечеству две школы, одна из которых использовала метод суждения a priori, а другая - a posteriori. К сожалению, никто после Сократа не был в состоянии следовать обоим методам безраздельно. А роль философов в жизни общества очень велика, ибо только философия способна привести человечество к гармонии и счастью. Моральное благоденствие нации следует поручить выдающимся ученым, которые должны заняться обучением юношества. Только постоянно развивая свой ум, молодые люди будут способны ценить красоту и гармонию во всем. Главной целью общественной организации должен быть труд для общественного благосостояния при помощи наук, искусств и ремесел.
В своих «Письмах к американцу» Сен-Симон, сравнивая жизнь европейцев и американцев, отмечает, что американцы далеко ушли от европейцев: они более терпимы по отношению друг к другу; им свойственна открытость (общественное мнение склонно открыто высказываться против всякого гражданина, независимо от должности); плюрализм (одна религия не занимает там господствующего положения); у них отсутствуют сословия (нация образует политическое тело, состоящее из однородных частей); существует гарантия личной свободы, а высокая должность рассматривается как обременительная обязанность, принятая в силу долга и из подчинения общей воле.
По мнению Сен-Симона, современное общество являет собой воистину картину мира, перевернутого вверх ногами (неспособные люди управляют способными, безнравственные призваны наставлять граждан добродетели, наиболее преступные - карать мелкие провинности).
Общество для своей деятельности нуждается в цели, ибо без этого не может быть никакой политической системы. Но эта цель заключается не в обеспечении индивидуальных свобод, а в деятельности людей, «в возможно широком и беспрепятственном развитии способностей, полезных обществу как в светской, так и в духовной области»180. Он считает, что государству необходимо перейти от военного принципа к промышленному, а теологического к власти научной, но между ними должен быть промежуточный принцип, который позволил бы безболезненно видоизменить общество.
