Содержание к диссертации
Введение
Глава I. "Восточноазиатское чудо" и судьбы конфуцианства 30
Глава ІІ. Конфуцианство и "управленческий антропоцентризм" на предприятиях в современной Восточной Азии 60
1„ "Антропоцентризм" в конфуцианстве как основа в управлении современным предприятием и предпосылки его формирования в Восточной Азии 60
2." Дух целостности" конфуцианства и коллективистская идея антропоцентрического управления современным предприятием в Восточной Азии
3. Конфуцианский принцип "управлять с помощью Дэ" и особенность «мягкости» антропоцентричного управления современным предприятием в Восточной Азии 105
Глава III. Конфуцианство и принципы хозяйствования в культуре современного предприятия Восточной Азии 123
1. Конфуцианский "спор о долге и выгоде" и представления о нравственной экономике на современных предприятиях Восточной Азии 129
2 "Клановость" в конфуцианстве и представления об общности судьбы на современных предприятиях Восточной Азии 157
Глава IV. Конфуцианство и "путь становления человека" на современных предприятиях Восточной Азии 184
1. Конфуцианство и "путь поведения человека" на современном предприятии в Восточной Азии 184
2. Конфуцианство и «путь использования человека" на современном предприятии в Восточной Азии V 212
3 Конфуцианство и «путь воспитания человека" на современном предприятии в Восточной Азии 216
Заключение 222
Библиография 228
- Дух целостности" конфуцианства и коллективистская идея антропоцентрического управления современным предприятием в Восточной Азии
- Конфуцианский принцип "управлять с помощью Дэ" и особенность «мягкости» антропоцентричного управления современным предприятием в Восточной Азии
- "Клановость" в конфуцианстве и представления об общности судьбы на современных предприятиях Восточной Азии
- Конфуцианство и «путь использования человека" на современном предприятии в Восточной Азии V
Дух целостности" конфуцианства и коллективистская идея антропоцентрического управления современным предприятием в Восточной Азии
Существенную поправку к теории Вебера внес японец Эйити Сибусава - теоретик конфуцианского капитализма, доказавший, что для стран Восточной Азии функции протестантской этики выполняет конфуцианство.
Эйити Сибусава (1840 - 1931) родился в уезде Сайтама в семье, члены которой занимались сельским хозяйством, ремесленным трудом и торговлей. Начав с семи лет под руководством ученого-конфуцианца Отака Ацуси изучать "Четверокнижие", "Пять канонов" и другие классические сочинения, он получил прекрасное конфуцианское образование. В 24 года он принял участие в движении "Уважать государя и отвергать варваров". После поражения, его руководитель, прибыв в княжество Итихаси, рекомендовал там Сибусаву в качестве специалиста в области финансового управления.
В 1867 г., накануне реформ Мэйдзи-исин Эйити Сибусава посчастливилось сопровождать младшего брата сегуна Ёсинобу (из династии Токугава) во время посещения им международной промышленной выставки во Франции. После этого, он проехал по многим странам Европы, изучая их капиталистическую экономику. Это оказало огромное влияние на всю его дальнейшую деятельность. Год спустя, он получил повеление возвратиться на родину.
В то время в Японии уже начали осуществляться реформы периода Мэйдзи-исин, и система государственного управления переводилась на современные рельсы. Приняв приглашения правительства, Эйити Сибусава начал служить в Казначейской палате (министерстве финансов) Японии в качестве налогового инспектора. Реформы финансовой, банковской, денежной и налоговой систем вели к модернизации Японии. Можно сказать, что этот высокий пост привел его к дальнейшему возвышению. В 1874 г. Эйити Сибусава был назначен на должность главного распорядителя Казначейства (заместитель министра финансов). Однако из-за серьезных расхождений во мнениях с руководством, он вскоре увольняется со службы и находит себе применение в торгово-промышленной сфере. Через некоторое время он основывает первый в Японии Государственный банк. С этого времени и до своей смерти в 1931 г. он основал более 600 производственно-торговых предприятий. Его называют "величайшим руководителем японской капиталистической экономики нового времени", "королем мира финансов Японии", "королем предприятий Японии".
В отличие от чистого теоретика Вебера, Эйити Сибусава являлся практиком, но самое важное заключается в том, каким образом он объяснял значение прямого воздействия культуры на развитие экономики. Как и у Вебера, у него вышла эпохальная работа -"Луньюй" и бухгалтерские счеты" . В ее названии "Луньюй" ("Беседы и суждения"-сочинение, в котором собраны высказывания Конфуция и его учеников) подразумевает раскрытие воздействия традиционной культуры на экономику, тогда как "счеты" указывают на особенности современного капиталистического рационализма. Д. Шнейвас отмечает: "Развивая свою теорию единства "Луньюя и бизнеса", Сибусава стремился сформировать новый тип японского бизнесмена, который обладал бы глубокими знаниями и экономики, и деловой этики, с тем, чтобы поднять его авторитет в обществе. В самом начале книги Сибусава пишет: "Истинная ценность "Луньюя" может быть постигнута через использование его в бизнесе. Без сильного желания добиться получения прибыли невозможно повышение народного благосостояния. Не развив предпринимательства, мы никогда не достигнем национального процветания. С другой стороны, национальное процветание не продлится долго, если не будет базироваться на нравственных принципах добра и справедливости" (20, с.171).
В общих словах можно сказать, что Сибусава Эйити, как и Вебер, осветил внутреннюю суть прямого воздействия культуры на капиталистическую экономику. В работе "Единство экономики и морали" он указывал на то, что в Японии по-прежнему сохраняются пережитки мышления по принципу: "чиновников уважают, торговцев принижают". Он выступал за то, чтобы торговля заняла более достойное место в обществе. Он писал: "Для усиления государства необходимо его обогащение. Когда стремятся к обогащению государства, то обязательно возвеличивают промышленность и торговлю" [190, с.З]. Упорные действия Сибусавы были направлены на повышение социального положения торговцев. К тому же и в его жизни были и уход с государственной службы, и занятие торговлей. В этом сочинении он основывался на своем собственным опыте, и ссылаясь на сокровищницу традиционной культуры "Луньюй", с помощью которой он раскрывал преимущества наживания богатства и его рационального использования. Он говорил: "Осваивание торгово-промышленной сферы стало для меня предназначением, предопределенным свыше" [190а, с.504]. Это напоминает выдвинутую Вебером концепцию "священного долга".
Сибусава пришел к мнению, что мораль и этика традиционной культуры требуют современного объяснения, а между ними и нет никакого природного барьера. Между ними возможен компромисс. Мораль и экономика едины. Он писал, что "во времена Яо, Шуня, Юя, Тана, Вэнь-вана, У-вана расчеты и мораль не имели противоречия" [190, с.156]. Если между самурайским кодексом чести (яп. бусидо) и обогащением существует противоречие, то этот кодекс чести - не настоящий. Всем этим он убеждал людей в том, что занятие производством и торговлей является высоко моральным занятием, а добросовестная и рациональная деятельность, ответственность при накоплении и использовании богатств является вкладом в развитие государства.
Не вызывает ни малейшего сомнения, что практика и опыт Эйити Сибусавы (хотя он первый и не создал стройной научной системы, наподобие веберовской) имели такое же значение, как и теория М. Вебера. Эйити Сибусава, работая непосредственно в торгово-промышленной сфере, с помощью своего собственного опыта создания бесчисленных современных капиталистических предприятий убедительно доказал, что культура оказывает определяющее влияние на процесс развития экономики.
Итак, западный ученый-теоретик Макс Вебер и восточный предприниматель-практик Эйити Сибусава выявили, что культура (особенно накопление внутренних факторов традиции) воздействует на экономику. И это воздействие не является "естественным условием" противодействия экономике, а является прямым гуманитарным ресурсом-стимулом или ограничителем экономической деятельности. Оба ученых без обиняков, как и многие современные авторы, называли это "силой культуры". Данная оценка вопроса о связи между культурой и экономикой является важным методологическим основанием для нашей диссертационной работы.
Понятие "культура предприятия" вошло в сферу внимания научной общественности только в последние двадцать лет. Не во всех энциклопедических изданиях для этого понятия нашлось место. Его нет даже в "Энциклопедии Китая". В богатом книжном собрании Синологической библиотеки научно-исследовательского Института Дальнего Востока в Москве автор не нашел ни одной книги на китайском языке на данную тему. Я думаю, что основная причина этого заключается в ее новизне.
Без всякого сомнения, сосредоточив главное внимание нашего исследования на проблеме культуры предприятия как таковой, мы можем обнаружить, что на самом деле в ней можно выделить два уровня: глубинный и поверхностный. "На менее заметном глубинном уровне культура предприятия выражается в концепции «основных ценностей», то есть в том, о чем было сказано выше, а именно, модели менеджмента предприятия и основных принципах организации хозяйствования на нем, сюда включается также дух предприятия и т.п. А на поверхностном уровне это выражается в "способах и характере деятельности предприятия. Но каждый из этих уровней культуры предприятия оказывает друг на друга естественное влияние" [32, с.6]. Культура предприятия развивается и укрепляется в результате взаимодействия между различными составляющими ее системами и различными отдельными системами, которые оказывают на нее воздействие.
Ученые недавно приступили к изучению этой проблемы с точки зрения науки управления. Несмотря на то, что культура предприятия изначально является составной частью деятельности любого предприятия и оказывает на него воздействие, как ни странно на протяжении длительного времени она оставалась незамеченной. Так было вплоть до 70-х годов XX в. Только начиная с этого времени, когда возникла безвыходная по сути дела ситуация, началось изучение этой проблемы. После второй мировой войны, капиталистические предприятия на Западе, особенно в США, в результате практического применения прогрессивных теорий управления и научных технологий, стали интенсивно развиваться. Но так продолжалось недолго. После нефтяного кризиса, который разразился в 1973-1974гг., т.е. после двадцати годов роста, увеличение производства на американских предприятиях неожиданно приостановилось.
Конфуцианский принцип "управлять с помощью Дэ" и особенность «мягкости» антропоцентричного управления современным предприятием в Восточной Азии
Уже в середине IV в. в государстве Когурё конфуцианство существовало в качестве официальной философии. Сосуримвань в центре "учредил школу и обучал учеников" [123,с.27], а учебником там служили "Пять канонов". В различных местностях, когда учреждали учебные заведения (цзютан), то использовали "Пять канонов", "Исторические записки", "Историю династии Хань", "Историю поздней династии Хань" и другие конфуцианские материалы.(156,с.5319)Одновременно, конфуцианство становилось официальной философией в государстве Пэкче. В 375 г. правитель Пэкче Кынчхоговань написал сочинение "Записки о книгах" (Шуцзи) и, получив ученую степень "доктора Пяти канонов" (уцзин боши), от радости пустился в пляс, не сумев сдержать себя. С того времени конфуцианство все шире проникало в верхи и низы общества.
Расположенное обособленно на юге Корейского полуострова, государство Силла, видимо, в силу своего географического расположения восприняло конфуцианство сравнительно поздно и в меньшем объеме: там только в III - IV вв. начали осваивать это учение. Ко времени правления в Китае династии Тан большое число корейцев из этого княжества училось в Китае. В то время конфуцианство в Корее становится официальной идеологией и переживает небывалое развитие. Конфуцианство глубоко проникает в корейское общество, особенно высокое положение оно занимало при династии Ли, когда возвеличивание конфуцианства в пику буддизму было частью культурной политики государства. Когда в китае при династии Сун появилось учение философов-неоконфуцианцев братьев Чэн (Чэн И, Чэн Хао) и Чжу Си о "принципе" (кит. лисюэ), которое стало восприниматься в качестве официальной философии, тогда и в корейском конфуцианстве стали появляться особенные черты, отсутствующие в китайском конфуцианстве. Такие видные корейские конфуцианские ученые как И Тхве Ке, Чо Чэнъ Ам, Чэнь Ын Пхо и др. создали свое собственное направление в конфуцианстве и внесли большой вклад в его развитие в Восточной Азии [107, с.116-120].
В итоге можно сказать, что китайское конфуцианство оказало на корейское общество большое влияние, которое выразилось в следующем:
Первое (в аспекте идеологии и социальной политики). Конфуцианство стало господствующей идеологией в политике корейских государств. Корейские политики воплощали в жизнь такие положения традиционного конфуцианства, как "добродетельное управление" (кит. дэчжи), "человеколюбивое управление" (кит. жэньчжэн), а также "исправление имен" (кит. чжэнмин). В одной из песен княжества Силла были такие слова: "Когда государь-правитель есть государь-правитель, подданный-нижестоящий есть подданный-нижестоящий, простые люди есть простые люди, тогда-то в стране и устанавливается великое благоденствие" [126, с.91]. В эту песню вошли слова, практически без изменения взятые из "Луньюя", где говорится: "Государь является государем, подданный является подданным, отец является отцом, сын является сыном".
Второе (с точки зрения этики и морали). Правительство Кореи открыто призывало, следуя нормам морали, "руководить [народом]посредством добродетели (дэ) и поддерживать порядок при помощи ритуала". Особенно это относилось к выполнению конфуцианского принципа нормы "сыновней почтительности" (кит. сяо), который занимал в идеологии Кореи наивысшее положение. В Когурё был некий Юривань, который гадал, как лучше разоблачить то, что принц-наследник престола Цземин не соблюдает норм "сыновней почтительности". Тогда Юривань, как говорится, "прибег к мечу, чтобы пресечь свою жизнь". Выводя на чистую воду наследника, он, нисколько не ропща, спросил: "Повелением отца разве можно пренебречь?", а затем, чтобы уж полностью выполнить требование "сыновней почтительности", покончил с собой [69, с.48].
Третье. Конфуцианство оказало огромное влияние на становление системы образования в Корее. Знакомство жителей корейских княжеств с конфуцианством проходило в процессе получения образования, основанного на овладении китайским иероглифическим письмом. Поэтому из всей конфуцианской идеологии наибольшее воздействие на корейское общество оказали те положения, которые связаны с идеями образования. Начиная с когуресского Сосуримвана, началось создание "университетов", в которых преподавались конфуцианские науки. Благодаря им конфуцианство и стало в Корее официальным государственным учением. На местах также создавались частные школы, в которых основными учебными пособиями служили конфуцианские каноны. В коре чистное образование в таких школах получило широкое распространение. Например, был некий видный конфуцианский ученый Чхве Чхунъ, который в семидесятилетнем возрасте состарившись вернулся на свою малую родину и основал там такую частную школу, в которой было девять классов (из-за этого так названную им "Школой девяти классов"). Многие известные ученые Кореи вышли из ее стен. В девятый год правления императора государства Коре Кеанъчжоня правительство начало проводить государственные лауреатские экзамены, основанные на проверке знаний конфуцианских канонов. Все это также стимулировало развитие конфуцианства в Корее, а конфуцианство, в свою очередь, постоянно оказывало воздействие на образование.
Четвертое. Идеи конфуцианства проникали в повседневную жизнь корейцев, изменяли их привычный образ мысли и воздействовали на существовавшие ранее обычаи. На мой взгляд, это самое важное. В Корее, как и в других странах Восточной Азии в ареале распространения китайской иероглифической письменности, конфуцианство оказывало воздействие именно на повседневную жизнь и люди во многом неосознанно, сами не замечая того, следовали конфуцианским этическим нормам в восприятии мира и в своих поступках. С внешней стороны уклад их жизни принимал совсем иные формы, когда уже не было возможности избавиться от влияния воспринятых моделей конфуцианской психологии. Именно по этим причинам корейцы стали не просто конфуцианцами, а "ортодоксальными конфуцианцами", относящимися к конфуцианству как к религии [158, с. 114].
Из Китая через Коре конфуцианство, начиная с V в. н.э., стало проникать также и в Японию [92, с.20-25]. В то время в Японии шел процесс становления рабовладельческого государства Ямато. Первоначально в Японии не было собственной письменности, не говоря уж о сформировавшихся религиозно-философских системах, а имелись только ранние анимистические верования. Как и в Корею, в Японию конфуцианство стало проникать вместе с проникновением китайского иероглифического письма во многом при посредничестве жителей корейских княжеств [203, с.56]. Только в VI - VII вв. японцы начали привозить конфуцианские каноны непосредственно из самого Китая. В то время, в правление династии Суй и Тан, Китай переживал период необычайного расцвета. Тогда же в Японии к власти пришел принц Сатору Току, который стал энергично и всесторонне перенимать формы танской феодальной культуры и отказываться от устаревающих пережитков прошлого
"Клановость" в конфуцианстве и представления об общности судьбы на современных предприятиях Восточной Азии
В "Лицзи" (Записи ритуалов), раздел Лиюнь, сказано: "Человек - является сердцем Неба и Земли". В "Сяоцзин" (Канон о сыновней почтительности), раздел "Шэньчжи", говорится: "Сущность Неба и Земли - человека считать ценностью". В "Луньюй", раздел "Вэйлинь гун", сказано: "Человек может возвеличить Дао-Путь, но Дао-Путь не может возвеличить человека". Здесь говорится о том, что человек дороже учения, это признание субъективной активности человека. В "Луньюй", раздел "Сяньцзинь" приведены слова Конфуция: "Не может совершать дела человек, как может совершать дела дух". Здесь говорится о том, что человек ценнее, чем духи. Человек - это фактический человек. Мы должны уважать человеческую жизнь. В "Луньюй", раздел "Сяньдан", сказано: "Конюшня была уничтожена огнем. Учитель вышел и сказал: "Люди поранены ". Он ничего не спросил о лошадях. Здесь говорится о том, что человек ценнее, чем животное. Сюнь-цзы пояснял: "Вода и огонь обладают ци, но не имеют жизни; трава и деревья обладают жизнью, но не имеют [способности]познавать; птицы и звери обладают [способностью]познавать, но лишены чувства долга; человек обладает ци, обладает жизнью, способен познавать и к тому же обладает чувством долга, поэтому он самое дорогое в Поднебесной." [19, с.19б]. Здесь говорится о том, что человек ценнее, чем какая-либо вещь или тварь. В "Чжоу и" (Чжоуские перемены) в представлении о "трех материалах" (кит. саньцай) заложена идея космизма. Там Человек (кит. жэнь) помещен между Небом (кит. тянь) и Землей (кит. ди), посредине космоса [9, с.197].
Человек является также душой всего сущего. В "Шаншу" (Канон [исторических]преданий), раздел "Тайши", говорится: "Только человек является душой всего сущего". Один из основоположников сунского неоконфуцианства (учения о принципе, кит. лисюэ) Чжоу Дунъи в трактате "Тайцзи тушо" писал: "Таков человек - наделен красотой и умственными способностями".
Отчего же человек считается душой всего сущего? Потому, что люди могут "собираться в единое общество", могут "разделяться на сословия". Сюнь-цзы говорил: "[человек]в силе уступает быку,[в способности]бегать уступает лощади, однако он заставляет служить себе и быка, и лощадь. Почему это происходит Отвечаю: благодаря способности [людей]жить сообща, в то время как бык и лощадь не обладают этой способностью. Благодаря чему [люди]могут жить сообща? Отвечаю: благодаря разделению[обязанностей]. Благодаря чему возможно это разделение? Отвечаю: благодаря чувству долга." [19, с.196]. С точки зрения Сюнь-цзы, человек одухотвореннее животного в силу того, что может образовывать коллектив. Коллектив - это социальная организация. Разделение - подразумевает наличие ступеней социальной градации.
Справедливость - это норма социального поведения. Смысл приведенных выше высказываний заключается в том, что одно из различий человека и животного в том, что в основе поведения людей лежат определенные нормы, зависящие от различий в их социальном положении, от наличия власти чувства и социального долга. Такова сущность высказывания о том, что человек это тот, кто управляет и тот, кем управляют. Помимо этого, когда говорят о том, что человек - душа всего сущего, подразумевают, что человек наделен разумом. Сюнь-цзы говорил: "Что человека делает человеком?. Отвечаю: То, что он имеет различия" [58, с.50]. Что означают "различия"? Это проведение различения, "разумное различение и способность к различению". Здесь говорится о том, что человек считается человеком из-за обладания способностью размышлять и переосмыслять. Человек может осмыслить существование себя и всего сущего. Умение различать и делает человека душой всего сущего.
Помимо этого, человек еще потому является душой всего сущего, что наделен моралью и культурой, он не просто является человеком биологическим, а способен в своих действиях исходить из норм морали и культурного созидания. Это отражение субъективной активности человека.
Теория антропоцентризма восточноазиатского конфуцианства связана с теорией антропоцентрического управления современным предприятием. В Восточной Азии управление предприятием претерпело большое влияние конфуцианской теории антропоцентризма. В ней особое внимание уделено человеку, его месту и роли в управленческой деятельности предприятия. Если проанализировать идею антропоцентрического управления в конфуцианстве, то можно обнаружить, что она разделяется на три уровня: Первый. Управлять чем? Конфуцианство отвечает: "Управлять человеком". Второй. Кто управляет? Конфуцианство отвечает: "Человек умственного труда управляет людьми". Третий. Лучше всего управлять каким образом? Конфуцианство отвечает: "согласие является самым дорогим" [96, с. 164].
В "Лицзи", раздел "Чжунъюн", сказано: "Политика Вэнь-вана и У-вана была такова... если человек существовал, то их политика осуществлялась, если человек погибал, то их политика прекращалась". С точки зрения конфуцианства человек является центром управленческой деятельности. Имеется человек - можно управлять; имеется управление, но нет человека - не кем управлять. Такова сущность управления в конфуцианстве. Все это имеет непосредственное отношение к теории управления современным предприятием, согласно которой "основой является человек". Если в древнем конфуцианстве под управлением подразумевалось совершение дел политических, а не "предпринимательских", то в современном - управление предприятием, но и в том и в другом случае основная идея -"антропоцентризм" - одна и та же.
Конфуцианство и «путь использования человека" на современном предприятии в Восточной Азии V
По этим причинам от нас требуется дать современное объяснение смысла высказывания "управлять с помощью Дэ". Даже самое глубокое идейное наследие не может быть использовано полностью в своем первозданном виде. Опираясь на этот принцип, мы можем постараться воспринять конфуцианскую теорию о первостепенной важности воспитания в человеке моральных качеств, в то же время учитывая, что талант не является единственным фактором, при отборе людей - он должен сочетаться с другими человеческими качествами.
(2).Тот, кто занимается управлением, должен сам выполнять правила, и упор делать на нравственное воздействие. Конфуций говорил: "Если правитель ведет себя правильно, то дела идут и без приказов. Если же правитель ведет себя неправильно, то народ не будет повиноваться, сколько бы приказов не издавалось" [14а, с.389]. Мэн-цзы указывал: "Что нравится высшим..., то нравится низшим. По своей силе высшие люди—это ветер, а низшие—это трава. Трава, когда по ней гуляет ветер, непременно наклоняется.Настоящее дело зависить от наследника. " [17, с.82]. Еще один конфуцианский ученый Сюнь-цзы говорил так: "Если государь ведет себя достойно, то это отражается на народе. Достоинства прямы, отражение тоже прямо. Государь - это чаша, народ - вода, чаша кругла и вода тоже кругла" [58, с. 154].
В конфуцианской литературе много подобных высказываний, смысл их в том, что все делаемое руководителем (управленцем на предприятии), обязательно отражается на простом народе (сотрудниках предприятия). Действия правителя праведны - поступки народа также праведны. Ввиду этого, конфуцианство от управленца требует подавать личный пример, чтобы воздействовать на подчиненных. Без действия достигается действие, без изменения наступает изменение - таков результат управления на основе "недеяния". Это то, что Конфуций называл эффектом действия "семи поучений". А именно: "верхи уважают старость, низы следует сыновней почтительности; верхи прислушиваются к старшим, низы соблюдают почтение к старшим братьям; верхи занимаются благотворительностью, низы чистосердечны; верхи ценят таланты, низы выбирают друзей; верхи уважают Дэ, низы не таятся; верхи жадны, низы не стесняются враждебности; верхи тверды и решительны, низы совестливы» [74, с.5]. Так поступал и мифический герой древности великий Юй, которого упоминал Конфуций. Во время правления мифического императора Шуня в стране произошло большое наводнение, все девять округов были залиты водой, все было на грани смерти. Великий Юй получил приказ возглавить народные массы и совладать с потопом, прочистить и проложить русла для рек. В то время он только что женился на женщине из рода Тушань, но для того, чтобы бороться с потопом в свой медовый месяц, он покинул дом. Во время трудов он трижды проходил рядом с домом, но так и не зашел в него. Люди, увидев, каково поведение Юя, вместе с ним довели начатое им дело до конца. Они стекались к нему со всех сторон света и помогали ему усмирять стихийное бедствие. В конце конов потоп был остановлен. Это есть пример действия принципа "тот, кто занимается управлением, должен сам выполнять правила", если верхи так поступают, то низы трудятся эффективно. На современных предприятиях это называется "воодушевлять примером".
(3). Претворение в жизнь мягкого управления преследует цель создания между верхами и низами единства и сплоченности, гармонии и единодушия. Так, танский вельможа Вэй Чжэн говорил, что государь (управленец) при управлении должен иметь десять моральных качеств: «Умный человек может проявить свою мудрость, отважный человек может проявить свою доблесть, если он человеколюбив, то может распространять милосердие, если он искренен, то может проявить свою преданность» [62, с.550]. Это - состояние сочетания усилий гражданских и военных чиновников, сотрудничества всех талантливых людей Поднебесной, когда может возникнуть единение воли верхов и низов. Таков идеал управления, к которому на протяжении нескольких тысячелетий стремится конфуцианство.
Если мы сопоставим философские постулаты конфуцианского управления с современными принципами антропоцентричного управления предприятий в Восточной Азии, то окажется, что между ними много общего. Известный тайваньский ученый Ляо Цинчжоу писал, что если «в Японии представители производственно-торговой среды на досуге захотят усовершенствовать производственную этику, то используют в качестве учебных пособий сочинения, вошедшие в "Четверокнижие" и "Пятиканоние". Самые ранние свидетельства относятся к началу 1724 г., когда в г. Осака на предприятии клана
Коноикэ была организована "Школа размышления о добродетели". Представитель первого поколения руководителей фирмы Миякэ Иори Ива являлся известным ученым, который был хорошо знаком с основами учения Ван Янмина. На лекциях он использовал как современные концепции, так и рассматривал постулаты конфуцианских классических сочинений. Это позволило вывести ремесленное производство на более высокий уровень" [112, с.94]. Очевидно, что мягкая модель антропоцентричного управления предприятием в Восточной Азии неотделима от изучения конфуцианских подходов к управлению.
Кроме того, в антропоцентричном управлении предприятиями в Восточной Азии стала ощутима тенденция перехода от централизма к раздельному управлению. Она также непосредственно связана с заложенными в философии управления конфуцианства представлением о "назначением на должности специально подобранных людей". Известно, что эта тенденция к децентрализации раньше всех была выявлена американским ученым Р. Вайлдом, который провел опрос между 123 специалистами по менеджменту со всего мира по теме "управлять каким образом?". Обработав ответы, он выделил несколько групп: В коллективе управления следует иметь специалистов в каждой из областей производства данного предприятия. Это не только управленцы, они также должны быть техническими специалистами. Осуществлять "поступенчатое управление", при этом самым главным является отбор талантливых людей. Эти люди должны обладать специальными знаниями и одновременно иметь сравнительно высокие моральные качества. Осуществляя "отбор управленцев", исходить из предпосылки наличия доверия между верхами и низами. Руководитель предприятия не должен использовать услуги людей, которым он не доверяет. Отобранный управленец должен получить полномочия, но получив полномочия должен нести ответственность. Если отобранный в управленцы не получает полномочий, или получив полномочия, не несет ответственности, то для предприятия хорошего эффекта не будет [51, с. 182-205].
