Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. ИСЛАМ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ .20
1.1. Традиционное и современное в исламе 20
1.2. Исламский фундаментализм и исламизм как альтернативы глобализации 41
ГЛАВА II. ПОЛИТИЧЕСКАЯ РОЛЬ ИСЛАМСКОГО ФАКТОРА НА АРАБСКОМ ВОСТОКЕ 71
2.1. Исламский фактор в общественно-политической эволюции арабских народов 71
2.2. Политический ислам в палестино-израильском конфликте ...92
2.3. Арабо-мусульманский мир и кризисе Ираке.. 111
ГЛАВА III. МУСУЛЬМАНСКАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ПОЛИТИКИ РОССИИ И РЕСПУБЛИК СЕВЕРНОГО КАВКАЗА 130
3.1. Россия, ислам и Арабский Восток в исторической ретроспективе 130
3.2. Исламский спектр политической культуры Северного Кавказа и его связь с арабо-исламским фактором 151
3.3. Религиозно-политическая ситуация в Чечне и Дагестане и арабо-мусульманское влияние 173
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 201
ПРИЛОЖЕНИЯ 207
БИБЛИОГРАФИЯ 213
- Традиционное и современное в исламе
- Политический ислам в палестино-израильском конфликте
- Россия, ислам и Арабский Восток в исторической ретроспективе
Введение к работе
Актуальность исследования определяется изменившейся ролью исламского фактора на арабском Ближнем Востоке и в России (Северный Кавказ), а также взаимоувязкой идеологии и практики северокавказских религиозно-политических движений радикальной направленности с аналогичными процессами в арабских странах Ближнего Востока. В 1990-е - 2000-е годы вследствие глобализации, которая вызвала к жизни новые типы отношений, «утяжелился» вес ислама в мировой политике, и с ним связывают развитие многих международных явлений и процессов. При этом Арабский Восток сохраняет свое значение влиятельного традиционного центра исламского мира.
Актуальность исследования предопределена и изменившимися российскими интересами, которые обусловлены необходимостью дальнейшего развития экономических и политических связей с арабскими государствами и аравийскими монархиями. Но Россию не может не волновать возможность проникновения с Ближнего Востока на ее южные территории (в особенности северокавказские) религиозных экстремистов, угроза взрыва там религиозных, межэтнических, клановых противоречий. Арабские государства Ближнего Востока приобретают все большую значимость для новой России, которая рассматривает их не только в качестве выгодных экономических партнеров, но и как стратегических союзников: в союзе с ними Россия намерена противодействовать общим для нее и арабских стран угрозам - религиозному экстремизму и международному терроризму.
Научная новизна диссертации состоит в комплексном анализе исламского фактора под углом зрения его места в новейшей истории, которая отмечена процессами глобализации. Научная новизна
определяется также и тем, что до настоящего времени эти проблемы не получили достаточно полного освещения в отечественной и зарубежной научной литературе. Не было проведено сравнительного анализа двух регионов - Арабского Востока и Северного Кавказа с целью выявления специфической роли исламского фактора в каждом из них. Данная диссертационная работа является попыткой восполнить существующий пробел: в ней рассматривается в одной связке соотношение внутренних и внешних факторов, влияющих на политизацию ислама в двух регионах мира, ставших в новейшей истории одними из самых неспокойных.
Предметом исследования данной работы является исламский фактор и комплекс вопросов, связанных с его воздействием на внутреннюю и внешнюю политику арабских государств и России (преимущественно на ее Северном Кавказе). Эта проблема анализируется в следующих аспектах:
в рамках внутриполитического развития означенных государств и регионов;
в свете региональной и международной политики;
в контексте глобализации.
Исламский фактор рассматривается в работе как самостоятельный феномен. Он не отождествляется с собственно исламом или же с каким-либо направлением и течением этой мировой религии. Исламский фактор рассматривается в диссертации в контексте конкретной политической ситуации, на которую оказывает воздействие исламская традиция на уровне отдельных мусульманских государств или регионов (арабского Ближнего Востока и Северного Кавказа).
Термин исламизм употребляется в диссертации для обозначения практики использования религии в политических целях, а
также для обозначения радикального крыла отдельных религиозно-политических движений и организаций. Синонимами этих направлений в общественно-политической и религиозной жизни арабских стран Ближнего Востока служат также понятия «политический ислам» и «неправительственные религиозно-политические группировки радикальной направленности». Все эти термины обозначают течения, не являющиеся аналогом ислама.
Используемое в диссертации понятие арабский Ближний Восток созвучно термину Ближний Восток, которым принято обозначать обширный регион, включающий в себя Восточное Средиземноморье, Аравийский полуостров и Северную Африку. Этот термин имеет более узкое значение, нежели другой, не менее распространенный -«Ближний и Средний Восток» (БСВ): в состав последнего включают иногда, помимо собственно Ближнего Востока, также Афганистан, Иран, Пакистан и Турцию. Говоря в диссертации об арабском Ближнем Востоке, мы имеем в виду современные арабские государства, входящие в Лигу арабских государств (ЛАГ). Включены в данное понятие и аравийские монархии Залива1, которые участвуют одновременно и в ЛАГ, и в Совете сотрудничества арабских государств Залива (ССАГЗ).
Другой специально рассматриваемый в диссертации регион -Северный Кавказ. Он включен в исследование, поскольку во многом сохраняет в своей политической культуре исламские традиции, сближается с арабскими странами Ближнего Востока по ряду экономических и политических параметров.
Хронологические рамки диссертации - 90-е годы XX века -2004 г. 1990-е годы - исторический период, в который происходят
1 В отечественном востоковедении его называют Персидский залив, а в арабской научной литературе и официальных документах - Арабский залив. В диссертации отдается предпочтение более нейтральному термину - Залив.
кардинальные изменения в мировой политике, связанные с окончанием «холодной войны», биполярного противостояния, распадом СССР и мировой системы социализма. В 90-е годы получают свое развитие и многие религиозно-политические процессы, которые определяют ныне ситуацию в Арабском мире и в России - на ее Северном Кавказе.
Рубеж XX и XXI веков отмечен резким усилением процессов глобализации, которая часто воспринимается в мусульманском мире как вызов его культурным и религиозным традициям. Этот еще не завершенный этап новейшей истории доведен в диссертации до 2004 г. Для арабского мира и России этот исторический этап особенно важен, поскольку отмечен, с одной стороны, процессами модернизации, а с другой - радикализации ислама, сохраняющего свое значение важного компонента политики.
Поскольку роль ислама в общественной жизни и политической культуре Арабского Востока и России/Северного Кавказа невозможно определить без исторического экскурса, в диссертации уделяется некоторое внимание другим историческим эпохам.
Цель работы - проанализировать воздействие исламского фактора на общественно-политическое развитие государств Арабского Востока и современной России (Северного Кавказа), что позволяет выявить специфику проявлений «политического ислама» в каждом конкретном случае, определить на этом основании современное состояние арабо-российских отношений и их перспективы.
Исходя из означенной цели, диссертант поставил в данном исследовании следующие задачи:
показать место исламского фактора в глобализирующемся мире и эволюцию таких явлений, как религиозный фундаментализм (салафизм) и политический ислам;
проанализировать воздействие ислама на политическое развитие арабских государств Ближнего Востока;
определить религиозную составляющую политики России;
выявить исламский спектр политической культуры Северного Кавказа;
исследовать соотношение религиозно-политической ситуации в Чечне и Дагестане с внешним (арабским) воздействием.
На защиту выносятся следующие основные выводы исследования:
В развивающихся странах Арабского Востока и в республиках Северного Кавказа исламский фактор остается активной силой, воздействующей на общественно-политическую жизнь общества, на всю атмосферу идейной борьбы. При этом процессы модернизации и политической глобализации сказываются на роли исламского фактора, а такие явления, как исламский фундаментализм и исламизм, эволюционируют в сторону того, чтобы стать своеобразной альтернативой модернизации и глобализации.
Тенденция современной политической жизни такова, что если внутри страны исламский фактор может еще определять развитие событий, то на уровне межгосударственных отношений верх берут соображения национальной безопасности той или иной страны, а не солидарность на религиозной основе.
Силовое решение проблем государств арабского Ближнего Востока, а тем более - военное вовлечение великих держав в их
внутренние дела, чревато - опыт Ирака тому подтверждение -радикализацией исламского политического движения.
4. Соответствующие нормам духовности и человеческого общежития стороны исламской религии необходимо отделять от ее экстремистских версий и основанных на них политики, приводящих в общей сложности к террору и насилию. Разграничения требуют и подходы к российским мусульманам, к так называемой «чеченской проблеме» арабских правительств и межгосударственных мусульманских организаций (ОИК), с одной стороны, и неправительственных религиозно-политических объединений арабо-мусульманского мира - с другой.
Методологической основой диссертации является системный подход и принцип историзма. В работе использованы также такие конкретные методики, как сравнительный анализ и политико-социологический подход.
Источники. Написанию работы предшествовало изучение автором широкого круга доступных источников и документальных материалов.
Для лучшего понимания корней и истоков мусульманских религиозно-политических движений на Арабском Востоке использовались работы мусульманских теоретиков и практиков: X. аль-Банны, С. Кутба, Р. Хомейни, А.А. Маудуди2 и других. Уяснению специфики идеологической и религиозной ситуации в арабском мире
2 Banna a/ Hasan. Five Tracts of Hasan al-Bannah. 1978; Кутб С. Будущее принадлежит исламу. М.,1997; его же. Мааракат аль-ислам ва-р-расмалийин. Каир, 1953; Имам Хомейни. Путь к свободе. Речи и завещание. 2-е изд. М., 1999. Khomeini R. Islam and Revolution: Writings and Declarations. Berkeley, 1981; Аль-МаудудиА. Ислам сегодня. М., 1992; егоже. Основы ислама. М., 1993.
способствовала работа X. Мруве3. Философские и политические произведения Г.А. Насера, М. Каддафи, М. Хатами4 были использованы для изучения воздействия исламского фактора на общественно-политическое развитие арабских государств.
Своеобразным источником для анализа северокавказского «ваххабизма» стал документ «Кредо ваххабита» (опубликован в «Вестнике Евразии». М., 2000, №3, с. 114-137). Для анализа происходивших на Северном Кавказе в перестроечный период и в начале 1990-х годов религиозных и политических процессов важна написанная в стиле информационно-аналитического документа работа О. Васильевой и Т. Музаева «Северный Кавказ в поисках региональной идеологии» (М., 1994). Эта книга обобщает материалы российской и северокавказской прессы, документы партий и организаций, а также полевые исследования авторов, служа хорошим источником для выявления роли исламского фактора в северокавказских республиках в начальный период развития новой России.
Полезная документальная информация об отношениях Российского государства со своими мусульманскими подданными содержится в книге «Ислам в Российской империи. Законодательные акты, описания, статистика». Анализ Конституции РФ, а также принятого в Республике Дагестан Закона «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан», дают представление о светских основах российской государственности и о методах противодействия религиозному экстремизму в одной из республик РФ.
3 Мруве X. Мукаддимат асасия ли-дирасат аль-ислам. В книге «Дирасат фи-ль-
ислам». (Основные посылки изучения ислама). Бейрут, 1980.
4 Каддафи М. Зеленая книга. М., 1989; Насер Г.А. Философия революции. М.,
1956; Хатами М. Ислам, диалог и гражданское общество. М., 2001.
Важным источником для написания диссертации стали фундаментальные издания справочного и энциклопедического характера. Так, серьезные сведения об исламе, его терминах и понятиях, а также об отдельных исторических личностях, непосредственно связанных с историей ислама, диссертант почерпнул из энциклопедических словарей - «Ислам» (М., 1991) и «Ислам на территории бывшей Российской империи» (Выпуски 1-4. М., 1998-2003). Во втором издании содержатся, кроме того, важные документальные сведения об учении и практике суфийских братств на Северном Кавказе, истории их взаимоотношений с государством, деятельности выдающихся мусульман региона. Справочники «Мусульманские духовные организации и объединения Российской Федерации» (Москва, 1999) и «Религии и религиозные организации в Дагестане» (Махачкала, 2001) содержат полезную информацию о структуре духовных управлений мусульман России и ее северокавказских республик. Книга «Чечня. Белая книга» (М., 2000) позволяет по документам проследить историю конфликта в Чечне.
Источником для понимания подходов арабских стран и России к международной операции в Ираке в 2003-2004 гг. стали резолюции Совета Безопасности ООН, а для выяснения позиций мусульманских деятелей и политиков в отношении этого конфликта - их заявления и высказывания, опубликованные в печати и на информационных сайтах в Интернете. При анализе взаимоотношений России с исламским миром автор опирался на такие источники, как документы Организации исламской конференции, заявления и высказывания российских и арабских официальных лиц, представителей духовенства.
Поскольку в диссертации анализируются проблемы современной истории, автор использовал в качестве источников публикации
отечественной и зарубежной периодической печати, классифицированные в отечественной источниковедческой традиции как массовые. В качестве источников привлечены также выступления и интервью религиозных деятелей, политиков, государственных деятелей.
Исследовательская литература и степень разработанности проблемы. Специфика темы диссертации предполагает обращение к литературе по трем основным научным направлениям: арабоведческие исследования; работы, посвященные изучению ислама; труды по исламу в России и на Северном Кавказе.
Отечественная историография, посвященная арабскому Ближнему Востоку, не только обширна, но и многогранна. В этой сфере работали и продолжают работать такие известные востоковеды-арабисты, как A.M. Васильев, И.Д. Звягельская, В.А. Исаев, Г.Г. Косач, Р.Г. Ланда, Л.И. Медведко, ПИ. Мирский, В.В. Наумкин, Б.Г. Сейранян и другие.
Советская и российская отечественная наука об исламе опирается на богатые традиции русской академической школы востоковедения. Ее прочные основы были заложены трудами В.В. Бартольда, А.Е. Крымского5 и других. Неоспорим вклад в науку об исламе последующих поколений ученых-исламоведов (Е.А. Беляев, А.Е. Бертельс, И.Ю. Крачковский6), а также историков-арабистов (О.Г. Большаков, В.Б. Луцкий, Н.А. Иванов, В.В. Наумкин, И.М.
5 Бартольд В.В. Культура мусульманства. М., 1988; Крымский А.Е. История
мусульманства. М., 2003.
6 Беляев Е.А. Мусульманское сектантство. М., 1957; Бертельс А.Е. Насир-и
Хосров и исмаилизм. М., 1959; И.Ю.Крачковский. Над арабскими рукописями.
Избранные сочинения. Т.1. М.-Л., 1955.
Фильштинский7 и др.). В их фундаментальных трудах получили развитие лучшие традиции российского классического исламоведения и арабистики, нашли достойное освещение религиозные и историко-культурные процессы, проходившие в арабских странах. Отечественными учеными много сделано и для развития конкретных направлений в исламоведении. В трудах З.И. Левина, А.В. Сагадеева, Л.Р.Сюкияйнена, P.M. Шариповой8 и других раскрыты проблемы взаимодействия ислама и национализма, ислама и идеологии, исследуются вопросы, связанные с определением места ислама и его социальных институтов в политико-правовой культуре. Особое место в отечественном исламоведении занимает проблематика исламских религиозно-политических движений, их история, эволюция и современное состояние9. Эта тематика, кроме того, присутствует во многих монографиях более общего характера10.
7 Большаков ОТ. История Халифата. Книги 1-2. М., 2000; Луцкий В.Б. Новая
история арабских стран. Изд.2. М., 1996; Иванов НА. Арабские страны ближнего
Востока. Ваххабиты// История Востока. Till. М., 2000; Наумкин В.В. Аравия в
конце 20-х годов: успехи централиэаторской миссии Ибн Сауда (по российским
дипломатическим архивам). В книге «Королевство Саудовская Аравия: прошлое и
настоящее. М., 1999; Фильштинский ИМ. История арабов и халифата (750-1517).
М.,2001.
8 Сборник «Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего
Востока». М.,1986; Левин З.И, Ислам и национализм в странах зарубежного
Востока. М.., 1988; Сагадеев А.В. Философское наследие мусульманского мира и
современная идеологическая борьба. М. 1987; Л.Р.Сюкияйнен. Шариат и
мусульманско-правовая культура. М., 1997; Шарипова P.M. Панисламизм сегодня.
Идеология и практика Лиги исламского мира. М.,1986.
9 Игнатенко АЛ Халифы без халифата. М., 1988; Медведко Л.И., Германович
А.В. Именем Аллаха. Политизация ислама и исламизация политики. М., 1988;
Мирский Г.И. Международный терроризм, исламизм и палестинская проблема. М.,
2003.
10 См., например; Васильев A.M. История Саудовской Аравии. М., 1999; Кудрявцев
А.В. Исламский мир и палестинская проблема. М.,1990; Ланда Р.Г. История
Алжира в XX век. М., 1999; Малышева Д.Б. Религия и общественно-политическое
развитие арабских и африканских стран. М., 1986.
Зарубежное исламоведение представлено многочисленными работами по истории ислама, его современному состоянию и роли ислама в общественно-политической жизни стран арабского Ближнего Востока. Одних только исламоведческих исследований по Арабскому Востоку или же по каждой стране региона столь много, что они составляют целые библиотеки. Подъем исламизма и связанные с этим процессы в арабском и мусульманском мирах - это отдельный пласт зарубежных исламоведческих работ. Столь же велико количество арабоведческих работ. Даже назвать хотя бы часть всех этих работ, не говоря о том, чтобы проанализировать их, не представляется возможным. Выделю лишь те работы, которые помогли понять роль исламского фактора в современных арабских государствах и на Северном Кавказе.
Прежде всего это классические труды историков А. Шиммеля («Мир исламского мистицизма». Перевод с английского. М., 2000) и Дж. С. Тримингэма («Суфийские ордены в исламе». Перевод с английского. М., 2002). Они имеют неоценимое значение для понимания арабского мистицизма и в целом суфизма - мистического направления в исламе, представленного в разных уголках мира множеством братств, каждое из которых считает, что его основатель получил духовную власть от самого пророка Мухаммеда. Что касается работы Дж. Тримингэма, то, поскольку сам он являлся специалистом по арабскому и африканскому исламу, он практически не рассмотрел в своей книге суфизм, распространенный на Кавказе.
Значительным подспорьем для понимания истории и корней исламорадикализма служит хрестоматийная книга английского историка Р. Митчелла {Mitchell R. The Society of the Muslim Brothers. London, 1969), повествующая о раннем этапе истории «Братьев-мусульман». Специфику современного мусульманского движения в
Египте, место в ней политического исламизма раскрывает работа известного арабского ученого, специалиста по проблемам мусульманского экстремизма, С. Ибрахима11.
Ценный фактический и теоретический материал о подъеме исламизма на мусульманском Востоке содержит труд французского ученого, одного из наиболее авторитетных на Западе специалистов по современному исламу и мусульманскому миру Ж. Кепеля «Джихад. Экспансия и закат исламизма» (Перевод с французского. М., 2004). В этом исследовании подводятся итоги последнего по времени 25-летнего периода в развитии исламизма, который анализируется в историческом, культурном, социальном измерениях.
Обширный материал по «Аль-Каиде» и международной террористической «сети», созданной этой организацией, дает книга Рохана Гунаратны12. Ученый воссоздал организационную структуру «Аль-Каиды», показал механизмы управления и финансирования этой организации, выявил персональную роль самого Осамы бин Ладена, которого Р. Гунаратна рассматривает как идеолога, финансового спонсора и практического организатора «международного терроризма». Особый интерес представляет приводимый в книге материал о связях «Аль-Каиды» с сепаратистским движением в Чечне.
Труды по исламу в России и на Северном Кавказе занимают отдельную группу. Наряду с советскими учеными, уделявшими внимание проблемам истории ислама в царской России и СССР13, эту
Ibrahim S. Anatomy of Egypt's Militant Islamic Groups// International Journal of Middle East Studies. L-N.Y., 1980, Vol.12, №4.
12 Gunaratna R. Inside Al Qaeda. Global Network of Terror. New York: Columbia
University Press. 2002.
13 См., например: Саидбаев T,C. Ислам и общество. Опыт историко-
социолотческого исследования. М.,1978;
научную тематику разрабатывали и зарубежные авторы14, в числе которых были и бывшие советологи (например, А. Беннигсен, X. Каррер д'Анкосс и другие15). Со второй половины 1980-х и особенно в 1990-е - 2000-е годы «российский» ислам стал изучаться более углубленно. Были расставлены новые акценты касательно места ислама в постсоветский период истории нашего государства, влияния ислама на общественно-политическую жизнь России, взаимоотношений ислама и государства в процессе трансформации постсоветского общества, роли в нем мусульманских организаций и духовенства16. Особо обращает на себя внимание работа известного ученого-арабиста Р.Г. Ланды: он первым в современной России исследовал историю ислама в СССР/России, контакты нашего государства со странами мусульманского Востока17.
Применительно к народам Северного Кавказа специальных исламоведческих исследований в советское время практически не проводилось, а те, что были, ограничивались, как правило, рамками этнографического кавказоведения18. По существу первую попытку исследовать северокавказский ислам предпринял А. Авксентьев в своей книге «Ислам на Северном Кавказе» (Ставрополь, 1984). В ней, хотя и отдавалась дань официальным идеологическим установкам — в том числе и обязательному в советский период для любого
См., например: Akiner Sh. Islamic Peoples of the Soviet Union. London, 1986.
15 Бенигсен А. Мусульмане в СССР. M., 1996; Карер д'Анкос. Расколотая империя.
Перевод с английского. 1982.
16 Абдулатилов Р.Г. Судьбы ислама в России. М, 2002; Ислам в Евразии.
Современные этические и эстетические концепции суннитского ислама, их
трансформация в массовом сознании и выражение в искусстве мусульманских
народов России. М., 2001; Малашенко А.В. Исламское возрождение в
современной России. М., 1998.
17Панда Р.Г. Ислам в истории России М., 1995.
18 Страницы отечественного кавказоведения. М., 1992, с. 122-124.
религиоведа государственному атеизму — содержался интересный материал, касающийся мусульманских истоков национального самосознания и культуры народов Северного Кавказа.
В сегодняшней России растет число серьезных работ, посвященных региональным особенностям ислама на Северном Кавказе, специфике проявления там исламской традиции19. Благодаря открывшимся за истекшее десятилетие новым архивным материалам, многие ученые получили возможность под иным углом зрения посмотреть на историю кавказских народов и их отношения с Россией20, открыть малоизвестные страницы Кавказских войн, проанализировать проблему исламизации региона, получившую известность как «кавказский мюридизм»21. В своем анализе северокавказских проявлений исламской традиции и исламизма современные ученые отталкиваются как от предшествующих исследований22, так и от политических реалий сегодняшней России.
Актуальной стала тема влияния идеологии и практики «зарубежного» исламского экстремизма на мусульман России. Ее наиболее активно разрабатывают И.П. Добаев, А.А. Игнатенко, К.И. Поляков, которые доказывают наличие тесной политико-
19 Бобровников В.О. Мусульмане Северного Кавказа. Обычай, право, насилие.
Очерки по истории и этнографии права Нагорного Дагестана». М., 2002;
Емельянова И. Мусульмане Кабарды. М., 1999; Макаров Д.В. Официальный и
неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000; Малашенко А. Исламские
ориентиры Северного Кавказа. М., 2001.
20 Можно сравнить ее с анализом, который делает Бестужев И. В. в своей статье о
Кавказских войнах («Советская историческая энциклопедия». Том 6, М., 1965,
с.759-766).
21 Блиев ММ., Дегоев В.В. Кавказская война. М., 1994; Дезоев В. Имам Шамиль:
пророк, властитель, воин. М.: Русская панорама, 2001; Гордин Я. Кавказ: земля и
кровь. Санкт-Петербург: Журнал «Звезда», 2000.
22 См., например, Потто В.А. Кавказская война. Тома 1-5. Ставрополь, 1963.
идеологической, финансовой и организационной связи между неправительственными религиозно-политическими организациями на арабском Ближнем Востоке и движениями аналогичной направленности в России и на Северном Кавказе.
В отечественной литературе по исламу заметно выделяются исследования ученых из республик Северного Кавказа. В их работах рассматриваются вопросы новой и новейшей истории Кавказа23, места исламских традиций в советский период северокавказской истории24, проблемы религиозной мобилизации, борьбы традиционализма и радикализма в этноконфессиональных процессах, сегодняшнее состояние ислама на Северном Кавказе и взаимодействие этой религии с политикой. Здесь обращают на себя внимание работы М.А. Башамила, Э.Ф. Кисриева, М.Р. Курбанова, А.Р. Шихсаидова и других об исламе в Дагестане25, а также В.Х. Акаева, М.Юсупова и др.26 и других о роли этой религии в социально-политической жизни Чечни. О проявлениях политического экстремизма в исламе в целом и в
См., например; Акаев В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: жизнь и учение. Грозный, 1994.; Яндаров А.С. Мюридизм - учение политическое// Кавказская война: спорные вопросы и новые подходы. Махачкала, 1998; Абдуллаев М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-Хаджи и его родословная. Махачкала, 1998.
24 Базабов M.S. Ислам и семья. Махачкала, 1973.
25 Башамил М.А. Как мы понимаем единобожие. Махачкала, 1997; Кисриев Э.Ф.
Движение ваххабитов в Дагестане// Межэтнические отношения и конфликты в
постсоветских государствах. Ежегодный доклад. М., 1999; Курбанов М.Р.,
Курбанов Г.М. Религии народов Дагестана. История и современность. Махачкала,
2001; Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане. VII-XV вв. Махачкала,
1969; его же. Ислам в Дагестане// Центральная Азия и Кавказ. 1999, №4.
26 Акаев В.Х. Религиозно-политический конфликт в Чеченской Республике
Ичкерия// Центральная Азия и Кавказ. 1999, № 4 (5); Юсупов М. Ислам в
социально-политической жизни Чечни// Там же. 2000, №2 (8).
Дагестане, в частности, дают представления работы З.С. Арухова . Такие ученые, как В.Х. Акаев, А.А. Ярлыкапов, КМ Ханбабаев28 и другие, разбирают применительно к северокавказской действительности феномен «ваххабизма». При этом суфизм они считают умеренной формой ислама, противостоящей радикализму тех, кого на Северном Кавказе считают «ваххабитами». Обращаются северокавказские ученые и к теме взаимодействия республик региона с некоторыми государствами арабского Ближнего Востока29.
Ни в отечественной ни в зарубежной научной литературе практически не был еще проведен сравнительный анализ исламского фактора и его проявлений на Арабском Востоке и на Северном Кавказе, особенно в таком их срезе, который учитывал бы тенденции новейшего времени. Не исследована еще в достаточной мере связь этого фактора с политической глобализацией, с подъемом на Северном Кавказе религиозного экстремизма, с международной операцией в Ираке. В диссертации делается попытка восполнить этот пробел. Обладая научной новизной, диссертация позволит расширить
27 Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Махачкала, 1999. Арухое З.С. Вооруженные конфликты на Северном Кавказе в свете теории и практики джихада// Ислам и политика на Северном Кавказе. М., Ростов-на-Дону, 2001.
Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1999; Ханбабаев К.М. Ваххабизм в Дагестане. Суфизм в Дагестане// Ислам и политика на Северном Кавказе. М., Ростов-на-Дону, 2001; Ярлыкапов А.А. Ваххабизм на Кавказе. В книге: Социально-политическая ситуация на Кавказе: история, современность, перспективы. М.: Институт военного и политического анализа, 2001, с. 77-96.
** См, например: Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Махачкала, 2002; Казимова Р., Алтунин В. Северный Кавказ во внешней политике Саудовской Аравии: концепция исламской солидарности// Центральная Азия и Кавказ. 2003, № 2(26).
знания об исламском факторе в арабских государствах Ближнего Востока и в северокавказском «мире» России, поможет осмыслить и прояснить многие болезненные для российского общества проблемы.
Практическая значимость диссертационного исследования
определяется возможностью использования его положений и выводов
при анализе и прогнозировании воздействия исламского фактора на
общественно-политическое развитие арабского Ближнего Востока и
северокавказского региона России, при выработке
внешнеполитического курса России в отношении ближневосточных государств. Работа может быть использована также при создании новых лекционных курсов - как по всеобщей истории, так и по современной истории Ближнего Востока и Кавказа.
Традиционное и современное в исламе
Ислам, как и любая другая религия, включает в себя сложный комплекс элементов. Важнейшими из них являются: религиозное сознание, верования, культы, духовенство, религиозные учреждения. Ислам составляет основу целой цивилизации. Предписания этой религии пронизывают жизнь мусульманина от рождения до самой смерти, во многом определяя его социальное поведение. Ислам в значительной степени направляет характер экономических отношений, формы государственного управления, социальную структуру.
Принадлежность к мусульманскому сообществу порождает у приверженцев этой религии особую солидарность. Она базируется на едином вероисповедании и на мироощущении, которое вытекает из самих устоев ислама. Но хотя умма (народ, нация по-арабски) трактуется в мусульманской традиции как общность мусульман, народов и даже стран (исламская солидарность), ныне никто - за исключением некоторых представителей фундаменталистских течений в исламе - не требует от приверженцев этой религии, чтобы они жили в едином мусульманском государстве, или халифате.
В отличие от Европы и США, где победила традиция разделения власти на светскую и духовную и где секуляризация стала основной характерной чертой политической культуры народов, в государствах, где большинство населения исповедует ислам, не допускается (по крайней мере, в теории) разграничения между божественной и светской властью. Таким образом, ислам не есть религия в общепринятом значении этого слова. Это больше, чем религия, поскольку предписания ислама определяют и регламентируют образ жизни и вообще все сферы существования приверженцев этой религии.
Сунниты, или люди Сунны - последователи наиболее многочисленного направления в исламе. Для суннитов хадисы приобрели значение основ всей религиозной и общественной деятельности. В то же время для приверженцев менее многочисленного течения в исламе - шиитов большинство хадисов не является источником формирования религиозных воззрений и практики. Шииты, кроме того, в отличие от суннитов, признают имама Али ибн Аби Талиба и его потомков единственно законными преемниками пророка Мухаммеда. Им, согласно религиозно-политической доктрине шиитов, уходящей корнями в начало второй половины VII в., когда в Аравии шла борьба за «наследие пророка», и должна принадлежать верховная власть в имамате - общине (по современному - государстве) мусульман, где светская и духовная власть неразделимы.
Приверженцев ислама можно в известном смысле рассматривать как единое целое. В то же время о мусульманском мире как о некоей целостности можно говорить лишь условно. Этот мир многообразен и неоднороден. Исповедующие ислам народы по своим языкам, обычаям, культуре, традициям существенно отличаются друг от друга, а сама мусульманская религия в различных странах и регионах мира подвергается часто воздействию местных верований и традиций.
Например, на Северном Кавказе жизнь мусульманского общества регулируется наряду с адатом (урфом) другим религиозным источником права - шариатом 0. Адат касается в основном различных сторон экономической жизни, части семейных и родовых обычаев, племенных отношений. В период распространения среди народов Северного Кавказа ислама шариат вобрал в себя многие, восходящие к домусульманским традициям, нормы адата, и обратившиеся в ислам покоренные арабами народы этого региона часто следовали установкам шариата лишь формально и внешне, сохраняя по многим аспектам своей религиозно-правовой практики верность обычному праву. Применительно к этой ситуации подходят слова английского исследователя религий мира Фредерика Денни: «Мусульмане обитают по крайней мере в двух культурных средах. Одна из них - врожденная и впитанная с молоком матери местная культура родной страны, этнического окружения, другая - приобретенная и осознанная принадлежность к исламу, всей мусульманской культуре»31.
Число приверженцев ислама растет с каждым годом. По некоторым подсчетам в мире в наши дни насчитывается около 1,3 миллиарда мусульман. Ислам - это и самая «молодежная» религия: большая часть мусульман - моложе 25 лет. Почти 85% адептов ислама - сунниты, меньшинство - шииты, проживающие, главным образом, в Пакистане, Иране и Ираке. Приверженцы ислама имеются в более чем 120 странах мира, включая Россию и входящие в нее субъекты. Северокавказские автономии - в их числе. Крупнейшим в мире мусульманским государством считается Индонезия. Затем идут Индия, Пакистан и Бангладеш (см. Приложение 1). Арабы составляют менее 20% от всей численности мусульман. В большинстве государств Ближнего Востока и в некоторых африканских странах, где мусульмане составляют большинство или значительную часть населения (см. Приложение 2), ислам объявлен государственной религией.
Политический ислам в палестино-израильском конфликте
Палестино-израильский конфликт длится с 1948 г. Его средоточием является палестинская проблема, имеющая несколько аспектов: собственно палестинский, суть которого состоит в обеспечении законности устремлений палестинцев к независимому национальному развитию в рамках собственного государства; региональный, поскольку нерешенность палестинской проблемы затрагивает интересы и судьбы всех арабских народов; международный, где проблема Иерусалима (его арабское название -Аль-Кудс, что означает «святыня») и сохранения доступа верующих мусульман к его святыням ислама занимают одно из центральных мест116.
Идея справедливого и всеобъемлющего ближневосточного урегулирования, решения палестинской проблемы встречает поддержку в самых разных политических кругах Палестины, в том числе и религиозных. Существует, однако, целый спектр мнений и предложений по всей проблеме в комплексе и палестинской в частности. Религиозные партии, организации, группировки в странах Ближнего Востока не остались в стороне от этих дискуссий не только в плане чисто теоретической разработки проблемы, но и в конкретной деятельности. Этот вопрос имеет свою предысторию.
Еще в эпоху английского мандатного правления в Палестине духовные лидеры пытались навязать конфликту между еврейскими поселенцами и палестинским национальным движением религиозный характер. В странах мусульманского Востока широко пропагандировался тезис о «сионистско-еврейском заговоре», создающем угрозу «миру ислама». На протяжении всей истории арабо-еврейского конфликта мусульманские деятели принимали активное участие в борьбе против сионистского проникновения в Палестину, английского колониального господства. Нередко они блокировались с националистическими элементами, выдвигавшими экстремистский лозунг «войны за освобождение всей Палестины», выступали с критикой сионизма с религиозных позиций117.
Значительную роль в разжигании противостояния арабов и евреев в Палестине сыграла Ассоциация «Братьев-мусульман». Первые ее ячейки, появившиеся в 1940-е годы в Иерусалиме и других городах, развернули активную подготовку к Палестинской войне под лозунгами джихада, организовывая сбор средств, оружия для «спасения Палестины»118. Несмотря на противодействие некоторых арабских правителей, «батальоны джихада» из числа «Братьев мусульман» приняли активное участие в первой арабо-израильской войне 1948 г. В арабо-израильских войнах 1967 и 1973 годов принимали участие только отдельные представители «Братьев мусульман», поскольку организация прекратила легальное существование. «Братья-мусульмане» рассматривали арабо-еврейский конфликт исключительно в религиозных терминах, в рамках религиозной конфронтации. Исходя из своей долгосрочной стратегии ликвидировать Израиль как сионистское образование и установить на территории всей Палестины исламское правление - «Братья-мусульмане» отвергали и осуждали любые контакты с израильскими властями. Они считали, что переговоры о создании палестинского государства лишь на Западном берегу реки Иордан и в секторе Газа было бы предательством палестинского дела и ислама119. Но это была долгосрочная стратегия, планы, которые предстояло осуществить в будущем. В условиях, когда у палестинцев не было достаточных сил, чтобы уничтожить Израиль, «Братьями» была разработана краткосрочная стратегия. Речь шла в первую очередь о
Милославская Т.П. Начальный этап деятельности Ассоциации «Братьев-мусульман»// Религии мира. История и современность. М.,1982, с. 93. 116 Shadid М.К. The Muslim Brotherhood Movement in the West Bank and Gaza// Third World Quarterly. L.,1988,Vol.10, №2, p. 668. том, чтобы превратить Палестину в исламское государство, живущее по законам шариата. Поскольку для этого требовалось время, идеологи организации предлагали избегать конфронтации с израильскими властями. Попутно они критиковали руководство Организации освобождения Палестины за ее светскую ориентацию и выдвигали себя в глазах населения оккупированных территорий единственной альтернативой израильскому господству.
«Братьями-мусульманами» были предприняты и практические шаги в целях «исламского решения» палестинской проблемы. Так, созданные ими низовые мусульманские ячейки, сплоченные и подчиняющиеся единому руководству, занимались разоблачением «предателей, агентов, сторонников национализма», а также привнесением в антиизраильскую борьбу «осознания истинной природы битвы с сионизмом». Разработанная руководством Ассоциации «Братьев-мусульман» программа просвещения должна была помочь «палестинским массам прийти к полной вере в бога», понять природу «религиозного конфликта с евреями»120. Но все же конфликт палестинских арабов с властями Израиля носил больше светский характер.
Россия, ислам и Арабский Восток в исторической ретроспективе
Расширение территории Российского государства и включение в его состав Поволжья, Приуралья, Сибири, Крыма, Кавказа, Туркестана сделали подданными России многочисленные народы, исторически исповедующие ислам. К концу XIX в., по материалам Всеобщей переписи населения 1897 г., из 130 миллионного населения России примерно 14 млн. составляли мусульмане . В современной России приверженцы ислама составляют, по разным оценкам, от 10 до 20% населения, и эту религию вполне можно считать традиционно российской.
Лев Гумилев, являвшийся создателем оригинальной исторической концепции происхождения народов, подчеркивал: еще в период золотоордынского ига получили развитие важные традиции «союза с народами Азии, основанные на национальной и религиозной терпимости»; они «определили на несколько столетий вперед...принципы устроения Руси» и «вплоть до XIX столетия привлекали к России народы, жившие на сопредельных территориях»172. Р.Г. Ланда обращает внимание на преимущественно добрососедский характер совместного проживания русских и мусульман: «...Ислам и православие в России смогли ужиться достаточно мирно, несмотря на военные столкновения на Кавказе и в Средней Азии. К XIX в. русское правительство в основном поняло необходимость сотрудничества с мусульманами, а общественное мнение России стало проявлять постоянный интерес и уважение к исламу»173. Ученый одновременно выделяет «российскую цивилизацию» как «самодостаточную систему», открытую для различных культурных контактов и превратившуюся в силу этого в поле взаимодействия христианства и ислама .
Во всех работах российских историков, посвященных исламу в России, говорится о том, что «мусульманский мир» России создавался как в результате территориальной экспансии и покорения
" Ислам в Российской империи. Законодательные акты, описания, статистика, с.326. исповедующих ислам народов, так и мирным путем. Мусульманская знать пользовалась покровительством русских царей, и она сыграла особую роль в системе государственного управления, в политической и военной истории России175. Религиозная принадлежность в дореволюционной России сохраняла превосходство над национальным происхождением. На это свойство государственной политики в отношении мусульман обращал внимание в своей «Автобиографии» афганский правитель XIX в. Абдуррахман-хан: в России «взаимные браки и социальное общение между нациями гораздо более часто, чем между англоиндийцами и индусами в Индии»176. Британский политик лорд Керзон указывал в 1897 г. на то, что Россия на Востоке «вела молча и без помех свою неустанную работу, продвигаясь путем завоеваний... и ассимилирования покоренных народов»177. Это замечание можно отнести и к территориям современных северокавказских автономий, которые были завоеваны Россией с XVII по XIX вв.
Окончательно Кавказ был присоединен к России после войны 1817-1864 гг., наиболее важным эпизодом которой стало движение горцев Дагестана и Чечни под руководством имама Шамиля (1797-март 1871), проходившее под лозунгами мюридизма. Опираясь на узденей178 и духовенство, Шамиль создал своеобразное военно-теократическое государство - имамат, в котором ему самому принадлежала вся полнота светской и духовной власти. Это государство просуществовало до 25-26 августа 1859 г., когда осажденные в ауле Гуниб Шамиль и его 400 мюридов вынуждены были сдаться в плен царским войскам на почетных условиях. Шамиль с семьей был поселен в Калуге. В 1870 г. ему разрешили совершить хадж в Мекку. Умер он в Медине.
Личность главного персонажа Кавказской войны - Шамиля, его политика на Кавказе и отношения с Российским государством получили в литературе разную оценку. В знаменитой повести Л.Н. Толстого «Хаджи-Мурат» о Шамиле говорится скорее в негативном смысле. В книге ученого-историка М. Гаммера создан во многом идеалистический портрет Шамиля - как «выдающегося руководителя борьбы за свободу горских народов Кавказа, сумевшего, хоть на короткое время, построить свободное от деспотии и национальной ориентации государство - Имамат - шариатское государство, построенное на Законах и Откровении Всевышнего Аллаха (субхана ва таала)»179. В работах современных российских историков В. Дегоева180 и Я. Гордина181 сделана попытка отойти от прежней традиции изображать Шамиля либо в черных либо в белых тонах.
Ислам в России, в отличие от ислама на Арабском Востоке, подвергся слабому воздействию идей реформации. Лишь на короткий период в конце XIX - начале XX века в России возникло реформаторское движение - джадидизм (от арабского усуль аль-джадид - новый метод, обновление), в ходе которого некоторые (главным образом, татарские) общественно-политические деятели попытались бороться со средневековыми традициями и отсталостью. Были созданы даже мусульманская партия «Союз мусульман»
(Иттифак аль-Муслимин) и мусульманская фракция в Государственной думе (1906-1917 гг.)182.
После Октябрьской революции в отдельных районах России мусульманские народы попытались реализовать идею самоопределения, декларированную большевистскими лидерами в канун революции. Под такими лозунгами государственной самостоятельности были провозглашены Имамат Дагестана и Чечни, Северокавказский эмират и др. На мусульманских окраинах России возникли созданные на религиозной основе политические объединения и партии, что свидетельствовало о зарождении здесь национального и религиозного самосознания. С 1918 г. и все 20-е годы религиозно-политические выступления в отдельных районах Северного Кавказа (Авария, Чечня), как и во время Кавказских войн XIX в., носили характер «священной войны» (газавата) против иноверцев-большевиков.
Похожие диссертации на Исламский фактор в политике арабских государств и России (Северный Кавказ)
